文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

正法華經

正法[5]花經卷第六

[6]正法花經藥王如來品第十

佛告諸比丘「道法一等無有二乘謂無上正真道往古來今無有兩正猶如眾流四瀆歸海合為一味如日所照靡不周遍未曾增減若族姓子欲至正覺解無三塗去來今者當學受持正法花經分別空慧無六度想不以花香伎樂供養為供養也當了三脫至三達智無極之慧乃為供養所以者何乃昔久遠劫難稱限爾時有佛號藥王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐世界名大淨劫曰淨除藥王如來壽二十中劫諸聲聞眾三十六億菩薩大士有[7]十二億時轉輪王名曰寶蓋典主四域王有千子[8]政勇猛有七寶聖臣降伏怨敵其王供養藥王如來具足五中劫與眷屬俱一切施安奉敬藥王過五劫已告其千子『吾已供侍如來若等亦當順遵前緒』於時千子聞父王教復以五劫供養藥王如來進以上妙不違所安

「彼一太子名曰善蓋閑居獨處靜然思念『我等今者供養如來寧有殊特超彼者乎』承佛威神虛空有天而語之曰『今族姓子豈欲知耶有法供養最尊無極』又問曰『何謂法之供養』天曰『爾當往問藥王如來普當為若分別說之

「善蓋即起詣藥王如來所稽首于地白藥王如來曰『法之供養奉順典者為何謂乎』世尊告曰『法之供養者順若如來所說經典深妙[9]優奧開化一切世間人民難受難見出家捨利志求菩薩諸篋之藏曠邈處中以總持印而印之精進力行不退轉輪現於六度無極之慧[10]懃攬攝佛之道品不起法忍[11]開入正典於諸群生設大慈哀降伏魔兵離諸法見覺了演暢十二因緣無我無人非壽非命志空無願無想之法不由眾行處于道場而轉法輪勸諸天揵沓和等莫不樂仰開闡法藏護諸賢聖宣揚顯布諸菩薩行究竟眾苦無我非身群生違禁立以所便眾魔異道墮顛倒見貪[12]猗有為常懷怖懅而為諮嗟諸佛之德使滅生死慰除所患而見安隱無為之事去來今[13]佛所歎如是[14]割判了微妙色像總持崖底諸法法忍[15]道宣布闡發諸器權便所義將養正法是為法之供養設於諸經志在法忍敷陳典籍而順反[16]演訓其要無諸邪見無所從生不起法忍無我無人入諸因緣無瞋不諍無所訟訴無我無壽[17]循執句義而無識著慧無放逸將御心識住無所住識理指趣因導非義[18]洮汰通流諸所猗法不造見人恃怙真諦如法所歸無著無入斷諸猗著滅諸無黠生老病死[19]悉為除屏觀十二緣而不可盡覩諸住見不[20]隨顛倒是為族姓子法之供養

「王子善蓋從藥王佛聞法供養應時逮得柔順法忍即脫身衣以覆佛上白世尊曰『唯加聖恩建立我志如來滅後願護正法興法供養降魔怨敵將迎後法』時佛知心然其末世當護法城

佛告比丘「王子善蓋因佛現在以家之信出家為道常精進學興諸德本不久成就立五神通總持辯才無能斷截佛滅度後神通總持無所畏即皆具足於十中劫藥王如來所說經法為轉法輪善蓋比丘護正法故於一世中化千億人悉發無上正真道意而不退轉[1]十四載人立聲聞緣覺地不可計人得生天上比丘欲知時王寶蓋豈將異乎今現在佛寶[2]㷿如來至真等正覺[3]其王千子此賢劫中千佛興者是拘樓秦如來為始最後成者名曰欣樂太子善蓋今我身是是故當知一切所供無過法[4]去來今佛皆從是出若族姓子族姓女欲得供養十方諸佛即當受持《正法花經》[5]持諷誦讀宣示一切分別一乘無有[6]三乘道

時佛頌曰

「假使有一  欲解大法  開化一切
皆至正覺  當孚受持  斯《法華經》
宣示遠近  諸未聞者  譬如泉流
皆歸于海  合為一味  無有若干
聲聞緣覺  及菩薩道  一切皆歸
無上正真  譬如日月  照於天下
百穀藥木  及諸荊蕀  斯典如是
以無極慧  照耀三界  皆入一義
曩昔如來  名曰藥王  時有聖王
名曰寶蓋  五劫供養  彼藥王佛
一切施安  無所乏少  告諸千子
使供養佛  千子受教  踊躍等心
供養如來  亦俱五劫  飲食床臥
[A1]幡蓋[7]伎樂  善蓋太子  閑居自惟
寧有供養  踰於此乎  空中天言
法供養勝  即自問言  何謂法[8]
天便告曰  當行問佛  太子即問
佛為具說  難解之句  深妙法藏
空無想願  乃入正慧  大慈大悲
降伏眾魔  六十二見  自然為除
無常苦空  非身之事  無我無人
無壽無命  順至將持  不起法忍
轉不退輪  法法相照  十二因緣
展轉相生  已解本無  無有終始
於是善蓋  得柔順忍  佛滅度後
守護法城  精進不懈  得五神通
總持辯才  開化一切  時千億人
皆立大道  十四載人  聲聞緣覺
[9]央數人  得生天上  以故歎[10]
法供為最  假使有人  欲供養者
當受持此  《正法華經》  分別如來
善權方便  無有二乘  皆歸一道

爾時世尊告八萬菩薩「因藥王開士緣諸菩薩等寧察斯四部眾[11]央數億天鬼神阿須倫迦留羅真陀羅揵沓[12]摩休勒人與非人比丘比丘尼清信士清信女聲聞緣覺菩薩現在目覩[13]欲聞如來說斯經典一切眾會聞一頌[14]一偈一發意頃歡喜勸助佛皆授斯四部之決當得無上正真道意

佛告藥王「假使如來滅度之後聞斯經典一頌四句發意之頃代勸助者佛皆授決當得無上正真[15]之道[16]已奉侍億百千佛從億百千佛發意立願是等儔類愍傷眾人故來生耳[17]從是經典受持一頌諷誦書寫載於竹帛銘著心懷念而不忘若聽[18]頌音恭敬察之[19]如如來聖尊上句若以華香繒綵幢幡發意供養是經卷者叉手向之稽首作禮則當謂之世間[20]自歸

又告藥王「若族姓子族姓女假使能持一頌勸助歡喜聞經卷名若得聞名則當[21]覺是將來世尊展轉相謂族姓子[22]族姓女來世便為如來至真等正覺所以者何其受是經持讀[23]誦寫觀聽供養幡華繒綵雜香芬薰則當謂斯族姓子女成無上正真道得滅度已若[24]覲如來則普愍傷諸天世人從其所願而得自恣常生人間欲演斯經其人本已造微妙行[25]所作行則[26]當生於嚴淨佛土常自觀緣欲講法故當知斯黨愍傷群生佛滅度故故來生此則有反復如來所使其族姓子則謂彼人行如來事世尊所遣其有講說如來所宣斯法訓者若復不暢其身續蒙假使有人志[27]姓𣧑[28]嶮常懷毒害發意之頃[29]其人說不可之事其殃難測若一劫中誹謗如來[30]毀斯人者罪等無異是皆悉為如世尊種若族姓子講斯典時有小童子受是經卷白衣沙門若以[31]言語惡事向之所不可意加於其人使聞惡言至誠[32]虛妄宣揚[33]怨聲則在[34]殃罪猶如害意向於如來族姓子女受斯經典持諷誦讀而不遊行不為人說當獲釁咎若受持經當以衣被甘饍飯食[35]香華燈火琦珍殊妙供養[36]奉散斯族姓子斯族姓[37]則為大寶當為作禮所以者何乃能一反聞斯經典若有聽者以所供養志願無上正真道故

時佛頌曰

「若欲住佛道  志慕[38]己功德
當供養彼人  持斯經典者
若樂諸通慧  恣意有所說
則當受斯典  并供養[1]侍者
說此經法者  愍傷於眾生
世吼之所遣  來化群生類
假使持是典  所生常[2]精進
強勇而自來  矜哀於眾庶
自在所欲生  最後於末世
[3]
從彼得覩遇  斯經為尊上
所當[4]供奉養  諸天人香華
衣服諸覆蓋  常供給法師
恭敬彼人  [5]常當如佛  尋叉手禮
自然聖道  若最後時  逢值斯[6]
佛滅度已  受持經卷  常當供養
如奉最勝  飯食之屬  諸[7]味具饍
房室床臥  衣被億數  一反聞之
崇進如是  如來則授  其人之決
佛遣彼士  來在人間  若有[8]最勝
值遇斯典  設使聞者  書寫執持
於今佛在  [9]見於目前  誹謗如來
具足一劫  心中懷恨  面色改常
其人即獲  無數殃釁  設有受持
是經卷者  而分別說  為他人解
若有誹謗  此等倫者  其罪過彼
不可計數  假使有人  面現讚佛
而叉十指  具足一劫  清淨志求
斯尊佛道  億百千姟  諮嗟[10]讚頌
稱詠法師  發心悅豫  其人獲福
不可限量  用宣譽是  明智者德
彼士獲[11]  復超於斯  而有人來
供養學者  若於十八  億千諸劫
其人[12]供進  珍饌眾味  諸天香華
[13]柔精妙  計劫之數  十八千億
和聲悅顏  崎嶇以獻  若有一反
聞是經者  得諸利慶  無極難比

佛告藥王菩薩「吾每散告前後所宣經品無量甫當說者經[14]號甚多比擬世間一切諸法今此典頌名祚顯綽最尊第一普天率土所不信樂如來正覺無所毀敗於內[15]燕居密從法師受斯典者則為如來威力所護無能破壞乃前世時曾得聞之如來現在有聞斯典多有誹謗何況如來滅度之後難得值遇所欲志願而見覆蓋觀族姓子女為如此也他方世界現在如來悉覩見之在所存立己身[16]還聞諸信力也[17]本力志願[18]在如來室等頓一處斯之倫黨德如是也求如來水志存佛掌是乃前世願行所致佛滅度後若有信此正[19]法典者受持書寫供養奉順為他人說德乃若斯

佛告藥王菩薩「若有能說斯經訓者書寫見者則於其人起佛神寺以大寶立高廣長大不當復著佛舍利也所以者何則為全著如來舍利其有說此經法之處諷誦歌詠書寫書寫已竟竹帛經卷當供養事如佛塔寺歸命作禮一切香華雜香芬[20]琴瑟箜篌幢蓋繒幡若有眾生欲得佛寺稽首作禮者當親近斯經無上道教

又告藥王「多有菩薩出家為道及凡白衣行菩薩法不能得致如是像經及見讀[21]誦書寫供養其有菩薩行菩薩行曉了權宜假使得聞是佛景摸菩薩所行[22]共行法者聽者信樂來入其中解達分明即受供養於一座上應近無上正真之道若有見者如是士夫入於斯[23]德不可計

佛告藥王「譬如男子渴極求水捨於平地穿鑿高原日日興功但見燥土積有時節其泉玄[24]邃而不得水復於異時[25]土甚多乃見泥水濁不可飲當奈之何其人不懈稍進得水於時男子覩本瑞應釋除狐疑無復猶豫吾興功夫積有日月今者乃能值得水耳如是藥王設有菩薩聞是經典而不受持[26]諷誦學者去於無上正真之道為甚遠矣是景摸者諸菩薩業假使聞此《正法華經》諷誦精修懷抱在心而奉行之爾乃疾成最正覺矣

佛語藥王「一切菩薩其有不肯受[27]諷行者不能得至無上正真[28]道最正覺也所以者何吾前已說班宣此言假使有人不樂斯經則為違遠於諸如來此經典者道法之首眾慧之元成就菩薩若有菩薩聞此經典恐怖畏懅而不愛樂則當知之新學乘者若不恐怖則是久修菩薩之行若聲[29]聞遇是經法或恐或怖心懷畏[30]為憍慢[31]

佛語藥王「如來滅度之後若有菩薩[32]及大士[33]欲以是經為四部說著如來衣坐於世尊師子之座然後爾乃為四部眾宣傳此經何謂著[34]衣於如來被服[35]人忍辱柔和安雅是則[36]名為如來被服其族姓子當修此衣何謂世尊師子之座解一切法皆悉空寂處無想願是為世尊師子之座又族姓子當作[37]是住所坐若茲以此經法為比丘比丘尼清信士[1]鬼神廣分別說其心[2][3]躍不懷怯弱志於大道開[4]道四輩其族姓子若復處於他方世界化作化人及與眷屬比丘比丘尼清信士清信女頒宣此法設使有聞而不樂者[5]起令樂必使愛[6]若在[7]閑居[8]壙野之中有天揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒吾遣化人為說經法雖復[9]逈在異方剎土普當自現令眾人見若受此典不識句義失其次緒使諷學者蒙其威神令達義次

爾時世尊即說偈曰

「皆[10]相棄[11]怯亂  而當聽此經
是法難得遇  信者亦難值
如人欲求水  穿掘於高原
數數積功夫  但覩[12]燥乾土
彼觀[13]自思惟  其水為甚遠
所掘深乃爾  續見乾燥土
然後轉漸覩  濕土稍稍現
爾乃心決疑  今已得近水
其不聞是經  不數修行者
其人離道遠  去佛慧若此
斯經深巍巍  決諸聲聞事
還聞此經王  聽之思惟義
則得近大道  智者成聖慧
猶如見濕土  爾乃知得水
當入於佛室  被服如來衣
則處吾聖座  明者乃說此
慈心入吾室  忍柔和被服
解空師子座  [14]而說無所畏
[15][16]瓦石打  為人見罵詈
故為[17]說此法  吾悉忍斯[18]
[19]遊在億千土  吾身[20]當堅固
無思議姟劫  為眾生分別
佛滅度之後  為眾去怨結
多遣諸化人  而說此經典
比丘比丘尼  清信士女等
當供養此輩  及諸來會者
石打杖撾罵  懷結而惡口
若有設此[21]  化人悉呵教
假使獨自行  而諷誦翫習
不被無[22]惡聲  質直遊閑居
其人在彼行  [23]晝夜一己身
吾遣與共俱  為伴說此[24]
其人辯才  無[25]所罣礙  多能明了
隨順之法  可悅人民  億百千姟
猶如佛聖  之所建立  假使有人
不依此法  則為名曰  諸菩薩逆
學者遊行  及有所坐  得見諸佛
如江河沙

[26]正法華經七寶塔品第十一

爾時佛前七寶之塔從地[27]踊出[28]二萬里適現繞佛超在虛空自然而立其塔殊好色若千變五種之華而雨其上紛紛如雪莊嚴校飾塔寺講堂以無數寶[29]因共合成百千[30]欄楯窓牖軒戶不可稱計懸眾幡蓋垂寶瓔珞諸明月珠羅列虛空猶如眾星[31]鑪寶瓶滿中名香栴檀芬馨一切普[32]三千大千佛之國土金銀琉璃水精珊瑚虎[33]車𤦲馬瑙以為寶蓋其蓋高顯至第一天忉利諸天及四天王皆散[34]意華供養七寶塔其塔寺中自然發聲歎言「善哉善哉世尊安住審如所言道德玄妙超絕無侶慧平等一猶如虛空實無有異

時四部眾見七寶塔在於[35]虛空高大[36]微妙巍巍無量光[37]燿煒曄靡所不照頒宣善哉歡喜踊躍叉手而立瞻戴無厭時有菩薩名曰大辯見諸天人心懷猶豫乍悲乍喜欲得知此何所瑞應故前問佛「唯然世尊今者何故七寶塔寺現大聖前高廣無極莫不見者而寶塔寺自然出聲讚曰善哉何所感動而有此瑞

世尊則告大辯菩薩「此寶塔寺有如來身[38]完具一定而[39]無缺減東方去此不可計會諸佛世界有佛號名多寶如來國曰寶淨本行道時而自發願『吾會當以此《正法華經》當自修成使諸菩薩皆得[40]聽聞然後乃坐於佛樹下還成無上正真之道』其佛所[41]果如所言為諸十方講說經法開化一切皆令得道於時其佛臨欲滅度普告諸天世間人民及諸比丘『吾滅度後奉如來身全取其體一等完具興大塔寺若見塔者悉得其所功德難限』于時其佛建立如是無極聖化『十方世界其有講說此《法華經》吾七寶塔踊現諸佛所說經處其舍利身在七寶塔讚言善哉』」

佛告大辯「是七寶塔在于東方而處於下去是無量江河沙佛土在於虛空未曾出現今見能仁如來正覺本行學道為菩薩時用眾生故不[42]悋身命精進不懈行權方便布施持戒忍辱精進一心智慧求頭與頭求眼與眼求鼻與鼻求耳與耳[1]手足[2]支體妻子侍從七寶車乘象馬衣裘國邑墟聚恣人所求無所愛惜自致得佛今故來現致敬能仁欲令能仁佛坐我所有師子金床講《正法華》開化一切使蒙其恩

能仁如來尋如所勸[3]則升講堂師子之座分別[4]敷演《正法華經》而說頌曰

「設聞多寶佛  知其名號者
未曾畏終始  不復遭苦患
[5]若聞藥王師  假記名號者
眾病自然愈  尋則識宿命
一切[6]所供養  奉法為最上
分別空無慧  自致得佛道
[7]暢《法華經》  以示諸不及
解本無三乘  順一無上真

佛告大辯「今者多寶如來至真在斯塔寺遙聞說此《正法華》典是以踊出讚言善哉

大辯菩薩[8]復白佛言「唯然世尊今我等類諸來會者欲得覩見多寶佛形願垂恩慈加以威神使諸來者各得其所開發大道

佛告大辯菩薩「多寶如來本亦自誓『我之塔寺所至方面聽此經典設諸如來及四部眾欲覩吾身隨其十方之所欲願皆當得見咸共供養於此化像』大辯欲知我身亦當感是十方諸佛一切世界所化如來講說法者皆令詣此

爾時大辯菩薩復白佛言「唯然世尊垂加大恩普現一切十方國土諸佛聖德

佛默然可即時演放眉間[9]眾毛微妙光明普照十方各[10]各五百江河沙等億百千數諸佛國土一切世尊各各普現止其[11]國土坐於樹下奇妙莊嚴師子之座與無央數百千菩薩在寶交露布好座具珍琦殊異懸繒幡蓋垂於四面諸佛座[12]為諸眾生講說經法音聲柔和靡不解達百千菩薩啟受所聞東西南北四[13]隅上下無數百千億姟難量江河沙等諸佛世界皆亦如是靡不見者

時十方佛各各自告諸菩薩等「諸族姓子汝輩當往詣忍世界見能仁佛如來至真并當瞻戴多寶世尊形像塔寺

彼時於此忍界所有功勳善德殊雅威神自然而現七寶諸樹周匝而生其地悉變為紺琉璃以紫磨金而為長繩連綿莊飾八交[14]路道其地平正除諸郡國縣邑村落大海江河川流泉[15]皆不復現但見自然諸[16]天香鑪燒眾名香普雨天華於此佛土應時移徙諸天人民在他佛國時諸眾會現在七寶諸交露[17]諸交露帳莊嚴殊妙不可稱量遍此佛土時彼十方一切諸佛各有侍者亦復皆來詣此忍界各各至於眾寶樹下此諸寶樹高二萬二千里枝葉華實各各茂盛斯寶樹下有師子床高二萬里皆以[18]奇寶眾珍為座如來座上如是比像於此三千[19]大千世界但見諸佛靡不周遍非是釋迦文如來至真等正覺之所變現也各從十方諸佛剎土而來到此顯示大道無極之德

爾時世尊釋迦文[20]變諸如來所化形像在於八方各二萬億所有國土皆無地獄餓鬼畜生移徙諸天及阿須倫在於他方諸佛世界令二萬億諸佛國土地紺琉璃皆以七寶變成樹木其諸寶樹高二萬二千里枝葉華實各各茂盛諸師子座高二萬里此諸佛土而皆平正無有河海[21]眾流泉源亦無諸山目隣大目[22]須彌山王鐵圍大鐵[23]一一佛土其地平等七寶合成各各莊嚴諸寶交露快樂難量遍布諸華燒眾名香諸寶樹下各有如來坐師子床如是比類復更別有二萬世界能仁如來各為諸方而[24]特莊嚴顯現清淨皆為諸佛作其處所此諸佛土亦無地獄餓鬼畜生[25]諸龍鬼神及阿須倫亦復移徙諸天人民在他佛土此諸佛土地紺琉璃[26]以紫磨金而為寶繩連綿諸樹八重交道又彼諸樹高大[27]妙好亦復如前[28]師子之床莊嚴[29]交飾其地平正無有山河江海之事香華眾寶珍琦交露垂明月珠亦復如前行來進止道徑由路等無差特

爾時釋迦文佛所化如來在於東方恒沙等剎班宣道教皆復來至十方世界各三[30]千億諸佛正覺皆來詣此[31]如來悉坐於師子寶床各取寶華[32]授諸侍者「諸族姓子汝等往詣耆闍崛山能仁佛所致吾名字敬問無量聖體康強力勢如常所遊安耶以此眾華供散彼佛及諸菩薩眾弟子上宣我所言多所開化

於是釋迦文如來至真見諸所化各各坐於師子之座及諸侍者皆來集會齎華供養即從坐起住於虛空四部之眾悉亦各起叉手而立佛以手指開七寶寺講堂之戶亘然通徹晃若日出譬如開於大國城門而以管籥去其關軸內外無礙釋迦文佛以手兩指開七寶寺講堂之戶現其威德不可稱限亦復[1]若茲如來[2]這開七寶寺戶多寶如來至真等正覺身即現矣坐師子床肌色如故亦不枯燥威光端[3]正相好如畫口重宣言「善哉善哉釋迦文佛說此經典何其快乎吾以欲聞此經法故故自出現

時四部眾見多寶如來至真等正覺聞其滅度去世[4]以來不可稱計億百千劫聽言善哉甚大驚怪初未曾有即以天華供養散於釋迦文佛多寶如來時多寶佛則以半座與釋迦[5]七寶寺中有聲出曰「釋迦文佛願坐此床」釋迦文佛[6]輒如其言時二如來共同一處在於虛空七寶交露坐師子床

時四部眾各[7]心念言「諸佛至真道德高遠而不可逮巍巍難量不可稱限[8]惟願如來垂意見念加威神恩令我等輩俱處虛空」佛知所念現神足力使四部眾自然超上處於虛空

時釋迦文佛告四部眾諸比丘等「於此忍界誰能堪任說[9]是經典今是其時亦是大節如來現在若滅度後當受此法持諷[10]讀誦今如來身幸欲滅度比丘當捨如來所供養[11]供事之[12]奉順恭敬於此經典

[13]時說頌曰

「無極大聖  來至於斯  導師因現
[14]琦妙塔寺  比丘欲知  聽法故舉
何人省是  不興精進  滅度以來
無央數劫  今日乃能  欲聽經典
以故發來  因緣宣教  得度無極
法之善利  於往[15]故世  自興此誓
導師所願  正由此道  滅度以來
久遠乃爾  於今復[16]  十方世界
自在去[17]  悠悠極逈  億百千數
如江河沙  因[18]經典故  而發詣此
滅度聖將  而自現矣  各各[19]由在
於諸國土  一切志樂  聲聞之行
皆欲將護  於正法故  何緣[20]當令
經典久存  因由依附  諸佛之道
在無央數  諸佛世界  [21]取合眾生
[22]來至於斯  修治嚴淨  神足之力
各各自說  如是廣誼  何因得說
[23]茲法眼  諸佛住此  不可稱計
在於樹下  而處道場  其身真諦
巍巍億姟  諸導師眾  坐師子床
清淨常正  明顯如日  若如[24]火光
[25]於陰[26]  柔軟美香  薰於十方
供養達至  愍傷世者  其有度脫
一切眾生  恩德流布  常通於此
吾滅度之後  其持此經典
速逮得受決  目見世導師
佛滅度之後  其多寶仁賢
聞見師子座  塔寺所在處
我身次在是  億千來至此
最勝子所由  堪說[27]斯經典
若聞此法  能受究竟  則為奉事
歸命我身  并及多寶  如來之尊
[28]奉順[29]現在  十方諸佛  復及今來
諸導師眾  莊校聖體  殊妙難量
悉為供養  具足無限  用[30]尊修受
此經典故  以曾見吾  聞所講說
亦復更覩  寺中世尊  并餘無數
諸導師眾  從百千億  國土至此
[31]慧命族姓子  愍傷[32]於眾生
此處難可值  諸導師所樂
諸無數經卷  猶如江河沙
佛雖說彼經  不足為奇特
其度須彌山  則以手舉持
跳著億千國  不足以為難
設有分別說  [33]奇句述百千
聞億千佛國  不足以為難
若住極上界  為天人講[34]
宣暢無量經  不足以為[35]
佛滅度之後  末世能堪受
[36]班宣此經典  爾乃為[37]殊特
若以一手[38]  捉[39]盡於虛空
至於無所至  不足以為難
我滅度之後  若歸如是像
來世書此經  爾乃為奇特
設取十方地  舉著於爪上
[40]行恣所遊  [41]升置于梵天
此者不為[42]  精進無[43]奇異
不如於來世  須臾讀此經
假使劫燒時  人踐火中行
[44]及擔草不燒  不足以為奇
我滅度之後  若持此經典
為一人說者  爾乃為殊特
假使有受持  八萬諸法藏
[1]頒宣如所說  以示億千人
比丘於彼世  開化諸聲聞
住於神通者  不足為奇異
[2]若持此經典  信喜而愛樂
數數諮[3]稱者  爾乃為殊[4]
若無數億千  興立無著塔
六通極大聖  猶如恒邊沙
佛滅度之後  設持此經[5]
其人得功報  過是難限量
百千諸世界  說法不可[A2]
今我亦宣暢  佛慧所分別
計是經典者  一切經中尊
其奉持此典  則侍諸佛身
族姓子講說  現在如來前
後世持是經  [6]賢聖乃堪任
須臾持此經  則為奉敬佛
一切諸導師  是經難值遇
一切十方佛  為現所諮嗟
勇猛有威神  神通為以[7]
名德遠流布  諸佛所愛樂
[8]用持此經故  逮得寂定地
導師滅度後  則為天世人
顯示作眼目  宣布此經故
於當來之世  須臾說此典
其一切眾生  稽首禮明者

[9](諸本此中加梵志品各分為二十八品云)

[10]時能仁佛告諸眾會「吾往無數難稱限劫求《法華經》未曾懈[11]時作國王遵修大法六度無極布施金銀水精琉璃[12]琥珀珊瑚珠玉車𤦲馬碯頭目肌肉手足[13]支體妻子男女象馬車乘不惜軀命時人壽長不可計會吾用法故[14]捐棄國位委[15]正太子行求大典擊鼓振鐸宣令華裔『有能為吾演大[16]典者吾當為僕供給走使』時有梵志而報之曰『我有大典《正法華經》若能為僕吾當[17]慧報』」

佛告比丘「吾聞其言歡喜從命奉侍梵志給所當得水漿飲食掃灑應對趨走採[18]儲畜資糧未曾懈廢奉侍千歲使無僥渴

佛時頌曰

「擊鼓振鐸  宣令遠近  欲求大典
《正法華經》  若見賜者  吾當為僕
趨走役使  給所當得  甘心樂聞
不敢疲倦  所當供養  不惜身力
趣欲聞受  《正法華經》  願及十方
不適為已  其王精進  未曾[19]休懈
衣食供命  不求甘[20]  愍念眾生
諸未度者  尋時即獲  《正法華經》

佛告諸比丘「時國[21]則吾[22]身也梵志者調達[23]今吾具足六度無極大慈大悲成四等心三十二相八十種好紫磨金色十種力四無所畏四事不護十八不共威神尊重度脫十方皆由調達恩德之力調達[24]却後無央數劫當得作佛號曰天王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐世界名天衢時天王佛廣說經法如江河沙眾生得無著證無數不可計人志在緣覺如江河沙無量[A3]蒸民皆發無上正真道意至不退轉其佛當壽二十中劫滅度之後正法當住二十中劫不散身骨合全舍利起七寶塔高六十里周八十里普天下人悉[25]往供養香華伎樂歌頌功德繞塔作禮不可計人得無著證無央數人志緣覺乘不可思議無量天人發無上正真道意志不退轉若族姓子族姓女逮得聞是《正法華經》心中[26]㸌然而無狐疑杜塞三趣不墮地獄餓鬼畜生便當得生十方佛前諮受[27]正法若在天上世間豪貴若在佛前自然化生七寶蓮華

於時下方多寶世尊所從菩薩號曰智積自啟其佛當還本土時能仁佛告智積曰「吾有菩薩名溥首童真且待斯須可與相見[28]宜敘闊別諮講經典乃還本土

於是溥首坐七寶蓮華[29]有千葉大如車輪與諸菩薩俱坐[30]蓮華從龍王宮踊出大海溥首童真皆退下華禮二佛已與智積菩薩對相問訊智積菩薩問溥首曰「所詣海淵化度幾何

答曰「其數無量不可稱限非口所宣非心所計如今不久自當有應」所說未竟尋有蓮華從海踊出在虛空中無數菩薩皆坐其上此皆溥首在海之所化悉發大意其志無上正真道者普在空中講大乘事本發聲聞意者在於虛空說弟子行解知大乘溥首[31]前謂智積曰「在海所化其現[32]若茲

智積菩薩以[33]頌問曰

「至仁慧無量  化海眾寶數
唯為露聖旨  分別說其意

溥首答曰「在於海中惟但敷演《正法華經》

智積又問「其法甚深尊妙難及能有尋時[1]得佛者乎

溥首答曰「龍王有女厥年八歲聰明智慧與眾超異發大道意志願弘廣性行和雅而不倉卒便可成佛

智積又問「我覩能仁是仁大師本求佛道為菩薩時積功累德精進不懈歷劫難計乃得佛道不信此女便成正覺

言語未竟女忽然現稽首作禮繞佛三匝却住讚曰

「功祚殊妙達  現相三十二
諸天所敬[2]  神龍皆戴仰
一切眾生類  莫不宗奉者
今我欲成佛  說法救[3]群生

時舍利弗即謂女言[4]汝雖發意有無極慧佛不可得又如女身累劫精進功[5]積顯著尚不得佛所以者何以女人身未階五位一曰天帝二曰梵天三曰天魔四曰轉輪聖王五曰大士

其女即以一如意珠[6]價當是世時孚[7]供上佛佛輒受之女謂舍利弗及智積曰「吾以此珠供上世尊[8]授疾不

[9]答曰「俱疾

女曰「今我取無上正真道成最正覺速疾於斯[10]於斯變成男子菩薩尋即成佛相三十二眾好具足國土名號眾會皆[11]怪未曾有無央數人鬼神皆發無上正真道意三千世界六反震動三萬道迹得不退轉皆當逮成無上正真道舍利弗智積菩薩默然無言[12]

[13]

正法華經勸說品第十[14]

爾時有菩薩[15]曰藥王復有菩薩名曰大辯與二萬菩薩俱於世尊前面自啟白「惟願大聖自安宣教勿以為慮如來至真滅度之後我等當共分布[16]此經講說示人假使有人[17]𢤱悷自用性不[18]修調薄德無福心懷自大著供養利不備善本離於解脫難可成就[19]我等世尊興忍辱力在於彼世受此經典書持誦說供養奉事懷佩在身除於吾我班宣[20]斯經報安住恩

爾時會中五百比丘學不學者前白佛言「唯然世尊吾等堪任宣布此經又復大聖他方世界如來聲聞諸學不學佛悉授決當成無上正真之道一切叉手而禮世尊

[21]千比丘復白佛言「大聖自安勿以為慮滅度之後當廣解說傳此經道亦當宣布他方世界所以者何此忍世界人多憍慢[22]本德薄少心常懷亂如[23]火毒然迷惑三界不能自安

爾時大敬[24]逵比丘尼與六千比丘尼俱瞻戴尊顏不以為厭啟白佛言「道德至尊巍巍無量超絕虛空無能及者

佛即告曰「汝輩瞿曇彌勿懷[25]悒悒而為愁慼悲顏觀佛恨言如來而不班宣獨不見蒙授無上至真正覺之決一切眾會等共和同爾乃演布授眾人決當至無上正真之道皆一等味味無有異從是已往汝當遭值三萬八千億諸佛之眾供養奉事當為菩薩常為法師此學不學六千比丘尼為諸眾生菩薩法師次第具足菩薩行已當成為佛號曰一切眾生咸敬如來至真等正覺成佛以後開化人民各各展轉共相授決當成為佛度脫無數不可計人

於是羅云母比丘尼及持名聞各心念言「今佛世尊而不愍念獨見遺棄

[26]是大聖告名聞比丘尼「今我班宣告語遠近當於十萬億佛修道常為法師奉菩薩[27]所遵具足當得作佛號具[28]足百千光幢幡如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐其世界名仁賢爾時其佛光明威神無數百千壽不可限

時大敬逵及羅云母比丘尼等得未曾有驚喜悅豫即說是偈而嗟歎佛

「世尊所開示  為眾之導師
開化於世界  并及於天人
天人所奉事  今者見慰撫
以為[29]人導師  充滿悅我意

比丘尼說此頌已白世尊曰「唯[30]然大聖我等信樂是佛法訓堪任[31]誦讀又及餘人他方世界

[32]時世尊顧眄八十億姟百千逮諸總持開士講不退轉法輪時諸菩薩見佛照臨尋叉手啟白「唯願大聖以斯經典付授我等講說宣布得此經卷專惟佛德

諸族姓子[33]欣仰世尊俯察己身前世所行平等之願則於佛前而師子吼「如來滅度後若此經法在於十方我等書寫受持諷誦思惟其誼分別布[34]顯化餘人亦令如斯承佛聖旨我之朋黨處殊異土大聖加恩將接我等使得成立

爾時諸菩薩大士同心等意佛前[35]而說頌曰

「唯[36]然世尊  默然安聖  佛滅度後
光闡[37]影訓  然後末世  恐有患難
當普班宣  分別說之
若撾捶罵詈  以石打擲者
大聖往來世  鄙當忍此[1]
語言難[2]可了  諛諂癡憍慢
然後處山[A4]  無獲謂有得
無便於智[A5]  當何以報答
獨行順心志  懷惡為無忍
在居貪惡聲  當為說經法
所講言決除  猶若此六通
𣧑暴秉毒心  處寂行斯想
入燕而獨住  不慕罵詈對
是我等無忍  猗著於利養
則是外道人  所說為已施
於經自精進  猶以供養[3]
於眾會中說  宣吾等名譽
若至國王宮  大臣及寮屬
并梵志長者  若餘比丘所
謗毀說我惡  所行如邪道
吾當悉忍此  [4]當奉侍大聖
爾時[5]離憂慼  若使能忍辱
以斯佛所說  悉當呵教[6]
劫亂比丘諍  𣧑暴大恐懼
悉罵詈我等  諸比丘如鬼
在世行恭敬  皆令忍苦患
以順柔軟性  故當說此經
吾等不貪身  亦不惜壽命
當堪奉持此  志願於佛道
世尊具知之  如𣧑惡比丘
然後來末世  當分別開解
顏色常不悅  數數犯不當
遊行不以時  衣服多不[7]
假使今世雄  滅度後末世
在眾會勇猛  分別說是經
若行求入[8]  [9]儻有所慕索
[10]在當施與  佛[11]知不令墮
用愛樂世[12]  興修仁善心
少欲行節限  逮善寂滅度
一切世光[13]  十方悉來會
我當言至誠  悉見心不虛[14]

正法華經卷第六


校注

[0099005] 花【大】*華【宮】* [0099006] 正法花經【大】*〔-〕【明】* [0099007] 十【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0099008] 政【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0099009] 優【大】幽【宮】 [0099010] 懃【大】勤【宋】【明】【宮】 [0099011] 開【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0099012] 猗【大】*倚【元】【明】* [0099013] 佛【大】見佛【宮】 [0099014] 割【大】剖【宋】【元】【明】 [0099015] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0099016] 復【大】覆【宋】【元】【明】【宮】 [0099017] 循【大】彼【宮】 [0099018] 洮汰【大】沈伏【宮】淘汰【宋】【元】【明】 [0099019] 悉【大】憂【宮】 [0099020] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0100001] 十【大】千【宮】 [0100002] 㷿【大】焰【宋】【元】【明】 [0100003] 是【大】是也【宋】【元】【明】 [0100004] 養【大】供養【宋】【元】【明】 [0100005] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0100006] 三乘【大】二乘【宋】【元】【明】三【宮】 [0100007] 伎【CB】【麗-CB】【宋】【宮】妓【大】 [0100008] 養【大】供【宋】【元】 [0100009] 央【大】*鞅【宋】【宮】* [0100010] 稱【大】講【宋】【元】【明】【宮】 [0100011] 央【大】殃【宋】【宮】 [0100012] 惒【大】*和【宋】【元】【明】【宮】* [0100013] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0100014] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0100015] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0100016] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0100017] 從是經典【大】其從是經【宮】 [0100018] 頌【大】誦【宋】【元】【明】【宮】 [0100019] 如【大】知【宮】 [0100020] 自【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0100021] 覺【大】學【宋】【元】【明】觀【宮】 [0100022] 族姓【大】〔-〕【宮】 [0100023] 誦【大】書【宋】【元】【明】【宮】 [0100024] 覲【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0100025] 所【大】行【宮】 [0100026] 當【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0100027] 姓【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0100028] 嶮【大】險【宋】【元】【明】【宮】 [0100029] 其人【大】人所【宋】【元】【明】【宮】 [0100030] 毀【大】所【宋】【元】 [0100031] 言語【大】一言【明】【宮】 [0100032] 虛妄【大】虛忘【宋】【元】【明】【宮】 [0100033] 怨【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0100034] 殃【大】凶【宋】【元】【明】【宮】 [0100035] 香華【大】*華香【宋】【元】【明】【宮】* [0100036] 奉【大】奉順【宮】 [0100037] 女【大】子【宮】 [0100038] 己【大】以【宮】 [0101001] 侍【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0101002] 精進【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0101003] (從彼上)十字【大】斯經為最上從彼得覩遇【宋】【元】【明】【宮】 [0101004] 供【大】用【宮】 [0101005] 常【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0101006] 經【大】典【宋】【元】【明】【宮】 [0101007] 味【CB】【麗-CB】【宮】昧【大】 [0101008] 最勝【大】最後【宋】【元】【明】【宮】 [0101009] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0101010] 讚【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0101011] 福【大】祚【宮】 [0101012] 供進【大】供養【宋】【元】【明】【宮】 [0101013] 柔【大】軟【宋】【元】【明】【宮】 [0101014] 號【大】卷【宋】【元】【明】【宮】 [0101015] 燕【大】宴【宋】【元】【明】【宮】 [0101016] 還【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0101017] 本力【大】本巧力也【宋】【元】【明】本功力也【宮】 [0101018] 力【大】力也【宋】【元】【明】【宮】 [0101019] 法【大】法華【宋】【元】【明】【宮】 [0101020] 薰【大】熏【宋】【明】【宮】 [0101021] 誦【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0101022] 共【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0101023] 誼【大】*義【宋】【元】【明】【宮】* [0101024] 邃【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0101025] 土【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0101026] 諷誦【大】誦諷【宮】 [0101027] 諷【大】諷誦【宋】【元】【明】【宮】 [0101028] 道【大】〔-〕【宮】 [0101029] 聞【大】聞學【宋】【元】【明】【宮】 [0101030] 懅【大】懼【宋】【元】【明】【宮】 [0101031] 恣【大】恐【宮】 [0101032] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101033] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101034] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101035] 人【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0101036] 名為【大】名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0101037] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0102001] 女【大】清信女【宋】【元】【明】【宮】 [0102002] 踊【大】勇【宋】【元】【明】【宮】 [0102003] 躍【大】猛【明】【宮】 [0102004] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0102005] 起【大】即【宮】 [0102006] 喜【大】憙【宮】 [0102007] 閑【大】*閒【明】* [0102008] 壙【大】曠【宋】【元】【明】【宮】 [0102009] 逈【大】向【宋】【元】【明】 [0102010] 相【大】捐【宋】【元】【明】捐【宮】 [0102011] 怯亂【大】怯弱【宋】【元】【明】【宮】 [0102012] 燥乾【大】乾燥【宋】【元】【明】【宮】 [0102013] 自【大】是【宮】 [0102014] 而【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0102015] 刀【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0102016] 瓦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】凡【大】 [0102017] 說【大】宣【宋】【元】【明】【宮】 [0102018] 音【大】者【宮】 [0102019] 遊【大】誓【宮】 [0102020] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0102021] 兇【大】凶【宋】【元】【明】【宮】 [0102022] 惡【大】慈【宮】 [0102023] 晝【CB】【麗-CB】【宮】畫【大】 [0102024] 典【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0102025] 所【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0102026] 正法華經【大】〔-〕【明】 [0102027] 踊【大】*涌【明】* [0102028] 二【大】高二【宋】【元】【明】【宮】 [0102029] 因【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0102030] 欄【大】蘭【宋】 [0102031] 鑪【大】*爐【宋】【宮】* [0102032] 勳【大】熏【宋】【元】【明】【宮】 [0102033] 魄【大】瑰【宋】【元】【明】珀【宮】 [0102034] 意華【大】香華【宋】【元】【明】【宮】 [0102035] 虛空【CB】【麗-CB】【宮】空虛【大】 [0102036] 微【大】嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0102037] 燿【大】耀【宋】【元】【明】【宮】 [0102038] 完【大】*貌【宮】* [0102039] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0102040] 聽聞【大】聽受【宋】【元】【明】【宮】 [0102041] 念【大】志【宮】 [0102042] 悋【大】惜【宋】【元】【明】【宮】 [0103001] 手【大】求手【宋】【元】【明】【宮】 [0103002] 支【大】枝【宋】【宮】肢【元】【明】 [0103003] 則升【大】即昇【宋】【元】【明】【宮】 [0103004] 敷【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】數【大】 [0103005] 若【大】多【宋】【元】【明】【宮】 [0103006] 所【大】作【宮】 [0103007] 暢【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0103008] 復【大】〔-〕【宮】 [0103009] 眾【大】白【宋】【元】【明】【宮】 [0103010] 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0103011] 國【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0103012] 上【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0103013] 隅【CB】【麗-CB】偶【大】嵎【宮】 [0103014] 路【大】露【宋】【元】【明】【宮】 [0103015] 源【大】*原【宋】【宮】* [0103016] 天【大】大【宮】 [0103017] 帳【大】帳七寶【宋】【元】【明】【宮】 [0103018] 奇【大】琦【宋】【元】【明】【宮】 [0103019] 大千【大】〔-〕【宮】 [0103020] 尼【大】佛【宮】 [0103021] 眾【大】泉【宮】 [0103022] 隣【大】隣山【宋】【元】【明】【宮】 [0103023] 圍【大】圍山【宋】【元】【明】【宮】 [0103024] 特【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0103025] 諸【大】諸天【宋】【元】【明】【宮】 [0103026] 以【大】色【宮】 [0103027] 妙好【大】好妙【宋】【元】【明】【宮】 [0103028] 師【大】眾師【宮】 [0103029] 交【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0103030] 千【大】十【宮】 [0103031] 如來【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0103032] 授【大】各授【宮】 [0104001] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0104002] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0104003] 正【大】政【宋】 [0104004] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0104005] 文【大】文佛【宋】【元】【明】【宮】 [0104006] 輒【大】轉【宮】 [0104007] 心【大】各【宋】【元】【明】【宮】 [0104008] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0104009] 是【大】*此【宋】【元】【明】【宮】* [0104010] 讀誦【大】誦讀【宋】【元】【明】【宮】 [0104011] 供【大】〔-〕【宮】 [0104012] 誼【大】宜【宋】【元】【明】【宮】 [0104013] 時【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0104014] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0104015] 故【大】古【宋】【元】【明】【宮】 [0104016] 見【大】現【宮】 [0104017] 此【大】*是【宋】【元】【明】【宮】* [0104018] 經【大】緣【宮】 [0104019] 由【大】遊【宋】【元】【明】【宮】 [0104020] 當令【大】當今【宋】【元】【明】【宮】 [0104021] 取合【大】聚合【宋】【元】【明】【宮】 [0104022] 來【大】遊【宋】【元】【明】【宮】 [0104023] 茲【大】慈【宮】 [0104024] 火【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0104025] 於【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0104026] 冥【大】宜【宋】 [0104027] 斯【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0104028] 奉順【大】順奉【宋】【元】【明】【宮】 [0104029] 現【大】自【宮】 [0104030] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0104031] 慧命【大】思念【宋】【元】【明】【宮】 [0104032] 於【大】子【宋】【元】【明】于【宮】 [0104033] 奇句【大】章句【宋】【元】【明】【宮】 [0104034] 法【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0104035] 奇【大】難【宋】【元】【明】【宮】 [0104036] 班【大】頒【宋】【元】【明】【宮】 [0104037] 殊特【大】奇特【宋】【元】【明】【宮】 [0104038] 捲【大】拳【宮】 [0104039] 盡【大】畫【明】 [0104040] 行【大】可【宮】 [0104041] 升【大】舉【宮】 [0104042] 遠【大】難【宋】【元】【明】【宮】 [0104043] 奇異【大】奇特【宋】【元】【明】【宮】 [0104044] 及【CB】【麗-CB】【宮】乃【大】 [0105001] 頒【大】班【宋】【元】【明】【宮】 [0105002] 若【大】設【宋】【元】【明】【宮】 [0105003] 稱【大】講【宋】【元】【明】【宮】 [0105004] 異【大】特【宋】【明】【宮】持【元】 [0105005] 典【大】者【宋】【元】【宮】 [0105006] 賢聖【大】賢者【宋】【元】【明】【宮】 [0105007] 達【大】遠【宮】 [0105008] 用【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0105009] (諸本云)十六字夾註【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0105010] 時之前行宋本元本宮本有正法華經梵志品第十二之十字明本有梵志品第十二之六字 [0105011] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0105012] 琥【大】虎【宋】【宮】 [0105013] 支【大】肢【元】【明】 [0105014] 捐棄【大】棄捨【宋】【元】【明】【宮】 [0105015] 正【大】政【宋】【元】【明】【宮】 [0105016] 典【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0105017] 慧報【大】惠與【宋】【元】【明】【宮】 [0105018] 果【大】菓【宋】【元】【明】【宮】 [0105019] 休懈【大】休息【宋】【元】【明】【宮】 [0105020] 奇【大】綺【宋】【元】【明】【宮】 [0105021] 王【大】王者【宋】【元】【明】【宮】 [0105022] 身【大】身是【宋】【元】【明】【宮】 [0105023] 是今【大】是也令【宋】【元】【明】是也今【宮】 [0105024] 却【大】於【元】【明】 [0105025] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0105026] 㸌【大】霍【宋】歡【宮】 [0105027] 正法【大】聖化【宮】正化【宋】【元】【明】 [0105028] 宜【CB】【麗-CB】【宮】宣【大】 [0105029] 有【大】華有【宋】【元】【明】【宮】 [0105030] 蓮【大】寶【宋】【元】【明】【宮】 [0105031] 前【大】則【宮】 [0105032] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0105033] 頌【大】偈【宮】 [0106001] 得【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0106002] 侍【大】待【宋】 [0106003] 群【大】眾【宮】 [0106004] 汝【大】仁【宋】【元】【明】【宮】 [0106005] 積【大】績【宮】 [0106006] 價【大】賈【宋】【元】【明】 [0106007] 供【大】〔-〕【宮】 [0106008] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0106009] 答曰俱疾【大】俱答曰疾【宮】 [0106010] 於斯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0106011] 見【大】現【宮】 [0106012] 卷第六終【宋】【元】【明】【宮】 [0106013] 卷第七首【宋】【元】【明】【宮】 [0106014] 二【大】三【宮】 [0106015] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0106016] 此【大】斯【宋】【元】【明】【宮】 [0106017] 𢤱悷【CB】【麗-CB】【元】【明】儱戾【大】儱㑦【宋】【宮】 [0106018] 修【大】循【宋】【元】【明】 [0106019] 我等世尊【大】世尊我等【宮】 [0106020] 斯經【大】經義【宮】 [0106021] 千【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0106022] 本【大】福【宮】 [0106023] 火毒【大】毒火【宮】 [0106024] 逵【大】*遶【宮】* [0106025] 悒悒【大】邑邑【宮】 [0106026] 是【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0106027] 行所遵【大】所行修【宋】【元】【明】【宮】 [0106028] 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0106029] 人【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0106030] 然【大】〔-〕【宮】 [0106031] 誦【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0106032] 時【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0106033] 欣仰【大】仰欣【宮】 [0106034] 路【大】露【宋】【元】【明】【宮】 [0106035] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0106036] 然【大】願【宋】【元】【明】【宮】 [0106037] 影【大】景【宋】【元】【明】【宮】 [0107001] 愚【大】患【宮】 [0107002] 可了【大】曉了【宋】【元】【明】【宮】 [0107003] 利【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0107004] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0107005] 離【大】雖【宋】【元】【明】【宮】 [0107006] 之【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0107007] 政【大】正【元】【明】 [0107008] 城【大】滅【宮】 [0107009] 儻【大】黨【宮】 [0107010] 在【大】居【宋】【元】【明】【宮】 [0107011] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0107012] 原【大】源【元】【明】 [0107013] 曜【大】耀【宋】【元】【明】【宮】 [0107014] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 幡【CB】【麗-CB】旛【大】(cf. K09n0117_p0850b09)
[A2] 計【CB】【麗-CB】【磧-CB】許【大】(cf. K09n0117_p0856c04; Q09_p0226b25)
[A3] 蒸【CB】【麗-CB】烝【大】(cf. K09n0117_p0857b04)
[A4] 巖【CB】【麗-CB】【磧-CB】嚴【大】(cf. K09n0117_p0859a20; Q09_p0228b01)
[A5] 慧【CB】【麗-CB】【磧-CB】巖【大】(cf. K09n0117_p0859a20; Q09_p0228b01)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?