正法[5]花經卷第六
[6]正法花經藥王如來品第十
佛告諸比丘:「道法一等,無有二乘,謂無上正真道。往古來今無有兩正,猶如眾流四瀆歸海合為一味,如日所照靡不周遍未曾增減。若族姓子欲至正覺,解無三塗去來今者,當學受持正法花經分別空慧無六度想,不以花香伎樂供養為供養也;當了三脫至三達智無極之慧,乃為供養。所以者何?乃昔久遠劫難稱限,爾時有佛,號藥王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐,世界名大淨,劫曰淨除。藥王如來壽二十中劫,諸聲聞眾三十六億,菩薩大士有[7]十二億。時轉輪王名曰寶蓋,典主四域,王有千子,端[8]政勇猛,有七寶聖臣,降伏怨敵。其王供養藥王如來,具足五中劫,與眷屬俱一切施安奉敬藥王。過五劫已告其千子:『吾已供侍如來,若等亦當順遵前緒。』於時千子聞父王教,復以五劫供養藥王如來,進以上妙不違所安。
「彼一太子名曰善蓋,閑居獨處靜然思念:『我等今者供養如來,寧有殊特超彼者乎?』承佛威神虛空有天,而語之曰:『今族姓子豈欲知耶?有法供養最尊無極。』又問曰:『何謂法之供養?』天曰:『爾當往問藥王如來,普當為若分別說之。』
「善蓋即起詣藥王如來所,稽首于地白藥王如來曰:『法之供養奉順典者,為何謂乎?』世尊告曰:『法之供養者,順若如來所說經典深妙[9]優奧,開化一切世間人民,難受難見出家捨利,志求菩薩諸篋之藏,曠邈處中,以總持印而印之,精進力行不退轉輪,現於六度無極之慧,慇[10]懃攬攝佛之道品,不起法忍[11]開入正典,於諸群生設大慈哀,降伏魔兵離諸法見,覺了演暢十二因緣,無我無人、非壽非命,志空、無願、無想之法,不由眾行,處于道場而轉法輪,勸諸天、龍、揵沓和等,莫不樂仰,開闡法藏護諸賢聖,宣揚顯布諸菩薩行,究竟眾苦無我非身,群生違禁立以所便,眾魔異道墮顛倒見貪[12]猗有為,常懷怖懅而為諮嗟。諸佛之德,使滅生死慰除所患,而見安隱無為之事,去來今[13]佛所歎如是。而[14]割判了微妙色像,總持崖底諸法法忍,開[15]道宣布闡發諸器,權便所義將養正法,是為法之供養。設於諸經志在法忍,敷陳典籍而順反[16]復,演訓其要無諸邪見,無所從生不起法忍,無我無人入諸因緣,無瞋不諍無所訟訴,無我無壽[17]循執句義,而無識著慧無放逸,將御心識住無所住,識理指趣因導非義,[18]洮汰通流諸所猗法,不造見人恃怙真諦,如法所歸無著無入,斷諸猗著滅諸無黠,生老病死[19]悉為除屏,觀十二緣而不可盡,覩諸住見不[20]隨顛倒,是為族姓子法之供養。』
「王子善蓋,從藥王佛聞法供養,應時逮得柔順法忍,即脫身衣以覆佛上,白世尊曰:『唯加聖恩建立我志,如來滅後,願護正法興法供養,降魔怨敵將迎後法。』時佛知心,然其末世當護法城。」
佛告比丘:「王子善蓋,因佛現在,以家之信出家為道,常精進學興諸德本,不久成就立五神通,總持辯才無能斷截。佛滅度後,神通、總持、力、無所畏,即皆具足。於十中劫,藥王如來所說經法,為轉法輪。善蓋比丘護正法故,於一世中化千億人,悉發無上正真道意而不退轉,[1]十四載人立聲聞、緣覺地,不可計人得生天上。比丘!欲知時王寶蓋,豈將異乎?今現在佛寶[2]㷿如來、至真、等正覺[3]是。其王千子,此賢劫中千佛興者是,拘樓秦如來為始,最後成者名曰欣樂。太子善蓋,今我身是。是故當知,一切所供無過法[4]養,去來今佛皆從是出。若族姓子、族姓女,欲得供養十方諸佛,即當受持《正法花經》,[5]持諷誦讀宣示一切,分別一乘無有[6]三乘道。」
時佛頌曰:
爾時世尊告八萬菩薩:「因藥王開士緣諸菩薩等,寧察斯四部眾,無[11]央數億天、龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、揵沓[12]惒、摩休勒、人與非人,比丘、比丘尼、清信士、清信女,聲聞,緣覺,菩薩,現在目覩[13]欲聞如來說斯經典,一切眾會聞一頌[14]一偈,一發意頃歡喜勸助,佛皆授斯四部之決,當得無上正真道意。」
佛告藥王:「假使如來滅度之後,聞斯經典一頌四句,發意之頃代勸助者,佛皆授決,當得無上正真[15]之道。前[16]已奉侍億百千佛,從億百千佛發意立願,是等儔類,愍傷眾人故來生耳。[17]從是經典受持一頌,諷誦書寫載於竹帛,銘著心懷念而不忘,若聽[18]頌音恭敬察之,方[19]如如來聖尊上句,若以華香繒綵幢幡,發意供養是經卷者,叉手向之稽首作禮,則當謂之世間[20]自歸。」
又告藥王:「若族姓子、族姓女,假使能持一頌,勸助歡喜聞經卷名,若得聞名則當[21]覺是,將來世尊展轉相謂,族姓子、[22]族姓女,來世便為如來、至真、等正覺。所以者何?其受是經持讀[23]誦寫,觀聽供養幡華繒綵雜香芬薰,則當謂斯族姓子女成無上正真道,得滅度已若[24]覲如來,則普愍傷諸天世人,從其所願而得自恣,常生人間欲演斯經,其人本已造微妙行,因[25]所作行則[26]當生於嚴淨佛土,常自觀緣欲講法故,當知斯黨愍傷群生,佛滅度故故來生此,則有反復如來所使。其族姓子則謂彼人行如來事,世尊所遣,其有講說如來所宣,斯法訓者若復不暢,其身續蒙。假使有人志[27]姓𣧑[28]嶮常懷毒害,發意之頃,為[29]其人說不可之事,其殃難測,若一劫中誹謗如來[30]毀斯人者,罪等無異,是皆悉為如世尊種。若族姓子講斯典時,有小童子受是經卷。白衣沙門若以[31]言語惡事向之,所不可意加於其人,使聞惡言,至誠[32]虛妄宣揚[33]怨聲,則在[34]殃罪,猶如害意向於如來。族姓子女,受斯經典持諷誦讀,而不遊行不為人說,當獲釁咎。若受持經,當以衣被、甘饍飯食、[35]香華燈火、琦珍殊妙供養[36]奉散,斯族姓子斯族姓[37]女,則為大寶當為作禮。所以者何?乃能一反聞斯經典,若有聽者以所供養,志願無上正真道故。」
時佛頌曰:
佛告藥王菩薩:「吾每散告,前後所宣經品無量,甫當說者經[14]號甚多,比擬世間一切諸法,今此典頌,名祚顯綽最尊第一,普天率土所不信樂,如來正覺無所毀敗,於內[15]燕居,密從法師受斯典者,則為如來威力所護,無能破壞,乃前世時曾得聞之。如來現在有聞斯典,多有誹謗,何況如來滅度之後,難得值遇,所欲志願而見覆蓋,觀族姓子女為如此也。他方世界現在如來,悉覩見之,在所存立己身[16]還聞,諸信力也,善[17]本力,志願[18]力,在如來室等頓一處,斯之倫黨德如是也。求如來水志存佛掌,是乃前世願行所致。佛滅度後,若有信此正[19]法典者,受持書寫、供養奉順、為他人說,德乃若斯。」
佛告藥王菩薩:「若有能說斯經訓者,書寫見者,則於其人起佛神寺,以大寶立高廣長大,不當復著佛舍利也。所以者何?則為全著如來舍利,其有說此經法之處,諷誦歌詠書寫,書寫已竟,竹帛經卷當供養事,如佛塔寺歸命作禮,一切香華雜香芬[20]薰,琴瑟箜篌幢蓋繒幡。若有眾生欲得佛寺稽首作禮者,當親近斯經無上道教。」
又告藥王:「多有菩薩出家為道,及凡白衣行菩薩法,不能得致如是像經,及見讀[21]誦書寫供養。其有菩薩,行菩薩行曉了權宜,假使得聞是佛景摸,菩薩所行[22]共行法者,聽者信樂來入其中,解達分明即受供養,於一座上應近無上正真之道,若有見者,如是士夫入於斯[23]誼,德不可計。」
佛告藥王:「譬如男子渴極求水,捨於平地穿鑿高原,日日興功但見燥土,積有時節,其泉玄[24]邃而不得水。復於異時,掘[25]土甚多乃見泥水,濁不可飲當奈之何?其人不懈稍進得水,於時男子覩本瑞應,釋除狐疑無復猶豫,吾興功夫積有日月,今者乃能值得水耳。如是藥王!設有菩薩聞是經典,而不受持[26]諷誦學者,去於無上正真之道,為甚遠矣。是景摸者,諸菩薩業,假使聞此《正法華經》,諷誦精修懷抱在心而奉行之,爾乃疾成最正覺矣。」
佛語藥王:「一切菩薩,其有不肯受[27]諷行者,不能得至無上正真[28]道最正覺也。所以者何?吾前已說班宣此言,假使有人不樂斯經,則為違遠於諸如來。此經典者,道法之首眾慧之元,成就菩薩。若有菩薩聞此經典恐怖畏懅而不愛樂,則當知之新學乘者。若不恐怖,則是久修菩薩之行。若聲[29]聞遇是經法,或恐或怖心懷畏[30]懅,為憍慢[31]恣。」
佛語藥王:「如來滅度之後,若有菩薩[32]及大士[33]等,欲以是經為四部說,著如來衣、坐於世尊師子之座,然後爾乃為四部眾宣傳此經。何謂著[34]衣於如來被服?謂[35]人忍辱柔和安雅,是則[36]名為如來被服。其族姓子,當修此衣。何謂世尊師子之座?解一切法皆悉空寂,處無想願,是為世尊師子之座。又族姓子,當作[37]是住所坐若茲,以此經法為比丘、比丘尼、清信士[1]女、天、龍、鬼神廣分別說,其心[2]踊[3]躍不懷怯弱,志於大道開[4]道四輩。其族姓子,若復處於他方世界,化作化人及與眷屬比丘、比丘尼、清信士、清信女頒宣此法,設使有聞而不樂者,吾[5]起令樂必使愛[6]喜。若在[7]閑居[8]壙野之中,有天、龍、神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒,吾遣化人為說經法,雖復[9]逈在異方剎土,普當自現令眾人見。若受此典,不識句義失其次緒,使諷學者,蒙其威神令達義次。」
爾時世尊,即說偈曰:
[26]正法華經七寶塔品第十一
爾時佛前,七寶之塔從地[27]踊出,[28]二萬里適現繞佛,超在虛空自然而立。其塔殊好色若千變,五種之華而雨其上,紛紛如雪。莊嚴校飾塔寺講堂,以無數寶[29]因共合成,百千[30]欄楯窓牖軒戶,不可稱計。懸眾幡蓋垂寶瓔珞,諸明月珠羅列虛空,猶如眾星。香[31]鑪寶瓶滿中名香,栴檀芬馨一切普[32]勳,三千大千佛之國土。金銀琉璃水精、珊瑚虎[33]魄、車𤦲馬瑙,以為寶蓋,其蓋高顯至第一天。忉利諸天及四天王,皆散[34]意華供養七寶塔。其塔寺中自然發聲,歎言:「善哉!善哉!世尊安住!審如所言,道德玄妙超絕無侶,慧平等一猶如虛空,實無有異。」
時四部眾見七寶塔,在於[35]虛空高大[36]微妙,巍巍無量光[37]燿煒曄,靡所不照,頒宣善哉,歡喜踊躍叉手而立,瞻戴無厭。時有菩薩,名曰大辯,見諸天人心懷猶豫,乍悲乍喜欲得知此,何所瑞應?故前問佛:「唯然世尊,今者何故,七寶塔寺現大聖前,高廣無極莫不見者,而寶塔寺自然出聲,讚曰善哉!何所感動而有此瑞?」
世尊則告大辯菩薩:「此寶塔寺有如來身,[38]完具一定而[39]無缺減。東方去此不可計會諸佛世界,有佛號名多寶如來,國曰寶淨。本行道時而自發願:『吾會當以此《正法華經》當自修成,使諸菩薩皆得[40]聽聞,然後乃坐於佛樹下,還成無上正真之道。』其佛所[41]念,果如所言,為諸十方講說經法,開化一切皆令得道。於時其佛臨欲滅度,普告諸天世間人民及諸比丘:『吾滅度後,奉如來身全取其體,一等完具興大塔寺。若見塔者悉得其所,功德難限。』于時其佛,建立如是無極聖化:『十方世界其有講說此《法華經》,吾七寶塔,踊現諸佛所說經處,其舍利身在七寶塔,讚言善哉!』」
佛告大辯:「是七寶塔在于東方而處於下,去是無量江河沙佛土,在於虛空未曾出現,今見能仁如來正覺,本行學道為菩薩時,用眾生故不[42]悋身命,精進不懈行權方便,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,求頭與頭求眼與眼,求鼻與鼻求耳與耳,[1]手足[2]支體妻子侍從,七寶車乘象馬衣裘,國邑墟聚恣人所求,無所愛惜自致得佛。今故來現致敬能仁,欲令能仁佛坐我所有師子金床,講《正法華》開化一切,使蒙其恩。」
能仁如來尋如所勸,[3]則升講堂師子之座,分別[4]敷演《正法華經》,而說頌曰:
佛告大辯:「今者多寶如來、至真,在斯塔寺,遙聞說此《正法華》典,是以踊出,讚言善哉!」
大辯菩薩[8]復白佛言:「唯然世尊,今我等類諸來會者,欲得覩見多寶佛形,願垂恩慈加以威神,使諸來者各得其所開發大道。」
佛告大辯菩薩:「多寶如來本亦自誓:『我之塔寺所至方面,聽此經典,設諸如來及四部眾,欲覩吾身,隨其十方之所欲願,皆當得見,咸共供養於此化像。』大辯!欲知我身,亦當感是十方諸佛,一切世界所化如來,講說法者皆令詣此。」
爾時大辯菩薩復白佛言:「唯然世尊,垂加大恩,普現一切十方國土諸佛聖德。」
佛默然可,即時演放眉間[9]眾毛微妙光明,普照十方各[10]各五百江河沙等億百千數諸佛國土,一切世尊各各普現,止其[11]國土坐於樹下奇妙莊嚴師子之座,與無央數百千菩薩,在寶交露布好座具,珍琦殊異懸繒幡蓋,垂於四面諸佛座[12]上,為諸眾生講說經法,音聲柔和靡不解達,百千菩薩啟受所聞。東西南北四[13]隅上下,無數百千億姟難量江河沙等諸佛世界,皆亦如是靡不見者。
時十方佛各各自告諸菩薩等:「諸族姓子,汝輩當往詣忍世界見能仁佛如來、至真,并當瞻戴多寶世尊形像塔寺。」
彼時於此忍界所有功勳善德,殊雅威神自然而現,七寶諸樹周匝而生,其地悉變為紺琉璃,以紫磨金而為長繩,連綿莊飾八交[14]路道,其地平正,除諸郡國縣邑村落、大海江河川流泉[15]源,皆不復現,但見自然諸[16]天香鑪燒眾名香,普雨天華。於此佛土,應時移徙諸天人民在他佛國。時諸眾會現在七寶諸交露[17]帳,諸交露帳莊嚴殊妙,不可稱量遍此佛土。時彼十方一切諸佛,各有侍者,亦復皆來詣此忍界,各各至於眾寶樹下。此諸寶樹高二萬二千里,枝葉華實各各茂盛,斯寶樹下有師子床,高二萬里,皆以[18]奇寶眾珍為座。如來座上,如是比像,於此三千[19]大千世界,但見諸佛靡不周遍,非是釋迦文如來、至真、等正覺之所變現也,各從十方諸佛剎土而來到此,顯示大道無極之德。
爾時世尊釋迦文[20]尼,變諸如來所化形像,在於八方各二萬億所有國土,皆無地獄、餓鬼、畜生,移徙諸天及阿須倫,在於他方諸佛世界。令二萬億諸佛國土地紺琉璃,皆以七寶變成樹木,其諸寶樹高二萬二千里,枝葉華實各各茂盛,諸師子座高二萬里,此諸佛土而皆平正,無有河海[21]眾流泉源,亦無諸山,目隣、大目[22]隣、須彌山王、鐵圍、大鐵[23]圍,一一佛土其地平等,七寶合成各各莊嚴,諸寶交露快樂難量,遍布諸華燒眾名香。諸寶樹下各有如來坐師子床。如是比類,復更別有二萬世界能仁如來,各為諸方而[24]特莊嚴,顯現清淨,皆為諸佛作其處所,此諸佛土,亦無地獄、餓鬼、畜生,[25]諸龍、鬼神及阿須倫,亦復移徙諸天人民在他佛土。此諸佛土地紺琉璃,[26]以紫磨金而為寶繩,連綿諸樹八重交道。又彼諸樹高大[27]妙好亦復如前,[28]師子之床莊嚴[29]交飾。其地平正,無有山河江海之事,香華眾寶珍琦交露,垂明月珠亦復如前,行來進止道徑由路等無差特。
爾時釋迦文佛所化如來,在於東方恒沙等剎班宣道教,皆復來至,十方世界各三[30]千億諸佛正覺,皆來詣此,[31]如來悉坐於師子寶床,各取寶華[32]授諸侍者:「諸族姓子,汝等往詣耆闍崛山能仁佛所,致吾名字敬問無量,聖體康強力勢如常,所遊安耶?以此眾華,供散彼佛及諸菩薩眾弟子上,宣我所言,多所開化。」
於是釋迦文如來、至真,見諸所化各各坐於師子之座,及諸侍者皆來集會,齎華供養,即從坐起住於虛空,四部之眾悉亦各起叉手而立。佛以手指開七寶寺講堂之戶,亘然通徹晃若日出,譬如開於大國城門,而以管籥去其關軸內外無礙。釋迦文佛以手兩指,開七寶寺講堂之戶,現其威德不可稱限亦復[1]若茲。如來[2]這開七寶寺戶,多寶如來、至真、等正覺身即現矣,坐師子床,肌色如故亦不枯燥,威光端[3]正相好如畫,口重宣言:「善哉!善哉!釋迦文佛!說此經典,何其快乎!吾以欲聞此經法故,故自出現。」
時四部眾見多寶如來、至真、等正覺,聞其滅度去世[4]以來不可稱計億百千劫,聽言善哉!甚大驚怪,初未曾有。即以天華,供養散於釋迦文佛、多寶如來。時多寶佛則以半座與釋迦[5]文,七寶寺中有聲出曰:「釋迦文佛!願坐此床。」釋迦文佛[6]輒如其言,時二如來共同一處,在於虛空,七寶交露坐師子床。
時四部眾各[7]心念言:「諸佛、至真道德高遠而不可逮,巍巍難量不可稱限,[8]惟願如來,垂意見念加威神恩,令我等輩俱處虛空。」佛知所念,現神足力,使四部眾自然超上處於虛空。
時釋迦文佛告四部眾諸比丘等:「於此忍界,誰能堪任說[9]是經典?今是其時亦是大節,如來現在、若滅度後,當受此法持諷[10]讀誦。今如來身幸欲滅度,比丘當捨如來所供養[11]供事之[12]誼,奉順恭敬於此經典。」
於[13]時說頌曰:
[9](諸本此中加梵志品,各分為二十八品云)
[10]時能仁佛告諸眾會:「吾往無數難稱限劫,求《法華經》未曾懈[11]惓。時作國王,遵修大法六度無極,布施金銀水精、琉璃[12]琥珀、珊瑚珠玉、車𤦲馬碯,頭目肌肉、手足[13]支體、妻子男女、象馬車乘,不惜軀命,時人壽長不可計會。吾用法故,[14]捐棄國位委[15]正太子,行求大典,擊鼓振鐸宣令華裔:『有能為吾演大[16]典者,吾當為僕供給走使。』時有梵志而報之曰:『我有大典《正法華經》,若能為僕吾當[17]慧報。』」
佛告比丘:「吾聞其言,歡喜從命奉侍梵志,給所當得水漿飲食,掃灑應對趨走採[18]果,儲畜資糧未曾懈廢,奉侍千歲使無僥渴。」
佛時頌曰:
佛告諸比丘:「時國[21]王,則吾[22]身也。梵志者,調達[23]是。今吾具足六度無極大慈大悲,成四等心、三十二相、八十種好紫磨金色,十種力、四無所畏、四事不護、十八不共,威神尊重度脫十方,皆由調達恩德之力。調達[24]却後無央數劫,當得作佛,號曰天王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐,世界名天衢。時天王佛廣說經法,如江河沙眾生得無著證,無數不可計人志在緣覺,如江河沙無量[A3]蒸民,皆發無上正真道意至不退轉。其佛當壽二十中劫,滅度之後,正法當住二十中劫,不散身骨合全舍利起七寶塔,高六十里,周八十里,普天下人悉[25]往供養,香華伎樂歌頌功德,繞塔作禮,不可計人得無著證,無央數人志緣覺乘,不可思議無量天人,發無上正真道意,志不退轉。若族姓子、族姓女,逮得聞是《正法華經》,心中[26]㸌然而無狐疑,杜塞三趣,不墮地獄、餓鬼、畜生,便當得生十方佛前諮受[27]正法,若在天上世間豪貴,若在佛前自然化生七寶蓮華。」
於時下方多寶世尊所從菩薩,號曰智積,自啟其佛,當還本土。時能仁佛告智積曰:「吾有菩薩,名溥首童真,且待斯須可與相見,[28]宜敘闊別諮講經典乃還本土。」
於是溥首坐七寶蓮華,[29]有千葉大如車輪,與諸菩薩俱坐[30]蓮華,從龍王宮踊出大海。溥首童真,皆退下華禮二佛已,與智積菩薩對相問訊。智積菩薩問溥首曰:「所詣海淵,化度幾何?」
答曰:「其數無量不可稱限,非口所宣非心所計,如今不久自當有應。」所說未竟,尋有蓮華從海踊出在虛空中,無數菩薩皆坐其上,此皆溥首在海之所化,悉發大意。其志無上正真道者,普在空中講大乘事;本發聲聞意者,在於虛空說弟子行,解知大乘。溥首[31]前謂智積曰:「在海所化,其現[32]若茲。」
智積菩薩以[33]頌問曰:
溥首答曰:「在於海中,惟但敷演《正法華經》。」
智積又問:「其法甚深尊妙難及,能有尋時[1]得佛者乎?」
溥首答曰:「龍王有女厥年八歲,聰明智慧與眾超異,發大道意志願弘廣,性行和雅而不倉卒,便可成佛。」
智積又問:「我覩能仁,是仁大師,本求佛道為菩薩時,積功累德精進不懈,歷劫難計乃得佛道,不信此女便成正覺。」
言語未竟女忽然現,稽首作禮繞佛三匝,却住讚曰:
時舍利弗即謂女言:「[4]汝雖發意有無極慧,佛不可得。又如女身,累劫精進功[5]積顯著,尚不得佛。所以者何?以女人身未階五位:一曰天帝,二曰梵天,三曰天魔,四曰轉輪聖王,五曰大士。」
其女即以一如意珠[6]價當是世,時孚[7]供上佛,佛輒受之。女謂舍利弗及智積曰:「吾以此珠供上世尊,佛[8]授疾不?」
[9]答曰:「俱疾。」
女曰:「今我取無上正真道成最正覺,速疾於斯。」[10]於斯變成男子菩薩,尋即成佛,相三十二、眾好具足,國土名號眾會皆[11]見,怪未曾有,無央數人、天、龍、鬼神,皆發無上正真道意,三千世界六反震動,三萬道迹得不退轉,皆當逮成無上正真道。舍利弗、智積菩薩,默然無言。[12]
[13]正法華經勸說品第十[14]二
爾時有菩薩,名[15]曰藥王,復有菩薩,名曰大辯,與二萬菩薩俱,於世尊前面自啟白:「惟願大聖,自安宣教,勿以為慮。如來、至真滅度之後,我等當共分布[16]此經講說示人。假使有人[17]𢤱悷自用,性不[18]修調,薄德無福心懷自大,著供養利不備善本,離於解脫難可成就。[19]我等世尊,興忍辱力在於彼世,受此經典書持誦說,供養奉事懷佩在身,除於吾我班宣[20]斯經,報安住恩。」
爾時會中五百比丘學不學者,前白佛言:「唯然世尊!吾等堪任宣布此經。又復大聖,他方世界如來聲聞諸學不學,佛悉授決,當成無上正真之道,一切叉手而禮世尊。」
八[21]千比丘復白佛言:「大聖自安,勿以為慮。滅度之後,當廣解說傳此經道,亦當宣布他方世界。所以者何?此忍世界,人多憍慢[22]本德薄少,心常懷亂如[23]火毒然,迷惑三界不能自安。」
爾時大敬[24]逵比丘尼,與六千比丘尼俱,瞻戴尊顏不以為厭,啟白佛言:「道德至尊巍巍無量,超絕虛空無能及者。」
佛即告曰:「汝輩瞿曇彌,勿懷[25]悒悒而為愁慼悲顏觀佛,恨言如來而不班宣,獨不見蒙授無上至真正覺之決。一切眾會等共和同,爾乃演布授眾人決,當至無上正真之道,皆一等味味無有異。從是已往,汝當遭值三萬八千億諸佛之眾供養奉事,當為菩薩常為法師,此學不學六千比丘尼,為諸眾生。菩薩法師次第具足菩薩行已,當成為佛,號曰一切眾生咸敬如來、至真、等正覺。成佛以後開化人民,各各展轉共相授決,當成為佛,度脫無數不可計人。」
於是羅云母比丘尼及持名聞,各心念言:「今佛世尊而不愍念,獨見遺棄。」
於[26]是大聖告名聞比丘尼:「今我班宣告語遠近,當於十萬億佛修道,常為法師奉菩薩[27]行,所遵具足當得作佛,號具[28]足百千光幢幡如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐,其世界名仁賢。爾時其佛,光明威神無數百千,壽不可限。」
時大敬逵及羅云母比丘尼等,得未曾有驚喜悅豫,即說是偈,而嗟歎佛:
比丘尼說此頌已,白世尊曰:「唯[30]然大聖!我等信樂是佛法訓,堪任[31]誦讀,又及餘人他方世界。」
於[32]時世尊,顧眄八十億姟百千逮諸總持開士講不退轉法輪。時諸菩薩見佛照臨,尋叉手啟白:「唯願大聖,以斯經典付授我等講說宣布。得此經卷,專惟佛德。」
諸族姓子[33]欣仰世尊,俯察己身前世所行平等之願,則於佛前而師子吼:「如來滅度後,若此經法在於十方,我等書寫受持諷誦,思惟其誼分別布[34]路,顯化餘人亦令如斯,承佛聖旨,我之朋黨處殊異土,大聖加恩,將接我等使得成立。」
爾時諸菩薩大士同心等意,佛前[35]而說頌曰:
正法華經卷第六
校注
[0099005] 花【大】*,華【宮】* [0099006] 正法花經【大】*,〔-〕【明】* [0099007] 十【大】,千【宋】【元】【明】【宮】 [0099008] 政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0099009] 優【大】,幽【宮】 [0099010] 懃【大】,勤【宋】【明】【宮】 [0099011] 開【大】,關【宋】【元】【明】【宮】 [0099012] 猗【大】*,倚【元】【明】* [0099013] 佛【大】,見佛【宮】 [0099014] 割【大】,剖【宋】【元】【明】 [0099015] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0099016] 復【大】,覆【宋】【元】【明】【宮】 [0099017] 循【大】,彼【宮】 [0099018] 洮汰【大】,沈伏【宮】,淘汰【宋】【元】【明】 [0099019] 悉【大】,憂【宮】 [0099020] 隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】 [0100001] 十【大】,千【宮】 [0100002] 㷿【大】,焰【宋】【元】【明】 [0100003] 是【大】,是也【宋】【元】【明】 [0100004] 養【大】,供養【宋】【元】【明】 [0100005] 持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0100006] 三乘【大】,二乘【宋】【元】【明】,三【宮】 [0100007] 伎【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,妓【大】 [0100008] 養【大】,供【宋】【元】 [0100009] 央【大】*,鞅【宋】【宮】* [0100010] 稱【大】,講【宋】【元】【明】【宮】 [0100011] 央【大】,殃【宋】【宮】 [0100012] 惒【大】*,和【宋】【元】【明】【宮】* [0100013] 欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0100014] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0100015] 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0100016] 已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】* [0100017] 從是經典【大】,其從是經【宮】 [0100018] 頌【大】,誦【宋】【元】【明】【宮】 [0100019] 如【大】,知【宮】 [0100020] 自【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0100021] 覺【大】,學【宋】【元】【明】,觀【宮】 [0100022] 族姓【大】,〔-〕【宮】 [0100023] 誦【大】,書【宋】【元】【明】【宮】 [0100024] 覲【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】 [0100025] 所【大】,行【宮】 [0100026] 當【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0100027] 姓【大】,性【宋】【元】【明】【宮】 [0100028] 嶮【大】,險【宋】【元】【明】【宮】 [0100029] 其人【大】,人所【宋】【元】【明】【宮】 [0100030] 毀【大】,所【宋】【元】 [0100031] 言語【大】,一言【明】【宮】 [0100032] 虛妄【大】,虛忘【宋】【元】【明】【宮】 [0100033] 怨【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0100034] 殃【大】,凶【宋】【元】【明】【宮】 [0100035] 香華【大】*,華香【宋】【元】【明】【宮】* [0100036] 奉【大】,奉順【宮】 [0100037] 女【大】,子【宮】 [0100038] 己【大】,以【宮】 [0101001] 侍【大】,持【宋】【元】【明】【宮】 [0101002] 精進【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0101003] (從彼…上)十字【大】,斯經為最上從彼得覩遇【宋】【元】【明】【宮】 [0101004] 供【大】,用【宮】 [0101005] 常【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】 [0101006] 經【大】,典【宋】【元】【明】【宮】 [0101007] 味【CB】【麗-CB】【宮】,昧【大】 [0101008] 最勝【大】,最後【宋】【元】【明】【宮】 [0101009] 見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】 [0101010] 讚【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0101011] 福【大】,祚【宮】 [0101012] 供進【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】 [0101013] 柔【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】 [0101014] 號【大】,卷【宋】【元】【明】【宮】 [0101015] 燕【大】,宴【宋】【元】【明】【宮】 [0101016] 還【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】 [0101017] 本力【大】,本巧力也【宋】【元】【明】,本功力也【宮】 [0101018] 力【大】,力也【宋】【元】【明】【宮】 [0101019] 法【大】,法華【宋】【元】【明】【宮】 [0101020] 薰【大】,熏【宋】【明】【宮】 [0101021] 誦【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0101022] 共【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0101023] 誼【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】* [0101024] 邃【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】 [0101025] 土【大】,地【宋】【元】【明】【宮】 [0101026] 諷誦【大】,誦諷【宮】 [0101027] 諷【大】,諷誦【宋】【元】【明】【宮】 [0101028] 道【大】,〔-〕【宮】 [0101029] 聞【大】,聞學【宋】【元】【明】【宮】 [0101030] 懅【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】 [0101031] 恣【大】,恐【宮】 [0101032] 及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101033] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101034] 衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0101035] 人【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0101036] 名為【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0101037] 是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0102001] 女【大】,清信女【宋】【元】【明】【宮】 [0102002] 踊【大】,勇【宋】【元】【明】【宮】 [0102003] 躍【大】,猛【明】【宮】 [0102004] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0102005] 起【大】,即【宮】 [0102006] 喜【大】,憙【宮】 [0102007] 閑【大】*,閒【明】* [0102008] 壙【大】,曠【宋】【元】【明】【宮】 [0102009] 逈【大】,向【宋】【元】【明】 [0102010] 相【大】,捐【宋】【元】【明】,捐【宮】 [0102011] 怯亂【大】,怯弱【宋】【元】【明】【宮】 [0102012] 燥乾【大】,乾燥【宋】【元】【明】【宮】 [0102013] 自【大】,是【宮】 [0102014] 而【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0102015] 刀【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0102016] 瓦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,凡【大】 [0102017] 說【大】,宣【宋】【元】【明】【宮】 [0102018] 音【大】,者【宮】 [0102019] 遊【大】,誓【宮】 [0102020] 當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0102021] 兇【大】,凶【宋】【元】【明】【宮】 [0102022] 惡【大】,慈【宮】 [0102023] 晝【CB】【麗-CB】【宮】,畫【大】 [0102024] 典【大】,經【宋】【元】【明】【宮】 [0102025] 所【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0102026] 正法華經【大】,〔-〕【明】 [0102027] 踊【大】*,涌【明】* [0102028] 二【大】,高二【宋】【元】【明】【宮】 [0102029] 因【大】,同【宋】【元】【明】【宮】 [0102030] 欄【大】,蘭【宋】 [0102031] 鑪【大】*,爐【宋】【宮】* [0102032] 勳【大】,熏【宋】【元】【明】【宮】 [0102033] 魄【大】,瑰【宋】【元】【明】,珀【宮】 [0102034] 意華【大】,香華【宋】【元】【明】【宮】 [0102035] 虛空【CB】【麗-CB】【宮】,空虛【大】 [0102036] 微【大】,嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0102037] 燿【大】,耀【宋】【元】【明】【宮】 [0102038] 完【大】*,貌【宮】* [0102039] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0102040] 聽聞【大】,聽受【宋】【元】【明】【宮】 [0102041] 念【大】,志【宮】 [0102042] 悋【大】,惜【宋】【元】【明】【宮】 [0103001] 手【大】,求手【宋】【元】【明】【宮】 [0103002] 支【大】,枝【宋】【宮】,肢【元】【明】 [0103003] 則升【大】,即昇【宋】【元】【明】【宮】 [0103004] 敷【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,數【大】 [0103005] 若【大】,多【宋】【元】【明】【宮】 [0103006] 所【大】,作【宮】 [0103007] 暢【大】,揚【宋】【元】【明】【宮】 [0103008] 復【大】,〔-〕【宮】 [0103009] 眾【大】,白【宋】【元】【明】【宮】 [0103010] 各【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0103011] 國【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】 [0103012] 上【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [0103013] 隅【CB】【麗-CB】,偶【大】,嵎【宮】 [0103014] 路【大】,露【宋】【元】【明】【宮】 [0103015] 源【大】*,原【宋】【宮】* [0103016] 天【大】,大【宮】 [0103017] 帳【大】,帳七寶【宋】【元】【明】【宮】 [0103018] 奇【大】,琦【宋】【元】【明】【宮】 [0103019] 大千【大】,〔-〕【宮】 [0103020] 尼【大】,佛【宮】 [0103021] 眾【大】,泉【宮】 [0103022] 隣【大】,隣山【宋】【元】【明】【宮】 [0103023] 圍【大】,圍山【宋】【元】【明】【宮】 [0103024] 特【大】,持【宋】【元】【明】【宮】 [0103025] 諸【大】,諸天【宋】【元】【明】【宮】 [0103026] 以【大】,色【宮】 [0103027] 妙好【大】,好妙【宋】【元】【明】【宮】 [0103028] 師【大】,眾師【宮】 [0103029] 交【大】,校【宋】【元】【明】【宮】 [0103030] 千【大】,十【宮】 [0103031] 如來【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0103032] 授【大】,各授【宮】 [0104001] 若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0104002] 這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】 [0104003] 正【大】,政【宋】 [0104004] 以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】* [0104005] 文【大】,文佛【宋】【元】【明】【宮】 [0104006] 輒【大】,轉【宮】 [0104007] 心【大】,各【宋】【元】【明】【宮】 [0104008] 惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】* [0104009] 是【大】*,此【宋】【元】【明】【宮】* [0104010] 讀誦【大】,誦讀【宋】【元】【明】【宮】 [0104011] 供【大】,〔-〕【宮】 [0104012] 誼【大】,宜【宋】【元】【明】【宮】 [0104013] 時【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0104014] 琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】 [0104015] 故【大】,古【宋】【元】【明】【宮】 [0104016] 見【大】,現【宮】 [0104017] 此【大】*,是【宋】【元】【明】【宮】* [0104018] 經【大】,緣【宮】 [0104019] 由【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】 [0104020] 當令【大】,當今【宋】【元】【明】【宮】 [0104021] 取合【大】,聚合【宋】【元】【明】【宮】 [0104022] 來【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】 [0104023] 茲【大】,慈【宮】 [0104024] 火【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0104025] 於【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0104026] 冥【大】,宜【宋】 [0104027] 斯【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0104028] 奉順【大】,順奉【宋】【元】【明】【宮】 [0104029] 現【大】,自【宮】 [0104030] 尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】 [0104031] 慧命【大】,思念【宋】【元】【明】【宮】 [0104032] 於【大】,子【宋】【元】【明】,于【宮】 [0104033] 奇句【大】,章句【宋】【元】【明】【宮】 [0104034] 法【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0104035] 奇【大】,難【宋】【元】【明】【宮】 [0104036] 班【大】,頒【宋】【元】【明】【宮】 [0104037] 殊特【大】,奇特【宋】【元】【明】【宮】 [0104038] 捲【大】,拳【宮】 [0104039] 盡【大】,畫【明】 [0104040] 行【大】,可【宮】 [0104041] 升【大】,舉【宮】 [0104042] 遠【大】,難【宋】【元】【明】【宮】 [0104043] 奇異【大】,奇特【宋】【元】【明】【宮】 [0104044] 及【CB】【麗-CB】【宮】,乃【大】 [0105001] 頒【大】,班【宋】【元】【明】【宮】 [0105002] 若【大】,設【宋】【元】【明】【宮】 [0105003] 稱【大】,講【宋】【元】【明】【宮】 [0105004] 異【大】,特【宋】【明】【宮】,持【元】 [0105005] 典【大】,者【宋】【元】【宮】 [0105006] 賢聖【大】,賢者【宋】【元】【明】【宮】 [0105007] 達【大】,遠【宮】 [0105008] 用【大】,因【宋】【元】【明】【宮】 [0105009] (諸本…云)十六字夾註【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0105010] 時之前行宋本元本宮本有正法華經梵志品第十二之十字,明本有梵志品第十二之六字 [0105011] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】 [0105012] 琥【大】,虎【宋】【宮】 [0105013] 支【大】,肢【元】【明】 [0105014] 捐棄【大】,棄捨【宋】【元】【明】【宮】 [0105015] 正【大】,政【宋】【元】【明】【宮】 [0105016] 典【大】,經【宋】【元】【明】【宮】 [0105017] 慧報【大】,惠與【宋】【元】【明】【宮】 [0105018] 果【大】,菓【宋】【元】【明】【宮】 [0105019] 休懈【大】,休息【宋】【元】【明】【宮】 [0105020] 奇【大】,綺【宋】【元】【明】【宮】 [0105021] 王【大】,王者【宋】【元】【明】【宮】 [0105022] 身【大】,身是【宋】【元】【明】【宮】 [0105023] 是今【大】,是也令【宋】【元】【明】,是也今【宮】 [0105024] 却【大】,於【元】【明】 [0105025] 往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】 [0105026] 㸌【大】,霍【宋】,歡【宮】 [0105027] 正法【大】,聖化【宮】,正化【宋】【元】【明】 [0105028] 宜【CB】【麗-CB】【宮】,宣【大】 [0105029] 有【大】,華有【宋】【元】【明】【宮】 [0105030] 蓮【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】 [0105031] 前【大】,則【宮】 [0105032] 若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0105033] 頌【大】,偈【宮】 [0106001] 得【大】,成【宋】【元】【明】【宮】 [0106002] 侍【大】,待【宋】 [0106003] 群【大】,眾【宮】 [0106004] 汝【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】 [0106005] 積【大】,績【宮】 [0106006] 價【大】,賈【宋】【元】【明】 [0106007] 供【大】,〔-〕【宮】 [0106008] 授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0106009] 答曰俱疾【大】,俱答曰疾【宮】 [0106010] 於斯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0106011] 見【大】,現【宮】 [0106012] 卷第六終【宋】【元】【明】【宮】 [0106013] 卷第七首【宋】【元】【明】【宮】 [0106014] 二【大】,三【宮】 [0106015] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0106016] 此【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】 [0106017] 𢤱悷【CB】【麗-CB】【元】【明】,儱戾【大】,儱㑦【宋】【宮】 [0106018] 修【大】,循【宋】【元】【明】 [0106019] 我等世尊【大】,世尊我等【宮】 [0106020] 斯經【大】,經義【宮】 [0106021] 千【大】,十【宋】【元】【明】【宮】 [0106022] 本【大】,福【宮】 [0106023] 火毒【大】,毒火【宮】 [0106024] 逵【大】*,遶【宮】* [0106025] 悒悒【大】,邑邑【宮】 [0106026] 是【大】,時【宋】【元】【明】【宮】 [0106027] 行所遵【大】,所行修【宋】【元】【明】【宮】 [0106028] 足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0106029] 人【大】,大【宋】【元】【明】【宮】 [0106030] 然【大】,〔-〕【宮】 [0106031] 誦【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [0106032] 時【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0106033] 欣仰【大】,仰欣【宮】 [0106034] 路【大】,露【宋】【元】【明】【宮】 [0106035] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0106036] 然【大】,願【宋】【元】【明】【宮】 [0106037] 影【大】,景【宋】【元】【明】【宮】 [0107001] 愚【大】,患【宮】 [0107002] 可了【大】,曉了【宋】【元】【明】【宮】 [0107003] 利【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0107004] 當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0107005] 離【大】,雖【宋】【元】【明】【宮】 [0107006] 之【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0107007] 政【大】,正【元】【明】 [0107008] 城【大】,滅【宮】 [0107009] 儻【大】,黨【宮】 [0107010] 在【大】,居【宋】【元】【明】【宮】 [0107011] 知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】 [0107012] 原【大】,源【元】【明】 [0107013] 曜【大】,耀【宋】【元】【明】【宮】 [0107014] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 9 冊 No. 263 正法華經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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