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賢愚經

賢愚[14]經卷第九

(四一)[15]淨居天請[16]佛洗品第[17]三十六

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時首陀會天下閻浮提至世尊所請佛及僧洗浴供養世尊默然[18]已為許可即設飲食并辦洗具溫室煖水調和適體[19]蘇油浣草皆悉備有施設已辦白世尊曰「食具已訖唯聖知時」於是世尊及諸比丘納受其供[A1]共洗浴并享飲食其食甘美世所希有食竟澡漱各還本坐是時阿難長跪合掌白世尊曰「此天往昔作何功德形體[20]妙好威相奇特光明顯赫如大寶山唯願世尊敷演其事

佛告阿難「諦聽善持吾當解說乃往過去毘婆尸佛時此天彼世為貧家子恒行傭作以供身口聞毘婆尸佛說浴僧之德情中欣然思設供養便勤作務得少錢穀[21]施洗具并及飲食請佛眾僧而已盡奉由此福行壽終之後生首陀會天有此光相

佛告阿難「而此天者非但今日請佛及僧尸棄佛時亦來世間供養世尊及於眾僧乃至迦葉佛時亦復如是

佛告阿難「此天非但承供七佛於當來世賢劫之中[22]興千佛出亦當一一洗佛及僧猶如今日無有差別」爾時世尊[23]受天記「於未來世滿阿僧祇[1]百劫之中當得作佛號曰淨身十號具足所化眾生[2]不可限量

爾時阿難及諸四眾聞佛所說歡喜無量咸作是言「如來出世所利益大如是少施獲報彌多

佛告阿難「善哉善哉如汝所言」因為眾會廣說妙法其聞法者有得道迹往來不還逮應真者發大道意各各歡喜頂受奉行[3]

(四二)[4]善事太子入海[5][6][7]三十七(丹本此品却在九卷為四十二)

如是我聞

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中與大比丘僧圍繞說法爾時賢者阿難見提婆達多於如來所常懷嫉妬[8]飲醉象推山鎮佛種種方便欲得危害然佛慈心常有矜愍於羅睺羅及提婆達多視之一等無有差別賢者阿難覩其如是常懷[9]怨恨思惟在意從座而起偏袒右肩長跪合掌歎說是事佛告阿難「提婆達多不但今日興惡於我宿世之時亦傷害我然我於彼常慈念之

賢者阿難即白佛言「不審[10]宿世提婆達多亦為傷害爾時慈愍其事云何願具說示

佛告阿難「過去久遠[11]無數無量不可思議阿僧祇劫此閻浮提有一國王名曰勒那跋彌[12]晉言寶鎧領五百小國王有五百夫人婇女皆無有子王便禱祠諸天日月山海樹神經年歷紀不獲子息王大愁憂而自念言『我今無子旦夕崩亡國無紹繼天下必亂所以者何五百諸臣不相賓伏便當力諍強弱相[13]𣣋抂殺無辜亡國喪民莫不由此』念是事已益增憒惱時有天神知王至意於王夢中而語王言『城外林中有二仙士其第一仙身有金色福德聰辯不可逮及汝苟須子可往求請必當迴意來生王家』王尋驚悟差有喜色即勅駕乘單將數人[14]至推覓便得見之即向求哀種種自說國無繼嗣憂深慮重『貪屈大仙來生我家紹繼國嗣去我憂患若不見恥唯垂[15]見顧』爾時仙人見王殷勤不忍拒逆即便可之第二仙人復語王言『我亦當往生於王家』王大歡喜便辭還宮

「經歷數時金色仙人即取命終[16]王大夫人名曰蘇摩即覺有[17]聰明女人能得此智知所懷妊分別男女便自說言『我所懷妊必當是男』王及宮內聞此語已欣悅無量王勅宮內夫人婇女盡共承給稱悅其意床褥飲食極令細軟將護進止不臨危險十月已滿其大夫人便生男兒端正絕異身紫金色其髮紺青人相具足王及內外觀之無厭因召相師令占相之相師尋詣上下觀相歡喜踊躍而白王言『此兒相好人中難有聰明福德不可逮及』王聞遂喜復告相師可為立字相師問王『今此太子受胎已來有何變異』王即答言『此太子母索來妬惡樂人之過妄舉姦非見他人善心不為喜懷妊已來志性改異為人慈仁矜愚愛智好修施惠等意護養』相師聞此讚言『善哉此是兒志寄情於母』便為立字[18]字迦良那伽梨[19]晉言善事其第二夫人名曰弗巴第二仙人亦復命終生於第二夫人腹中日月足滿便生男兒形體狀貌無他殊異復召相[20]而瞻相之相師披觀而語之言『此太子者是常人耳福德智能為足自[21]』王復勅之為其立字相師復言『有何異事』王語相師『此太子母索性忠良為人慈順樂宣人善懷妊已來[22]返更樂惡嫉妬賢能見善不喜』相師復言『此亦兒志寄之於母故使然耳』因即立字為波婆伽梨[23]晉言惡事

「其王爾時注心愛念迦良那伽梨不失其意即勅為起三時之殿冬時居溫殿春秋居中殿夏時居涼殿安置伎樂而娛樂之太子漸大聰辯殊異學諸世典十八部經誦持通利[24]善其義理後辭出遊王即聽之勅治道陌除去不淨乘大白象金銀校餝千乘萬騎導從前後街道陌中一切人民[25]挾道兩邊諸樓閣上觀者無數皆言太子[26]熟似梵天威相姿貌人中希有』爾時太子見諸乞兒身體羸瘦衣被弊壞左捉破器右持折杖卑言求哀從人乞匂太子問曰『何以乃爾』群臣答言『如此人輩或無父母孤窮單獨無所依仰癃疾狂病不能作役無一錢儲身口所切是使爾耳』太子慈愍心深增悼轉復前行見諸屠兒殺害畜生稍割稱賣太子問言『何以作此』尋各答言『我不必樂祖父已來以此為業若捨此事無以自濟』太子聞此長歎而去轉前到田見諸耕者墾地蟲出蝦蟇拾吞復見有蛇吞食蝦蟇孔雀飛來啄食其蛇太子問人『此作何等』耕者答言『此是我業於中下種後當得穀以自供食并輸王家』太子歎曰『人由飲食殺害眾生役身役力辛苦乃爾』轉復前行見諸獵師趣向群鳥挽弓欲射復見安網張施在地見諸禽獸墮在其中驚張鳴吼不能得脫太子問言『皆作何等』咸皆答言『捕諸禽獸以自供濟』太子聞此深歎捨去到河池邊見捕魚師張網捕魚狼藉在地跳踉申縮死者無數太子復問皆各答言『我仰此魚用供衣食』太子長歎愍哀群生『為衣食故乃當如是殺害眾生供俟身口殃罪日[1]後報如何』便迴還宮憂念不樂往白父王『願賜一願』王答之曰『恣汝所欲不相違逆』太子白王『出行遊觀覩彼群品為衣食故欺誑殺害積罪日增意甚悼愍欲得供濟願王聽我用於王藏自恣布施充民所乏』王於太子倍加愛念聞其所語不能違意即便可之

「於是太子即時宣下告諸人民『迦良[2]那伽梨太子布施窮困乏短之者一切施給皆悉來取若有欲須金銀寶物衣服飲食及[3]諸所須當施與之』即開王藏出諸寶物著諸城門及置市中隨人所須一切悉給爾時諸國沙門婆羅門貧窮孤老癃殘疾病強弱相扶次第而至須衣與衣須食與食金銀寶物恣意而與爾時人民展轉相語遍閻浮提皆悉來集用王寶藏三分向二時典藏臣入白王言『大王典領五百小國諸國使命當有往返事須寶物還相報遺太子布施用王內藏三分之物向用其二王可思之勿令後悔』王聞是語而告臣言『我此太子意好布施其心猛盛不可迴轉若當禁遮儻違其意令其憂惱當云何耶分恣其意莫得違失』如是數時太子布施所殘藏物三分用二臣復白王『前所殘物日日布施三分之中已更用二餘殘少許當俟信遺不可盡用願王熟思後莫見咎』王便思惟而告臣曰『吾愛此子特復倍餘不忍顯露違逆其意若來索寶小避行來若其急索且復與之乍得乍[4]不得可延日月』爾時藏臣得王教已太子後日來索寶時其臣託緣餘處行來或時索得或時不得不能一一稱其所須太子覺之而自念言『今此藏臣有何力能敢違失我不相承用將是王意故使爾耳又人子禮不應竭用父母庫藏令其盡也今此藏中所殘無幾我當云何得於財寶給施一切令無有[5]』作是念已即問諸人『今此世間作何事業可得多財稱意[6]用之』有一人言『不避劇難遠出販賣可得多財』有一人言『墾治田畝不避寒暑廣種五穀可得多財』有一人言『多養六畜隨時將護時節蕃息可得多財[7]有一人言『唯不顧命能入大海至龍王宮求如意珠斯事成辦最得多財

「於時太子聞眾人語而自念言『行[8]估種田畜養六畜且非我宜得利無幾唯入大海詣龍王宮此入我意當勤求是事』作是念已往白父王『我欲入海求索珍寶給施眾生用之無盡唯願父母當見聽許』王及夫人聞太子言甚懷憂[9]問太子曰『汝有何意而欲入海苟欲布施成汝本志我家所有藏內餘殘盡當與汝以用布施何為自棄云欲入海又聞海中多諸劇難黑風羅剎水浪迴波摩竭大魚水色之山如斯眾難安全者少百伴共往時有一還汝今何急沒身危險我及汝母無不極憂諸王臣民皆懷灼惕之懼念捨此意勿更紛紜』於是太子聞王此語[10]在大計[11]存拔濟王雖留遮意不傾動規盡身命成辦其事布身于地腹拍王前因白王言『唯願垂哀遂子本心若必拒逆不見聽許伏身此地終不起也』王及夫人內外一切見太子意不可迴轉自誓畢死伏身于地皆共解喻曉謝令起其言如初執志不變從一日至二日乃至六日王及夫人自共議言『太子不食已經六日到明七日命必不全此兒前後[12]欲所作要必成辦不可迴轉若令入海猶有還理今違其意交斷人望就當聽之[13]放憂在後』王與夫人相可已訖俱共來前各捉一手涕淚交流因語之言『聽汝入海可起還食

「於時太子聞王語已歡喜而起[14]喻父母『我雖入海不久當還唯願莫大憂念於我』為辦種種餚饍飲食已訖出外廣行宣令『迦良那伽梨今欲入海誰欲往者當共俱進』爾時國中有五百賈客咸皆來集悉言欲去是時國中有盲導師自前已曾數返入海太子聞之即往到邊向其殷勤嘉言求曉『汝當與我共入大海示我行來利害去就』導師答言『我既年老又盲無見雖欲自[1]私情甚難王愛太子隆倍異常須臾離目有懷悒遲今聞與我共入大海儻復見拒咎我不少』於時太子聞是語已即便還宮自白父王『今此國中有盲導師前已數返曾到大海願王勅曉令共我去』王聞是語自往其所語導師言『我此太子志存入海種種諫語[2]堅不迴事不得已[3]聽就去念其年少未厭辛苦聞汝[4]前行知海去就望汝迴意忍勞共往』爾時導師聞王是語即白王言『恨我年[5]盲無所見大王所勅豈敢有違』王得是語即自還宮于時太子即共導師論定發日還到王所王問左右『誰敬愛我可與太子共往採寶』波[6]婆伽梨即白王言『願與兄俱共涉大海』王聞此語而自念言[7]今弟共往險厄之中儻能濟要勝於他人』作是念已即可聽去

「爾時太子出三千兩金以千兩辦糧千兩辦船復以千兩[8]辦諸所須嚴辦已訖於是欲發王及夫人諸王臣民啼哭送之別於路次於是太子與諸同伴進道而去到於海邊牢治其船令有七重候風時節推著水中以七大索繫於海邊搖鈴唱令語眾人言『汝等皆聽海中眾難水浪迴波惡龍羅剎黑風迴[9]海色之山摩竭大魚如是餘難其數猶多前後入海吉還者少若狐疑者於此可還誰能堅意分捨身命不顧父母不戀妻子當共入海至於寶所若得珍寶安隱還歸子孫七世用不可盡』作是[10]令已便斷一索日日如是至於七日唱令已訖斷第七索望風舉帆船疾如箭徑與諸人到彼寶渚太子聰明通達世典識寶色相悉知其價[11]諸眾人諸寶好醜勅語眾賈令隨意取重告眾賈令多少得中多取船重有沈沒之憂少取行勞不補其苦勅誡已訖獨與導師別乘小船與眾[12]賈別轉復前進

「導師問言『此前應有白色之山汝為見不』太子言『見』導師語[13]『此是銀山』轉復前行導師復問『當有紺色之山汝見未耶』太子答言『我已見之』導師語言『是紺琉璃[14]』轉更前進復問太子『此中應有黃色之山汝為見未』太子言『見』導師語之『此是金山』到金山下坐金沙上導師言曰『我今羸劣命必不濟[15]示方面已進止道路汝從是去前當有城[16]其城極妙七寶雜廁汝到城門城門若閉其城門邊有金剛杵汝便取杵以撞其門城中當有五百天女各齎寶珠來用奉汝更有一女最特尊勝所持寶珠而有紺色名旃陀摩尼此如意珠得便堅持勿令失脫其餘與者[17]可取之攝錄諸根勿復與語我今轉極餘命少少若命終後念識我恩對我發哀埋此沙中』導師語竟氣絕命終對之悲慟為之葬埋隨其所教[18]前進而去到七寶城城門堅閉見金剛杵在其門邊如語取杵以撞其門城門便開五百天女各持寶珠來奉太子最前一女手所持珠如語紺色隨次第攝取裹在衣角便旋還來

「前太子別後波婆伽梨復語眾人『行來不易但當多取』眾人貪寶取之過度太子還到其船已滿放船還來船便沈沒諸賈人輩乍沈乍浮太子已有如意珠故身不沒溺波婆伽梨遙喚太子『當見救濟勿便捐棄』太子聞語即牽共浮力勵相挽便得出海出海之後弟語兄言『我曹兄弟辭父母來入於大海望不空歸際遇不諧喪失財寶單身空到甚可恥也』迦良那伽梨天性忠直即語弟言『我故得寶』弟語兄言『當用見示』即解衣裏以珠示之弟得見珠因而懷情『念我父王恩慈不普偏愛我兄我不在意今我二人俱來入海兄得異寶我獨空歸從是已後[19]當賤遇我我當云何因其臥寐[20]陰殺其兄取其珠寶歸語父王言其兄沒海於是乃當[21]異愛念我』作是念已密自懷計語其兄言『人村漸近我曹兄弟不應俱眠宜更坐守護持寶珠』兄即然之常共更守波婆伽梨次應休[22]臥地經時極過常度然後乃起兄復次臥由坐久故睡寐極著波婆伽梨起入林中林中有樹其刺極利即取兩枚各長尺五持來兄邊兄眠甚重一手捉[23]當其眼宕刺令沒刺收寶而去太子苦痛高聲急喚『波婆伽梨波婆伽梨此中有賊』喚經數返無有應者

「爾時樹神語太子[1]『波婆伽梨是汝之賊刺汝眼竟持汝珠去』於[2]是太子宛轉辛苦匍匐而行漸小前進到梨師陀國至於澤宕值五百[3]頭牛來到其邊有一牛王見於太子憐敬[4]兼懷出舌[A2]舐之餘牛悉集愕住共視時牧牛人來前試看乃覩太子臥在于地見其眼中有是長刺觀其形相又知非凡即為拔刺將至住處常以酥乳著其瘡中飲食供給[5]其瞻養復經數時眼瘡漸[6]主人承事未曾懈廢爾時太子問牧牛人『汝居此中有何基業』牧牛人答『我在此中無有基業唯仰乳酪賣用自濟』太子自念『我遭困厄勞煩主人恒供養我今者瘡差小能行來當更方宜求易處所』念是事已因語主人『爾所時節共相勞煩感念主人恩難酬報我欲前行到於城中展轉行乞以自供活』時牧牛舍主聞太子言懼其舍內妻子奴婢有餘厭辭聞太子耳『若其不爾何緣乃辭』作是念已先問舍內『汝曹有何不稱之事而令貴客辭欲索去』舍內皆言『我曹於此如兄如弟不知何緣欲相捨去』於時舍主語太子言『我相承[7]未有不稱不可捨我轉行餘乞』於時太子聞舍主語見其慇懃恒護其意且小停住復經數時便語主人『汝供待我隨時無乏家內一切接我隆厚但我意中自欲轉行到前城中望遣一人將我共往』時牧牛人見其慇懃恐違其意令其心愁躬自將護共至城中已到彼城共別當還太子語言『汝哀我者買索一琴與我自娛』時牧牛人尋買[8]索與共相辭謝[9]時別去

「爾時太子素多[10]伎能歌頌文辭極善巧妙即於陌宕激聲歌頌彈琴以和音甚清雅城中人民聞其音者皆樂聽觀無有厭足各持飲食競來與之時城中有五百乞兒皆來依附賴其飽食梨師有一園監為王監守果㮈之園㮈有熟者鸚鵡來食手力不周不能驚遮於時園監檐㮈與王其中好㮈鸚鵡啄壞王見瞋恚欲加刑罰園監惶怖[11]向王自陳『家乏人力故使爾耳唯見寬恕[12]匂刑罰當索守人更不令爾』王便恕置不問其罪園監得脫行求索人見迦良那伽梨匂於道邊觀其形相似是忠人即語之曰『汝能為我看守園不汝若能者當供所乏』太子答言『我眼無見云何看守』園監語言『汝苟欲看雖復無眼當作方便多作細繩繫諸樹端以諸鈴物連繫相著展轉相牽汝捉一頭若聞有聲汝便頓繩鸚鵡驚怖無緣得住』太子聞語而答之言『若有此事我能為之』共相可竟即往為守

「時波婆伽梨到父王國王怪獨來即問消息波婆伽梨而語王言『我曹不[13]船重沈沒迦良那伽梨并諸賈人合諸珍寶盡沒大海我力勵浮趣得全濟』王及夫人聞是語已[14]悶絕良久無所覺識以水灑面困乃還穌宮閤內外諸王臣民聞此事者莫不悲悼王及夫人語波婆伽梨[15]迦梨太子沒海汝何以來何不并就死大海中』合土[16]人民無不痛惜朝夕哭戀如喪父母太子在宮常愛一鴈王告其鴈『太子養汝[17]入大海[18]奄沒不還何不往看知其所在』因作書音以繫鴈項鴈即高翔廣行求覓遊彼園上識其歌聲即下試看得見太子鳴聲悲喜不能自勝太子聞識即解取書眼無所見不能看讀因求[19]紙筆作書與王說波婆伽梨刺眼委曲所更歷處辛酸諸事繫於鴈[20]鴈便飛去

「梨師時有一女[21]政殊妙世間希有王甚愛重不違其意時女辭王出遊園觀王便聽去女至園中見於太子迦良那伽梨頭亂面垢目無所見著弊壞衣坐林樹間其女觀察覩其色狀心情屬向不離其側便坐其邊與共談語食時已到王遣人喚女還遣人白於王曰『願送食來欲就此食』即送食來女語太子『我欲共汝一處坐食』太子答言『我是乞匂之人汝是王女云何共食[22]王若聞者罪我不少』其女慇懃語太子言『若汝不肯我便不食』如是數返逼迫不已而便共食言遂欵篤意漸附近目無去離日轉欲暮王遣人喚女女還遣人往白王曰『我願為此守園人婦不用其餘國王太子今我專心慇懃如是唯願父王勿違我意』使到王所[23]噵其事王聞是已不能違情因自言曰『此事災異是女不肖乃至若是寶鎧大王[1]為第一太子迦良那伽梨來求索之今此太子入海未還乃欲為是乞兒作婦辱人名字甚為不少我當覆頭藏著何處』作是語已復遣人喚女言如初執志不移時王愛念不能違意就并將來著於宮中便令交會成為夫婦復經數日婦恒晝去冥乃來還夫怪問之『汝言與我共為夫婦晨去暮還心不在此將為他志故使爾耶』婦因自誓『我今一心共相尊奉無有他意大如毛髮若當實爾至誠不虛令汝一目平完如故』言誓已訖一目尋復如[2][3]復問太子『汝之父母為在何國』太子語婦『汝聞大王勒那跋彌名字不耶』答言『聞之』『是我父也彼王太子迦良那伽梨汝復聞不』答言『聞之』『我身是也』婦即驚問『汝復何為辛苦如是』太子因為說其本末婦聞是語[4]深懷歎息語太子言『波婆伽梨懷害於汝自古至今未有此處汝若得彼當云何治』答言『波婆伽梨雖害於我我於其邊永無瞋恨』婦復語言『此事難信相困如是奈何不瞋』迦良那伽梨因自誓言『若我於彼波婆伽梨無有微恨大如毛髮我言至誠不虛欺者當令一目復得平復』自誓已訖眼悉明淨

「婦見其夫兩目完淨端正威相未曾所覩喜不自勝往白其父『寶鎧太子迦良那伽梨父王識不』王答言『識』女即言曰『今欲見不』王言『今在何處』女言『我夫則是其人』王笑之曰『此女癡狂志亂失性迦良那伽梨[5]入海未還見盲乞兒名之為是』女復白言『願王往看』王尋往視審是太子衣毛悚然愧懼交懷腹拍其前向懺悔言『實不相知願恕其過』密將太子還著界上便唱露言『大王[6]大子迦良那伽梨從大海還』施設辦具嚴駕象馬躬與群臣自往迎之還來到國廣作賓眾莊校其女方云始欲以女[7]用配

「爾時鴈還擔書到國大王見鴈披解看讀始得消息知大子存[8][9]知其所更辛酸諸事王及夫人乍悲乍喜宮閤內外靡不悲悼懊惱瞋[10]取波婆伽梨枷鎻其身幽閉在獄勅令告下梨師跋王『太子辛苦在於[11]爾國云何默住不來表示書到其時象馬侍送事若有違吾當自往』使便齎書徑到其國梨師奉受披讀於是太子語梨師『牧牛之人於我有恩我今思念欲得見之可遣使往為我喚之』王尋召來太子語王『我眼被刺正仰此人供給將養如我父母王若見念當為我報』王大歡喜即時賜遺名衣上服象馬車乘園田舍宅金銀寶物奴婢僕使并所典牛盡持與之其人歡喜非其所望便得安樂終身富貴即還報使因表事情『太子在此實所不知辛酸諸事伏想委曲太子今者已還得眼即娉鄙女為太子妻[12]莊嚴辦具臣自衛送』尋勅嚴具五百白象金銀校飾極令殊妙選五百人奉侍太子復令擇取五百侍女[13]取端正才能巧妙種種寶物而莊[14]飾之五百乘車寶物莊校亦令極妙以送其女梨師跋王自與群臣數百千乘亦共侍送伎樂歌頌圍繞前後稱慶無量進道還國

「爾時其使到大王所披讀書表甚增喜踊告下諸王『悉皆來集』即嚴象馬群臣百官夫人婇女導從前後躬迎太子到於界宕爾時太子遙見父王下車步進頭面禮拜問訊父母父母亦下[15]便共抱持別久念想與[16]子相見一悲一喜諸王臣民見其如是欣感之情不可具說[17]論粗訖即還駕乘[18]搥鍾鳴鼓作眾[19]伎樂歡喜稱善導從趣城到城門外太子白王『波婆伽梨今何所在』王答之言『如斯惡人天下不覆吾不忍見先來幽閉在於獄中』太子[20]白王『今當還放』王答之言『其罪深重未及撿挍云何當出』太子復言『若不放出波婆伽梨終不入城』王即勅放語令來出既得脫出來見太子太子抱持慰撫其意然後爾乃入城至宮

「爾時父母諸王臣民男女大小見於太子視於怨家如視赤子波婆伽梨雖刺其眼無有微恨大如毛髮敬愛慈惻倍加於前一切大眾皆共歎美甚為奇特天上人中實無有比太子到宮與波婆伽梨親欵之情慈愛如舊徐問其珠今在何處波婆伽梨答太子言『來時藏著道邊土中』勅還往取求覓不得太子共往到便見之[21]取珠寶還共歸宮以五百寶珠遺與諸王各令取一殘如意珠而自留之手捉其珠便從求願『若實當是如意珠者令我父母所坐之處有七寶座頂上當有七寶大蓋』其言已訖如語而成復捉其珠而從求願『令我父母宮內諸藏及諸王臣所有諸藏前所用施悉令還滿』即時捉珠四向歷訖一切諸藏而皆還滿復勅諸臣告下諸國『迦良那伽梨太子[1]後七日當雨七寶』即時告下悉皆聞知於時太子香湯洗浴竪立大幢以珠著頭著新淨衣手執香爐向四方禮口自說言『若其實是如意珠者便當普雨一切所須』求願已訖四方雲霧即有風來吹除糞穢及餘不淨悉自除去次復雨水[2]掩塵土次復雨於百味飲食種種美味次雨五穀次雨衣服次雨七寶積滿天下爾時人民稱慶無量視諸珍寶猶如瓦石於時太子廣布宣令『汝等已得一切所須供身之事無所乏少若能感[3]識如是之恩當攝身口意修十善道』爾時一切閻浮提內感念太子無極之施[4]人聞其令尅勵其心奉行十善不犯眾惡命終之後皆得生天

佛告阿難「欲知爾時迦良那伽梨太子者今我身是爾時我父勒那跋彌今現我父淨飯王是爾時母者今現我母摩訶摩耶是時梨師跋王摩訶迦葉是爾時妻者今瞿夷是爾時波婆伽梨者今提婆達多是閻浮提人蒙我恩者我初得道八萬諸天及我弟子[5]授記者如此等是阿難我於爾時為彼所害辛苦極理猶以慈心而矜愛之況我今日得成佛道煩惱都除慈悲廣布被彼少害豈不慈愍

佛說是已時諸會者聞佛所說感念世尊為於群生經涉劇苦而不退廢歎未曾有悲喜交懷剋心[6]勵志思惟妙法有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者[7]種辟支佛善根者有發無上正真道意者咸共敬戴歡喜奉行

賢愚經卷第九[8]

(四三)[9]摩訶令奴[10]緣品[11]第四十八

如是我聞

一時佛在迦維羅衛國尼拘盧陀僧伽藍佛初還國於時諸釋觀佛威儀相好殊異身體金色三十二相視之無厭各共群聚街陌市里異口同音歎說如來於此眾中無有儔類實可敬哉時諸比丘聞是論已並共白佛說其諸人歎詠之詞於時世尊告諸比丘「汝等當知吾乃往昔於此眾中最尊最妙不但今日

時諸比丘各共白佛「不審世尊過去世時於此眾中最尊最妙其事云何

爾時世尊告諸比丘「諦聽諦聽善著心中吾當為汝具足解釋過去世事

對曰「唯然願樂欲聞

佛便為說「過去無量不可思議阿僧祇劫此閻浮提有大國王名曰令奴其王統領八萬四千諸小國王一萬大臣五百太子夫人婇女合有二萬最大夫人字提婆跋提最後懷妊生一太子其兒端正身紫金色其髮紺青兩手掌中[A3]輻輪相其左足底有馬形相其右足底有白象相其兒福德人中奇尊即依父母而為立字提婆令奴[A4]哺長大令奴大王卒遇時病其命將終諸小國王群臣太子咸來問病因問大王『假其終沒諸王太子誰應紹嗣』時王報曰『若我諸子有能具足十功德者乃立為王何等十德一者身紫金色其髮紺青二者兩手掌中有金輪相具足不缺三者其右足底有白象相四者其左足下有馬形相五者著王衣服與身相可不大不小六者坐王御座威德巍巍其坐安隱七者諸王群臣歡喜敬禮稱善無量入於後宮夫人婇女踊躍歡喜作禮恭敬八者若將至於天祠泥天木像悉為作禮九者福德威力能雨七寶稱給一切十者其母是誰提婆跋提夫人所生若有具足是十功德斯乃立之用作大王』教勅已竟無常對至遂便命終

「諸王臣民五百子中從其大者次以十事觀相其身此諸太子身無金色髮無紺青手掌無輪足底無有象馬之相著王者服不相應當坐于御座其木師子驚張起立欲搏嚙之諸王臣民悉不敬禮將至宮內夫人婇女悉不歡喜無禮敬者設入天[A5]自禮天像諸餘泥木天像悉不作禮語使雨寶亦復不能又復不是提婆跋提夫人所生乃至五百諸大太子於十事中乃無一事最下小子身紫金色其髮紺青看其兩手輪相具足覩其脚底象形馬相昞然如畫著王法服與身相可坐於御座福德巍巍諸王臣民無不敬禮入於後宮夫人婇女敬奉作禮將至天[A6]泥木天像悉皆為禮教使雨寶始語即雨問是誰生提婆跋提夫人所生十事具足諸王臣民即拜為王至十五日日初出時有金輪寶從東方來輪有千輻縱廣一由旬王即下座右膝著地跪而言曰『若我福德應為王者輪當稱我』即如其言來在殿前住虛空中白象寶者從香山來毛尾貫珠若王乘上象皆能飛從朝至午徧四天下若以足行足所觸地即成金沙紺馬寶者身紺青色其馬毛尾皆悉珠色皆雨七寶若王乘上一食之頃遊四天下不疲不勞神珠寶者自然而至其珠光明晝夜恒照百二十里內復能雨於七寶稱給一切玉女寶者自然而至端正殊妙稱適王意典藏臣者王須七寶隨意給足終無乏盡其典兵臣王若欲須四種兵時顧視之頃諸兵悉集行陣嚴整威力非凡七寶既具坐自思惟『吾享斯位皆由前身宿種福業乃致之耳今當紹繼使不斷絕』即以香湯洗浴其身著新淨衣手執香爐向于東方跪而言曰『東方快士來受我請』即時便有二萬辟支佛來至王宮南西北方悉皆請之時有六萬辟支佛來受王請王與諸臣四事供養其八萬四千諸小國王離家來久即啟大王欲辭還國王即聽之因啟王曰『此中快士其數甚眾願王垂愍減省少許與臣供養願使將來共享斯福』於時大王即以四方辟支佛與諸小王隨時供養經八萬四千歲諸王臣民命終之後皆得生天

佛告諸比丘「欲知爾時令奴王者今現我父白淨王是爾時提婆跋提夫人者今現我母摩訶摩耶是爾時提婆令奴王者今我身是爾時五百太子者今此五百釋是我乃爾時於諸人中最為尊妙吾今成佛眾相具足於此眾中最為奇妙

時諸大會聞佛所說有得須陀洹者斯陀含阿那含阿羅漢者有種辟支佛因緣者有發菩薩心成不退者眾坐歡喜頂戴奉行

(四四)善求惡求緣品第四十九

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時提婆達多雖復出家利養蔽心作三逆罪推山壓佛傷佛脚指復縱放黑象欲令害佛別僧兩部殺漏盡比丘尼以故殺生疑畏受後報時有六師即往問之六師便為說諸邪見「為惡無罪為善無福信敬心生喪斷善根

是時阿難析體愛重惋恨情深悲哽懊惱白世尊言「調達愚癡造不善業壞破善根辱釋種子

爾時世尊告阿難言「提婆達多非但今世為利養故斷破善根過去世時亦貪利養喪身失命

阿難白佛言「世尊提婆達多過去世時貪利喪身其事云何願樂欲聞

佛告阿難「善聽當說往昔無量不可思議阿僧祇劫此閻浮提有國名波羅奈時有薩薄名摩訶夜移其婦懷妊自然仁善意性柔和月滿生男形體端正父母愛念施設美饍延請親戚并諸相師共相娛樂抱兒示眾為其立字相師問言『此兒受胎已來有何瑞應』其父答言『受胎已來其婦自然慈心和善』相師即為立字名為善求乳哺長大好積諸德慈愍眾生次後懷妊自然弊惡期滿生男形體醜陋即請相師為其立字相師問言『此兒懷妊有何感應』答言『懷兒已來受性弊惡』於時相師即為立字名曰惡求乳哺長大好為惡事恒生貪心懷嫉妬意

「年各長大欲行共[1]賈入海求索寶物各有五百侍從前後而發途路懸遠中道乏糧經於七日去死不遠是時善求及諸賈人咸共誠心禱諸神祇欲濟飢儉於空澤中遙見一樹枝葉欝茂便即趣之有一泉水善求及眾悉共誠心求哀救護誠感神應現身語之『斫去一枝所須當出』諸人歡喜便斫一枝美飲流出斫第二枝種種食出百味具足咸共承接各得飽滿斫第三枝出諸妙衣[A7]種備具斫第四枝種種寶物悉皆具足莊嚴悉備所須盡辦惡求後到眾人如前盡得充足便自念言『今此樹枝能出如是種種好物況復其根今當伐之足得極妙佳好之物』思惟心定令人伐之是時善求聞如是語懷憤懊惱語惡求言『我等飢乏命在旦夕蒙此樹恩得濟餘命云何懷此弊惡之心而欲伐之』爾時惡求不用其言即掘其根善求感佩不忍見之領眾歸家伐樹已竟有五百羅剎取此惡求及眾賈人悉皆噉之財物伴侶一切喪失

佛告阿難「爾時善求者今我身是爾時父者今現我父淨飯王是爾時母者今現我母摩訶摩耶是也時惡求者今提婆達多是阿難提婆達多非但今日作不善事貪利養故世世常造我於往昔常與相值恒教善法而不用之反更以我為怨

爾時阿難及四部眾聞佛所說悲喜交集咸自勸勵頂戴奉行


校注

[0409014] 經【大】因緣經【宋】【元】【明】 [0409015] 此品前在阿難總持品已下七品【宋】【元】【明】 [0409016] 佛【大】〔-〕【元】【明】 [0409017] 三十六【大】四十七【元】【明】 [0409018] 已【大】以【元】【明】 [0409019] 蘇【大】酥【元】【明】 [0409020] 妙好【大】殊妙【元】【明】 [0409021] 施【大】設【元】【明】 [0409022] 興千佛【大】千佛興【元】【明】 [0409023] 受【大】授【元】【明】 [0410001] 百【大】一百【元】【明】 [0410002] 不【大】乃【元】【明】 [0410003] 卷第九終【元】【明】 [0410004] 在卷第十【宋】【元】【明】 [0410005] 品【大】緣品【元】【明】 [0410006] 第【大】〔-〕【宋】 [0410007] 三十七【大】五十【宋】【元】【明】 [0410008] 飲【大】欲【元】 [0410009] 怨恨【大】惋悵【宋】【元】【明】 [0410010] 宿世【大】世尊【宋】【元】【明】 [0410011] 無數無量【大】無量無數【宋】【元】【明】 [0410012] 晉言寶鎧【大】(晉言寶鎧)【宋】【元】(此言寶鎧)夾註【明】 [0410013] 𣣋抂【大】陵枉【宋】【元】【明】 [0410014] 至【大】往【宋】【元】【明】 [0410015] 見【大】降【宋】【元】【明】 [0410016] 王大【大】大王【宋】【元】【明】 [0410017] 娠【大】身【宋】【元】【明】 [0410018] 字【大】名【宋】【元】【明】 [0410019] 晉言善事【大】(晉言善事)【宋】【元】(此言善事)夾註【明】 [0410020] 師【大】師次令相師【宋】【元】【明】 [0410021] 任【大】住【明】 [0410022] 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* [0410023] 晉言惡事【大】(晉言惡事)【宋】【元】(此言惡事)夾註【明】 [0410024] 善其義理【大】并善其義【宋】【元】【明】 [0410025] 挾【大】夾【宋】【元】【明】 [0410026] 熟【大】孰【宋】【元】【明】 [0411001] 滋【大】資【宋】【元】【明】 [0411002] 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0411003] 諸【大】餘【宋】【元】【明】 [0411004] 不得【大】否【宋】【元】【明】 [0411005] 乏【大】盡【宋】【元】【明】 [0411006] 用之【大】足用【宋】【元】【明】 [0411007] 有【大】或【明】 [0411008] 估【大】賈【明】 [0411009] 灼【大】*㣿【宋】*【元】*【明】* [0411010] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0411011] 存【大】期【宋】【元】【明】 [0411012] 欲所【大】所欲【宋】【元】【明】 [0411013] 放【大】故【宋】【元】【明】 [0411014] 喻【大】諭【宋】【元】【明】 [0412001] 去【大】力【宋】【元】【明】 [0412002] 堅【大】志【宋】【元】【明】 [0412003] 聽就【大】就聽【宋】【元】【明】 [0412004] 前【大】曾【宋】【元】【明】 [0412005] 耆【大】老【宋】【元】【明】 [0412006] 婆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0412007] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0412008] 辦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】辨【大】 [0412009] 覆【大】復【宋】【元】【明】 [0412010] 令【大】念【宋】【元】【明】 [0412011] 諸【大】語【元】【明】 [0412012] 賈【大】人【宋】【元】【明】 [0412013] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0412014] 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0412015] 示方面已【大】即示方面【宋】【元】【明】 [0412016] 其城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0412017] 可【大】得【宋】【元】【明】 [0412018] 前進【大】進前【宋】【元】【明】 [0412019] 當【大】當逐【宋】【元】【明】 [0412020] 陰【大】除【宋】徐【元】【明】 [0412021] 異【大】冀【宋】 [0412022] 眠【大】息【宋】【元】【明】 [0412023] 刺【大】一【宋】【元】【明】 [0413001] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413002] 是【大】時【宋】【元】【明】 [0413003] 頭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413004] 兼【大】慊【宋】【元】【明】 [0413005] 其【大】時【宋】【元】【明】 [0413006] 差【大】*瘥【宋】*【元】*【明】* [0413007] 侍【大】待【宋】【元】【明】 [0413008] 索【大】琴【宋】【元】【明】 [0413009] 時【大】是【宋】【元】【明】 [0413010] 伎【大】妓【元】技【明】 [0413011] 向【大】白【宋】【元】【明】 [0413012] 匂【大】恕【宋】【元】【明】 [0413013] 遇【大】偶【宋】【元】【明】 [0413014] 悶絕【大】絕悶【宋】【元】【明】 [0413015] 迦梨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413016] 人【大】臣【宋】【元】【明】 [0413017] 入【大】沒【宋】【元】【明】 [0413018] 奄【大】淹【宋】【元】【明】 [0413019] 紙筆【大】筆紙【宋】【元】【明】 [0413020] 項【大】頸【宋】【元】【明】 [0413021] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0413022] 王若【大】若王【宋】【元】【明】 [0413023] 噵【大】道【宋】【元】【明】 [0414001] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414002] 故【大】是【宋】【元】【明】 [0414003] 復【大】已後復【宋】【元】【明】 [0414004] 深【大】復【宋】【元】【明】 [0414005] 入【大】大【宋】【元】【明】 [0414006] 大【大】*太【宋】*【元】*【明】* [0414007] 用【大】為【宋】【元】【明】 [0414008] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414009] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414010] 憤【大】責【宋】【元】【明】 [0414011] 爾【大】汝【宋】【元】【明】 [0414012] 莊【大】比【宋】【元】【明】 [0414013] 取【大】最【宋】【元】【明】 [0414014] 飾【大】嚴【宋】【元】【明】 [0414015] 便【大】更【宋】【元】【明】 [0414016] 子【大】汝【宋】【元】【明】 [0414017] 論【大】語【宋】【元】【明】 [0414018] 搥【大】椎【宋】【元】【明】 [0414019] 伎【大】妓【元】【明】 [0414020] 白【大】向【元】【明】 [0414021] 取【大】拾【宋】【元】【明】 [0415001] 後【大】彼【宋】【元】 [0415002] 掩【大】淹【元】【明】 [0415003] 識【大】謝【宋】【元】【明】 [0415004] 人【大】又【宋】【元】【明】 [0415005] 授【大】受【宋】【元】【明】 [0415006] 勵【大】廣【宋】【元】【明】 [0415007] 種【大】有種【宋】【元】【明】 [0415008] 卷第十終【宋】【元】【明】 [0415009] 卷第十首【宋】【元】【明】此品以下二品在善持太子入海品前 (p. 410) 麗本闕今以宋元對挍明本 [0415010] 緣【大】*〔-〕【宋】* [0415011] 第【大】*〔-〕【宋】* [0416001] 賈【大】估【宋】【元】
[A1] 共【CB】【麗-CB】其【大】(cf. K29n0983_p1076b11)
[A2] 舐【CB】䑛【大】
[A3] 輻【CB】幅【大】
[A4] 哺【CB】晡【大】
[A5] 祠【CB】詞【大】
[A6] 祠【CB】詞【大】
[A7] 種【CB】積【大】
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