賢愚[14]經卷第九
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時首陀會天,下閻浮提,至世尊所,請佛及僧,洗浴供養。世尊默然,[18]已為許可。即設飲食,并辦洗具,溫室煖水,調和適體,[19]蘇油浣草,皆悉備有。施設已辦,白世尊曰:「食具已訖,唯聖知時。」於是世尊及諸比丘,納受其供,盡[A1]共洗浴,并享飲食,其食甘美,世所希有。食竟澡漱,各還本坐。是時阿難,長跪合掌,白世尊曰:「此天往昔作何功德,形體[20]妙好,威相奇特,光明顯赫,如大寶山?唯願世尊!敷演其事。」
佛告阿難:「諦聽善持!吾當解說。乃往過去,毘婆尸佛時,此天彼世,為貧家子,恒行傭作,以供身口。聞毘婆尸佛說浴僧之德,情中欣然,思設供養,便勤作務,得少錢穀,用[21]施洗具,并及飲食,請佛眾僧,而已盡奉。由此福行,壽終之後,生首陀會天,有此光相。」
佛告阿難:「而此天者,非但今日請佛及僧,尸棄佛時亦來世間,供養世尊及於眾僧,乃至迦葉佛時,亦復如是。」
佛告阿難:「此天非但承供七佛,於當來世賢劫之中,[22]興千佛出,亦當一一洗佛及僧,猶如今日無有差別。」爾時世尊,因[23]受天記:「於未來世,滿阿僧祇[1]百劫之中,當得作佛,號曰淨身,十號具足,所化眾生,[2]不可限量。」
爾時阿難,及諸四眾,聞佛所說,歡喜無量,咸作是言:「如來出世,所利益大,如是少施,獲報彌多。」
佛告阿難:「善哉善哉!如汝所言。」因為眾會,廣說妙法。其聞法者,有得道迹、往來、不還、逮應真者,發大道意,各各歡喜,頂受奉行。[3]
(四二)[4]善事太子入海[5]品[6]第[7]三十七(丹本此品却在九卷為四十二)
如是我聞:
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中,與大比丘僧,圍繞說法。爾時賢者阿難,見提婆達多,於如來所,常懷嫉妬,驅[8]飲醉象,推山鎮佛,種種方便,欲得危害。然佛慈心,常有矜愍,於羅睺羅及提婆達多,視之一等無有差別。賢者阿難,覩其如是,常懷[9]怨恨,思惟在意,從座而起,偏袒右肩,長跪合掌,歎說是事。佛告阿難:「提婆達多不但今日興惡於我,宿世之時亦傷害我,然我於彼常慈念之。」
賢者阿難即白佛言:「不審[10]宿世,提婆達多,亦為傷害,爾時慈愍,其事云何?願具說示。」
佛告阿難:「過去久遠,[11]無數無量不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有一國王,名曰勒那跋彌,[12]晉言寶鎧,領五百小國王,有五百夫人婇女,皆無有子。王便禱祠諸天日月山海樹神,經年歷紀,不獲子息。王大愁憂,而自念言:『我今無子,旦夕崩亡,國無紹繼,天下必亂。所以者何?五百諸臣,不相賓伏,便當力諍,強弱相[13]𣣋,抂殺無辜,亡國喪民,莫不由此。』念是事已,益增憒惱。時有天神,知王至意,於王夢中,而語王言:『城外林中,有二仙士,其第一仙,身有金色,福德聰辯,不可逮及,汝苟須子,可往求請,必當迴意來生王家。』王尋驚悟,差有喜色,即勅駕乘,單將數人,遍[14]至推覓,便得見之,即向求哀,種種自說,國無繼嗣,憂深慮重。『貪屈大仙,來生我家,紹繼國嗣,去我憂患。若不見恥,唯垂[15]見顧。』爾時仙人,見王殷勤,不忍拒逆,即便可之。第二仙人,復語王言:『我亦當往生於王家。』王大歡喜,便辭還宮。
「經歷數時,金色仙人,即取命終。[16]王大夫人,名曰蘇摩,即覺有[17]娠。聰明女人,能得此智知所懷妊,分別男女,便自說言:『我所懷妊,必當是男。』王及宮內,聞此語已,欣悅無量。王勅宮內夫人婇女,盡共承給,稱悅其意,床褥飲食,極令細軟,將護進止,不臨危險。十月已滿,其大夫人,便生男兒,端正絕異,身紫金色,其髮紺青,人相具足,王及內外,觀之無厭。因召相師,令占相之。相師尋詣,上下觀相,歡喜踊躍,而白王言:『此兒相好,人中難有,聰明福德,不可逮及。』王聞遂喜,復告相師,可為立字。相師問王:『今此太子,受胎已來,有何變異?』王即答言:『此太子母,索來妬惡,樂人之過,妄舉姦非,見他人善,心不為喜;懷妊已來,志性改異,為人慈仁,矜愚愛智,好修施惠,等意護養。』相師聞此,讚言:『善哉!此是兒志,寄情於母。』便為立字,[18]字迦良那伽梨,[19]晉言善事。其第二夫人,名曰弗巴,第二仙人,亦復命終,生於第二夫人腹中,日月足滿,便生男兒,形體狀貌,無他殊異。復召相[20]師,而瞻相之。相師披觀,而語之言:『此太子者,是常人耳,福德智能,為足自[21]任。』王復勅之,為其立字。相師復言:『有何異事?』王語相師:『此太子母,索性忠良,為人慈順,樂宣人善;懷妊已來,[22]返更樂惡,嫉妬賢能,見善不喜。』相師復言:『此亦兒志,寄之於母,故使然耳。』因即立字,為波婆伽梨,[23]晉言惡事。
「其王爾時,注心愛念迦良那伽梨,不失其意,即勅為起三時之殿,冬時居溫殿,春秋居中殿,夏時居涼殿,安置伎樂,而娛樂之。太子漸大,聰辯殊異,學諸世典,十八部經,誦持通利,[24]善其義理。後辭出遊,王即聽之,勅治道陌,除去不淨,乘大白象,金銀校餝,千乘萬騎,導從前後,街道陌中,一切人民,[25]挾道兩邊,諸樓閣上,觀者無數,皆言太子:『[26]熟似梵天,威相姿貌,人中希有。』爾時太子,見諸乞兒,身體羸瘦,衣被弊壞,左捉破器,右持折杖,卑言求哀,從人乞匂。太子問曰:『何以乃爾?』群臣答言:『如此人輩,或無父母,孤窮單獨,無所依仰,癃疾狂病,不能作役,無一錢儲,身口所切,是使爾耳。』太子慈愍,心深增悼。轉復前行,見諸屠兒,殺害畜生,稍割稱賣。太子問言:『何以作此?』尋各答言:『我不必樂,祖父已來,以此為業,若捨此事,無以自濟。』太子聞此,長歎而去。轉前到田,見諸耕者,墾地蟲出,蝦蟇拾吞,復見有蛇,吞食蝦蟇,孔雀飛來,啄食其蛇。太子問人:『此作何等?』耕者答言:『此是我業,於中下種,後當得穀,以自供食,并輸王家。』太子歎曰:『人由飲食,殺害眾生,役身役力,辛苦乃爾。』轉復前行,見諸獵師,趣向群鳥,挽弓欲射,復見安網,張施在地,見諸禽獸,墮在其中,驚張鳴吼,不能得脫。太子問言:『皆作何等?』咸皆答言:『捕諸禽獸,以自供濟。』太子聞此,深歎捨去。到河池邊,見捕魚師,張網捕魚,狼藉在地,跳踉申縮,死者無數。太子復問,皆各答言:『我仰此魚,用供衣食。』太子長歎,愍哀群生。『為衣食故,乃當如是,殺害眾生,供俟身口;殃罪日[1]滋,後報如何?』便迴還宮,憂念不樂,往白父王:『願賜一願。』王答之曰:『恣汝所欲,不相違逆。』太子白王:『出行遊觀,覩彼群品,為衣食故,欺誑殺害,積罪日增,意甚悼愍,欲得供濟。願王聽我,用於王藏,自恣布施,充民所乏。』王於太子,倍加愛念,聞其所語,不能違意,即便可之。
「於是太子,即時宣下,告諸人民:『迦良[2]那伽梨太子,布施窮困乏短之者,一切施給,皆悉來取,若有欲須金銀寶物衣服飲食及[3]諸所須,當施與之。』即開王藏,出諸寶物,著諸城門,及置市中,隨人所須,一切悉給。爾時諸國,沙門婆羅門、貧窮孤老、癃殘疾病,強弱相扶,次第而至,須衣與衣,須食與食,金銀寶物,恣意而與。爾時人民,展轉相語,遍閻浮提,皆悉來集,用王寶藏,三分向二。時典藏臣,入白王言:『大王典領五百小國,諸國使命,當有往返,事須寶物,還相報遺。太子布施,用王內藏,三分之物,向用其二。王可思之,勿令後悔。』王聞是語,而告臣言:『我此太子,意好布施,其心猛盛,不可迴轉,若當禁遮儻違其意,令其憂惱,當云何耶?分恣其意,莫得違失。』如是數時,太子布施,所殘藏物,三分用二。臣復白王:『前所殘物,日日布施,三分之中,已更用二,餘殘少許,當俟信遺,不可盡用。願王熟思,後莫見咎。』王便思惟,而告臣曰:『吾愛此子,特復倍餘,不忍顯露違逆其意,若來索寶,小避行來,若其急索,且復與之。乍得乍[4]不得,可延日月。』爾時藏臣,得王教已,太子後日,來索寶時,其臣託緣,餘處行來,或時索得,或時不得,不能一一稱其所須。太子覺之,而自念言:『今此藏臣,有何力能,敢違失我,不相承用?將是王意,故使爾耳。又人子禮,不應竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中,所殘無幾,我當云何,得於財寶,給施一切令無有[5]乏?』作是念已,即問諸人:『今此世間,作何事業,可得多財稱意[6]用之?』有一人言:『不避劇難,遠出販賣,可得多財。』有一人言:『墾治田畝,不避寒暑,廣種五穀,可得多財。』有一人言:『多養六畜,隨時將護,時節蕃息,可得多財。』[7]有一人言:『唯不顧命,能入大海,至龍王宮,求如意珠,斯事成辦,最得多財。』
「於時太子聞眾人語,而自念言:『行[8]估種田,畜養六畜,且非我宜,得利無幾。唯入大海,詣龍王宮,此入我意,當勤求是事。』作是念已,往白父王:『我欲入海,求索珍寶,給施眾生,用之無盡。唯願父母,當見聽許。』王及夫人,聞太子言,甚懷憂[9]灼,問太子曰:『汝有何意,而欲入海?苟欲布施,成汝本志,我家所有藏內餘殘,盡當與汝,以用布施。何為自棄,云欲入海?又聞海中,多諸劇難,黑風羅剎,水浪迴波,摩竭大魚,水色之山,如斯眾難,安全者少,百伴共往,時有一還。汝今何急,沒身危險?我及汝母,無不極憂,諸王臣民,皆懷灼惕之懼。念捨此意,勿更紛紜。』於是太子,聞王此語,心[10]在大計,志[11]存拔濟,王雖留遮,意不傾動,規盡身命,成辦其事,布身于地,腹拍王前,因白王言:『唯願垂哀!遂子本心。若必拒逆,不見聽許,伏身此地,終不起也。』王及夫人,內外一切,見太子意,不可迴轉,自誓畢死,伏身于地,皆共解喻,曉謝令起。其言如初,執志不變,從一日至二日,乃至六日。王及夫人,自共議言:『太子不食,已經六日,到明七日,命必不全。此兒前後,意[12]欲所作,要必成辦,不可迴轉。若令入海,猶有還理;今違其意,交斷人望。就當聽之,[13]放憂在後。』王與夫人,相可已訖,俱共來前,各捉一手,涕淚交流,因語之言:『聽汝入海,可起還食。』
「於時太子,聞王語已,歡喜而起,曉[14]喻父母:『我雖入海,不久當還,唯願莫大憂念於我。』為辦種種餚饍飲食,已訖出外,廣行宣令:『迦良那伽梨,今欲入海,誰欲往者?當共俱進。』爾時國中,有五百賈客,咸皆來集,悉言欲去。是時國中有盲導師,自前已曾數返入海,太子聞之,即往到邊,向其殷勤,嘉言求曉:『汝當與我共入大海,示我行來利害去就。』導師答言:『我既年老,又盲無見,雖欲自[1]去,私情甚難。王愛太子,隆倍異常,須臾離目,有懷悒遲。今聞與我,共入大海,儻復見拒,咎我不少。』於時太子,聞是語已,即便還宮,自白父王:『今此國中,有盲導師,前已數返,曾到大海,願王勅曉,令共我去。』王聞是語,自往其所,語導師言:『我此太子,志存入海,種種諫語,意[2]堅不迴,事不得已,今[3]聽就去。念其年少,未厭辛苦,聞汝[4]前行,知海去就,望汝迴意,忍勞共往。』爾時導師,聞王是語,即白王言:『恨我年[5]耆,盲無所見,大王所勅,豈敢有違?』王得是語,即自還宮。于時太子,即共導師,論定發日。還到王所,王問左右:『誰敬愛我,可與太子共往採寶。』波[6]婆伽梨,即白王言:『願與兄俱,共涉大海。』王聞此語,而自念言:『[7]今弟共往險厄之中,儻能濟要,勝於他人。』作是念已,即可聽去。
「爾時太子,出三千兩金,以千兩辦糧,千兩辦船,復以千兩[8]辦諸所須。嚴辦已訖,於是欲發。王及夫人,諸王臣民,啼哭送之,別於路次。於是太子,與諸同伴,進道而去。到於海邊,牢治其船,令有七重,候風時節,推著水中,以七大索,繫於海邊,搖鈴唱令,語眾人言:『汝等皆聽!海中眾難,水浪迴波,惡龍羅剎,黑風迴[9]覆,海色之山,摩竭大魚,如是餘難,其數猶多。前後入海,吉還者少。若狐疑者,於此可還。誰能堅意,分捨身命,不顧父母,不戀妻子,當共入海,至於寶所,若得珍寶,安隱還歸,子孫七世,用不可盡。』作是[10]令已,便斷一索,日日如是,至於七日,唱令已訖,斷第七索,望風舉帆,船疾如箭,徑與諸人,到彼寶渚。太子聰明,通達世典,識寶色相,悉知其價,示[11]諸眾人諸寶好醜,勅語眾賈令隨意取。重告眾賈,令多少得中,多取船重,有沈沒之憂,少取行勞,不補其苦。勅誡已訖,獨與導師,別乘小船,與眾[12]賈別,轉復前進。
「導師問言:『此前應有白色之山,汝為見不?』太子言:『見。』導師語[13]曰:『此是銀山。』轉復前行,導師復問:『當有紺色之山,汝見未耶?』太子答言:『我已見之。』導師語言:『是紺琉璃[14]山。』轉更前進,復問太子:『此中應有黃色之山,汝為見未?』太子言:『見。』導師語之:『此是金山。』到金山下,坐金沙上,導師言曰:『我今羸劣,命必不濟,[15]示方面已,進止道路,汝從是去,前當有城,[16]其城極妙,七寶雜廁。汝到城門,城門若閉,其城門邊,有金剛杵,汝便取杵,以撞其門。城中當有五百天女,各齎寶珠,來用奉汝,更有一女,最特尊勝,所持寶珠,而有紺色,名旃陀摩尼。此如意珠,得便堅持,勿令失脫,其餘與者,亦[17]可取之。攝錄諸根,勿復與語。我今轉極,餘命少少,若命終後,念識我恩,對我發哀,埋此沙中。』導師語竟,氣絕命終。對之悲慟,為之葬埋,隨其所教,[18]前進而去。到七寶城,城門堅閉,見金剛杵在其門邊,如語取杵以撞其門,城門便開。五百天女,各持寶珠,來奉太子。最前一女,手所持珠,如語紺色,隨次第攝取,裹在衣角,便旋還來。
「前太子別後,波婆伽梨復語眾人:『行來不易,但當多取。』眾人貪寶,取之過度。太子還到,其船已滿,放船還來,船便沈沒,諸賈人輩,乍沈乍浮,太子已有如意珠,故身不沒溺。波婆伽梨遙喚太子:『當見救濟,勿便捐棄。』太子聞語,即牽共浮,力勵相挽,便得出海。出海之後,弟語兄言:『我曹兄弟,辭父母來,入於大海,望不空歸。際遇不諧,喪失財寶,單身空到,甚可恥也。』迦良那伽梨天性忠直,即語弟言:『我故得寶。』弟語兄言:『當用見示。』即解衣裏以珠示之。弟得見珠,因而懷情,『念我父王恩慈不普,偏愛我兄,我不在意;今我二人,俱來入海,兄得異寶,我獨空歸。從是已後,[19]當賤遇我,我當云何?因其臥寐,[20]陰殺其兄,取其珠寶,歸語父王言,其兄沒海,於是乃當[21]異愛念我。』作是念已,密自懷計,語其兄言:『人村漸近,我曹兄弟,不應俱眠,宜更坐守護持寶珠。』兄即然之,常共更守。波婆伽梨,次應休[22]眠,臥地經時,極過常度,然後乃起。兄復次臥,由坐久故,睡寐極著。波婆伽梨,起入林中,林中有樹,其刺極利,即取兩枚,各長尺五,持來兄邊,兄眠甚重,一手捉[23]刺,當其眼宕,刺令沒刺,收寶而去。太子苦痛,高聲急喚:『波婆伽梨!波婆伽梨!此中有賊。』喚經數返無有應者。
「爾時樹神語太子[1]言:『波婆伽梨,是汝之賊,刺汝眼竟,持汝珠去。』於[2]是太子宛轉辛苦,匍匐而行,漸小前進,到梨師䟦陀國。至於澤宕,值五百[3]頭牛來到其邊,有一牛王,見於太子,憐敬[4]兼懷,出舌[A2]舐之,餘牛悉集,愕住共視。時牧牛人,來前試看,乃覩太子臥在于地,見其眼中,有是長刺,觀其形相,又知非凡,即為拔刺,將至住處,常以酥乳,著其瘡中,飲食供給,隨[5]其瞻養。復經數時,眼瘡漸[6]差,主人承事,未曾懈廢。爾時太子,問牧牛人:『汝居此中,有何基業?』牧牛人答:『我在此中,無有基業,唯仰乳酪,賣用自濟。』太子自念:『我遭困厄,勞煩主人,恒供養我。今者瘡差,小能行來,當更方宜求易處所。』念是事已,因語主人:『爾所時節,共相勞煩,感念主人,恩難酬報。我欲前行,到於城中,展轉行乞,以自供活。』時牧牛舍主,聞太子言,懼其舍內妻子奴婢有餘厭辭聞太子耳,『若其不爾,何緣乃辭?』作是念已,先問舍內:『汝曹有何不稱之事,而令貴客辭欲索去?』舍內皆言:『我曹於此如兄如弟,不知何緣欲相捨去?』於時舍主,語太子言:『我相承[7]侍,未有不稱,不可捨我轉行餘乞。』於時太子,聞舍主語,見其慇懃,恒護其意,且小停住。復經數時,便語主人:『汝供待我,隨時無乏,家內一切,接我隆厚。但我意中,自欲轉行到前城中,望遣一人,將我共往。』時牧牛人,見其慇懃,恐違其意令其心愁,躬自將護,共至城中。已到彼城,共別當還,太子語言:『汝哀我者,買索一琴,與我自娛。』時牧牛人,尋買[8]索與,共相辭謝,於[9]時別去。
「爾時太子,素多[10]伎能,歌頌文辭,極善巧妙,即於陌宕,激聲歌頌,彈琴以和,音甚清雅,城中人民,聞其音者皆樂聽觀,無有厭足,各持飲食,競來與之。時城中有五百乞兒,皆來依附,賴其飽食。梨師䟦王,有一園監,為王監守果㮈之園。㮈有熟者,鸚鵡來食,手力不周,不能驚遮。於時園監,檐㮈與王,其中好㮈,鸚鵡啄壞,王見瞋恚,欲加刑罰。園監惶怖,[11]向王自陳:『家乏人力故使爾耳,唯見寬恕,原[12]匂刑罰,當索守人,更不令爾。』王便恕置,不問其罪。園監得脫,行求索人,見迦良那伽梨,匂於道邊,觀其形相,似是忠人,即語之曰:『汝能為我看守園不?汝若能者,當供所乏。』太子答言:『我眼無見,云何看守?』園監語言:『汝苟欲看,雖復無眼,當作方便,多作細繩,繫諸樹端,以諸鈴物,連繫相著,展轉相牽汝捉一頭;若聞有聲,汝便頓繩,鸚鵡驚怖無緣得住。』太子聞語,而答之言:『若有此事,我能為之。』共相可竟,即往為守。
「時波婆伽梨,到父王國,王怪獨來,即問消息。波婆伽梨,而語王言:『我曹不[13]遇,船重沈沒,迦良那伽梨并諸賈人,合諸珍寶,盡沒大海。我力勵浮,趣得全濟。』王及夫人,聞是語已,[14]悶絕良久,無所覺識,以水灑面,困乃還穌。宮閤內外諸王臣民,聞此事者,莫不悲悼。王及夫人,語波婆伽梨:『[15]迦梨太子沒海,汝何以來?何不并就死大海中?』合土[16]人民,無不痛惜,朝夕哭戀,如喪父母。太子在宮,常愛一鴈,王告其鴈:『太子養汝,今[17]入大海,[18]奄沒不還,何不往看,知其所在?』因作書音,以繫鴈項。鴈即高翔,廣行求覓,遊彼園上,識其歌聲,即下試看,得見太子,鳴聲悲喜,不能自勝。太子聞識,即解取書,眼無所見不能看讀,因求[19]紙筆作書與王,說波婆伽梨刺眼委曲,所更歷處,辛酸諸事。繫於鴈[20]項,鴈便飛去。
「梨師䟦王,時有一女,端[21]政殊妙,世間希有,王甚愛重,不違其意。時女辭王,出遊園觀,王便聽去。女至園中,見於太子迦良那伽梨,頭亂面垢,目無所見,著弊壞衣,坐林樹間。其女觀察,覩其色狀,心情屬向,不離其側,便坐其邊,與共談語。食時已到,王遣人喚,女還遣人白於王曰:『願送食來,欲就此食。』即送食來,女語太子:『我欲共汝一處坐食。』太子答言:『我是乞匂之人,汝是王女,云何共食?[22]王若聞者,罪我不少。』其女慇懃,語太子言:『若汝不肯,我便不食。』如是數返,逼迫不已,而便共食。言遂欵篤,意漸附近,目無去離。日轉欲暮,王遣人喚女,女還遣人往白王曰:『我願為此守園人婦,不用其餘國王太子,今我專心,慇懃如是。唯願父王!勿違我意。』使到王所,具[23]噵其事。王聞是已,不能違情,因自言曰:『此事災異,是女不肖。乃至若是,寶鎧大王,[1]為第一太子迦良那伽梨,來求索之。今此太子,入海未還,乃欲為是乞兒作婦,辱人名字,甚為不少。我當覆頭藏著何處?』作是語已,復遣人喚;女言如初,執志不移。時王愛念,不能違意,就并將來,著於宮中,便令交會成為夫婦。復經數日,婦恒晝去,冥乃來還,夫怪問之:『汝言與我共為夫婦,晨去暮還,心不在此,將為他志故使爾耶?』婦因自誓:『我今一心,共相尊奉,無有他意大如毛髮。若當實爾,至誠不虛,令汝一目平完如故。』言誓已訖,一目尋復如[2]故。[3]復問太子:『汝之父母,為在何國?』太子語婦:『汝聞大王勒那跋彌名字不耶?』答言:『聞之。』『是我父也。彼王太子迦良那伽梨,汝復聞不?』答言:『聞之。』『我身是也。』婦即驚問:『汝復何為辛苦如是?』太子因為說其本末。婦聞是語,[4]深懷歎息,語太子言:『波婆伽梨,懷害於汝,自古至今,未有此處。汝若得彼,當云何治?』答言:『波婆伽梨雖害於我,我於其邊,永無瞋恨。』婦復語言:『此事難信,相困如是,奈何不瞋?』迦良那伽梨因自誓言:『若我於彼波婆伽梨,無有微恨大如毛髮,我言至誠,不虛欺者,當令一目復得平復。』自誓已訖,眼悉明淨。
「婦見其夫,兩目完淨,端正威相,未曾所覩,喜不自勝,往白其父:『寶鎧太子迦良那伽梨,父王識不?』王答言:『識。』女即言曰:『今欲見不?』王言:『今在何處?』女言:『我夫,則是其人。』王笑之曰:『此女癡狂,志亂失性,迦良那伽梨[5]入海未還,見盲乞兒,名之為是。』女復白言:『願王往看。』王尋往視,審是太子,衣毛悚然,愧懼交懷,腹拍其前,向懺悔言:『實不相知,願恕其過。』密將太子,還著界上,便唱露言:『大王![6]大子迦良那伽梨,從大海還。』施設辦具,嚴駕象馬,躬與群臣,自往迎之,還來到國,廣作賓眾,莊校其女,方云始欲以女[7]用配。
「爾時鴈還,擔書到國,大王見鴈,披解看讀,始得消息,知大子存[8]在,具[9]知其所更辛酸諸事。王及夫人,乍悲乍喜,宮閤內外,靡不悲悼懊惱瞋[10]憤,取波婆伽梨,枷鎻其身,幽閉在獄。勅令告下梨師跋王:『太子辛苦,在於[11]爾國,云何默住不來表示?書到其時,象馬侍送,事若有違,吾當自往。』使便齎書,徑到其國。梨師䟦王,奉受披讀,於是太子,語梨師䟦王:『牧牛之人,於我有恩,我今思念,欲得見之,可遣使往為我喚之。』王尋召來。太子語王:『我眼被刺,正仰此人,供給將養如我父母,王若見念,當為我報。』王大歡喜,即時賜遺名衣上服,象馬車乘,園田舍宅,金銀寶物,奴婢僕使,并所典牛,盡持與之。其人歡喜,非其所望,便得安樂終身富貴。即還報使,因表事情:『太子在此,實所不知,辛酸諸事,伏想委曲。太子今者,已還得眼,即娉鄙女,為太子妻,[12]莊嚴辦具,臣自衛送。』尋勅嚴具五百白象,金銀校飾,極令殊妙,選五百人,奉侍太子,復令擇取五百侍女,極[13]取端正才能巧妙,種種寶物,而莊[14]飾之。五百乘車,寶物莊校,亦令極妙,以送其女。梨師跋王,自與群臣數百千乘,亦共侍送,伎樂歌頌,圍繞前後,稱慶無量,進道還國。
「爾時其使,到大王所,披讀書表,甚增喜踊,告下諸王:『悉皆來集。』即嚴象馬,群臣百官,夫人婇女,導從前後,躬迎太子,到於界宕。爾時太子,遙見父王,下車步進,頭面禮拜,問訊父母;父母亦下,[15]便共抱持,別久念想與[16]子相見,一悲一喜。諸王臣民,見其如是,欣感之情,不可具說。談[17]論粗訖,即還駕乘,[18]搥鍾鳴鼓,作眾[19]伎樂,歡喜稱善,導從趣城。到城門外,太子白王:『波婆伽梨,今何所在?』王答之言:『如斯惡人,天下不覆,吾不忍見,先來幽閉,在於獄中。』太子[20]白王:『今當還放。』王答之言:『其罪深重,未及撿挍,云何當出?』太子復言:『若不放出波婆伽梨,終不入城。』王即勅放,語令來出。既得脫出,來見太子。太子抱持,慰撫其意,然後爾乃入城至宮。
「爾時父母,諸王臣民,男女大小,見於太子,視於怨家,如視赤子,波婆伽梨雖刺其眼,無有微恨大如毛髮,敬愛慈惻,倍加於前。一切大眾,皆共歎美,甚為奇特!天上人中,實無有比。太子到宮,與波婆伽梨,親欵之情,慈愛如舊,徐問其珠,今在何處?波婆伽梨,答太子言:『來時藏著道邊土中。』勅還往取,求覓不得。太子共往,到便見之,收[21]取珠寶,還共歸宮。以五百寶珠,遺與諸王,各令取一,殘如意珠,而自留之。手捉其珠,便從求願:『若實當是如意珠者,令我父母所坐之處,有七寶座,頂上當有七寶大蓋。』其言已訖,如語而成。復捉其珠,而從求願:『令我父母宮內諸藏,及諸王臣所有諸藏,前所用施,悉令還滿。』即時捉珠,四向歷訖,一切諸藏,而皆還滿。復勅諸臣,告下諸國:『迦良那伽梨太子,却[1]後七日,當雨七寶。』即時告下,悉皆聞知。於時太子,香湯洗浴,竪立大幢,以珠著頭,著新淨衣,手執香爐,向四方禮,口自說言:『若其實是如意珠者,便當普雨一切所須。』求願已訖,四方雲霧,即有風來,吹除糞穢,及餘不淨,悉自除去。次復雨水,用[2]掩塵土。次復雨於百味飲食種種美味,次雨五穀,次雨衣服,次雨七寶,積滿天下。爾時人民,稱慶無量,視諸珍寶,猶如瓦石。於時太子,廣布宣令:『汝等已得一切所須供身之事,無所乏少,若能感[3]識如是之恩,當攝身口意修十善道。』爾時一切,閻浮提內,感念太子無極之施,[4]人聞其令,尅勵其心,奉行十善,不犯眾惡,命終之後,皆得生天。」
佛告阿難:「欲知爾時迦良那伽梨太子者,今我身是。爾時我父勒那跋彌,今現我父淨飯王是。爾時母者,今現我母摩訶摩耶是。時梨師跋王,摩訶迦葉是。爾時妻者,今瞿夷是。爾時波婆伽梨者,今提婆達多是。閻浮提人蒙我恩者,我初得道,八萬諸天,及我弟子,得[5]授記者,如此等是。阿難!我於爾時,為彼所害,辛苦極理,猶以慈心,而矜愛之。況我今日,得成佛道,煩惱都除,慈悲廣布,被彼少害,豈不慈愍?」
佛說是已,時諸會者,聞佛所說,感念世尊,為於群生,經涉劇苦,而不退廢,歎未曾有,悲喜交懷,剋心[6]勵志,思惟妙法。有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,[7]種辟支佛善根者,有發無上正真道意者,咸共敬戴,歡喜奉行。
賢愚經卷第九[8]
如是我聞:
一時佛在迦維羅衛國尼拘盧陀僧伽藍。佛初還國,於時諸釋,觀佛威儀,相好殊異,身體金色,三十二相,視之無厭,各共群聚街陌市里,異口同音,歎說如來,於此眾中,無有儔類,實可敬哉!時諸比丘,聞是論已,並共白佛,說其諸人歎詠之詞。於時世尊,告諸比丘:「汝等當知,吾乃往昔,於此眾中,最尊最妙,不但今日。」
時諸比丘,各共白佛:「不審,世尊!過去世時,於此眾中,最尊最妙,其事云何?」
爾時世尊,告諸比丘:「諦聽諦聽!善著心中,吾當為汝,具足解釋,過去世事。」
對曰:「唯然,願樂欲聞。」
佛便為說:「過去無量,不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有大國王,名曰令奴,其王統領,八萬四千諸小國王,一萬大臣,五百太子,夫人婇女,合有二萬。最大夫人,字提婆跋提,最後懷妊,生一太子,其兒端正,身紫金色,其髮紺青,兩手掌中,千[A3]輻輪相,其左足底,有馬形相,其右足底,有白象相。其兒福德,人中奇尊,即依父母,而為立字提婆令奴。乳[A4]哺長大,令奴大王,卒遇時病,其命將終,諸小國王,群臣太子,咸來問病。因問大王:『假其終沒,諸王太子,誰應紹嗣?』時王報曰:『若我諸子,有能具足十功德者,乃立為王。何等十德?一者身紫金色,其髮紺青。二者兩手掌中,有金輪相,具足不缺。三者其右足底,有白象相。四者其左足下,有馬形相。五者著王衣服,與身相可,不大不小。六者坐王御座,威德巍巍,其坐安隱。七者諸王群臣,歡喜敬禮,稱善無量,入於後宮,夫人婇女,踊躍歡喜,作禮恭敬。八者若將至於天祠,泥天木像,悉為作禮。九者福德威力,能雨七寶,稱給一切。十者其母是誰,提婆跋提夫人所生。若有具足是十功德,斯乃立之,用作大王。』教勅已竟,無常對至,遂便命終。
「諸王臣民,五百子中,從其大者,次以十事,觀相其身。此諸太子,身無金色,髮無紺青,手掌無輪,足底無有象馬之相;著王者服不相應當;坐于御座,其木師子,驚張起立,欲搏嚙之;諸王臣民,悉不敬禮;將至宮內,夫人婇女,悉不歡喜,無禮敬者;設入天[A5]祠,自禮天像,諸餘泥木天像,悉不作禮;語使雨寶,亦復不能;又復不是提婆跋提夫人所生。乃至五百諸大太子,於十事中,乃無一事。最下小子,身紫金色,其髮紺青,看其兩手,輪相具足,覩其脚底,象形馬相,昞然如畫;著王法服,與身相可;坐於御座,福德巍巍;諸王臣民,無不敬禮;入於後宮,夫人婇女,敬奉作禮;將至天[A6]祠,泥木天像,悉皆為禮;教使雨寶,始語即雨;問是誰生?提婆跋提夫人所生。十事具足,諸王臣民,即拜為王。至十五日,日初出時,有金輪寶,從東方來,輪有千輻,縱廣一由旬。王即下座,右膝著地,跪而言曰:『若我福德,應為王者,輪當稱我。』即如其言,來在殿前,住虛空中。白象寶者,從香山來,毛尾貫珠,若王乘上,象皆能飛,從朝至午,徧四天下,若以足行,足所觸地,即成金沙。紺馬寶者,身紺青色,其馬毛尾,皆悉珠色,皆雨七寶;若王乘上,一食之頃,遊四天下,不疲不勞。神珠寶者,自然而至,其珠光明,晝夜恒照百二十里,內復能雨於七寶,稱給一切。玉女寶者,自然而至,端正殊妙,稱適王意。典藏臣者,王須七寶,隨意給足,終無乏盡。其典兵臣,王若欲須四種兵時,顧視之頃,諸兵悉集,行陣嚴整,威力非凡。七寶既具,坐自思惟:『吾享斯位,皆由前身宿種福業,乃致之耳,今當紹繼使不斷絕。』即以香湯,洗浴其身,著新淨衣,手執香爐,向于東方,跪而言曰:『東方快士,來受我請。』即時便有二萬辟支佛,來至王宮;南西北方,悉皆請之,時有六萬辟支佛,來受王請。王與諸臣,四事供養,其八萬四千諸小國王,離家來久,即啟大王,欲辭還國,王即聽之。因啟王曰:『此中快士,其數甚眾,願王垂愍,減省少許,與臣供養,願使將來共享斯福。』於時大王,即以四方辟支佛,與諸小王,隨時供養,經八萬四千歲。諸王臣民,命終之後,皆得生天。」
佛告諸比丘:「欲知爾時令奴王者,今現我父白淨王是。爾時提婆跋提夫人者,今現我母摩訶摩耶是。爾時提婆令奴王者,今我身是。爾時五百太子者,今此五百釋是。我乃爾時,於諸人中,最為尊妙;吾今成佛,眾相具足,於此眾中,最為奇妙。」
時諸大會,聞佛所說,有得須陀洹者、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有種辟支佛因緣者,有發菩薩心成不退者,眾坐歡喜,頂戴奉行。
(四四)善求惡求緣品第四十九
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時提婆達多,雖復出家,利養蔽心,作三逆罪,推山壓佛,傷佛脚指,復縱放黑象,欲令害佛,別僧兩部,殺漏盡比丘尼。以故殺生,疑畏受後報。時有六師,即往問之,六師便為說諸邪見,言:「為惡無罪,為善無福,信敬心生,喪斷善根。」
是時阿難,析體愛重,惋恨情深,悲哽懊惱,白世尊言:「調達愚癡!造不善業,壞破善根,辱釋種子。」
爾時世尊,告阿難言:「提婆達多,非但今世為利養故斷破善根,過去世時亦貪利養喪身失命。」
阿難白佛言:「世尊!提婆達多,過去世時,貪利喪身,其事云何?願樂欲聞。」
佛告阿難:「善聽當說!往昔無量不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有國名波羅奈。時有薩薄名摩訶夜移,其婦懷妊,自然仁善,意性柔和。月滿生男,形體端正,父母愛念,施設美饍,延請親戚并諸相師,共相娛樂,抱兒示眾,為其立字。相師問言:『此兒受胎已來,有何瑞應?』其父答言:『受胎已來,其婦自然,慈心和善。』相師即為立字,名為善求。乳哺長大,好積諸德,慈愍眾生。次後懷妊,自然弊惡,期滿生男,形體醜陋。即請相師,為其立字。相師問言:『此兒懷妊,有何感應?』答言:『懷兒已來,受性弊惡。』於時相師,即為立字,名曰惡求。乳哺長大,好為惡事,恒生貪心,懷嫉妬意。
「年各長大,欲行共[1]賈入海求索寶物,各有五百侍從,前後而發。途路懸遠,中道乏糧,經於七日,去死不遠。是時善求,及諸賈人,咸共誠心,禱諸神祇,欲濟飢儉,於空澤中,遙見一樹枝葉欝茂,便即趣之。有一泉水,善求及眾,悉共誠心,求哀救護。誠感神應,現身語之:『斫去一枝,所須當出。』諸人歡喜,便斫一枝,美飲流出。斫第二枝,種種食出,百味具足,咸共承接,各得飽滿。斫第三枝,出諸妙衣,種[A7]種備具。斫第四枝,種種寶物,悉皆具足,莊嚴悉備,所須盡辦。惡求後到,眾人如前,盡得充足,便自念言:『今此樹枝,能出如是種種好物,況復其根?今當伐之,足得極妙佳好之物。』思惟心定,令人伐之。是時善求,聞如是語,懷憤懊惱,語惡求言:『我等飢乏,命在旦夕,蒙此樹恩,得濟餘命。云何懷此弊惡之心,而欲伐之?』爾時惡求,不用其言,即掘其根。善求感佩,不忍見之,領眾歸家。伐樹已竟,有五百羅剎,取此惡求及眾賈人,悉皆噉之,財物伴侶,一切喪失。」
佛告阿難:「爾時善求者,今我身是。爾時父者,今現我父淨飯王是。爾時母者,今現我母摩訶摩耶是也。時惡求者,今提婆達多是。阿難!提婆達多,非但今日作不善事,貪利養故,世世常造。我於往昔,常與相值,恒教善法,而不用之,反更以我為怨。」
爾時阿難,及四部眾,聞佛所說,悲喜交集,咸自勸勵,頂戴奉行。
校注
[0409014] 經【大】,因緣經【宋】【元】【明】 [0409015] 此品前在阿難總持品已下七品【宋】【元】【明】 [0409016] 佛【大】,〔-〕【元】【明】 [0409017] 三十六【大】,四十七【元】【明】 [0409018] 已【大】,以【元】【明】 [0409019] 蘇【大】,酥【元】【明】 [0409020] 妙好【大】,殊妙【元】【明】 [0409021] 施【大】,設【元】【明】 [0409022] 興千佛【大】,千佛興【元】【明】 [0409023] 受【大】,授【元】【明】 [0410001] 百【大】,一百【元】【明】 [0410002] 不【大】,乃【元】【明】 [0410003] 卷第九終【元】【明】 [0410004] 在卷第十【宋】【元】【明】 [0410005] 品【大】,緣品【元】【明】 [0410006] 第【大】,〔-〕【宋】 [0410007] 三十七【大】,五十【宋】【元】【明】 [0410008] 飲【大】,欲【元】 [0410009] 怨恨【大】,惋悵【宋】【元】【明】 [0410010] 宿世【大】,世尊【宋】【元】【明】 [0410011] 無數無量【大】,無量無數【宋】【元】【明】 [0410012] 晉言寶鎧【大】,(晉言寶鎧)【宋】【元】,(此言寶鎧)夾註【明】 [0410013] 𣣋抂【大】,陵枉【宋】【元】【明】 [0410014] 至【大】,往【宋】【元】【明】 [0410015] 見【大】,降【宋】【元】【明】 [0410016] 王大【大】,大王【宋】【元】【明】 [0410017] 娠【大】,身【宋】【元】【明】 [0410018] 字【大】,名【宋】【元】【明】 [0410019] 晉言善事【大】,(晉言善事)【宋】【元】,(此言善事)夾註【明】 [0410020] 師【大】,師次令相師【宋】【元】【明】 [0410021] 任【大】,住【明】 [0410022] 返【大】*,反【宋】*【元】*【明】* [0410023] 晉言惡事【大】,(晉言惡事)【宋】【元】,(此言惡事)夾註【明】 [0410024] 善其義理【大】,并善其義【宋】【元】【明】 [0410025] 挾【大】,夾【宋】【元】【明】 [0410026] 熟【大】,孰【宋】【元】【明】 [0411001] 滋【大】,資【宋】【元】【明】 [0411002] 那【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0411003] 諸【大】,餘【宋】【元】【明】 [0411004] 不得【大】,否【宋】【元】【明】 [0411005] 乏【大】,盡【宋】【元】【明】 [0411006] 用之【大】,足用【宋】【元】【明】 [0411007] 有【大】,或【明】 [0411008] 估【大】,賈【明】 [0411009] 灼【大】*,㣿【宋】*【元】*【明】* [0411010] 在【大】,存【宋】【元】【明】 [0411011] 存【大】,期【宋】【元】【明】 [0411012] 欲所【大】,所欲【宋】【元】【明】 [0411013] 放【大】,故【宋】【元】【明】 [0411014] 喻【大】,諭【宋】【元】【明】 [0412001] 去【大】,力【宋】【元】【明】 [0412002] 堅【大】,志【宋】【元】【明】 [0412003] 聽就【大】,就聽【宋】【元】【明】 [0412004] 前【大】,曾【宋】【元】【明】 [0412005] 耆【大】,老【宋】【元】【明】 [0412006] 婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0412007] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0412008] 辦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,辨【大】 [0412009] 覆【大】,復【宋】【元】【明】 [0412010] 令【大】,念【宋】【元】【明】 [0412011] 諸【大】,語【元】【明】 [0412012] 賈【大】,人【宋】【元】【明】 [0412013] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0412014] 山【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0412015] 示方面已【大】,即示方面【宋】【元】【明】 [0412016] 其城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0412017] 可【大】,得【宋】【元】【明】 [0412018] 前進【大】,進前【宋】【元】【明】 [0412019] 當【大】,當逐【宋】【元】【明】 [0412020] 陰【大】,除【宋】,徐【元】【明】 [0412021] 異【大】,冀【宋】 [0412022] 眠【大】,息【宋】【元】【明】 [0412023] 刺【大】,一【宋】【元】【明】 [0413001] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0413002] 是【大】,時【宋】【元】【明】 [0413003] 頭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0413004] 兼【大】,慊【宋】【元】【明】 [0413005] 其【大】,時【宋】【元】【明】 [0413006] 差【大】*,瘥【宋】*【元】*【明】* [0413007] 侍【大】,待【宋】【元】【明】 [0413008] 索【大】,琴【宋】【元】【明】 [0413009] 時【大】,是【宋】【元】【明】 [0413010] 伎【大】,妓【元】,技【明】 [0413011] 向【大】,白【宋】【元】【明】 [0413012] 匂【大】,恕【宋】【元】【明】 [0413013] 遇【大】,偶【宋】【元】【明】 [0413014] 悶絕【大】,絕悶【宋】【元】【明】 [0413015] 迦梨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0413016] 人【大】,臣【宋】【元】【明】 [0413017] 入【大】,沒【宋】【元】【明】 [0413018] 奄【大】,淹【宋】【元】【明】 [0413019] 紙筆【大】,筆紙【宋】【元】【明】 [0413020] 項【大】,頸【宋】【元】【明】 [0413021] 政【大】,正【宋】【元】【明】 [0413022] 王若【大】,若王【宋】【元】【明】 [0413023] 噵【大】,道【宋】【元】【明】 [0414001] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0414002] 故【大】,是【宋】【元】【明】 [0414003] 復【大】,已後復【宋】【元】【明】 [0414004] 深【大】,復【宋】【元】【明】 [0414005] 入【大】,大【宋】【元】【明】 [0414006] 大【大】*,太【宋】*【元】*【明】* [0414007] 用【大】,為【宋】【元】【明】 [0414008] 在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0414009] 知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0414010] 憤【大】,責【宋】【元】【明】 [0414011] 爾【大】,汝【宋】【元】【明】 [0414012] 莊【大】,比【宋】【元】【明】 [0414013] 取【大】,最【宋】【元】【明】 [0414014] 飾【大】,嚴【宋】【元】【明】 [0414015] 便【大】,更【宋】【元】【明】 [0414016] 子【大】,汝【宋】【元】【明】 [0414017] 論【大】,語【宋】【元】【明】 [0414018] 搥【大】,椎【宋】【元】【明】 [0414019] 伎【大】,妓【元】【明】 [0414020] 白【大】,向【元】【明】 [0414021] 取【大】,拾【宋】【元】【明】 [0415001] 後【大】,彼【宋】【元】 [0415002] 掩【大】,淹【元】【明】 [0415003] 識【大】,謝【宋】【元】【明】 [0415004] 人【大】,又【宋】【元】【明】 [0415005] 授【大】,受【宋】【元】【明】 [0415006] 勵【大】,廣【宋】【元】【明】 [0415007] 種【大】,有種【宋】【元】【明】 [0415008] 卷第十終【宋】【元】【明】 [0415009] 卷第十首【宋】【元】【明】,此品以下二品在善持太子入海品前 (p. 410) 麗本闕今以宋元對挍明本 [0415010] 緣【大】*,〔-〕【宋】* [0415011] 第【大】*,〔-〕【宋】* [0416001] 賈【大】,估【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 202 賢愚經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-11-27
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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