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賢愚經

賢愚[2]經卷第七

(三六)大劫賓寧[6][7]第三十一[8](丹本此品前在第四卷為十八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時國王名波斯匿于時南方有國名為金地其王字劫賓寧王有太子名摩訶劫賓寧其父崩背太子嗣位體性聰明大力勇健所統國土三萬六千兵眾殷熾無能敵者威風遠振莫不摧伏然與[9]中國不相交通後有商客往到金地以四端細[(畾/且)*毛]奉上彼王王納受已問商客言「此物甚好為出何處」商客答曰「出於中國」王復問言「其中國者[10]名字云何」商客啟曰「名羅悅祇又名舍衛其數眾多不能具[11][12]王復問言「中國諸王以何等故不來獻我」商客啟曰「各自霸土威名相[13]以是之故不來[14]承奉耳」王自思惟「今我力勢能總威攝一切天下何緣諸王不來承貢今當加威令彼率伏」復問商客「中國諸王何者最大」商主白言「舍衛國王[15]第一大[16]時金地王即便遣使詣舍衛國持書示教其理委備告語其王波斯匿言「我之威風遍閻浮提卿為所恃斷絕使命今故遣使共卿相聞卿若臥時聞我聲者尋應起坐若坐聞者尋時應立若食聞聲應即吐哺若沐聞聲[17]應即握髮若住時聞應即相趣却後七日與我相見設不如是吾當興兵破汝國界

波斯匿聞深用驚惶即往詣佛具白斯事佛告王言「王還語使云『我[18]不大更有大王』」王奉佛教告彼使言「世有聖王近在此間卿可到邊傳汝王命」使即時往詣於[19]祇桓于時世尊自變其[20]作轉輪王令目連作典兵臣七寶侍從皆悉備有又化祇桓令作寶城[21]城四邊有七重壍其間皆有七寶行樹雜色蓮花不可稱計光明晃晃照然赫發城中宮殿亦是眾寶王在殿上尊嚴可畏於是彼使前入化城既覩大王情甚驚悚自念我君無狀招禍然不得已以書示之化王得書蹋著脚下告彼使言「吾為大王臨統四域汝王頑迷敢見違[22]汝速還國致宣吾教信至之日馳奔來覲臥聞當起坐聞應立立聞吾令便當涉道剋期七日不得稽遲敢違[23]斯制罪在不請

使受教竟還詣本國具以聞見白金地王王承斯問深自咎責合率所領諸小王輩嚴辦車馬欲朝大王然有所疑未便即路先遣一使白大王言「臣所總秉三萬六千王為當都去將半去耶」大王還報「聽半留住但將半來」時金地王將萬八千小王同時來到既見化王謁拜畢已心作是念「大王形貌雖復勝我力必不如」化王于時勅典兵臣以弓與之金地國王手不能勝化王還取以指張弓復持與之勅令引挽金地國王殊不能挽化王復取而彈扣之三千世界皆為[24]振動次復取箭彎弓而射離手之後化為五發其諸箭頭各各皆出無數光明其光明頭皆有蓮花大如車輪一一花上各各皆有一轉輪王七寶具足奮演光明普照三千大千世界五道眾生莫不蒙賴諸天境界見其光明及聞說法身心清淨有得道果第二第三道者有發無上正真道意復有得住不退地者人道眾生見佛光明及聞所說心生踊躍其中有得一道二道三道之者出家入要得應真者有發無上正真道意得不退地不可稱計餓鬼中者見佛光明及聞所說皆得飽滿身心清淨無諸熱惱皆生慈心恭敬於佛即得解脫生人天中畜生中者見佛光明貪欲瞋毒皆得消除癡心[A1]曚冥尋得醒悟皆悉歡喜信敬於佛即得解脫生人天中地獄中者見佛光明寒則[25]熅煖熱則清涼苦痛之處即得休息身心踊躍慈敬於佛即得解脫[1]人天中

爾時摩訶劫賓寧王金地諸王見斯變已其心信伏遠塵離垢得法眼淨萬八千王一時皆然[A2]臾之頃佛攝神力還復本形諸比丘僧前後圍繞金地王眾求索出家佛即聽許鬚髮自墮袈裟在體思惟妙法盡得阿羅漢果

阿難白佛「此金地王宿種何[2]生在豪尊功德巍巍遭值佛世逮成無漏

佛告阿難「眾生由行受其果報乃往過去有迦葉佛般涅槃後有一長者為起塔廟造作堂閣四供養具歲月漸久而塔崩落床褥衣食亦復斷絕其主長者有子比丘便行勸化人民之類各令減割用治斯塔又設飲食床臥之具諸人同心咸共供承因發誓願[3]當來[4]之世富貴長壽[5]值佛出世聞法獲證行報無遺皆令果成』」佛告阿難「爾時長者子比丘者今金地王摩訶劫賓寧是其諸人民受道化者今萬八千諸王是也

佛說是法眾會聞者逮得道證發心不退受持至教歡喜奉行[6]

(三七)梨耆彌七子[7][8][9]三十二[10](丹本此品在第四卷為第二十)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時波斯匿王有一大臣名梨耆彌家居大富生七男兒為其[11]娶妻已至于六殘第七子當為求婦自思惟言「吾年衰邁[12]唯餘一兒為之納[13]要令殊勝」時此長者有一親厚婆羅門來共相見因議語曰「今我欲為小兒求婚未能知處卿自昔來遊行諸國今欲煩君為我推覓若見有女[14]端政賢智性命相宜適我子意乃當求之」時婆羅門即便然可遍行[15]看覓到特叉尸利國見有五百童女群行遊戲採取好花用作拂飾此婆羅門隨逐觀之轉復前行[16]度少水諸女子輩皆脫革屣中有一女[17]而獨不脫[18]并屣入水轉復前行續更有河眾女褰衣爾乃入水唯此一女獨并衣入前行林間諸女各各上樹採花時此一女自不上樹從他索之得花甚多時婆羅門問此女言「我有[19]少疑欲得相問」其女答曰「有疑便問」婆羅門言「向者諸女當入水時盡脫革屣汝獨不脫有何意故」時女答[20]「汝[21]癡何甚所以作屣正用護脚陸地之事眼有所見荊棘瓦石可得避之水底隱匿眼所不覩儻有棘刺及諸毒虫傷害人脚是以不脫」時婆羅門復更問言「以何事故并衣入水」時女答言「女人之身相有好惡褰衣入水為人所見相好則可不好嗤笑以是事故而不褰之」時婆羅門復更問言「以何緣故獨不上樹」女便答言「若當上樹樹枝儻[A3]危害人身以是事故而不上耳」此女即是波斯匿王弟曇摩訶[A4]羨女也[A5]羨昔因罪逃奔彼國便於[22]其土安家納娶而生斯女[23]毘舍利

時婆羅門聞女所說知必賢能而問女言「汝父母在不」女答曰「在」遂逐到門求共相見女入白父「外有婆羅門欲見大人」時[24]曇摩訶羨便出見之問訊已竟而語之言「向者女子是君女不」答言「是也」「為有主未」答言「未也」婆羅門言「舍衛國中有一大臣字梨耆彌君識之不」答言「舊識」婆羅門言「是梨耆彌最下小兒端政聰明欲求君女共為婚姻可得爾不」曇摩訶[A6]羨言「彼是豪姓本與匹偶苟其欲得情在無違」已蒙許可便共剋日爾時有伴往舍衛國

時婆羅門即作書䟽與梨耆彌陳說事狀長者聞已辦具[25]娉物車馬騎乘往特叉尸利國漸近欲到先遣使往時曇摩訶[A7]羨善加敬待即設賓會以女[26]娉之諸事畢竟當還舍衛時此女母於眾人前囑其女言「自今已後常著好衣恒食[27]美食日日照鏡莫令斷絕」女即長跪奉受教勅梨耆彌聞陰用為恨「人生一世苦樂無定好衣[28]美食如何得常恒照明鏡斯亦非理」雖有此念難不問之客主相辭於是別去大小徒侶[29]路歸國於道中間有一客舍四面垂軒極為清涼其先到者在下休息兒婦後至啟白[30]妐言「此不可住速出向外」妐不違之出向露處左右數人不肯出去時有象馬身體瘙痒以身揩柱屋即崩壞[31]填殺下人時梨耆彌作是念言「我今脫死由是兒婦」敬遇之心倍益隆厚即便駕乘進路而歸到一大㵎草茂水美眾人息駕[32]㵎側而住兒婦後到便語之言「住此不快速出岸上」即用其言遠澗休息須臾之[33]便有雲起震雷降雨滂沛而下溢㵎流來時梨耆彌復重念曰「吾等今日再脫於死由此兒婦得全身命」復勅嚴駕涉道進前

既達本國中表親里悉來慶問長者欣悅即設供具共相娛樂終竟一日賓客既罷是時長者召諸兒婦而告之曰「吾今年高厭眾事務家居器物欲有付託卿等諸人誰能為我知藏執鑰」六大兒婦盡辭不堪其第七者自言能任于時長者以諸藏鑰悉以付之[1]以受命勤謹不懈[2]朝朝早起灑掃堂舍炊蒸已竟先飯妐姑及諸男女[3]飯奴婢僮僕使人各各分處赴趣作業然後自食以是為常妐見忠恪不與凡同怪前母囑而不用之便問之曰「汝前來時被母教勅『好衣美食日照明鏡』其事云何卿可說之」兒婦長跪具答事狀「我母所約著好衣者體上大衣教使愛護恒令淨潔時間客會可得鮮妙所勅美食[4]為甘肥教使晚飯飢虛得食麤細盡美[5]明鏡者非銅鐵鏡教令早起[6]灑掃內外[7]端整床席務令淨潔我母所囑其事如是」時妐聞之知有妙才情存待遇甚倍於前家中眾物悉以委之歡喜泰然無復憂慮

時有群鴈飛入海渚食噉粳米食之既飽銜穟翔來當王宮上失墮殿前諸人見之取用奉王王見奇好必中作藥勅使留種莫得棄散[8]賦與諸臣各令[9]殖之時梨耆彌亦得少許持至於家教令種之兒婦奉取驅率奴僕調和[10]畦田於中下種[11]生長滋茂大獲子實諸人種者消息失度悉皆不生時王夫人欻得篤疾召問諸醫治病所由中有醫言「當須海渚粳米作食食之爾乃可[12]」王自憶念「昔得其種賦人[A8]墾殖今當推校為有為無」即召諸臣而問之言「前勅種稻[13]成熟不今日急須用治困[14]」諸臣各各自說本末或云不生或云鼠噉時梨耆彌歸家問曰「前種稻米為獲實不欲得與王治夫人[15]」兒婦答言「家內豐多若用作藥足周一國[16][17]齊一人也」時梨耆彌即送與王尋用作食以與夫人夫人食已病得除愈王甚歡喜大與賞賜

時特叉尸利舍衛二國共相嫌隙常不和順時特叉尸利王欲試舍衛有[18]聖智不遣一使者至舍衛國[19]𮪃馬二匹而是母子形狀毛色一類無異能別識者實為大善王及群臣不能分別時梨耆彌從宮歸家兒婦問言「有何消息」妐即答言如向所見兒婦白言「此事易知何足為憂但取好草並頭而與其是母者推草與之其是子者[20]搏食之」時梨耆彌尋往白王王如其語以草試之果如其策母子區別即語使者「斯是馬母彼是其駒」時使答言「審如來語無有差錯」王大歡喜倍加爵賞

時彼來使還歸本國具白諸理時特叉尸利王便[21]更遣使[22]於二蛇麤細長短相似如一能別[23]雄雌者斯亦大善波斯匿王及諸群臣無能識者時梨耆彌歸問兒婦「此復云何」兒婦答言「以一端細[(畾/且)*毛]敷置於地取此二蛇用著[(畾/且)*毛]若是雌者靜然不動其是雄者搔擾不寧何以知之女之為性愛著細滑得軟生染不欲動搖男子性剛轉側不安以此推之可足知矣」長者聞已即往白王王從其計尋時試之果如所言了了識別告彼使曰「是雄是雌」使尋報曰「審爾不虛」王甚慶悅大賜財寶

時彼國王復送一木長滿一丈根杪正等無有節[24]目刀斧之迹而語之曰「若能[25]識別此木上下亦大快善甚不可量」王及諸臣無能識者時梨耆彌復問兒婦兒婦答[26]「此事易耳但取其木用著水中根自沈沒頭浮在上」長者聞已復往白王王用其語而便試之果如其計沈浮各殊語彼使言「浮者是頭沈處是根」時使答言「信如所論」王益歡喜重與賞賜

彼使還國具白因緣其王聞之心用信伏更遣使命兼獻珍寶因復語曰「大王國中實有賢達自今以後當修義好」波斯匿王情倍踊躍召梨耆彌而問之曰「頃來諸事卿何由知」梨耆彌言「非臣所達是臣兒婦之智辯耳」國王聞已深加欣敬拜其兒婦用為王妹復經少時兒婦懷妊日月已滿生三十二卵其一卵中出一男兒形體顏貌端嚴挺特年遂長大勇健無雙一人之力敵於千夫父母[27]愛念合國敬畏後為納娶各已備畢純是國中豪賢之女

時毘舍離信心開解請佛及僧於舍供養佛為說法合家眷屬得須陀洹唯末小兒未獲道迹時乘白象欲出遊戲門外有壍既深且廣於其壍上有大木橋時此[28]年少適到橋宕爾時復有輔相之子乘車外來橋中相逢各恃[1]豪姓不相開避毘舍離兒便懷瞋恚就於象上低身下向捉輔相子并其車乘擲置壍中身體傷破百節皆[2]啼哭而歸白其父言「毘舍離兒橫見毀辱傷我身體苦痛若斯」其父聞之甚用懊惱恤其子言「彼人力壯又是國親難與爭勝當思密計以報此怨」即以七寶合為馬鞭三十二枚用好純剛作刀[3]內中三十二人各遺一枚而語之言「汝等年少體性自嬉故作此鞭而用相贈幸可納之恒捉在手」諸人歡慶便為受之是時國法見王之時禮不帶刀於是輔相已見納受而常秉執便向國王深譖讒之「毘舍離三十二[4]年盛力壯一人敵千今懷異計謀欲害王」王雖聞之情猶未信復更白王「事審不虛現有證驗各作利刀置馬鞭中以此推之事足明矣」王即索看果如所言王意便信謂必為然選擇力士安在宮內一一召喚於裏殺之以三十二頭盛著一函繫縛封印送與其妹

當於是日其毘舍離請佛及僧就家供養見王送函謂為致供來相助辦便欲開看世尊告曰「且住勿解須待食竟」食[5]飽已訖便命令坐為其說法「此身無常苦空無我生多危懼不得久立眾惱纏縛辛酸難計恩愛別離互相悲戀唐困身識於道無益唯有智者能解此[6]」時毘舍離霍然情悟得阿那含道歡喜合掌白世尊言「唯垂矜愍見賜四願一者諸病比丘給足湯藥隨病[7]飲食二者看病比丘亦給其食三者遠來比丘先供養之四者遠行比丘給辦糧餉所以者何諸病比丘由無湯藥好飲食故其病難差或復沒命瞻病比丘由無食故當捨乞食早晚無時病人所須或能差錯違心恚怒病則難愈以是之故當施其食[8]諸有他方遠來比丘初到異土未有知識若行乞食或值惡狗或逢弊人儻能瞋恚傷損毀辱以是之故當先與食遠去比丘當須伴侶由無糧餉或不逮伴道路遐險多諸毒[9]設當獨涉或致危難我以是故當供給之

爾時世尊聞毘舍離求此四願讚言「善哉善哉如汝所願其德弘大供佛無異」即與眾僧還到祇桓

世尊去後開函視之三十二頭悉在函[10]由愛斷故[11]生懊惱但作是[12]「痛哉[13]悲哉人生有死不得長[14]驅馳五道[A9]苦乃爾」三十二兒婦家親族聞此事理極懷瞋恚咸共唱言「大王無道[15]抂殺善人共合兵馬欲為報仇」軍眾雲集圍繞王宮時王恐怖退向佛所諸人聞之即引軍馬往圍祇桓爾時阿難聞波斯匿王殺毘舍離三十二子婦家宗黨欲為報仇長跪合掌白世尊言「有何因緣三十二兒為王所殺

世尊告曰「毘舍離子三十二人不但今日為王所殺三十二人一時頓死汝今善聽持之在心當為汝說」阿難曰「諾

佛告阿難「乃往過去久遠世時此三十二人共為親友相與言議盜他一牛彼時國中有一老母無有子息單窮困厄時諸偷兒往詣其舍欲共殺牛老母歡喜為辦薪水煮熟之具[16]臨下刀時牛跪[17]匃命諸人意盛必欲殺之牛便[18]結誓『汝今殺我將來之世我不置汝正使得道猶不相放』立誓已竟便為所殺諸人燒煮競共噉之老母因次亦得飽滿欣悅而言『由來安客今日最善』」佛告阿難「爾時牛者今波斯匿王是爾時盜牛人者今毘舍離三十二子是爾時老母者今毘舍離是由此果報五百世中常為所殺乃至於今彼時老母由助喜故五百世中常為作母[19]懷懊惱今值我時始獲道證

阿難合掌重白佛言「復修何福豪富猛健」佛告阿難「乃往過去迦葉佛時有一老母信敬三寶其家大富合集眾香以油和之欲往塗塔於其中路逢三十二人因而勸之『我欲以[20]油塗塔可相助佐當得福德世世所生端正多力』時三十二人歡喜共去塗塔已竟各作是言『由是老母故令我等得種[21]福業願所生處尊榮富貴恒為我母我等為子常莫相離見佛聞法疾得道果』老母喜悅便許可之從是[22]已來五百世中恒生尊貴爾時老母今毘舍離是爾時三十二人今三十二子是

時諸軍眾聞佛所說恚心便息而作是言「大王所刑[23]適為之此人自種今受其報由殺一牛[24]尚如是波斯匿王是我曹主云何懷惡而欲危害」即除器仗自投王前求哀請過王亦釋然不問其罪

爾時世尊因為四眾廣說諸法善業應修惡行應離敷演分別四諦妙法眾會聞者皆得道證受持佛教歡喜奉行

(三八)設頭羅健寧[1][2][3]三十三[4](丹本為二十一)

如是我聞

一時佛在羅閱祇竹園中爾時賢者阿難從座而起整衣服長跪叉手前白佛言「阿若憍陳如伴黨五人宿有何慶依何因緣如來出世法鼓初震獨先得聞甘露法味特先得[A10]唯願垂哀具為解說

於時世尊告阿難言「此五人者先世之時先食我肉致得安隱是故今日先得法食用致解脫

爾時阿難重白佛言「先世食肉有何因緣願具開示

佛告之曰「過去久遠無量無數阿僧祇劫此閻浮提有大國王名曰設頭羅健寧領閻浮提八萬四千國六萬山川八十億聚落二萬夫人婇女王有慈悲憐念一切人民之類靡不蒙賴爾時國中有火星現相師尋見而白王言『若火星現當旱不雨經十二年今有此變當如之何』王聞是語甚大憂愁『若有此災[5]奈何民物民命不濟無復國土』即合群臣而共議[6]眾臣咸曰『當下諸國計現民口復令算數倉篅現穀知定斛斗十二年中人得幾許』王從其議即時宣令急勅算之都計算竟一切人民日得一升猶尚不足從是已後人民飢餓死亡者眾王自念曰『當設何計濟活人民』因與夫人婇女出遊園觀到各休息王伺眾眠寐即從座起向四方禮因立誓言『今此國人飢羸無食我捨此身願為大魚以我身肉充濟一切』即上樹端自投於地即時命終於大河中為化生魚其身長大五百由旬

「爾時國中有木工五人各齎斤斧往至河邊規斫材木彼魚見已即作人語而告之曰『汝等若飢欲須食者來取我肉若復食飽可齎持去汝今先食我肉[7]而得充飽後成佛時當以法食濟脫汝等汝可并告國人大小有須食者悉各來取』五人歡喜尋各斫取食飽齎歸因以其事具語國人於是人民展轉相語遍閻浮提悉皆來集噉食其肉一脇肉盡即自轉身復取一脇[8]皆復食盡故處還生復轉身與之如是翻覆恒以身肉給濟一切經十二年其諸眾生食其肉者皆生慈心命終之後得生天上

「阿難欲知爾時設頭羅健寧王者則我身是[9]五木工先食[10]我肉者今憍陳如等五比丘是其諸人民後食肉者今八萬諸天及諸弟子得度者是我於爾時先以身肉充彼五人令得濟活是故今日最初說法度彼五人以我法身少分之肉除彼三毒飢乏之苦

賢者阿難及諸會者聞佛所說且悲且喜頂戴奉行[11]

賢愚經卷第七


校注

[0398002] 經【大】因緣經【宋】【元】【明】 [0398003] 涼州【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0398004] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0398005] 在高昌郡【大】〔-〕【明】 [0398006] 品【大】緣品【元】【明】 [0398007] 第【大】〔-〕【宋】 [0398008] (丹本十八)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0398009] 中國【大】中土【宋】【元】【明】 [0398010] 名【大】號【宋】【元】【明】 [0398011] 說【大】宜【宋】【元】【明】 [0398012] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0398013] 齋【大】齊【宋】【元】【明】 [0398014] 承【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0398015] 第一大【大】最第一【宋】【元】【明】 [0398016] 時【大】爾時【宋】【元】【明】 [0398017] 應【大】尋【宋】【元】【明】 [0398018] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0398019] 祇桓【大】*祇洹【宋】*【元】*【明】* [0398020] 身【大】形【宋】【元】【明】 [0398021] 城四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0398022] 距【大】拒【宋】【元】【明】 [0398023] 斯【大】期【宋】【元】【明】 [0398024] 振【大】震【宋】【元】【明】 [0398025] 熅【大】溫【明】 [0399001] 人天【大】天人【宋】【元】【明】 [0399002] 德【大】行【宋】【元】【明】 [0399003] 當【大】願當【宋】【元】【明】 [0399004] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0399005] 值佛出世【大】遭值佛世【宋】【元】【明】 [0399006] 此次下有微妙比丘品【宋】【元】【明】(p. 367) [0399007] 品【大】緣品【元】【明】 [0399008] 第【大】〔-〕【宋】 [0399009] 三十二【大】三十三【宋】【元】【明】 [0399010] (丹本二十)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0399011] 娶妻【大】妻娶【宋】【元】【明】 [0399012] 唯餘【大】餘唯【宋】【元】【明】 [0399013] 婦【大】定【宋】室【元】【明】 [0399014] 端政【大】*端正【宋】*【元】*【明】*但本文記號略 [0399015] 看【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0399016] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0399017] 而獨【大】獨而【宋】【元】【明】 [0399018] 并【大】革【宋】【元】【明】 [0399019] 少【大】小【宋】【元】【明】 [0399020] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0399021] 癡【大】疑【明】 [0399022] 其【大】彼【宋】【元】【明】 [0399023] 毘舍利【大】毘舍離【元】【明】 [0399024] 曇摩訶羨【CB】曇摩訶羡【大】*曇摩羡【宋】*【元】*【明】*但本文記號略 [0399025] 娉【大】聘【明】 [0399026] 娉【大】妻【宋】【元】【明】 [0399027] 美食【大】美飯【宋】【元】【明】 [0399028] 美【大】飲【宋】【元】【明】 [0399029] 路【大】引【宋】【元】【明】 [0399030] 妐【大】*公【宋】*【元】*【明】*但本文記號略 [0399031] 填【大】鎮【宋】【元】【明】 [0399032] 㵎側【大】側㵎【宋】【元】【明】 [0399033] 間【大】頃【宋】【元】【明】 [0400001] 以【大】*己【宋】*【元】*【明】* [0400002] 朝朝【大】朝夕【宋】【元】【明】 [0400003] 飯【大】〔-〕【宋】 [0400004] 為【大】謂【宋】【元】【明】 [0400005] 明【大】門【元】 [0400006] 灑【大】勤灑【宋】【元】【明】 [0400007] 端整【大】整端【宋】【元】【明】 [0400008] 賦【大】付【宋】【元】【明】 [0400009] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0400010] 畦【大】佳【宋】【元】【明】 [0400011] 生長【大】後生【宋】【元】【明】 [0400012] 差【大】*瘥【宋】*【元】*【明】* [0400013] 成【大】或【元】【明】 [0400014] 病【大】患【宋】【元】【明】 [0400015] 病【大】疾【宋】【元】【明】 [0400016] 不【大】不但【宋】【元】【明】 [0400017] 齊【大】濟【宋】【元】【明】 [0400018] 聖【大】賢【宋】【元】【明】 [0400019] 𮪃【大】牸【宋】【元】【明】 [0400020] 搏【大】博【宋】【元】【明】 [0400021] 更【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0400022] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0400023] 雄雌【大】雌雄【宋】【元】【明】 [0400024] 目【大】拇【宋】【元】【明】 [0400025] 識別【大】別識【宋】【元】【明】 [0400026] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0400027] 愛【大】敬【宋】【元】【明】 [0400028] 年少【大】少年【宋】【元】【明】 [0401001] 豪姓【大】豪性【宋】【元】【明】 [0401002] 痛【大】疼【宋】【元】【明】 [0401003] 內【大】著【宋】【元】【明】 [0401004] 子【大】人【宋】【元】【明】 [0401005] 飽【大】飲【宋】【元】【明】 [0401006] 惡【大】要【宋】【元】【明】 [0401007] 飲【大】飯【宋】 [0401008] 諸【大】時【宋】【元】【明】 [0401009] 獸【大】狩【宋】 [0401010] 中【大】內【宋】【元】【明】 [0401011] 生【大】至【宋】【元】【明】 [0401012] 言【大】念【宋】【元】【明】 [0401013] 悲哉【大】悲俟【宋】【元】【明】 [0401014] 久【大】存【宋】【元】【明】 [0401015] 抂【大】枉【宋】【元】【明】 [0401016] 臨【大】臨當【宋】【元】【明】 [0401017] 匃【大】乞【宋】【元】【明】 [0401018] 結【大】設【宋】【元】【明】 [0401019] 懷【大】為【宋】【元】【明】 [0401020] 油【大】由【明】 [0401021] 福業【大】於福業【宋】【元】【明】 [0401022] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0401023] 適【大】造【宋】【元】【明】 [0401024] 尚【大】向【元】 [0402001] 品【大】緣品【元】【明】 [0402002] 第【大】〔-〕【宋】 [0402003] 三十三【大】三十四【宋】【元】【明】 [0402004] (丹本一)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0402005] 奈何【大】何得【宋】【元】【明】 [0402006] 之【大】言【宋】【元】【明】 [0402007] 而【大】又【宋】【元】【明】 [0402008] 皆【大】比【宋】【元】【明】 [0402009] 五【大】五人【宋】【元】【明】 [0402010] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0402011] 此次下有阿輸迦施土品已下三品【宋】【元】【明】
[A1] 曚【CB】【麗-CB】朦【大】(cf. K29n0983_p1061a09)
[A2] 臾【CB】【麗-CB】曳【大】(cf. K29n0983_p1061a16)
[A3] 折【CB】【麗-CB】所【大】(cf. K29n0983_p1061c21)
[A4] 羨【CB】羡【大】
[A5] 羨【CB】羡【大】
[A6] 羨【CB】羡【大】
[A7] 羨【CB】羡【大】
[A8] 墾【CB】【麗-CB】懇【大】(cf. K29n0983_p1063a05)
[A9] 苦【CB】【麗-CB】若【大】(cf. K29n0983_p1064c04)
[A10] 甞【CB】【麗-CB】嘗【大】(cf. K29n0983_p1065b13)
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