賢愚經卷第十
(四五)[1]阿難總持[2]品[3]第[4]三十八(丹本為四十三)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘,咸皆生疑:「賢者阿難,本造何行,獲此總持,聞佛所說,一言不失?」俱往佛所,而白佛言:「賢者阿難,本興何福,而得如是無量總持?唯願世尊!當見開示。」
佛告諸比丘:「諦聽著心!斯之總持,皆由福德。乃往過去阿僧祇劫,爾時有一比丘,畜一沙彌,恒以嚴勅,教令誦經,日日課程,其經足者,便以歡喜,若其不足,苦切責之。於是沙彌,常懷[5]懊惱,誦經雖得,[6]復無食具,若行乞食,疾得食時,誦經便足,乞食若遲,誦則不充,若經不足,當被切責,心懷愁悶,啼哭而行。時有長者,見其啼哭,前呼問[7]言:『何以懊惱?』沙彌答曰:『長者當知!我師嚴難,勅我誦經,日日課限,若其足者,即以歡喜,若其不充,苦切見責。我行乞食,若疾得者,誦經即足,若乞遲得,誦便不充,若不得經,便被切責。以是事故,我用愁耳。』於時長者,即語沙彌:『從今[8]以往,常詣我家,當供[9]飲食,令汝不憂,食已專心勤加誦經。』[10]於時沙彌,聞是語已,即得專心勤加誦學,課限不減,日日常度,師徒於是,俱[11]同歡喜。」
佛告比丘:「爾時師者,定光佛是。時沙彌者,今我身是。時大長者,供養食者,今阿難是。乃由過去造是行故,今得總持,無有忘失。」
爾時諸比丘,聞是說已,歡喜信受,頂戴奉行。
(四六)[12]優婆斯兄所殺品第[13]三十九(丹本為四十四)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時羅閱祇國,有[14]估客兄弟二人,共住一處。兄求長者女,欲以為婦,其女年小,未任出適。於時其兄,即與眾賈,遠至他國,經歷年歲,滯不時還。女年向大,任可嫁處,而語其弟:「卿兄遠行,[15]投彼不還,汝今宜可納取我女。」其弟答言:「何有是事?我兄存在,不敢有違。」爾時長者,數數陳說,其弟意堅,未曾迴轉。長者不已,詐作遠書,託諸賈客,說兄死亡,弟聞兄死心乃愕然。長者復往,而告之曰:「卿兄已死,女當云何?卿若不取,當思餘計。」弟被[16]急逼,即妻其女,經歷數時,女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時其弟,聞兄還國,心懷[17]慙懼,逃至舍衛。發跡之後,諸親友輩,按其婦腹,墮其胎兒。如是展轉,到於佛前,慙愧所逼,求索出家。佛知可度,即時聽許。蒙佛聽已,便成沙門,名優婆斯,奉持律行,精勤不懈,應時便得阿羅漢道,六通清徹,眾智具足。
時兄到家,見弟已[18]娶其婦,嫉心內忿,往追欲殺,求索推問,云至舍衛。毒恚煩心,即出重募:「誰能取[19]得我弟頭者,當與重賞金五百兩。」時有一人,來應其募:「我能往取其頭。」兄即出金,用募其人,相將俱進,至舍衛國。到彼見弟,坐禪思惟,於時彼人,欻生慈心,而作是念:「我當云何殺此比丘?吾設不殺,當奪我金。」引弓欲射,當挽弓時,向彼比丘,至於放矢,乃中其兄。其兄懷恚,[20]憤惱而死,後更受身,作毒蛇形,生彼道人戶樞之中,毒心未歇,規當害之。戶數開閉,撽身而死。既死之後,未能改操,遂願更作小形毒蟲,依彼道人屋間而住,伺其道人端坐之時,從屋間下,墮其頂上,惡毒猛熾,即殺比丘。
時舍利弗,見斯事已,往至佛所,而白佛言:「彼死比丘,本作何緣,今現得道,被毒而死?唯願世尊!當見開示。」
佛告舍利弗:「善聽善念!吾當為汝具分別說。乃往過去無數世中,有辟支佛,出現於世,處在山林,[21]修遂其志。時有獵師,恒捕禽獸,施設方計,望伺苟得。時辟支佛,驚其禽獸,令其獵師伺捕不得,便懷瞋恚,懊惱憤結,即以毒箭,射辟支佛。時辟支佛,心愍此人,欲令改悔,為現神足,所謂飛行履虛,屈伸舒戢,出沒自在,[22]神足變現。於時獵師,見是事已,心懷敬仰,恐怖自責,歸誠謝過,求哀懺悔。時辟支佛,[23]受其懺悔,懺悔已竟,被毒而死。其人命終,便墮地獄,既出地獄,五百世中,常被毒死,至于今日,得[24]阿羅漢道,猶為毒蟲,見螫斷命。由興惡意,即還懺悔,而發誓願:『使我來世遭值聖師,所得神足,如今[1]者。』故今得值我,蒙獲道法。」
爾時舍利弗,及與眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一老[4]翁,早失其婦,獨與兒居,困無財寶,覺世非常,念欲出家,即往佛所,求索入道。時佛[5]怜愍,即聽出家。於時其父,便作比丘,時兒年小,即為沙彌,恒共其父,入村乞食,暮還所止。時有一村,最為邊遠,至彼乞食,逼暮當還。其父年老,行步遲緩,其兒恐懼,畏諸毒獸,急扶其父,[6]推之進路,執之不固,推父倒地,應時其父,當手而死。父死之後,獨至佛所。[7]時諸比丘,問沙彌言:「汝朝與師,至村乞食,今為所在?」沙彌答言:「我向與師,至彼乞食,日暮還時,師行小遲,我時恐怖,故急推之,推之手急,撲師著地,我師於時,即死道中。」時諸比丘,呵責沙彌:「汝大惡人!殺父殺師。」即以白佛。佛告之曰:「此師雖死,不以惡意。」即問沙彌:「汝殺師不?」沙彌答言:「我實排之,不以惡意而殺父也。」佛可其語。「如是沙彌!我知汝心無有惡意。過去世時,亦復如是,無有惡意,而相殺害。」
時諸比丘,聞佛語已,即共白佛:「不審,世尊!過去世時,斯人父子,有何因緣而便相殺?」
佛言:「諦聽!吾當說之。過去無量阿僧祇劫時,父子二人,共住一處。時父病極,於時睡臥,多有虻蠅,數來惱觸,父即令兒遮逐其蠅,望得安眠以解疲勞。時兒急遮,蠅遂數來,數來不止,兒便瞋恚,即持大杖,伺蠅當殺。時諸虻蠅,競來父額,以杖打之,即殺其父。當於爾時,亦非惡意。比丘當知!爾時父者,此沙彌是。時兒以杖打父額者,今彼死比丘是。由於爾時無有惡心,以杖打父殺之,不以惡意,今還相報,亦非故殺。」於時沙彌,漸漸修學,勤加不懈,遂得羅漢。
爾時諸比丘,聞佛所說,心悉信解,歡喜奉行。
如是我聞:
一時佛在王舍城竹園中止。爾時舍衛國王波斯匿,有一大臣,名曰須達,居家巨富,財寶無限,好喜布施,賑濟貧乏及諸孤老,時人因行,為其立號,名給孤獨。爾時長者,生七男兒,年各長大,為其納娶,次第至六。其第七兒,端[10]政殊異,偏心愛念,當為[11]娶妻,欲得極妙容姿端政有相之女,為兒求之。即語諸婆羅門言:「誰有好女相貌備足,當為我兒往求索之。」諸婆羅門,便為推覓,展轉行乞,到王舍城。[12]王舍城中,有一大臣,名曰護彌,財富無量,信敬三寶。時婆羅門,到家從乞。國法施人,要令童女,持物布施。護彌長者,時有一女,威容端正,顏色殊妙,即持食出,施婆羅門。婆羅門見,心大歡喜:「我所覓者,今日見之。」即問女言:「頗有人來求索汝[13]未?」答言:「未也。」問言:「女子!汝父在不?」其女言:「在。」婆羅門言:「語令出外,我欲見之與共談語。」時女入內,白其父言:「外有乞人,欲得相見。」父便出外。時婆羅門,問訊起居安和善吉:「舍衛國王,有一大臣,字曰須達,輔相識不?」答言:「未見,但聞其名。」報言:「知不?是人於彼舍衛國中,第一富貴,汝於此間,富貴第一。須達有兒,端正殊妙,卓略多奇,欲求君女,為可爾不?」答言:「可爾。」值有估客欲至舍衛,時婆羅門,作書因之,送與須達,具陳其事。須達歡喜,詣王求假,為兒娶婦。王即聽之。大載珍寶,趣王舍城,於其道次,賑濟貧乏,到王舍城,[14]至護彌家,為兒求妻。
護彌長者,歡喜迎逆,安置敷具,暮宿其舍,家內搔搔,辦具飲食。須達念言:「今此長者,大設供具,欲作何等?將請國王太子大臣、長者居[A1]士、婚姻親戚,設大會耶?」思惟所以,不能了知,而問之言:「長者今暮,躬自執勞,經理事務,施設供具,為欲請王太子大臣?」答言:「不也。」「欲[15]營婚姻親戚會耶?」答言:「不也。」「將何所作?」答言:「請佛及比丘僧。」於時須達,聞佛僧名,[16]忽然毛[17]竪如有所得,心情悅豫,重問之言:「云何名佛?願解其義。」長者答言:「汝不聞乎?淨飯王子,厥名悉達,其生之日,天降瑞應三十有二,萬神侍衛,即行七步,舉手而言:『天上天下,唯我為尊。』身黃金色,三十二相、八十種好,應王金輪典四天下。見老病死苦,不樂在家,出家修道,六年苦行,得一切智,盡結成佛。降諸魔眾十八億萬,號曰能仁,十力無畏,十八不共,光明照耀,三達遐鑒,故號佛也。」須達問言:「云何名僧?」護彌答言:「佛成道已,梵天勸請轉妙法輪,至波羅㮈鹿野苑中,為拘隣五人,轉四真諦,漏盡結解,便成沙門,六通具足,四意、七覺、八道悉練,上虛空中,八萬諸天得須陀洹,無量天人發無上正真道意。次度欝[1]卑迦葉兄弟千人,漏盡意解,如其五人。次第度舍利弗、目連徒眾五百,亦得應真。如是之等,神足自在,能為眾生,作良祐福田,故名僧也。」
須達聞說如此妙事,歡喜踊躍,感念信敬,企望至曉,當往見佛。誠[2]報神應,見地明曉,尋明即往羅閱城門,夜三時開,初夜中夜後夜,是謂三時。中夜出門,見有天祠,即為禮拜,忽忘念佛,心[3]自還闇,便自念言:「今夜故闇,若我往者,儻為惡鬼猛獸見害,且還入城。」待曉當往。時有親友,命終生四天,見其欲悔,便下語之:「居士!莫悔也!汝往見佛,得利無量,正使今得百車珍寶,不如轉足一步[4]往趣世尊,所得利深,過踰於彼。居士!汝去莫悔!正使今得[5]白象珍寶,不如舉足一步往趣世尊,利過於彼。居士!汝去莫悔!正使今得一閻浮提滿中珍寶,不如轉足一步至世尊所,得利弘多。居士!汝去莫悔!正使今得一四天下滿中珍寶,不如舉足一步至世尊所,所得盈利,踰過於彼,百千萬倍。」須達聞天說如此語,益增歡喜,敬念世尊,闇即[6]還曉,尋路往至,到世尊所。
爾時世尊,知須達來,出外經行。是時須達,遙見世尊,猶如金山,相好威容,儼然炳著,過踰護彌所說萬倍,覩之心悅,不知禮法,直問世尊:「不審瞿曇!起居何如?」世尊即時,命令就坐。時首陀會天,遙見須達,雖覩世尊,不知禮拜供養之法,化為四人,行列而來。到世尊所,[7]接足作禮,[8]長跪問訊,起居輕利,右遶三匝,却住一面。是時須達,見其如是,乃為愕然,而自念言:「恭敬之法,事應如是。」即起離坐,如彼禮敬,問訊起居,右遶三匝,却住一面。爾時世尊,即為說法,四諦微妙,苦空無常。聞法歡喜,便染聖法,成須陀洹,譬如淨潔白[9]疊易染為色。長跪合掌,問世尊言:「舍衛城中,如我伴輩,聞法易染,更有如我比不?」
佛告須達:「更無有二如卿之者。舍衛城中,人多信邪,難染聖教。」
須達白佛:「唯願如來!垂神降屈,臨[10]履舍衛,使中眾生除邪就正。」
世尊告曰:「出家[11]之法,與俗[12]有別,住止處所,應當有異,彼無精舍,云何得去?」
須達白佛言:「弟子能起,願見聽許。」世尊默然。須達辭往,為兒娶婦。竟辭佛還家,因白佛言:「還到本國,當立精舍,不知[13]摸法?唯願世尊!使一弟子共往勅示。」
世尊思惟:「舍衛城[14]內,婆羅門眾,信邪倒見,餘人往者,必不能辦;唯舍利弗,是婆羅門種,少小聰明,神足兼備,去必有益。」即便命之,共須達往。須達問言:「世尊足行,日能幾里?」舍利弗言:「日半由旬,如轉[15]輪王足行之法,世尊亦爾。」是時須達,即於道次,二十里,作一客舍,計挍功作,出錢雇之,安止使人,飲食敷具,悉皆令足。從王舍城,至舍衛國,還來到舍,共舍利弗,[16]按行諸地,何處平博,中起精舍,按行周遍,無可意處。唯王太子祇陀有園,其地平正,其樹欝茂,不遠不近,正得處所。時舍利弗,告須達言:「今此園中,宜起精舍,若遠作之,乞食則難,近處憒鬧,妨廢行道。」
須達歡喜,到太子所,白太子言:「我今欲為如來起立精舍,太子園好,今欲買之。」太子笑言:「我無所乏,此園茂盛,當用遊戲逍遙散志。」須達慇懃乃至再三,太子貪惜。「增倍求價,謂呼價貴,當不能[A2]買。」語須達言:「汝若能以黃金布地,令間無空者,便當相與。」須達曰:「諾,聽隨其價。」太子祇[17]陀言:「我戲語耳。」須達白言:「為太子法,不應妄語,妄語欺詐,云何紹繼,撫恤人民?」即共太子,欲往訟了。
時首陀會天,以當為佛起精舍故,恐諸大臣偏為太子,即化作一人,下為評詳。語太子言:「夫太子法,不應妄語,已許價決,不宜中悔。」遂斷與之。須達歡喜,便勅使人:「象負金出。」八十頃中,須臾欲滿,殘有少地。須達思惟:「何藏金足?不多不少,當[18]取滿足。」祇陀問言:「嫌貴置之。」答言:「不也。自念金藏,何者可足?當補滿[19]耳。」祇陀念言:「佛必大德,乃使斯人輕寶乃爾?」教齊是止!「勿更出金,園地屬卿,樹木屬我,我自上佛,共立精舍。」須達歡喜,即然可之,即便歸家,當施功作。
六師聞之,往白國王:「長者須達,買祇陀園,欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共[20]捔術,沙門得勝,便聽起立,若其不如,不得起也。瞿曇徒眾,住王舍城,我等徒眾,當住於此。」王召須達,而問之言:「今此六師云,卿買祇陀園,欲為瞿曇沙門起立精舍,求共沙門弟子捔其[1]伎術,若得勝者,得立精舍,苟其不如,便不得起。」須達歸家,著垢膩衣,愁惱不樂。時舍利弗,明日[2]到時,著衣持鉢,至須達家。見其不樂,即問之曰:「何故不樂?」須達答言:「所立精舍,但恐不成,是故愁耳。」舍利弗言:「有何事故,畏不成就?」答言:「今諸六師,詣王求[3]挍,尊人得勝,聽立精舍,若其不如,遮不聽起。此六師輩,出家來久,精誠有素,所學技術,無能及者;我今不知,尊人伎藝,能與捔不?」舍利弗言:「正使此輩六師之眾,滿閻浮提,數如竹林,不能動吾足上一毛。欲捔何等,自恣聽之。」
須達歡喜,更著新衣,沐浴香湯,即往白王:「我已問之,六師欲捔,恣隨其意。」國王是時,告諸六師:「今聽汝等共沙門捔。」[4]是時[5]六師,宣語國人:「却後七日,當於城外寬博之處,與沙門挍。」舍衛國中,十八億人,時彼國法,擊鼓會眾,若擊銅鼓,[6]八億人集,若打銀鼓,十四億集,若[7]打金鼓,一切皆集,七日期滿,至平博處,[8]打擊金鼓,一切都集,六師徒眾,有三億人。是時人民,悉為國王及其六師,敷施高座。爾時須達,為舍利弗而施高座。時舍利弗,在一樹下,寂然入定,諸根寂默,遊諸禪定,通達無礙,而作是念:「此會大眾,習邪來久,憍慢自高,草芥群生,當以何德而降伏之?」思惟是已,當以[9]二德,即立誓言:「若我無數劫中,慈孝父母、敬尚沙門婆羅門者,我初入會,一切大眾,當為我禮。」
爾時六師,見眾已集,而舍利弗獨未來到,便白王言:「瞿曇弟子,自知無術,偽求挍能,眾會既集,怖畏不來。」王告須達:「汝師弟子,挍時已至,宜來談論。」是時須達,至舍利弗所,長跪白言:「大德!大眾已集,願來詣會。」時舍利弗,從禪定起,更整衣服,以尼師壇,著左肩上,徐[10]庠而步,如師子王,往詣大眾。是時眾人,見其形容法服有異,及諸六師,忽然起立,如風靡草,不覺為禮。時舍利弗便昇須達所敷之座。六師眾中,有一弟子,名勞度差,善知幻術,於大眾前,呪作一樹,自然長大,蔭覆眾會,枝葉欝茂,花[11]果各異。眾人咸言:「此變乃是勞度差作。」時舍利弗,便以神力,作旋嵐風,吹拔樹根,倒著於地,碎為微塵。眾人皆言:「舍利弗勝![12]今勞度差,便為不如。」又復呪作一池,其池四面,皆以七寶,池水之中,生種種華。眾人咸言:「是勞度差之所作也。」時舍利弗,化作一大六牙白象,其一牙上,有七蓮花,一一花上,有七玉女,其象徐庠,往詣池邊,并含其水,池即時滅。眾人悉言:「舍利弗勝!勞度差不如。」復作一山,七寶莊嚴,泉池樹木,花果茂盛。眾人咸言:「此是勞度差作。」時舍利弗,即便化作金剛力士,以金剛杵,遙用指之,山即破壞,無有遺餘。眾會皆言:「舍利弗勝!勞度差不如。」復作一龍,身有十頭,於虛空中,雨種種寶,雷電[13]振地,驚動大眾。眾人咸言:「此亦勞度差作。」時舍利弗,便化作一金翅鳥王,擘裂噉之。眾人皆言:「舍利弗勝!勞度差不如。」復作一牛,身體高大,肥壯多力,麤脚利角,[14]爮地大吼,奔突來前。時舍利弗,化作師子[15]王,分裂食之。眾人言曰:「舍利弗勝!勞度差不如。」復變其身,作夜叉鬼,形體長大,頭上火燃,目赤如血,四牙長利,口[16]自出火,[17]騰躍奔赴。時舍利弗,自化[18]其身,作毘沙門王,夜叉恐怖,即欲退走,四面火起,無有去處。唯舍利弗邊,涼冷無火,即時屈伏,五體投地,求哀脫命。辱心已生,火即還滅。眾咸唱言:「舍利弗勝!勞度差不如。」
時舍利弗,身昇虛空,現四威儀,行住坐臥,身上出水,身下出火,東沒西踊,西沒東踊,北沒南踊,南沒北踊,或現大身,滿虛空中,[19]而復現小,或分一身,作[20]百千萬億身,還合為一[21]身,於虛空中,忽然在地,履地如水,履水如地。[22]作是變已,還攝神足,坐其本座。時會大眾,見其神力,咸懷歡喜。時舍利弗,即為說法,隨其本行宿福因緣,各得道迹,或得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,六師徒眾,三億弟子,於舍利弗所,出家學道。挍技訖已,四眾便罷,各還所止。
長者須達,共舍利弗,往圖精舍,須達手自捉繩一頭,時舍利弗自[23]捉一頭,共經精舍。時舍利弗,欣然含笑。須達問言:「尊人何笑?」答言:「汝始於此經地,六欲天中,宮殿已成。」即借道眼,須達悉見六欲天中嚴淨宮殿,問舍利弗:「是六欲天,何處最樂?」舍利弗言:「下三天中,色欲[1]深厚,上二天中,憍逸自恣,第四天中,少欲知足,恒有一生補處菩薩,來生其中,法訓不絕。」須達言曰:「我正當生第四天[2]上。」出言已竟,餘宮悉滅,唯第四天宮殿湛然。復更從繩,時舍利弗,慘然憂色。即問尊者:「何故憂色?」答言:「汝今見此地中蟻子不耶?」對曰:「已見。」時舍利弗,語須達言:「汝於過去毘婆尸佛,亦於此地,為彼世尊起立精舍,而此蟻子在此中生。尸棄佛時,汝為彼佛,亦於是中造立精舍,而此蟻子亦在中生。毘舍浮佛時,汝為世尊,於此地中起立精舍,而此蟻子亦在中生。拘留秦佛時,亦為世尊,在此地中起立精舍,而是蟻子亦於此[3]中生。[4]拘那含牟尼佛時,汝為世尊,於此地中起立精舍,而此蟻子亦在中生。迦葉佛時,汝亦為佛,於此地中起立精舍,而此蟻子亦在中生。乃至今日,九十一劫,受一種身,不得解脫。生死長遠,唯福為要,不可不種。」是時須達,悲[5]怜愍傷。
經地已竟,起立精舍,為佛作窟,以妙栴檀,用為香泥,別房住止,千二百[6]處,凡百二十處,別打犍椎。施設已竟,欲往請佛,復自思惟:「上有國王,應當令知,若不啟白,儻有[A3]瞋恨。」即往白王:「我為世尊,已起精舍,唯願大王!遣使請佛。」時王聞已,即遣使者,詣王舍城,請佛及僧:「唯願世尊!臨覆舍衛。」
爾時世尊,與諸四眾,前後圍遶,放大光明震動[7]大地,至舍衛國,所經客舍,悉於中止,道次度人,無有限量,漸漸來近舍衛城邊,一切大[8]眾,持諸供具,迎待世尊。世尊到國,至廣博處,放大光明,遍照三千大千世界,足指按地,地皆震動,城中伎樂,不鼓自鳴,盲視聾聽,[9]啞語僂[10]申,癃[11]𭼥拘癖,皆得具足。一切人民男女大小,覩斯瑞應,歡喜踊躍,來詣佛所,十八億人,都悉集聚。爾時世尊,隨病投藥,為說妙法,宿緣所應,各得道迹,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有種辟支佛因緣者,有發無上正真道意者,各各歡喜,奉行[12]佛語。
佛告阿難:「今此園地,須達所買,林樹華菓,祇陀所有,二人同心,共立精舍,應當與號太子[13]祇樹給孤獨園,名字流布,傳示後世。」
爾時阿難,及四部眾,聞佛所說,頂戴奉行。
(四九)[14]大光明始發無上心品第四十[15]二(丹本為四十七)
如是我聞:
一時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園。爾時阿難,在林樹間,靜坐思惟,欻生此念:「如來正覺,諸根具足,功德慧明,殊妙難量。世尊先昔,本何因緣,發此大乘無上之心?修習何事,而得如是勝妙之利?」作是念已,即從禪起,往詣佛所,頭面作禮,前白佛言:「如諸[16]世尊,於諸世間人天之中,最尊最妙,功德慧明,巍巍無量。不審,[17]世尊!先昔以何因緣,發此大乘無上之心?」
佛告阿難:「汝欲知者,善思念之。吾當為汝,具分別說。」
阿難白佛:「諾當善聽!」
佛告阿難:「過去久遠,無量無邊不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有大國王,名摩訶波羅婆修,[18]晉言大光明,主五百小國。爾時大王,與諸群臣俱出遊獵,王所乘象,欲心熾盛,擔王馳走,奔逐牸象,漸逼[19]大林,突入樹間。象師白王:『捉樹自立,足得全濟。』王用其言,俱[20]共持樹。象去之後,王心大怒,苦責象師,欲即殺之。『由卿調象不合制度,致使今者[21]幾危吾身。』象師白王:『調之如法,但今此象,為欲所惑,欲心難調,非臣咎也,願見寬恕。却後三日,象必自還,觀臣試之,萬死不恨。』即便停置。如期三日,象還詣宮。爾時象師,燒七鐵丸,令色正赤,逼象吞之,象不敢違,吞盡即死。王意開解,及諸群臣,歎未曾有。復問之曰:『如此欲心,誰能調者?』時有天神感悟象師,令答王曰:『佛能調之。』王聞是語,便發心言:『如此膠固,難調伏法,唯佛能除。』即自誓願:『願求作佛。』精勤歷劫,未曾休替,至於今日,果獲其報。」佛告阿難:「欲知爾時大國王者,今我身是。」
爾時眾會,聞佛所說,咸發無上正真道意,歡喜踊躍,不能自勝,頂受奉行。
如是我聞:
一時佛在迦毘羅衛國尼拘盧陀僧伽藍。爾時諸釋,覩見世尊光明神變,闡揚妙化,甚奇甚特,巍巍堂堂,無能及者。又復歎美憍陳如等:「宿有何慶?如來出世,法鼓初[24]震,最先得聞,甘露始降,而便蒙澤,永離垢穢,心體玄要;城營村邑,群黨相隨,異口同音,稱讚無量?」時諸比丘,聞是語已,往至佛所,頭面禮足,前白佛言:「今此國界人民之類,咸共集聚,異口同音,讚詠世尊,若干德行,及與五人,宿有何慶,獨先蒙度?」
佛告比丘:「非獨今日先度五人,我於久遠,亦濟此等,以身為船,救彼沒溺,全其生命,各得安隱,得至彼岸。吾今成佛,先拔濟之。」
時諸比丘,即白佛言:「不審,世尊!先昔之時,云何拔濟,令各安隱?唯願世尊!當為說之。」佛告比丘:「若樂聞者,當為汝說。」皆曰:「唯然。」
佛告比丘:「過去久遠,此閻浮提波羅㮈國,時彼國王,名梵摩達。爾時國中,有大薩薄,名勒那闍耶,遊出於外,到林樹間,見有一人,涕泣悲切,以索繫樹,入頭在[1]中,欲自[2]絞死,便前問之:『汝何以爾?人身難得,命復危脆,衰變無數,恒恐自至。』種種曉喻,教令捨索。人報之曰:『我之薄福,貧窮理極,債負盈集,甚多難計。諸債主輩,競見剝脫,日夜催切,憂心不釋。天地雖寬,無容身處,今欲自沒避離此苦。仁雖諫及,存不如死。』爾時薩薄,即許之曰:『卿但[3]釋索,所負多少,悉代汝償。』作是語已,彼人便休,歡喜踊躍,感戴無量,隨從薩薄,俱至市中,宣令一切云欲償債。時諸債主,競共雲集,迎取所負,來者無限,空竭其財。財貨已盡,猶不畢債,妻子窮凍,乞匂自活。宗親國邑,悉共呵嫌:『此是狂夫,自破家業。』
「當于是時,有眾賈[4]客,勸進薩薄,欲共入海,即答之曰:『為薩薄法,當辦船具;我今窮困,無所復有,何緣得從?』眾人報言:『我等眾人凡有五百,開意出錢,用辦船具。』聞是語已,即便許可。眾人[5]許合,大獲金寶。爾時薩薄,以三千兩金,千兩辦船,千兩辦粮,千兩用俟船上所須,餘故大有給活妻子。便於海邊,施作大船,船有七重,嚴辦已訖,推著水中,以七大索,[A4]繫著岸邊,[6]擊大金鈴,宣令一切:『誰欲入海得大妙寶奇珍異物用無盡者,今可雲集共詣寶所。』復告之曰:『其誰不愛父母妻子閻浮提樂及身命者,乃可往耳。所以然者,大海之中,[7]艱險眾多,迴波暴風,大魚惡鬼,如是種種,不可具陳。』作是語已,即斷一索;日日如是,至第七日,斷索都盡,船即馳去。便於道中,卒遇暴風,[8]破碎其船,眾人喚救,無所歸依,或有能得板檣浮囊以自度者,或有墮水溺死之者。中有五人,共白薩薄:『依汝來此,今當沒死,危險垂至,願見[9]救度。』薩薄答曰:『吾聞大海,不宿死屍。汝等今者,悉各捉我,我為汝故,當自殺身,以濟爾厄,誓求作佛。後成佛時,當以無上正法之船,度汝生死大海之苦。』作是語已,以刀自[10]割。命斷之後,海神起風,吹至彼岸,得度大海,皆獲安隱。」
佛告比丘:「欲知爾時勒那闍耶者,今我身是。時五人者,拘隣等是。我於先世,濟彼人等生死之命;今得成佛,令其五人皆最初得無漏正法,遠離長流結使大海。」
爾時諸比丘,皆共讚歎,如來大悲,深妙難量,咸勤[11]剋勵,聞佛所說,歡喜奉行。
(五一)[12]迦毘梨百頭品第四十[13]四(丹本為四十九)
如是我聞:
一時佛在摩竭國竹園之中。爾時世尊與諸比丘,向毘舍離,到[14]梨越河所。是時河邊,有五百牧牛人,五百捕魚人。其捕魚者,作三種網,大小不同,小者二百人挽,中者三百人挽,大者五百人挽。於時如來,去河不遠而坐止息,及諸比丘亦皆共坐。時捕魚人,網得一[15]大魚,五百人挽,不能使出;復喚牧牛[16]之眾,合有千人,[17]并力挽出,得一大魚,身有百頭,若干種類,驢馬駱駝、虎狼猪狗、猨猴狐狸,如斯之屬。眾人甚怪,競集看之。是時世尊,告阿難曰:「彼有何事,大眾皆集?汝往試看。」阿難受教,即往看視。見一大魚,身有百頭,還白世尊,如所見事。
世尊尋時,共諸比丘,往至魚所,而問魚言:「汝是迦毘梨不?」答言:「實是。」鄭重三問:「汝是迦毘梨不?」答言:「實是。」復問:「教匠汝者,今在何處?」答言:「墮阿鼻[18]地獄中。」爾時阿難,及於大眾,不知其緣,白世尊曰:「今者何故,喚百頭魚,為迦毘梨?唯願垂愍!而見告示。」
佛告阿難:「諦聽諦聽!當為汝說!昔迦葉佛時,有婆羅門,生一男兒,字迦毘梨([19]晉言黃頭),聰明博達,於種類中,多聞第一,唯復不如諸沙門輩。其父臨終,慇懃約勅:『汝[20]當慎莫與迦葉[21]佛沙門講論道理。所以者何?沙門智深,汝必不如。』父沒之後,其母問曰:『汝本高[22]朗,今頗更有勝汝者不?』答言:『沙門殊勝於我。』母復問言:『云何為勝?』答言:『我有所疑,往問沙門,其所演說,令人開解。彼若問我,我不能答。以是之故,自知不如。』母復告言:『[23]汝何以不往學習其法?』答言:『欲學其法當作沙門,我是白衣,何緣得學?』母復告曰:『偽作沙門,學習已達,還來在家。』奉其母教,而作[1]沙門。經少時間,讀誦三藏,綜練義理,母問之曰:『今得勝未?』答言:『學問中勝不如坐禪。何以知之?我問彼人,悉能分別;彼人問我,我不能知。因是事故,未與他等。』母復告曰:『自今已往,若共談論,儻不如時,便可罵辱。』迦毘梨言:『出家沙門,無復過罪。云何罵之?』答言:『但罵,卿當得勝。』時迦毘梨不忍違母,後日更論,理若短屈,即便罵言:『汝等愚騃!無所識別,劇於畜生,知曉何法?』諸百獸頭,皆用比之,如是數數,非一非二。緣是果報,今受魚身,而有百頭。」
阿難問佛:「何時當得脫此魚身?」佛告阿難:「此賢劫中,千佛過去,猶故不脫。」爾時阿難,及於眾人,聞佛所說,悵然不樂,悲傷交懷,咸共同聲,而作是言:「身口意行,不可不慎。」
時捕魚人及牧牛人,一時俱共合掌向佛,求索出家,淨修梵行。佛即[2]言可。「善來比丘!」鬚髮自落,法衣在體,便成沙門。是時世尊!為說妙法,種種苦切,漏盡結解,成阿羅漢,復為[3]眾會廣說諸法,分別四諦苦集滅道。有得初果乃至[4]第四果,有發大道意者,其數甚多。爾時四眾聞佛所說,歡喜奉行。
賢愚經卷第十
校注
[0417001] 此品為第九卷首,已下至迦毘梨百頭品心因緣品七品在淨居天請佛洗品前【宋】【元】【明】 [0417002] 品【大】*,緣品【宋】*【元】*【明】* [0417003] 第【大】*,〔-〕【宋】* [0417004] 三十八【大】,四十【宋】【元】【明】 [0417005] 懊【大】*,憂【宋】*【元】*【明】* [0417006] 復無食具【大】,食復不周【宋】【元】【明】 [0417007] 言【大】,之【宋】【元】【明】 [0417008] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0417009] 飲【大】,養【宋】【元】【明】 [0417010] 於【大】,爾【宋】【元】【明】 [0417011] 同【大】,用【宋】【元】【明】 [0417012] 在卷第九【宋】【元】【明】 [0417013] 三十九【大】,四十一【宋】【元】【明】 [0417014] 估【大】*,賈【明】* [0417015] 投【大】,沒【宋】【元】【明】 [0417016] 急逼【大】,逼急【宋】【元】【明】 [0417017] 慙【大】,愁【宋】【元】【明】 [0417018] 娶【大】,取【宋】【元】【明】 [0417019] 得我【大】,我被【宋】【元】【明】 [0417020] 憤【大】,憒【宋】【元】【明】 [0417021] 修【大】,修道以【宋】【元】【明】 [0417022] 神【大】,具【宋】【元】【明】 [0417023] 受【大】,即受【宋】【元】【明】 [0417024] 阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0418001] 者【大】,是人以是之【元】【明】 [0418002] 在卷第九【宋】【元】【明】 [0418003] 四十【大】,四十二【宋】【元】【明】 [0418004] 翁【大】,公【宋】【元】【明】 [0418005] 怜【大】,憐【宋】【元】【明】 [0418006] 推【大】,排【宋】【元】【明】 [0418007] 時【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0418008] 在卷第九【宋】【元】【明】 [0418009] 一【大】,三【宋】【元】【明】 [0418010] 政【大】*,正【宋】*【元】*【明】* [0418011] 娶妻【大】,妻取【宋】【元】【明】 [0418012] 王舍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0418013] 未【大】,不【宋】【元】【明】 [0418014] 至【大】,到【宋】【元】【明】 [0418015] 營【大】,請【宋】【元】【明】 [0418016] 忽【大】,懍【元】【明】 [0418017] 竪【大】,豎【明】 [0419001] 卑【大】,鞞【元】【明】 [0419002] 報【大】,欵【宋】【元】【明】 [0419003] 自【大】,目【宋】【元】【明】 [0419004] 往【大】,徑【宋】【元】【明】 [0419005] 白【大】,百【宋】【元】【明】 [0419006] 還【大】,得【宋】【元】【明】 [0419007] 接【大】,捉【宋】【元】 [0419008] 長【大】,胡【宋】【元】【明】 [0419009] 疊【大】,㲲【宋】【元】【明】 [0419010] 履【大】,覆【宋】【元】【明】 [0419011] 之【大】,之人【宋】【元】【明】 [0419012] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0419013] 摸【大】,模【元】【明】 [0419014] 內【大】,中【宋】【元】【明】 [0419015] 輪【大】,輪聖【宋】【元】【明】 [0419016] 按【大】,案【宋】【元】【明】 [0419017] 陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0419018] 取滿足【大】,足滿之【宋】【元】【明】 [0419019] 耳【大】,之【宋】【元】【明】 [0419020] 捔【大】*,較【宋】*【元】*【明】* [0420001] 伎【大】*,技【元】【明】* [0420002] 到時【大】,時到【宋】【元】【明】 [0420003] 挍【大】*,較【宋】*【元】*【明】* [0420004] 是【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0420005] 六【大】,諸六【元】【明】 [0420006] 八【大】,十二【宋】【元】【明】 [0420007] 打【大】,振【宋】【元】【明】 [0420008] 打【大】,椎【宋】【元】【明】 [0420009] 二【大】,三【宋】【元】【明】 [0420010] 庠【大】*,詳【宋】*【元】*【明】* [0420011] 果【大】*,菓【宋】* [0420012] 今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0420013] 振【大】,震【明】 [0420014] 爮【大】,跑【宋】【元】【明】 [0420015] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0420016] 自【大】,目【宋】【元】【明】 [0420017] 騰【大】,驚【宋】【元】【明】 [0420018] 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0420019] 而復現小以下增上寺宋本闕 [0420020] 百【大】,一百【元】【明】 [0420021] 身【大】,〔-〕【元】【明】 [0420022] 作【大】,現【元】【明】 [0420023] 捉【大】,捉繩【元】【明】 [0421001] 深【大】,染【元】【明】 [0421002] 上【大】,中【元】【明】 [0421003] 中【大】,〔-〕【元】【明】 [0421004] 拘【大】,迦【元】【明】 [0421005] 怜愍【大】,心憐【元】【明】 [0421006] 處【大】,人【元】【明】 [0421007] 大【大】,天【元】【明】 [0421008] 眾【大】,集【元】【明】 [0421009] 啞【大】,[序-予+亞]【元】【明】 [0421010] 申【大】,伸【元】【明】 [0421011] 𭼥【大】,殘【元】【明】 [0421012] 佛語【大】,〔-〕【元】【明】 [0421013] 祇【大】,祇陀【元】【明】 [0421014] 在卷第九【宋】【元】【明】 [0421015] 二【大】,四【元】【明】 [0421016] 世尊【大】,如來【元】【明】 [0421017] 世尊【大】,〔-〕【元】【明】 [0421018] 晉言大光明【大】,(晉言大光明)【元】,(此言大光明)夾註【明】 [0421019] 大林【大】,林大【元】【明】 [0421020] 共【大】,〔-〕【元】【明】 [0421021] 幾【大】,僅【元】【明】 [0421022] 在卷第九【宋】【元】【明】 [0421023] 三【大】,五【元】【明】 [0421024] 震【大】,振【元】【明】 [0422001] 中【大】,𦊰【元】【明】 [0422002] 絞【大】,戮【元】【明】 [0422003] 釋索【大】,自釋【元】【明】 [0422004] 客【大】,人【元】【明】 [0422005] 許【大】,投【元】【明】 [0422006] 擊大金【大】,鳴擊大【元】【明】 [0422007] 艱【大】,難【元】【明】 [0422008] 破碎其船【大】,碎破船舫【元】【明】 [0422009] 救【大】,拔【元】【明】 [0422010] 割【大】,刎【元】【明】 [0422011] 剋【大】,克【元】【明】 [0422012] 在卷第九【宋】【元】【明】 [0422013] 四【大】,六【元】【明】 [0422014] 梨【大】,犂【元】【明】 [0422015] 大【大】,〔-〕【元】【明】 [0422016] 之【大】,人【元】【明】 [0422017] 并【大】,併【元】【明】 [0422018] 地【大】,〔-〕【元】【明】 [0422019] 晉【大】,此【明】 [0422020] 當【大】,〔-〕【元】【明】 [0422021] 佛【大】,〔-〕【元】【明】 [0422022] 朗【大】,明【明】 [0422023] 汝【大】,〔-〕【元】【明】 [0423001] 沙門【大】,比丘【元】【明】 [0423002] 言可【大】,可言【元】【明】 [0423003] 眾會【大】,會眾【元】【明】 [0423004] 第【大】,〔-〕【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 202 賢愚經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-11-27
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