（三二）[15]快目王眼施[16]緣品[17]第二十七

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，大眾圍遶，而為說法，城中人民，樂聽法者，往至佛所，前後相次。時城中有盲婆羅門，坐街道邊，聞多人眾行步駛疾，即問行人：「此多人眾，欲何所至？」行人答曰：「汝不知耶？如來出世，此難值遇，今在此國，敷演道化。我等欲往聽其說法。」此婆羅門，而有一術，眾生之中，有八種聲，悉能別識，知其相祿。何謂八種？一曰烏聲，二曰三尺烏聲，三曰破聲，四曰鴈聲，五曰鼓聲，六曰雷聲，七曰金鈴聲，八曰梵聲。其烏聲者，其人受性，不識恩養，志不廉潔。三尺烏聲者，受性凶暴，樂為傷害，少於慈順。其破聲者，男作女聲，女作男聲，其人薄德貧窮下賤。其鴈聲者，志性勦了，多於親友，將接四遠。其鼓聲者，言辭辯捷，解釋道理，必為國師。其雷聲者，智慧深遠，散析法性，任化天下。金鈴聲者，巨富饒財，其人必積千億兩金。其梵聲者，福德彌高，若在家者，作轉輪聖王，出家學道，必得成佛。時婆羅門，語行路人：「我能識別人之語聲，若實是佛，當有梵音，汝可將我往至其所，當試聽之，審是佛不？」時行路人，因牽將往，漸近佛所。聞佛說法，梵音具足，深遠流暢，歡喜踊躍，兩目得開，便得見佛，紫磨金色，三十二相，明朗如日，即時禮佛，喜慶無量。佛為說法，志心聽受，即破二十億惡，得須陀洹，已得慧眼，便求出家。佛言：「善來！」便成沙門。佛重方便，廣為說法，即復尋得阿羅漢果。一切眾會，莫不奇怪。

賢者阿難，從座而起，長跪叉手，而白佛言：「世尊出世，實多饒益，拔濟盲冥，恩難稱極。此婆羅門，一時之中，肉眼既開，慧眼清淨。佛於此人，恩何隆厚？」

佛告阿難：「吾與其眼，不但今日，過去世時，亦復與眼。」

阿難重白：「不審，世尊！過去與眼，其事云何？唯願垂哀，具為解說。」

佛告阿難：「過去久遠，無量無數不可思議阿僧祇劫，此閻浮提，有一大城，名富迦羅拔。時有國王，名須提羅([18]此言[19]快目)，所以名之為快目者，其目明淨，清妙無比，徹覩墻壁，視四十里，以是故立字號曰快目。領閻浮提八萬四千國，六萬山川，八十億聚落。王有二萬夫人婇女，一萬大臣，五百太子，其第一太子，名尸羅拔陀提(此言戒賢)。王有慈悲，愍念一切，養育民物，猶如慈父，化導以善，民從其度，風時雨順，四氣和適，其國豐樂，群生蒙賴。爾時其王，退自思惟：『我因宿福，今為人主，財寶五欲，富有四海，發言化下，如風靡草。今世會用，更無紹續，恐我來世，窮苦是分。譬如耕夫，春日多種，秋夏收入，所得必廣，復遭春時，若當懶惰，來秋於穀何望？是以我今於諸福田，及時廣種，不宜懈怠。』即告群臣：『出我庫藏金銀珍寶衣被飲食所須之具，著諸城門，及積市中，徧行宣令，一切人民，有所乏者，皆悉來取。』并復告下八萬四千國，亦令開藏施給一切。時諸群臣，奉受王教，即竪金幢，擊大金鼓，謄王慈教，徧閻浮提。閻浮提人，沙門婆羅門、孤貧困厄、年老疾病，有所欲得，稱意而與。一切人情，賴王慈澤，安快自娛，無復憂慮，歌頌讚歎，皆稱王德。

「爾時邊裔，有一小國，其王名曰[1]波羅陀跋彌，恃遠慠慢，不賓王化，又其治政，五事無度，受性倉卒，少於思慮，躭荒色欲，不理國政，國有忠賢，不往諮稟，邊[A6]境之土，役使煩倍，[2]商賈到國，稅奪過常。彼王有臣，名勞陀達，聰明智略，明識道理，覩其違度，前諫王曰：『王有五事，不能安國，必招禍患，恐是不久；儻不忌諱，聽臣說之。』王曰：『便道。』尋長跪白王：『受性倉卒，少於思慮，事大不當，必致後悔。王躭荒色欲，不理國事外有枉滯，理情無處。國有忠賢，不往諮稟，則不防慮未然之事。邊土之民，役調煩劇，則思違背賓屬他國。商賈稅奪，違於常度，惡憚行來，寶貨猛貴。有此五事亡國之兆，願王易操，與民更始。須提羅王，恩慈廣普，閻浮提人，咸蒙慧澤；我曹此國，獨不恭順，幽遐之民，不蒙其潤。願王降意，還相承奉，便可子孫食祿長久。』波羅陀跋彌，聞此臣語，心恚作色，不從其言。臣勞陀達，益生瞋憒，能自心念：『我見王治政，匡化不周，表貢忠誠，望相扶輔，反更怒盛，不從我言。言既不用，儻復見殺，當就除之，為民去患。』謀未及就，事已發露，王合兵眾，欲往誅討。時勞陀達，知王欲收，即便乘疾馬，逃走而去，兵眾尋逐。彼勞陀達，素善射術，又知人身著射應死處凡有十八，兵眾雖逮，不敢能近，逕得徹到富迦羅拔國。見快目王，拜問訊訖，共王談對，事事得理，王即善之，立為大臣。漸得親近，具以來事，以用啟聞。王聞是已，問群臣言：『彼之國土，不屬我耶？』群臣答曰：『悉屬大王，但恃遐遠，不來賓附。』勞陀達言：『彼波羅陀跋彌，頑嚚凶闇，縱逸荒迷，不識禮度，憑遠守謬，不承王命；彼民惡厭，視之如怨，與臣兵馬，自往降伏。』王聞其語，即然可之。告下諸國，選擇兵眾，剋日都集，往彼波羅陀跋彌王國。

「爾時波羅陀跋彌比國之王，遣人語之：『閻浮提內，都勅發兵，當集汝國；汝快晏然而安坐耶？』波羅陀跋彌聞是消息，愁悶迷憒，莫知所如，著垢黑衣，坐黑闇所。有輔相婆羅門，來至其所，問其意故：『王有何憂？願見示語。』波羅陀跋彌王曰：『卿不聞乎？前勞陀達，逃突至彼快目王邊，因相發起，令快目王悉發八萬四千諸國兵眾，欲來攻我。若當來者，便滅我國。』其輔相曰：『當令群臣試共議之。』即合共議，各各異計，共輔相言：『我聞快目王，自誓布施，唯除父母，不以施耳，其餘一切，不逆來意。今此國中，有盲婆羅門，當勸勉之往乞王眼，若能得者，軍兵足却。』王聞是語，即然可之，尋遣輔相，往求曉之。輔相即時，遣人往喚，尋使來而告之曰：『今有國事，欲相勞苦，願垂留意，共相佐辦。』婆羅門言：『我今盲冥，竟何所能而相佐辦？』輔相又曰：『須提羅王，欲合兵眾來伐我國，若當來者，我等強壯，雖能逃避，猶憂殘戮，況汝無目，能得脫耶？彼王有誓：「一切布施，隨人所須，不逆人意。」往從乞眼，庶必得之。若得其眼，兵眾可息。此事苟辦，當重募汝。』婆羅門言：『今我無見，此事云何？』王重勸勉：『我當遣人將護汝往。』即給道糧行道所須，引路而去。

「時快目王國，種種災怪悉皆興現。空中崩聲，[3]曳電星落，陰霧霹靂，地處處裂，飛鳥之類，悲鳴感切，挫戾其身，自拔羽翼，虎狼師子走獸之屬，鳴吼人間，宛轉于地。國王臣民，怪其所以。時婆羅門，漸到大城，徑至殿前，高聲唱言：『我在他國，承王名德，一切布施，不逆人意，故涉遠來，欲望乞匃。』王聞是語，即下問訊：『步涉遐道，得無疲倦？若欲所得，一切所須，國土珍寶，車馬輦輿，衣被飲食，隨病醫藥，一切所須，皆當給與。』婆羅門言：『外物布施，福德不妙，內身布施，果報乃大。我久失眼，長夜處冥，承聞大王，故發意來，欲乞王眼。』王聞歡喜，語婆羅門：『若欲得眼，我當相與。』婆羅門言：『欲與我者，何時能與？』王語之曰：『却後七日，便當與汝。』王即宣下八萬四千小國：『須提羅王，却後七日，當剜其目施婆羅門。諸欲來者，悉皆時集。』諸王人民聞斯令已，普來奔詣於大王所。八萬四千諸王臣民，以身投地，腹拍王前，啼淚交流，而白王言：『我之等類，閻浮提人，蒙賴大王，以為蔭覆。若當剜眼施婆羅門，一切人民，當何恃怙？唯願迴意，勿為一人而捨一切。』一萬大臣亦皆投地，仰白王言：『何不哀愍憐我曹等？為一人意，捨棄我等。唯願迴意，莫與其眼。』二萬夫人，頭腦打地，腹拍王前，亦皆求請：『唯願大王！迴意易志，莫以眼施，安慰我等。』五百太子，涕哭王前：『唯願天父！當具矜憐莫以眼施，撫養我等。』時戒賢太子，重白王言：『願剜我眼，以代父王。所以然者？我雖身死，國無損益；大王無眼，海內靡恃。』時快目王，告諸王臣夫人太子：『我受身來，生死長久，設積身骨，高於須彌；斬刺之血，倍於四海；而飲母乳，過四大江；別離悲淚，多於四海。地獄之中，破壞之身，燒煮斫[A7]刺，棄眼無數。餓鬼之中，受若干形，火從身出，還自焦然，如是破壞，眼亦無數。畜生之中，更相食噉，種種死傷，復不可計。人間受身，壽多中夭，或爭色欲，還相圖謀，共相傷殺，死非一徹。如是破散，無[1]央數眼，正使生天，命亦不久。計本以來，亦受多形，於此三界，迴波五道，為貪恚癡，碎身塵數，未曾給施用求佛道。如此臭眼，危脆之物，如是不久，自當爛壞；今得用施，不應不與。今持此眼，以用布施求佛無上一切智眼。若我願成，當與汝等，清淨慧眼。汝莫遮我無上道意。』其在會者，默然無言。正語左右：『可挑我眼。』左右諸臣，咸各言曰：『寧破我身，猶如芥子，不能舉手向大王眼。』王語諸臣：『汝等推覓其色正黑諦下視者，便召將來。』諸臣求得，將來與王。王即授刀，勅語令剜。剜得一眼，著王掌中，王便立誓：『我以此眼，以用布施，誓求佛道。若審當得成佛道者，此婆羅門，得我此眼，即當用視。』作是誓已，王即以眼，安婆羅門眼匡之中，尋得用見，得視王身及餘眾會，歡喜踊躍，不能自勝，即白王言：『得王一眼，足我用視，願留一眼，王自用看。』王復答言：『我已言決，許與兩眼，不應違言。』便更剜一眼，復著掌中，重復立誓：『我持眼施，用求佛道。審能成佛，至誠不虛，此婆羅門，得於我眼，便當用視。』復安一眼，尋得用視。當爾之時，天地震動，諸天宮殿，皆亦動搖，時諸天人，愕然驚懼，尋見菩薩剜目布施，咸皆飛來，側塞虛空，散諸華香而用供養，讚言：『善哉！大王所作，甚奇甚特！』天帝前問：『實為奇特！能作是事，欲求何報？』王答言曰：『不求魔梵四王帝釋轉輪聖王三界之樂，以此功德，誓求佛道，度脫眾生，至涅槃樂。』天帝復問：『汝今剜眼，苦痛如是，頗有悔退瞋恚不耶？』王言不悔，亦不瞋恨。天帝復言：『我今觀汝，血出流離，形體戰掉，言不悔恨，此事難信。』王即自誓：『我剜眼施，無悔恨意，用求佛道，會當得成。審不虛者，令我兩眼平復如故。』王誓已訖，兩眼平完，明淨徹視，倍勝於前。諸天人民，一切大會，稱慶喜踊，不能自勝。王語婆羅門：『今與汝眼，令汝得視，後成佛時，復當令汝得慧眼見。』將婆羅門，入寶藏中，恣取一擔，發遣去。還到本國，波羅陀跋彌，自出迎之，已見先問：『得眼不耶？』答言：『得眼，我今用視。』復問言曰：『彼王今者，為存為亡？』答言：『諸天來下，尋即誓願，眼還平復，眼好於前。』波羅陀跋彌，以聞此語，惱悶憤結，心裂而死。」

佛告阿難：「欲知爾時須提羅王，今我身是。波羅陀跋彌，今調達是。時乞我眼婆羅門者，今此會中，盲婆羅門得道者是。先世之時，我與其眼，乃至今日，由見我故，既得肉眼，復得慧眼。我為汝曹，世世苦行，積功累德，今日致佛，汝等應當勤求出要。」

佛說是語，時諸在會者，感念佛恩，內身克厲，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發無上道意者。賢者阿難，及諸會者，聞佛所說，歡喜奉行。

（三三）五百盲兒往返逐佛緣品第二十八

如是我聞：

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍離國，有五百盲人，乞匃自活，時聞人言：「如來出世，甚奇甚特，其有眾生覩見之者，癃殘百病，皆蒙除愈，盲視聾聽，瘂語僂伸，拘躄手足，狂亂得正，貧施衣食，愁憂苦厄，悉能解免。」時諸盲人聞此語已，還共議言：「我曹罪積，苦毒特兼，若當遇佛，必見救濟。」便問人言：「世尊今者，為在何國？」人報之曰：「在舍衛國。」聞此語已，共於路側，卑言求哀：「誰有慈悲，愍我等者？願見將導，到舍衛國，至於佛所！」喚倩經時，無有應者。時五百人，復共議曰：「空手倩人，人無應者，今共行乞，人各令得金錢一枚，以用雇人，足得達彼。」各各行乞，經于數時，人獲一錢，凡有五百，合錢已竟，左右喚人：「誰將我等，到舍衛者，金錢五百，雇其勞苦。」時有一人，來共相可，相可已定，以錢與之。勅諸盲人，展轉相牽，自在前導，將至摩竭國，棄諸盲人，置於澤中。是時盲人，不知所在，為是何國？互相捉手，經行他田，傷破苗穀。時有長者，值來行田，見五百人，踐蹋苗稼，傷壞甚多，瞋憤怒盛，勅與痛手。乞兒求哀，具宣上事，長者愍之，令一使人將詣舍衛。適達彼國，又聞世尊，已復來向，摩竭提國。是時使人，復還將來向摩竭國。時諸盲人，欽仰於佛，係心欲見，肉眼雖閉，心眼已覩，歡喜發中，不覺疲勞。已至摩竭，復聞世尊，已還舍衛。如是追逐，凡經七返。

爾時如來觀諸盲人，善根已熟，敬信純固，於舍衛國，便住待之。使將盲人，漸到佛所。佛光觸身，驚喜無量，即時兩目，即得開明，乃見如來，四眾圍遶，身色晃昱，如紫金山，感戴殊澤，喜不自勝。前詣佛所，五體投地，為佛作禮，作禮畢訖，異口同音，共白佛言：「唯願垂矜，聽在道次。」時佛告白：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，重為說法，得阿羅漢。

爾時阿難，見諸盲人，肉眼明淨，又盡諸漏，成阿羅漢，長跪合掌，前白佛言：「世尊出世，實復奇特，所為善事，不可思議。又此諸盲人，特蒙殊澤，肉眼既明，復獲慧眼，世尊出世，正為此等。」

佛告阿難：「我非但今日，除其冥闇，乃往久遠，無量劫時，亦為此等除大黑闇。」

阿難白佛：「不審，世尊！過去世中，為此除闇，其事云何？」

佛告阿難：「乃昔久遠，無量無數阿僧祇劫，此閻浮提，五百賈客，共行曠野，經由嶮路，大山谷中，極為黑闇。時諸商人，迷悶愁憂，恐失財物，此處多賊，而復怖畏，咸共同心，向于天地日月山海一切神祇，啼哭求哀。時薩薄主，愍諸商客迷悶之苦，便告言曰：『汝等莫怖！各自安意，吾當為汝作大照明。』是時薩簿，即以白㲲，自纏兩臂，酥油灌之，然用當炬，將諸商人，經於七日，乃越此闇。時諸賈客感戴其恩，慈敬無量，各獲安隱，喜不自勝。」佛告阿難：「爾時薩薄，豈異人乎？我身是也。我從昔來，國城妻子，及以肉血，恒施眾生，以是之故，今致特尊。爾時五百諸賈客者，豈異人乎？今此五百比丘是也。過去世時，以生死力，施其光明，今得成佛，亦施無漏慧眼。」

爾時眾會，聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，有種辟支佛善根，或發無上道意度者甚多。慧命阿難，及諸眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（三四）富那奇緣品第二十九

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放鉢國，有一長者，名曇摩[A8]羨(此言法軍)，[1]於彼國中，巨富第一。時長者妻，生一男兒，值出軍征伐餘國，因字其兒，號曰[A9]羨那(此言軍也)；後復生兒，值王出軍征討得勝，復字其兒比耆陀[A10]羨那(此言勝軍)。二子長大，各為娶妻。爾時長者，遇疾困篤，數召諸醫，瞻養其病，看視醫師，甘饍盡供。醫貪利養，欲遣殘病，逆懷姦詐，更與餘藥，使病不瘥。時有一婢，供養長者，飲食湯藥，恒知時宜，白長者言：「從今以去，此諸醫師，不足更喚，惡意相誤，病更不瘥。今我自當，如前法度，隨病所須，更莫喚醫。」婢便看養，長者得瘥。於是其婢，白長者言：「大家！我看大家，瞻視供養，病得除瘥，唯當垂愍賜我一願。」長者告曰：「卿求何等？」時婢便言：「欲得大家與我共通，若不見違當從我志。」長者不逆，即遂其願。交通已竟，便覺有身。時婢懷妊，十月已滿，生一男兒，其願滿足，故因字其兒，名富那奇(此言滿願)。端正福德，宜於錢財，善能估販，種種治生，倍獲盈利，所至到處，無有不吉。雖復稟受長者遺體，才藝智量，出過人表，然是[2]廝賤婢使所生，不及兒次，名在奴例。

爾時長者，復嬰痼疾，困篤著床，將死不久，遺言慇懃，告其二子：「吾設沒後，慎勿分居。」長者被病，雖服醫藥，不能救濟，奄致命終。爾時二子，承用父教，共居一處，經歷年戴。值時有緣，欲至他國賈作治生，各以家居婦兒，付囑富那奇：「為我看視斯等大小，及家餘事。」悉用相累，正爾別去。於時富那奇，即受其教，營理家事。時二兄子，數往其所，求索飲食及餘所須，時富那奇，稱給其意，隨其所求，買索與之。卒值一日無錢持行，勝軍小兒白富那奇：「我今飢渴，與我飲食。」手中無錢，索食叵得。小兒瞋恚，往語其母：「今富那奇，懷情不普，見伯父兒，隨意給稱，我從索食，獨不見與。」母聞兒言恨心便生，云此婢子，敢懷偏心。勝軍還家，其婦及兒忿心未息，具以上事，向勝軍說。勝軍聞之倍懷憤怒：「此婢子奴，敢違我教，薄賤我兒，吾當殺之。」懷情已定，求兄分居。兄敬父勅，即時不可。勝軍懊惱，數求不止。兄見意盛，察其所規，知弟懷恚，意不得已，即可其言：「聽各分居，弟以家財，一切所有，養生園宅，用作一分，以富那奇，用作一分，以此二分，恣兄取之。」謂兄取財，規自取富那奇，而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇，慈心憐愍，取富那奇，空將妻子，單[1]罄來出，依餘家住。

時富那奇，問其嫂曰：「與我少錢，欲用買薪。」兄嫂答曰：「唯有五錢。」即解用與。時富那奇，持此五錢，詣市買薪，見一束薪賣索五錢，時富那奇，即買其薪，雇以五錢。尋見牛頭栴檀香木在薪束中，意甚歡喜，持薪歸家，取此香木，分為十段。值王夫人熱病之極，當須牛頭栴檀香木，摩以塗身以除其病，舉國推覓求之叵得，即令國內：「誰有香木一兩，當與黃金千兩。」時富那奇，往應王募，持一小段，用奉王家；王如本令，償千兩金。如是展轉，十段香木，悉皆售盡，得金萬兩。因用起居，園田舍宅，象馬車乘，奴婢畜生，家業於是，豐富具足，過踰於前，合居數倍。

爾時復有五百賈客，相與結要，欲入大海，喚富那奇，共為伴侶。富那白兄：「求共採寶。」兄即聽之，給其所須。及伴往至大海，如意取寶，自重而還。來至中道嶮難之處，眾人咸見閻浮提內有三日現，怪問導師：「今三日出，是何端應？」導師答言：「汝等當知！一是正日，二是魚眼。」其間白者，「此是魚齒，今水所投，黑冥之處，是魚口也，最為可畏。我等今者，無復活路，臨至魚口，定計垂死。」有一賢者，敬信佛道，告語眾賈：「唯當虔心稱南無佛。三界德大，無過佛者，救厄赴急，矜濟一切，最能覆護苦厄眾生。唯佛神聖！願救危險，濟此諸人，毫氂之命。」時摩竭魚，聞稱佛名，即還閉口，沈竄海底，眾賈於是，安隱還國。時富那奇，取大金案，以諸妙寶摩尼珠等，莊累積滿，奉兄[A11]羨那，長跪仰望，白大兄言：「我已為兄，積畜財寶，舍宅所有一切具足，子孫七世，食用不盡，唯願大兄！聽我出家。」[A12]羨那答曰：「吾不相違，但卿少年，未達人倫，佛法要重，持之甚難，比更數年，乃可遂意。」富那奇曰：「大兄當知！人命無常，斯須難保。前在大海，值摩竭魚，吸船趣口，命危垂死；蒙佛神恩，得濟餘命。唯念垂許，聽在道次。」兄即聽之。

時富那奇，與其五百採寶之眾，咸以信心至舍衛國，到於佛所，禮敬問訊，因具白佛，求索出家。佛即許可，聽使入道。讚言：「善來！」便成沙門。佛為種種，苦切說法，五百比丘，心意開解，盡諸苦際，成阿羅漢。唯富那奇，結使深重，佛為說法，未能暢達，精誠困篤，始入初果，勤精修習，無有休懈。時諸比丘，安居日近，佛聽各各隨意安居。時富那奇，往白佛言：「弟子欲往至放鉢國安居三月，唯願見聽。」於時世尊，告富那奇：「彼國人惡，信邪倒見，汝今初學，於佛法中，未能具足佛法聖行，設為彼人見毀辱者，當奈之何？」富那奇曰：「設令被人極理毀辱，但莫見害。」世尊又告：「彼人極惡，設被害時，當復云何？」富那奇曰：「世尊當知！正使彼人毀辱加害，莫斷我命，猶戢其恩。」佛又告曰：「汝往至彼，忽遭惡人，殘害汝命，無益於汝，當如之何？」富那奇言：「世尊當知！一切萬物，有形歸無。彼若殺我，分受其死。」於時世尊告富那奇：「彼諸惡人，毀辱加害，及未斷命，汝當瞋不？」富那奇曰：「不也。世尊！正使彼人無根見謗，毀辱極世不軌之事，設加刀杖，打害次殺，復未殘戮，臨當斷命，終不一念生起恚心。」佛即讚言：「善哉善哉！弟子所行，唯是為快。」

時富那奇，攝持衣鉢，禮佛辭退，至放鉢國。明日晨旦，入城乞食，至一大富婆羅門家。時婆羅門，見是比丘，即懷惡心，而來罵逐，比丘即往異家乞食。自其明日，續其舍乞食。時婆羅門，復撾打極手，比丘歡喜，顏色不變。時婆羅門，覩此比丘，見毀被害，苦困垂死，而無怨色，不生瞋恨，便自悔責，懺謝已過。時富那奇，於彼國中，勤修不懈，盡諸結使，心忽開解，獲無漏證。安居已竟，便辭檀越，囑及其兄：「慎勿入海，大海中難甚多無數，兄之財寶，足用七世。」囑及已竟，還往佛所，稽首問訊，問訊訖竟，隨意住止。

時兄[A13]羨那，不惟其勅，有諸眾賈，來歸[A14]羨那，種種曉喚，共入大海，[A15]羨那不逆，即可共去。至海渚上，隨意自重，唯有[A16]羨那，多取牛頭栴檀香木，滿船而還。龍性慳悋，惜其香木，即於道中，捉其船舫，舉帆羅風，不能得過，一切眾客，定計恐死。[A17]羨那一心，稱富那奇，「今遭苦厄，願見拔濟。」時富那奇，在舍衛國祇洹精舍，坐禪思惟，遙以天耳，聞兄[A18]羨那，處在危厄，至心自陳，悲酸一心，稱富那奇。富那奇即以羅漢神足，猶如健夫屈伸臂頃，變身化作金翅鳥王，至於大海，恐蹙其龍。龍見鳥形，怖入海底，眾賈於是安隱還家。

時富那奇，教化其兄，令為世尊立一小堂，覆堂村木純以栴檀。其堂已成，教化其兄請佛。[A19]羨那答曰：「請佛之宜，以何等物能屈世尊？」時富那奇，俱與其兄，辦足供養，各持香爐，共登高樓，遙向祇洹，燒香歸命佛及聖僧：「唯願明日，臨顧鄙國，開悟愚朦盲冥眾生。」作願已訖，香煙如意，乘虛往至世尊頂上，相結合聚作一煙蓋。後遙以水，洗世尊足，水亦從虛，猶如釵股，如意徑到世尊足上。

爾時阿難，覩見是事，怪而問佛：「誰放煙水？」

佛告阿難：「是富那奇羅漢比丘，於放鉢國，勸兄[A20]羨那，請佛及僧，故放煙水，以為信請。」因勅阿難：「往至僧中，行籌告語神足比丘，明日悉來，往應[A21]羨那請，因現變化，以遊彼國。」阿難奉命，合僧行籌，有神足者，明當受請。時諸比丘，各各受籌。

明日晨旦，僧作食人，名奇虔直奇(此言續生)，其人已得阿那含道，恒日供給一切眾僧，結跏趺坐，身放光明，四出照曜，引作食具，瓢杓健支，百斛大釜，而隨其後，乘虛飛行，趣向其國。[A22]羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是諸比丘，作食之人，故來相佐，辦具飲食。」於是[A23]羨那，即以華香妓樂供養，供養畢竟，即便過去。次後復有十六沙彌均提之等，各以神足，變作樹林，採華採果，種種變現，演身光明，晃曜天地，凌虛繼邁，駱驛而到。[A24]羨那復問：「是汝師不？」答曰：「非也。斯諸人等，先前來者，乃是我等同師弟子，年始七歲，得羅漢道，諸漏永盡，神足純備，今故先來採華具果。」即以華香，具足供養，供養訖已，各各過去。次復耆年大阿羅漢，化作千龍，結身為座，頭皆四出，雷吼震天，其諸龍口，悉雨七寶，復於其上，施大寶座，飛昇虛空，身放光明，照曜天下，而來至[1]國。[A25]羨那復問：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名憍陳如，佛初得道，在鹿野苑，初轉法輪，廣度眾生，斯等五人，最先受化，於弟子中，第一上首，神通具足，無所罣礙。」[A26]羨那聞說，倍加恭敬，香華妓樂，悉以供養，供養已訖，即便過去。次後復有摩訶迦葉，化作七寶講堂，七寶莊校，奮身光明，晃昱四[2]布，往至其國。[A27]羨那見之，問富那奇：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，摩訶迦葉，清儉知足，常行頭陀，愍諸廝賤，賑濟貧乏。」[A28]羨那即以香華妓樂，供養畢訖，即時過去。時舍利弗，次後乘千師子，槃身為座，頭皆四出，口雨七寶，雷吼咆哮，震動天地，復於其上，敷大寶床，莊校嚴飾，而處其上，身出光明，普照四域，飛騰虛空，翱翔而至。[A29]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。今乘來者，是師大弟子，廣博大智，名舍利弗。」[A30]羨那聞已，倍增歡喜，即以華香妓樂供養，供養訖已，即以過去。時大目連，尋後而發，化作千象，羅頭四出，其諸象口，皆有六牙，其一牙頭，有七浴池水，一一池中，有七蓮華，其一華上，有七玉女，種種變現，其數無量，放大光明，感動四隣，復於其上，安置寶座，自坐其上，乘虛徑至。[A31]羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子，名大目連，神足第一，德行純備。」[A32]羨那聞說，歡喜戴仰，香華妓樂，而以供養，供養已，即便過去。次後復有阿那律提，而自化作七寶浴池，浴池中復生金色蓮華，[3]蓮莖皆是七寶合成，處其華上，結跏趺坐，項佩日光，照曜天下，光所照處，皆是金色，乘虛至國。[A33]羨那復問：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子，阿那律提，於是大眾，天眼第一。」[A34]羨那聞之，歡喜恭敬，華香供養，即自過去。次後復有佛弟難陀，化作千馬，駕七寶車，車上復有七寶大蓋，放演光明，四出照曜，乘虛馳至，詣放鉢國。[A35]羨那見之，問富那奇：「是汝師不？」答言：「非也。是世尊弟，名曰難陀，眾相具足，德行純備。」[A36]羨那即以香華妓樂，供養畢訖，即自過去。時須菩提次後復來，作七寶山，坐瑠璃窟，身放種種雜色光明，照曜天地，來至其國。羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是師弟子，名須菩提，廣智多聞，解空第一。」即以華香，供養畢訖，即自過去。次有分耨文陀尼子，化作一千迦樓羅王，結身為座，四向羅頭，口含眾寶，發哀和音，復於其上，施大寶座，而坐其上，乘虛來至。[A37]羨那問曰：「是汝師不？」答言：「非也。是我同師，名曰分耨文陀尼子，辯才應適，最為第一。」即以華香，供養訖已，便自過去。次復弟子，名優波離，化作千鴈聚身相結，頭口出聲，哀鳴相和，口含眾寶，飛翔虛空，於其身上，敷眾寶座，放大光明，照曜四遠，身坐其上，馳奔來至。[A38]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名優波離，於眾比丘，持律第一。」[A39]羨那聞已，即持華香，供養畢訖，即復過去。次後復有沙門二十億，化作行樹於虛空中，以紺瑠璃，作經行道，復以七寶，夾樹兩邊，種種妙寶，以界道側，於中經行，漸至其國。[A40]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛弟子，名曰沙門二十億，於比丘中，精進第一。」華香妓樂，供養畢訖，即便過去。次後復有大劫賓寧，化作七寶樹，樹上復有種種華果，樹下皆有七寶高座，處其座上，放大光明，乘虛來至。[A41]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛弟子，名劫賓寧，挺[1]特勇猛，端正第一。」[A42]羨那聞已，歡喜供養華香妓樂，供養已訖，即自過去。次有弟子名賓頭盧埵闍，坐寶蓮華，項佩[2]日光，放千光明，[A43]暉赫天地，飛昇虛空，來至其國。[A44]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是師弟子，名賓頭盧埵闍，善能入定，坐禪第一。」即以香華，供養畢訖，即自過去。次羅睺羅，尋後趣引，自化其身，作轉輪王，千子七寶，皆悉具足，導從前後，來至其國。[A45]羨那問曰：「是汝師不？」答曰：「非也。是佛之子，名曰羅睺羅，設在家者，領四天下，七寶自至，兵仗不用，自然降附，今捨此位，出家學道，得阿羅漢，六通清徹，無所罣礙，今故變身，作是形位。」[A46]羨那聞已，香華供養，即自過去。五百神足弟子，各各現變，不可稱計。

爾時世尊，知諸弟子盡適彼國，放大光明，照曜天地，普皆金色。時富那奇，語其兄曰：「今者世尊，始欲發意而來至此，故先放光，作是瑞應。」爾時世尊，始於座上，下足躡地，應時天地，六反震動。時富那奇，語其兄曰：「今者世尊，始於座上，下足躡地，以是之故，天地大動。」爾時世尊，始出精舍，住在於外，八金剛神住於八面；時四天王在前導道；時天帝釋，從諸欲界天子百千萬眾，侍衛左面；大梵天王，與色界諸天無央數眾，住在右面；弟子阿難，住在佛後；大眾圍遶，放演光明，照曜天地，飛昇虛空，趣放鉢國。於其中道，逢五百作人，以千具犁牛，墾治隴畝，諸牛見佛乘空而過，身放金色普照世界，諸牛至心，仰視世尊，心存篤敬，住隴不行。作人見牛仰向觀瞻，驚怪所以，亦視見佛，即各跪白：「咸興歸誠，唯願如來！當見哀愍暫下開度，使離生死。」佛以悲心，知其可度，即下為說種種妙法，五百作人，心意開悟，斷二十億[3]洞然之惡，成須陀洹。時牛命終，盡生天上，普皆歡喜。

於時如來，即復發引，到前未遠，有五百童女，共遊曠野，見地金色，仰視其變，見乘虛而行，咸懷歡喜，叉手白言：「唯願天尊！垂心矜愍暫見濟度。」佛知其宿行應可度化，即稱所願，往至其所，隨應堪能，為說諸法；信受開解，成須陀洹。變感已竟，遂步而至。復有五百仙人，處在林澤，見光普照地悉金色，仰覩如來與諸大眾遊行乘虛，心懷踊躍，敬心倍隆，仰請佛言：「唯願大聖！暫勞神形，因見過度，聽在道次。」佛覩其本緣，知之應度，尋下在前。求作沙門，佛即聽之：「善來比丘！」便成沙門，因為說法，心淨開解，諸漏永盡，成阿羅漢；隨從佛後，乘空而至。

時富那奇，遙見佛來，光曜天地，大眾虛轉，語兄[A47]羨那：「世尊及眾，今始來至。」佛到其國，[A48]羨那歡喜，即以香華及眾妓樂，供養畢訖，共至會所。佛至其舍，如法就坐，[A49]羨那合家，供辦甘饍，自行澡水，敬意奉食，佛為噠嚫，食訖澡漱，為其舉國合家大小，演說妙法，合家一切，得須陀洹。有具二道三四果者，復有發意趣大乘者，復有堅住不退地者。佛說法訖，舉國男女，得度者眾，不可稱計。

阿難長跪，叉手合掌，前白佛言：「不審，世尊！此富那奇，過去世中，作何惡行，為人下賤，屬他為奴？復有何福，遇佛得度？」佛告阿難：「欲知之者，明聽善思！當為汝說。」對曰：「唯然，願具開示。」

佛告阿難：「乃往過去迦葉佛時，有一長者，財富無數，為佛眾僧興僧伽藍，衣服飲食病瘦醫藥四事供辦，供給一切無有乏短。爾時長者[1]遇疾命終，其後一兒出家學道，其父死後佛圖供具，皆悉轉少，眾僧罷散，其寺荒壞，無人住止。其兒比丘，勤力招合檀越知識，積聚錢財，修補缺落，復合眾僧，還繼供養。於時多眾，住在其寺，勤精專修，具諸道者，時彼道人，作僧自在。時有羅漢道人，次知日直，掃除草土，積在中庭，不時除棄。於時比丘，惡心呵叱：『今此比丘，如奴無異，雖知掃地，不能除棄。』阿難當知！彼時比丘，大自在者，今富那奇比丘是也。由其惡心呵得道人比之為奴，由此一言，五百世中，恒為奴身。復由興立勸合眾人供養眾僧，償罪已畢，復遭我世，蒙得過度。今此國中，受化之人，皆是往昔勸助之眾，緣是果報，皆得度脫。」

阿難之等，及與眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（三五）尼提度緣品第三十

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中，人民眾多，居止隘迮，廁溷尠少，大小便利，多往出城。或有豪尊，不能去者，便利在器中，雇人除之。時有一人，名曰尼提，極貧至賤，無所趣向，仰客作除糞，得價自濟。爾時世尊，即知其應度，獨將阿難，入於城內，欲拔濟之。到一里頭，正值尼提，持一瓦器，盛滿不淨，欲往棄之。遙見世尊，極懷鄙愧，退從異道，隱屏欲去。垂當出里，復見世尊，倍用鄙恥，迴趣餘道，復欲避去，心意怱忙，以瓶打壁，瓶即破壞，屎尿澆身，深生慚愧，不忍見佛。是時世尊，就到其所，語尼提言：「欲出家不？」尼提答言：「如來尊重，金輪王種，翼從弟子，悉是貴人；我下賤弊惡之極，云何同彼而得出家？」世尊告曰：「我法清妙，猶如淨水，悉能洗除一切垢穢；亦如大火能燒諸物，大小好惡，皆能焚之。我法亦爾，弘廣無邊，貧富貴賤，男之與女，有能修者，皆盡諸欲。」是時尼提，聞佛所說，信心即生，欲得出家。佛使阿難將出城外，大河水邊，洗浴其身，已得淨潔，將詣祇洹，為說經法，苦切之理，生死可畏，涅槃永安；霍然意解，獲初果證，合掌向佛，求作沙門。佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身，佛重解說四諦要法，諸漏得盡，成阿羅漢，三明六通，皆悉具足。

爾時國人，聞尼提出家，咸懷怨心，而作是言：「云何世尊，聽此賤人出家學道？我等如何，為其禮拜？設作供養，請佛及僧，斯人若來，污我床席。」展轉相語，乃聞於王。王聞亦怨恨，情用反側，即乘[2]羽葆之車，與諸侍從，往詣祇洹，欲問如來所疑之事。既到門前，且小停息。祇洹門外，有一大石，尼提比丘，坐於石岩，縫補故衣，有七百天人，各持華香，而供養之，右遶敬禮。時王覩見，深用歡喜，到比丘所，而語之言：「我欲見佛，願為通白。」比丘即時，身沒石中，踊出於內，白世尊曰：「波斯匿王，今者在外，欲得來入覲省諮問。」佛告尼提：「從汝本道，往語令前。」尼提尋時，還從石出，如似出水，無有罣礙，即語王言：「白佛已竟，王可進前。」王作此念：「向所疑事，且當置之，先當請問，此比丘者，有何福行，神力乃爾？」王入見佛，稽首佛足，右遶三匝，却坐一面，白世尊言：「向者比丘，神力難及，入石如水，出石無孔，姓字何等？願見告示。」世尊告曰：「是王國中，極賤之人，我已化度，得阿羅漢，大王故來，欲問斯義。」王聞佛語，慢心即除，欣悅無量，因告王曰：「凡人處世，尊卑貴賤，貧富苦樂，皆由宿行，而致斯果仁慈謙順，敬長愛小，則為貴人；凶惡強梁，憍[3]恣自大，則為賤人。」波斯匿王白世尊言：「大聖出世，多所潤濟，如此凡陋下賤之人，拔其苦毒，使常安樂。此尼提者，有何因緣，生於賤處？復種何德，得遇聖尊，稟受仙化，尋成應真？唯願世尊！敷演分別。」

佛告王曰：「諦聽善持！吾當解說令汝開悟。乃往過去，迦葉如來，出現世間，滅度之後，有比丘僧凡十萬人。中有一沙門，作僧自在，身有疾患服藥自下，憍慠恃勢，不出便利，以金銀澡槃，就中盛尿，令一弟子擔往棄之。然其弟子，是須陀洹。由在彼世，不能謙順，自恃多財，秉捉僧事，暫有微患，懶不自起，驅役聖人，令除糞穢。以是因緣，流浪生死，恒為下賤，五百世中，為人除糞，乃至於今。由其出家，持戒功德，今值我世，聞法得道。」佛告大王：「欲知爾時僧自在者，今尼提比丘是。」波斯匿王白世尊言：「如來出世，實為奇特，利益無量苦惱眾生。」佛告大王：「善哉善哉！如汝所言。」佛又告曰：「三界輪轉，無有定品，積善仁和，生於豪尊；習惡放恣，便生卑賤。」

王大歡喜，無有慢心，即起長跪，執尼提足，而為作禮，懺悔自謝，願除罪咎。世尊爾時，因為廣說法微妙之義，所謂論者，施論戒論，生天之論，欲不淨想，出要為樂。

爾時大會，聞佛所說，各獲道證，信受奉行。[1]