（二四）[6]沙彌守戒自殺[7]品[8]第二十三[9](丹本此品在第七卷為三十四)

[a]如是我聞：

[b]一時佛在安陀國。爾時世尊，慇懃讚歎持戒之人，護[11]持禁戒，寧捨身命，終不毀犯。何以故？戒為入道之初基，盡漏之妙趣，涅槃安樂之平途。若持淨戒，計其功德，無量無邊。譬如大海，無量無邊；戒亦如是。猶如大海多有阿脩羅、黿龜水性、摩竭魚等大眾生居；戒海亦爾，多有三乘大眾生居。譬如大海，多諸金銀琉璃等寶；戒海亦爾，多出善法，有四非常、三十七品、諸禪三昧如是等寶。猶如大海，金剛為底，金剛山圍，四江大河，流注其中，不增不減；戒海亦爾，毘尼為底，阿毘曇山以為圍遶，四阿含河流注入中，湛然常爾，不增不[12]減。何以故注入不增不減？下阿鼻火，上衝大海，海水消涸，以故不增；常流入故，以故不減。佛法戒海，不放逸故不增，具功德故不減。是故當知，能持戒者，其德甚多。

佛涅槃後，安陀國土，爾時有一乞食比丘樂獨靜處，威儀具足。乞食比丘，佛所讚歎，非住眾者。何以故？乞食比丘，少欲知足，不儲畜積聚，次第乞食，隨敷露坐，一食三衣，如是等事，可尊可尚。在僧比丘，多欲無厭，[13]貯聚儲畜，貪求悋惜，嫉妬愛著，以故不能得大名聞。彼乞食比丘，德行淳備，具沙門果，六通三明，住八解脫，威儀庠序，名聞流布。[14]爾時安陀國，有優婆塞，敬信三寶，受持五戒，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，布施修德，名遍國邑，即請是乞食比丘，終身供養。供養之福，隨因受報。若請眾僧，就舍供養，則妨廢行道，道路寒暑[15]勞苦；後受報時，要勞思慮，出行求[16]逐，乃能得之。若就往奉供養，後[17]受福報時，便坐受自然。是優婆塞，信心淳厚，辦具種種色香美食，遣人往送，日日如是。沙門四種，好惡難明，如菴羅[18]果生熟難知。或有比丘，威儀庠序，徐行諦視，而內具足貪欲恚癡破戒非法，如菴羅果外熟內生。或有比丘，外行麤踈，不[19]順儀式，而內具足沙門德行禪定智慧，如菴羅果內熟外生。或有比丘，威儀麤[20]獷，破戒造惡，內亦具有貪欲恚[21]癡慳貪嫉妬，如菴羅果內外俱生。或有比丘，威儀[22]庠審，持戒自守，而內具足沙門德行戒定慧解，如菴羅果內外俱熟。彼乞食比丘，內外具足，亦復如是，德行滿故，人所宗敬。

爾時國中，有一長者，信敬三寶，有一男兒，心自思惟：「欲令出家，當求善師而付託之。所以爾者？近善知識則增善法，近惡知識便起惡法。譬如風性雖空，由栴檀林、若瞻蔔林吹香而來，風有妙香；若經糞穢臭屍而來，其風便臭。又如淨衣置之香篋，出衣衣香；若置臭處，衣亦隨臭。親近善友則善日隆，親附惡友則惡增長，是故我今，當以此兒與此尊者令其出家。」念已即往，白比丘言：「我此一子，今使出家，唯願大德！哀納濟度；若不能受，當將還家。」爾時比丘，以道眼觀，此人出家，能持淨戒，增長佛法，即便受之，度為沙彌。

時優婆塞有一親善居士，請優婆塞及其妻子合家奴婢，明日客會。時優婆塞，晨朝念言：「今當就會，誰後守舍？我若強力，課留一人，所應得分，我則負他，若有自能開意住者，我於會還，當別投報。」優婆塞女即白父言：「唯願父母！從諸僮使但行應請，我堪後守。」其父喜曰：「甚善甚善！今汝住守，與我汝母，正等無異，於家損益，心無疑慮。」於是合家悉往受請，女便牢閉門戶，獨住家內。

時優婆塞，是日怱怱，忘不送食。爾時尊者心自念言：「日時向晚，俗人多事，或能忘不送食，我今寧可遣人迎不？」即告沙彌：「汝往取食，善攝威儀，如佛所說，入村乞食，莫生貪著，如蜂採華，但取其味不損色香。汝今亦爾，至家取食，收攝根門，莫貪色聲香味觸也，若持禁戒，必能取道。如提婆達多，雖多誦經，以造惡毀戒，墮阿鼻獄；如瞿迦利，誹謗破戒，亦入地獄；周利槃特，雖誦一偈，以持戒故，得阿羅漢。又戒即為入涅槃門、受快樂因，譬如婆羅門法，若設長齋，三月四月，請諸高明持戒梵行諸婆羅門，以[1]簡擇請，不得普故，仇留為封印請者[2]惋。一婆羅門，雖復[3]高經，性不清廉，貪蜜甜故，舐封都盡，明[4]日至會所，呈封乃入。次是梵志，無印欲入。典事語言：『汝有[5]封不？』答言：『我有，以甜故舐盡。』語言：『汝今如是[6]已足。』便不得前，復貪小甜，失四月中甘香美味，及竟[7]達嚫種種珍寶。汝今如是，莫貪小事破淨戒印，失人天中五欲美味及諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫毀破三世佛戒，污染三寶父母師[8]長。」沙彌受教，禮足而去。

往到其家，打門作聲，女問：「是誰？」答言：「沙彌，為師迎食。」女心歡喜，我願遂矣。即與開門。是女端正，容貌殊妙，年始十六，婬欲火燒，於沙彌前，作諸妖媚，搖[9]肩顧影，深現欲相。沙彌見已念言：「此女為有風病癲狂病羊癎病耶？是女將無欲結所使，欲嬈毀我清淨行耶？」堅攝威儀，顏色不變。時女即便五體投地，白沙彌言：「我常願者，今已時至，我恒於汝，欲有所陳，未得靜便。想汝於我，亦常有心，當與我願。我此舍中，多有珍寶金銀倉庫，如毘沙門天宮寶藏，而無有主，汝可屈意為此舍主，我為汝婦，供給使令，必莫見違，滿我所願。」沙彌心念：「我有何罪，遇此惡緣？我今寧當捨此身命，不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘至婬女家，寧投火坑不犯於[10]婬。又諸比丘，賊所劫奪，以草繫縛，風吹日曝，諸蟲唼食，以護戒故，不絕草去。如鵝吞珠，比丘雖見，以持戒故，極苦不說。如海船壞，下座比丘，以守戒故，授板上座，沒海而死。如是諸人，獨佛弟子，能持禁戒，我非弟子，不能持[11]耶？如來世尊，獨為彼師，非我師耶？如瞻蔔華并胡麻壓，油[12]瞻蔔香；若合臭花，油亦隨臭。我今已得遇善知識，云何今日當造惡法？寧捨身命，終不破戒、污佛法僧父母師長。」又復思惟：「我若逃突，女欲心盛，捨於慚愧，走外牽捉，及誹謗我，街陌人見，不離污辱。我今定當於此捨命。」方便語言：「牢閉門戶，我入一房，作所應作，爾乃相就。」女即閉門，沙彌入房，[13]關[A1]撢門戶，得一剃刀，心甚歡喜，脫身衣服，[A2]置於架上，合掌跪向拘尸那城佛涅槃處，自立誓願：「我今不捨佛法眾僧，不捨[14]和上阿闍梨，亦不捨戒，正為持戒，捨此身命；願所[15]往生，出家學道，淨修梵行，盡漏成道。」即刎頸死，血流滂沛，污染身體。時女怪遲，趣[16]門看之，見戶不開，喚無應聲，方便開戶，見其已死，失本容色，欲心尋息，慚結懊惱，自搣頭髮，[17]爪裂面目，宛轉灰土之中，悲[18]呺泣淚，迷悶斷絕。

其父會還，打門喚女，女默不應。父怪其[19]靜，使人踰入，[20]開門視之，見女如是，即問女言：「汝何以爾？有人侵汝污辱汝耶？」女默不答，心自思惟：「我今若以實對，甚可慚愧；若言沙彌毀辱我者，則謗良善，當墮地獄受罪無極。不應欺誑。」即以實答：「我此獨守，沙彌來至，為師索食，我欲心盛，求嬈沙彌，冀從我心。而彼守戒，心不改易，方便入房，自捨身命。以我穢形，欲壞淨器，罪釁若斯，故我不樂。」父聞女言，心無驚懼。何以故？知結使法爾故，即告女言：「一切諸法，皆悉無常，汝莫憂懼！」即入房內，見沙彌身，血皆污赤，如栴檀[21]机，即前作禮，讚言：「善哉！護持佛戒，能捨身命。」

時彼國法，若有沙門白衣舍死，當罰金錢一千入官。時優婆塞，以一千金錢置銅[22]盤上，[23]載至王宮，白言：「大王！我有罰讁，應入於王，願[24]當受之。」王[25]答之言：「汝於我國，敬信三寶，忠正守道，言行無違，唯汝一人，當有何過而輸罰耶？」時優婆塞，具陳上緣，自毀其女，讚歎沙彌持戒功德。王聞情事，心驚悚然，篤信增隆，而告之言：「沙彌護戒，自捨身命，汝無辜咎，那得有罰？但持還舍，吾今躬欲自至汝家供養沙彌。」即擊金鼓，宣令國人，前後導從，往[26]至其家。王自入內，見沙彌身，[27]赤如栴檀，前為作禮，讚其功德，以種種寶，莊嚴高車，載死沙彌，至平坦地，積眾香木，闍毘供養。嚴飾是女，極世之殊，置高顯處，普使[28]一切時會皆見，語眾人言：「是女殊妙，容暉乃爾，未離欲者，誰無染心？而此沙彌，既未得道，以生死身，奉戒捨命，甚奇希有！」

王即遣人，[1]命請其師，廣為大眾，說微妙法。時會一切，見聞是事，有求出家持淨戒者，有發無上菩提心者，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二五）長者無耳目舌[2]品第二十[3]四[4](丹本為三十五)

[5a]如是我聞：

[5b]一時佛在舍衛國祇陀精舍，與諸比丘大眾說法。爾時國內，有[6]大長者，財富無量，金銀七寶，象馬牛羊，奴婢人民，倉庫盈溢，無有男兒，唯有五女，端正聰達。其婦懷妊，長者命終。時彼國法，若其命終，家無男兒，所有財物，悉應入官。[7]王遣大臣，攝錄其財，垂當入官。其女心念：「我母懷妊，未知男女，若續是女，財應屬[8]官；若其是男，應為財主。」念已，往白王言：「我父命終，以無男故，財應入王；然今我母懷妊，須待分身，若苟是女，入財不遲，若或是男，應為財主。」時波斯匿王，[9]住法平整，即可所白，聽如其言。其母不久，月滿生兒，其身渾沌，無復耳目，有口無舌，又無手足，然有男根，即為作字，名[10]曼慈毘梨。爾時是女，具以是事，往問於王。王聞是已，思惟其義：「不以眼耳鼻舌手足等，而為財主；乃以男故，得為財主。兒有男根，應得父財。」即告諸女：「財屬汝弟，吾不取也。」

爾時大女，往適他家，奉給夫主，謙卑恭謹，拂拭床褥，供設飲食，迎來送去，拜起問訊，譬如婢事大家。比近長者，覩[11]其如是，怪[12]而問言：「夫婦之道，家家皆有，汝獨何為改操若茲？」女子對曰：「我父終沒，家財無量，雖有五女，猶當入王；會母分身，生我一弟，無有眼耳舌及手足，但有男根，得為財主。以是義故，雖有諸女，不如一男。是故爾耳。」

長者聞已，怪其如是，即與其女，往至佛所白言：「世尊！彼長者子，以何因緣，無有眼耳舌及手足，而生富家，為此財主？」佛告長者：「善哉問也！諦聽善思！當為汝說。」「唯然樂聞。」

佛告長者：「乃往過去，有大長者兄弟二人，兄名檀若世質，弟名尸羅世質。其兄少小，忠信[13]成實，常好布施，[14]賑救貧乏，以其信善，舉國稱美，王任此人，為國平事，諍訟[A3]曲直，由之取決。是時國法，舉貸取與，無有[A4]券䟽，悉詣平事檀若世質，以為[15]明人。時有[16]估客將欲入海，從弟尸羅世質多舉錢財，以供所須。時弟長者，唯有一子，其年幼小，即將其子并所出錢，到平事所，白言：『大兄！是估客子，從我舉錢，入海來還，應得爾許。兄為明人，我若終亡，證令子得。』平事長者，指言如是。其弟長者，不久命終。時估客子，乘船入海，風起波浪，船壞喪失，時估客子，捉板得全，還其本國。時長者[17]子，聞其船壞空歸，[18]唯見此人，便自念言：『此雖負我，今者空窮何由可得？須有當[19]債。』時[20]見此估客長者，復與[21]餘賈，續復入海，獲大珍寶，安隱吉[22]還。心自念言：『彼長者子，前雖見我，不從我[23]債。我舉錢時，此人幼稚或[24]能不憶？或以我前窮[25]故不債耶？今當試之。』即嚴好馬眾寶，服飾寶衣乘馬入市。長者子見服乘如是，心念此人，似還有財，當試從債，即遣人語言：『汝負我錢，今可見償。』答言：『可爾。當思宜了。』估客自念：『所舉頓大，重生累息，無由可畢，當作一策乃可了[26]爾。』即持一寶珠，到平事婦所白言：『夫人！我本從尸羅世質舉少錢財，其子來從我債，今上一珠，價直十萬，若從我債，可囑平事莫為明人。』其婦答言：『長者誠信，必不肯爾；為當試語。』即受其珠。平事暮歸，[27]即便具白。長者答言：『何有是事？以我忠信不妄語故，故王立我為國平事，若一妄言，此事不可。』[28]時估客來具告情狀，即還其珠。時估客子，更上一珠，[29]價直二十萬，復往白言：『願[30]使囑及，此既小事，但作一言，得[31]三十萬，彼若得勝，雖復姪兒，無一錢分，此理可通。』爾時女人，貪愛寶珠，即為受之。暮更白夫：『昨日所白，事亦可通，願必在意。』長者答言：『絕無此理。我以可信，得為平事，若一妄語，現世當為世所不信，後世當受無量劫苦。』

「爾時長者，有一男兒，猶未能行，其婦泣曰：『我今與汝，共為[32]夫妻，若有死事，猶望不違，囑此小事，直作一言，[33]當不相從，我用活為？若不見隨，我先殺兒，然後自殺。』長者聞此，譬如人噎，既不得咽亦不得吐，自念：『我唯有此一子，若其當死，財無所付；若從是語，今則不為人所信用，將來當受無量苦惱。』迫[34]蹴不已，即便可之。其婦歡喜，語估客言：『長者已許。』估客聞之，欣悅還家，嚴一大象，眾寶莊校，著大寶衣，乘象入市。長者子見，心喜念言：『是人必富，服乘乃爾，我得財矣。』即往語曰：『薩薄當知！先所負錢，今宜見償。』估客驚言：『我都不憶，何時負君？若相負者，明人是誰？』長者子言：『若干日月，我父及我，手付汝錢，平事為我明人。何緣言不？』估客子言：『我今不念，苟有[1]事實，當還相償。』尋共相將，至平事所。長者子言：『此人往日，親從我父舉若干錢，伯為明人，我時亦見。事為爾不？』答言：『不知。』其姪驚曰：『伯父爾時，審不見聞，不作是語，此事可爾；不以手足，指是財耶？』答言：『不爾。』姪子恚曰：『以伯忠[2]良，王令平事，國人信用，我親弟子，非法猶爾，況於外人，[3]抂者豈少？此之虛實，後世自知。』」

佛告長者：「欲知爾時平事長者，今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於爾時一妄語故，墮大地獄，多受苦毒；從地獄出，五百世中，常受渾沌之身。由於爾時好布施故，常生豪富得為財主，善惡之報，雖久不敗。是故汝等！當勤精進，攝身口意，莫妄造惡。」

時諸大眾，聞佛所說，有得初果至四果者，有發無上菩提心者，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二六）貧人夫婦[4]疊施得[5]現報[6]品第二十[7]五[8](丹本為三十六)

[9a]如是我聞：

[9b]一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園祇洹精舍，與大比丘眾，圍繞說法。爾時國中，有一長者，其婦懷妊，月滿生女，端正[10]姝妙，容貌少雙。其初生時，細軟白疊，裹身而生。父母怪之，召師[11]占相，師曰：「甚吉！有大福德。」因為作字，名曰叔離([12]秦言白也)。叔離長大，疊隨身大，此女[13]璝瑋，國內遠近，競來娉求。父母念言：「女年已大，宜當嫁處。」即使工師為作瓔珞。叔離問父：「鍛是金銀，用作何等？」父告之言：「汝年已大，欲嫁處汝，故作環玔。」女白[14]父言：「我欲出家，不樂嫁去。」父母愛念，不違其志，尋為出疊，欲作五衣。女見復問：「欲作何等？」告言：「為汝作衣。」白父母言：「我此所著，悉已具足，更不須作，唯願聽我時往佛所。」父母即將往詣佛所，頭面作禮，求索出家。佛言：「善來！」頭髮自墮，所著白疊，尋成五衣，付大愛道，為比丘尼，精進不久，成阿羅漢道。

阿難白佛言：「叔離比丘尼，本[15]種何功德，生長者家，生與疊俱[16]出，出家不久，得阿羅漢道？」佛告阿難：「諦聽善思！吾今說之。」阿難言：「唯然。」

佛言：「過去久遠，有佛出世，名毘婆尸，與諸弟子，廣度一切，時王臣民，多設供養，作般遮于瑟。有一比丘，恒行勸化，令詣佛所聽法布施。時有女人，名檀膩伽，極為貧窮，夫婦二人，共有一疊，若夫出行，則被而往，婦便裸住坐於草敷；若婦被疊出外求索，夫則裸坐草蓐。勸化比丘次至其家，見是女人，因勸之言：『佛[17]出難值，經法難聞，人身難得，汝當聽法，汝當布施。』廣說慳貪布施之報。女人白言：『大德小住。』還入舍中，語其夫言：『外有沙門，勸我見佛聽法布施，我等先世，不布施故，致此[18]貧窮，今當以何為後世資？』夫答之言：『我家[19]貧困如是，雖可有心，當以何施？』婦言：『前世不施，今致是困；今復不種，後欲何趣？汝但聽我，我決欲施。』夫心自念：『此婦或能少有私產，我當聽之。』即可之言：『欲施便施。』尋曰：『我意欲以此疊布施。』夫言：『我之與汝共此一疊，出入求索，以自存活，今若用施，俱當守死，欲作何計？』婦言：『[20]人生有死，[21]今不施與，[22]會當歸死。寧施而死，後世有望；不施而死，後遂當劇。』夫歡喜言：『分死用施。』婦即還出，白比丘言：『大德！[23]可止屋下，我當布施。』比丘答言：『若欲施者，汝當面施，為汝呪願。』叔離白言：『唯此被疊，內無異衣，女形穢惡，不宜此脫。』即還入內，遙於向下，脫身上疊，授與比丘。比丘呪願，持至佛所。

「佛言比丘：『持此疊來。』比丘授佛，佛自手受此疊垢污。時王[24]眾會，微心嫌佛受此垢疊。佛知眾心，而告之言：『我觀此會清淨大施，無過於此以疊施者。』大眾聞已，莫不悚然。夫人歡喜，即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣，送與[25]陀膩䩭；王亦[26]喜悅，脫身衣服，送與其夫，命令詣會。毘婆尸佛廣為大眾，說微妙法，時會大眾，得度者眾。」

佛告阿難：「欲知爾時貧窮女人陀膩䩭者，今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊布施故，九十一劫所生之處，常與疊生，無所乏少，隨意悉得。緣於彼佛，聞深妙法，願解脫故，今得遇我，成阿羅漢。是故汝等！應勤精進聞法布施。」

佛說是時，得道者眾，莫不歡喜，[27]頂戴奉行。

（二七）迦旃延教老母賣貧[28]品[29]第二十六(丹本為三十七)

[1a]如是我聞：

[1b]一時佛在[2]阿梨提國。時彼國中，有一長者，多財饒寶，慳貪暴惡，無有慈心。時有一婢，晨夜走使，不得寧處，小有違失，便受鞭捶，衣不蔽形，食不充[3]體，年老困悴，思死不得。時適持瓶，詣河取水，思惟是苦，舉聲大哭。時迦旃延，來至其所，問言：「老母！何以悲泣懊惱乃爾？」白言：「尊者！我既年老，恒執苦役，加復貧窮，衣食不充，思死不得，以故哭耳。」迦旃延言：「汝若貧者，何不賣貧？」母言：「貧那[4]可賣？誰當買貧？」迦旃延言：「貧實可賣。」如是至三，女人白言：「苟貧可賣，我宜問方。」即言：「大德！貧云何賣？」迦旃延言：「審欲賣者，一隨我語，答言唯諾。」告言：「汝先洗浴。」洗已告言：「汝當布施。」白言：「尊者！我極貧困，如今我身，無手許完納，[5]雖有此瓶，是大家許，當以何施？」即授鉢與，「汝持此鉢，取少淨水。」如教取來，奉迦旃延。迦旃延受，尋為呪願。次教受齋，後教念佛種種功德。即問：「汝有住止處不？」答言：「無也。若其磨時，即磨下臥，舂[6]炊作使，即臥是中，或時無作，止宿糞堆。」迦旃延言：「汝好持心，恭[7]勤走使，莫生嫌恨，自伺大家一切臥竟，密開其戶，於戶曲內，敷淨草座，思惟觀佛，莫生惡念。」爾時老母，奉教而[8]歸，[9]如勅施行，於後夜中，即便命終，生忉利天。

大家早起，見婢命終，恚而言曰：「此婢恒常不聽入舍，今暮何故，乃於此死？」即便使人，草索繫脚，拽置寒林中。時彼天中，有一天子，[A5]有五百[A6][10]天子，以為眷屬，宮殿嚴麗。爾時天子，福盡命終，此老母人，即代其處。生天之法，其利根者，自知來緣，[A7]鈍根生者，但知受樂。爾時此女，既生天中，與五百天子，娛樂受樂，不知生緣。時舍利弗，在忉利天，知此天子生天因緣，問言：「天子！汝因何福生此天中？」答言：「不知。」時舍利弗借其道眼，觀見故身生天因緣，由迦旃延；即將五百天子，來至寒林，散花燒香，供養死屍。諸天光明，照曜村林，大家見變，怪其所由，告令[11]遠近，詣林觀看。見諸天子供養此屍，即問天曰：「此婢醜穢，生存之時，人猶惡見，況今已死。何故諸天，而加供養？」彼時天子，具說本末生天因緣，即皆迴詣迦旃延所。[12]時迦旃延，為諸天人，廣說[13]諸法，所謂施論戒論生天之論，欲不淨法，出離為樂。爾時彼天及五百天子，遠塵離垢，得法眼淨，飛還天宮。時諸會眾，聞此法已，各獲道迹，乃至四果，莫不歡喜，頂戴奉行，敬禮而去。[14]

（二八）[15]金天[16]品[17]第二十七[18](丹本此品在第五卷為第二十五)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時此國中，有一長者，其家大富，財寶無數，生一男兒，身體金色。長者欣慶，即設施會，請諸相師，令占吉凶。時諸相師，抱兒看省，見其奇相，喜不自勝，即為立字，[19]字修越[A8]那提婆(晉言金天)。此兒福德，極為純厚，其生之日，家中自然出一井水，縱廣八尺，深亦如是，其水汲用，能稱人意，須衣出衣，須食出食，金銀珍寶，一切所須，作願取[A9]之，如意即得。兒年轉大，才藝博通，長者愛之，未敢逆意，而作是念：「我子端正，容貌無倫，要當推求選擇名女，形容色狀，殊姿越群，金容妙體，類我兒者，當往求之。」即募諸賈，周遍求之。時閻波國，有大長者，而生一女，字脩跋那[20]婆蘇(晉言[21]金光明)，端正非凡，身體金色，晃昱照人，細滑光澤。初生之日，亦有自然八尺井水，其井亦能出種種[22]珍寶，衣服飲食稱適人情。[23]然彼長者，亦自念言：「我女端正，人中英妙，要得賢士，形色光暉，如我女比，乃當嫁與共為婚姻。」爾時女名遠布舍衛，金天名稱復聞女家。時二長者，各懷歡喜，即各相詣，求為婚姻，娶婦已竟，還至舍衛。時金天家，便設上供，請佛及僧，供養一日。佛受其請，往至舍食，食已攝鉢，具為長者金天夫[24]妻，廣演妙法，開解其心。金天夫妻，及其父母，即時[25]破壞二十億洞然之惡，心情開解，獲須陀洹[26]果。爾時世尊，便還精舍。於是金天與金光明，俱白父母，求索出家。父[27]母即聽許，俱往佛所，稽首佛足，作禮繞竟，求[28]索入道。佛尋聽可，讚言：「善來比丘！」鬚髮自[29]落，法衣著身，便成沙門。於是金天在比丘眾，金光明比丘尼付大愛道，漸漸教化，悉成羅漢，三明六通具八解脫，一切功德，悉皆具足。

阿難白佛[30]言：「不審，世尊！金天夫妻，本造何行，自生以來，多財饒寶，身體金色，端正第一，得此一井能[31]出一切？唯願如來！當具宣示。」

佛[32]告阿難：「乃往過去九十一劫，時世有佛，號[33]毘鉢尸，佛既滅[1]度，遺法在世。後有諸比丘，遊行教化，到一村落。有諸人民豪賢長者，見眾僧至，各競供設衣被飲食，無有乏短。時有夫妻二人，貧餓困乏，每自[2]思念：『我父在時，財寶積滿，富溢難量；今者我身貧困極甚，坐臥草蓐，衣不蓋形，家無升斗，何其苦耶？爾時雖富，財寶無量，不遭斯等[3]聖眾之僧；今既得值，無錢供養。』思惟是已，愴然而啼，懊惱墮淚，墮婦臂上。婦見夫涕，而問之言：『有何不[4]適，懊惱若是？』聟答婦言：『汝不知耶？今有眾僧適過此村，豪賢居士咸興供養。我家貧乏，獨無升斗，於此眾僧，不種善緣；今者貧困，來世又劇。我惟此已，是故泣耳。』婦答聟言：『今當如何？正欲供養，無有[5]財寶，雖有空意，不遂其願。』婦語聟言：『今汝可往至本舍中，於故藏內推覓財寶，若苟得之，當用供養。』時夫如言，至[6]故藏[7]中，遍行推覓，得一金錢，持至婦所。于時其婦，有一明鏡，即共合心，當用布施，[8]置一新瓶，盛滿淨水，以此金錢著瓶水中，以鏡著上，持至僧所，到已至心用布施僧。於時眾僧即為受之，各各取水，而用洗鉢，復有取水而飲之者。時彼夫婦，歡喜情悅，作福已竟，遇疾命終，生忉利天。」

佛告阿難：「爾時貧人持一瓶水，布施僧者，今此金天夫婦是也。由其前世持[9]此一金錢，及一瓶水并此明鏡，施眾僧故，世世端正，身體金色，容儀晃昱殊妙無比，九十一劫，恒常如是。由于爾時，有[10]信敬故，得離生死，逮得應真。阿難當知！一切福德，不可不作，如彼貧人，以少施故，乃獲如是無量福報。」

爾時阿難，及諸眾會，聞佛所說，咸興施心，勤加福業，歡喜奉行。

（二九）重姓[11]品[12]第二十八[13](丹本為二十六)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中，有豪長者，財富無量，唯無子[14]姓，每懷悒遲，禱[15]祠神祇，求索一子。精誠款篤，婦便懷妊，日月滿足，生一男兒，其兒端正，世所希有，父母宗親，值時[16]𮩘會，共相合集，詣大江邊，飲酒自娛。父母持兒，詣其會所，父愛此兒，順坐擔舞，父舞已竟，母復擔之，歷坐擎騰，歡[17]娛自樂。臨到河邊，意卒散亂，執之不固，失兒墮水，尋時[A10]搏撮，竟不能得。于時父母，[18]憐念此兒，愛著傷懷，絕而復甦。其兒福德，竟復不死，至河水中，隨水沈浮。時有一魚，吞此小兒，雖在魚腹，猶復不死，時有小村而在下流，有一富家亦無子姓，種種求索，困不能得。而彼富家，恒令一奴捕魚販賣，僕輸大家。其奴日日捕魚為業，值時捕得吞小兒魚，[19]剖腹看之，得一小兒，面貌端正，得已歡喜，[20]抱與大家。大家觀[21]看，而自慶言：「我家由來禱[22]祠神祇，求索子息，精誠報應，故天與我。」即便摩[23]收，乳哺養之。

時彼上村父母，聞下村長者魚腹中得兒，即往其所，追求索之，而語之言：「此是我兒，我於彼河，而失是子，今汝得之，願以見還。」時彼長者，而答之[24]言：「我家由來，禱祠求子，今神報應，賜我一兒。君之亡兒，竟為所在？」紛紜不了，詣王求斷。於是二家，各引道理，其兒父母說：「是我兒，我於[25]某時，失在河中。」而彼長者，復自說言：「我於河中魚腹得之，此實我子，非君所生。」王聞其說，靡知所如，即與二家，評詳此事：「卿二長者，各認此兒，今若與一，於理不可，更互共養，至兒長大，各為娶婦，安置家業，二處異居。此婦生[26]兒，即屬此家，彼婦生兒，即屬彼家。」時二長者，各隨王教。兒年長大，俱為娶婦，[27]供給所須，無有乏短。于時其兒，白二父母[28]言：「我生以來，[29]遭羅苦難，墮水魚吞，垂死得濟，今我[30]至意，欲得出家，[31]唯願父母，當見聽許。」時二父母，心愛此兒，不能拒逆，即便聽許。其兒即辭，往至佛所，稽首佛足，求索入道，佛即聽之，讚言：「善來比丘！」[32]鬚髮自[33]落，即成沙門，字曰重姓，佛為說法，得盡諸苦，即於座上，成阿羅漢。

阿難白佛：「不審，世尊！此重姓比丘，本[34]造何行、種何善根，而今[35]生世，墮水魚吞，而故不死？」

佛告阿難：「汝且聽之！吾當為說。過去久遠，有佛世尊，號毘婆尸，集諸大眾，為說妙法。時有長者，來至會中，聞其如來廣說大法，布施之福、持戒之福，聞已歡喜，信心猛烈，即從彼佛受三自歸，受不殺戒，復以一錢布施彼佛。由是之故，世世受福，財寶自恣，無有乏短。」佛告阿難：「欲知爾時長者子者，今重姓比丘是也。由其爾時施佛一錢，九十一劫，恒富錢財，至於今世，二家父母，供給所須；受不殺戒故，墮[1]大水魚吞不死；受三自歸故，今值我世沐浴清化，得羅漢道。」

爾時阿難，及與[2]大眾，聞佛所說，遵修善行，敬重佛教，歡喜信受，頂戴奉行。

（三〇）散檀寧品[3]第二十九[4](丹本為二十七)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，與諸弟子千二百五十人俱。爾時國中，有五百乞兒，常依如來，隨逐眾僧，乞匃自活。經歷年[5]歲，厭心內發，而作是言：「我等諸人！雖蒙僧福得延餘命，苦事猶多。」咸作是念：「我等今者，寧可從佛求索出家。」共詣佛所，於是眾人，即共白佛：「如來出世，甚為難遇，我等諸人，生在下賤，蒙尊遺恩，濟活身命，既受殊養，貪得出家，不審世尊！寧可得不？」爾時世尊，告諸乞兒：「我法清淨，無有貴賤，譬如淨水，洗諸不淨，若貴若賤，若好若醜，若男若女，水之所洗，無不淨者。又復如火，所至之處，山河石壁，天地所有，無大無小，一切萬物，其被[6]燒者，無不燋燃。又復我法，猶如虛空，男女大小，貧富貴賤，有入中者，隨意自恣。」時諸乞兒聞佛所說，普皆歡喜，信心倍隆，歸誠向佛，[A11]求索入道。世尊告曰：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，沙門形相，於是具足。佛為說法，心開意解，即盡諸漏，成阿羅漢。於時國中，諸豪長者庶民之等，聞諸乞兒佛聽入道，皆興慢心，而作是言：「云何如來聽此乞匃下賤之人在眾僧次？我等諸人，儻修福業，請佛眾僧，供養食時，奈何令此下賤之徒，坐我床席，捉我食器。」

爾時太子，名曰祇陀，施設供具，請佛及僧，遣使白佛：「唯願世尊明受我請及比丘僧。因令白佛：『所度乞兒，作比丘者，我不請之，慎勿將來。』」佛便受請。明日食時，佛及眾僧，當應請時，告諸乞兒比丘：「吾等受請，汝不及例，今可往至[7]欝多羅越，取自然成熟粳米，還至其家，隨意坐次自食粳米。」時諸比丘，如命即以羅漢神足，往彼世界，各各自取，滿鉢還來，攝持威儀，自隨次第，乘虛而來，如鴈王飛，至祇陀家，隨次而坐，各各自食。於時太子，覩眾比丘，威儀進止，神足福德，敬心歡喜，歎未曾有，而白佛言：「不審，世尊！此諸[8]聖賢大德之眾，威神巍巍眾相具足，為從何方而來至此？甚可欽敬，唯願如來！今當為我說其徒眾本末因緣。」

佛告祇陀：「[9]汝若欲知者，善[10]思聽之！當為汝說。此諸比丘，正是昨日所不請者。吾及眾僧，向者欲來應太子請，此諸比丘，以不請故，往[11]欝多越，取自然粳米，而自食之。」爾時祇陀，聞說是語，極[12]懷慚愧，懊惱自嘖：「我何愚蔽，不別明闇？」又復言曰：「世尊功德，難可思議！此諸乞兒，於此國中，最為下賤，今日乃得稟受清化，最蒙洪[13]潤，既受現世安樂身福，復獲永世無為之樂。如來今日，所以出世，但為此輩，更不存餘。又復，世尊！不審此徒，往古世時，種何善行，修何功德，今值世尊特蒙殊潤？復造何咎，從生[14]已來，乞匃自活，困苦乃爾？世尊慈愍！幸見開示。」

佛告之曰：「若欲知[15]者，宜善[16]聽之！吾當為汝具足解說如是本末，諾當善聽！」爾時世尊！便告祇陀：「過去久遠，無量無數不可思議阿僧祇劫，此閻浮提，有一大國，名[17]波羅奈。[18]國有一山，名曰利師(晉言仙山)，古昔諸佛，多住其中；若無佛時，有辟支佛，依其住止；假使復無辟支佛時，有諸五通學仙之徒，復依止住，終無空廢。爾時山中有辟支佛二千餘人，恒止其中。於時彼國，有火星現，是其惡災。此星已現，十二年中，國當乾旱無有天雨，不得種植，國必破矣。是時國內，有一長者，名[19]散陀寧，其家巨富，財穀無量，恒設供具，給諸道士。時千快士，往至其家，求索供養，而作是言：『我等諸人，住在彼山，值國枯旱，乞食叵得，長者若能供我食者，當住於此；若不見與，當至餘方。』長者於時，即問藏監：『今我藏中，所有穀米，足供此諸大士食不？吾欲請之。』藏監對曰：『唯願時請，所有穀食，饒多足供。』長者即請千辟支佛，[20]飯食供養。彼殘千人，復詣其家，亦求供養。長者復問其藏監曰：『卿所典藏，穀食多少？更有千人，亦欲設供，足能辦不？』其藏監言：『所典穀食，想必足矣，若欲[21]設供，宜可時請。』於時長者，即便請之。差五百使[22]人，供設飯食。時[23]諸使人，執作食具，經積年歲，厭心便生，並作是說：『我等諸人，所以辛苦，皆由此諸乞兒之等。』爾時長者，恒令一人知白時到。時此使人，養一狗子，若往白時，狗子逐往，日日如是。爾時使人，卒值一日忘不往白，狗子時到，獨往常處，向諸大士，高聲而吠。諸辟支佛，聞其[1]狗吠，即知來請，便至其家，如法受食。因白長者：『天今當雨，宜可種[2]殖。』長者如言，即令諸作人齎持作器，勤力[3]耕種，大麥小麥，一切食穀，悉皆種之。經數時間，所種之物，盡變為瓠。長者見已，怪而問之。諸大士曰：『此事無苦，但勤加功，隨時溉灌。』如言勤灌，其後成熟，諸瓠皆大，[4]加復繁盛。即[5]劈看之，隨所種物，成治淨好，麥滿其中。長者歡喜，合家藏積，其家滿溢，復分親族，合國一切，咸蒙恩澤。是時五百作食之人念言：『斯之所獲果實之報，將由斯等大士之恩。我等云何惡言向彼？』即往其所，請求改悔。大士聽之，悔過已竟，復立誓言：『願使我等於將來世，遭值賢聖，蒙得解脫。』由此之故，五百世中，常作乞兒；因其改悔復立誓故，今遭我世，蒙得過度。太子[6]當知！爾時大富散檀寧者，豈異人乎？我身是也。[A12]時藏[7]臣者，今須達是[8]也。日日往白時到人者，優填王是。時狗子者，由其吠故，世世好音，美音長者是也。爾時五百作食之人，今此五百阿羅漢是也。」

爾時祇陀，及眾會者，覩其神變，感佛功德，剋心精勤，有得初[9]果及[10]第四果者，復有專修快士行者，復有興心求佛道者，各各精勤，求遂本心，歡喜踊躍，頂戴奉行。