文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

賢愚經

賢愚[12]經卷第八

(三九)蓋事因緣[15]品第三十四(丹本為三十八)

如是我聞

一時佛在羅閱祇竹林精舍慧命阿難竹林中坐心自思惟「如來出世甚奇甚特今諸弟子蒙佛恩澤於四供養無所乏少各獲安隱得盡苦際一切世間諸王臣民亦得大利遭值三寶人民安樂[16]悉思世尊威力所致」作是念已從坐處起來詣佛所爾時世尊為四部眾廣說妙法慧命阿難前整衣服偏袒右肩右膝著地長跪合掌向佛自說林中所念

佛告阿難「如汝所言如來出世實復奇特令一切眾生皆獲利益復次阿難如來正覺非但今日祐利眾生過去世時亦復利益

阿難白佛「不審世尊過去世中饒益眾生其事云何

佛告阿難「過去久遠阿僧祇劫此閻浮提有四河水二大國王[17]王名曰婆羅提婆[18]晉言梵天獨據三河人民熾盛然復儜弱一王名曰罰闍[19]達提[20]晉言金剛聚唯得一河人民亦少然其國人悉皆勇健時金剛聚處于正殿獨坐思惟『如我今者兵眾勇悍而所獲水少彼國儜弱獨霸三河今當遣使和索一河若與我者共為親厚國有好物更相貢贈若有艱難共相赴救若其不得便當力逼而奪取之』作是念已召諸大臣共議此事諸臣[21]咸言『今正是時』即遣驛使至梵天國具以王意宣示梵王梵王聞此復自思惟『我國豐實人眾亦多又此國界父王所有轉用授我至於力諍我不下彼』作是念已報彼使言『今此國土非我所得乃是父王轉用見授如我今者力不減汝汝欲力決我不相畏』使還本國具以聞王王即合軍攻梵天國共戰一交梵天軍壞乘背追躡[1]經至城邊眾人怖縮更不敢出諸臣相將悉共集會[2]詣梵王所咸皆同心白大王言『他國兵強我國儜弱惜一河水今致此敗如是不久懼恐失國唯願開意以一河水與之共為親厚足得安全』王心便[3]可眾臣意即時遣使至彼軍中白其王言『我曹比國用作惡為所索河水今以相與我當以女為汝夫人國有[4]特物更相貢贈急難危嶮共相赴救』時金剛聚從其來意即迎其女拜為夫人各共和解迴軍還國

「經於數時其王夫人便覺有胎懷妊之後恒有自然七寶大蓋[5]常在身上坐臥行立終不遠離至滿十月生一男兒身紫金色頭髮紺青光相昞著世之少雙兒以出胎蓋在其上召諸相師令相此兒相師披看舉手唱言『善哉善哉』異口同音白大王言『今觀太子德力無比人相[6]畢足世之希有』王及群臣喜不自勝即告相師為其立字爾時國法依於二事而為作字一者瑞應二者星宿相師白王『今此太子入胎已來有何等瑞』王答之曰『有七寶蓋恒在其上』便為作[7]字剎羅伽利[8]晉言蓋事以眾妙供隨時承奉年至成人父便命終葬送畢[9][10]諸小王臣共立蓋事用為大王

「治政數年出外遊觀見諸人民耕種勞苦問左右曰『我國人眾何以作此種種役使』臣答王言『國以民為本民以穀為命若其不爾民命不存民命不存國則滅矣』王便言曰『若我福相應為王者令我民眾獲自然穀莫復作此』發言已竟一切人民倉篅自滿種種雜穀隨意悉有又經數時復出外遊見其國人採薪汲水舂磨作役又問臣言『今諸人眾故復勞苦何以爾耶』臣白王言『蒙王恩澤獲自然穀穀叵生食事須成熟是以庶民辦作食調』王復言曰『若我福德應為王者令吾國內一切人民若欲食時有自然食恒在其前』發言已訖合境皆獲自然之食又復經時王更出遊觀[11]眾人怱怱各執所務紡織裁縫辦具衣調王問臣言『此諸人等何以故爾辛苦執作』臣白王言『蒙大王恩獲自然食今者作役辦具衣裳』王復言曰『若我福德應為王者使吾國內一切樹木出自然衣』適發此語國中諸樹皆出妙衣極為細濡青黃赤白隨人所好又經數時王復出遊見於人民各各競共作諸樂器王復問臣『我國人民何以故爾勞煩執作』臣白王言『此諸人等蒙大王恩衣食自然各獲安隱事須伎樂用自娛樂是以今者治伎樂器』王便言曰『若我有福應為王者令我國中一切樹上皆有種種樂器[12]具琴瑟琵琶箜篌一切所須稱意悉有

「又經數時諸王臣民悉來拜賀值王食時時王即請留與飲食爾時諸臣得王[13]飯食百味具足咸共白[14]『臣等家食其味薄少今得王食美味非凡』王告之曰『卿等臣民若欲常得如我食者用吾食時食者皆得如是之食』即勅司官『吾食時到恒鳴大鼓令諸人民悉得聞知用我時食當得百味上妙之供』從是已後食便鳴鼓一切人民承音念食百味上饌自然在前人民優樂不可具陳

「時王梵[15]遣使來至蓋事王國語蓋事言『汝父在時我以河水用與汝父汝父已終宜當還我』時蓋事王報彼使曰『我今境土及以河水亦非我力[16]強從汝得然我為王不勞民物此蓋小事宜停在後須我面與汝王相見乃當宣備國土之要』使還到國一一白王王然其意剋日共期期日已滿二王俱進軍眾圍遶甚多無數各安大營在河一邊二王乘船河中相見時王梵天初見蓋事身色晃曜如紫金山頭髮奕[A1]如紺琉璃其目廣長人中難有敬心內發謂是梵天到相問訊對坐一處談兩國土論索水事蓋事報曰『我國人民所欲自然亦無貲輸王役之勞』所言未訖食時已至蓋事王軍鳴鼓欲食時梵天王甚以惶懼謂欲牽攝而取殺之怖不自寧起謝己過手足四布腹拍前地蓋事自起曉令還坐復語之曰『大王何以恐怖如是我軍食時恒自鳴鼓所以爾者是我食時用我時食皆獲百味上饌之供』時王梵天復起合掌白蓋事曰『唯願大王普見臨覆我及國人悉願降附令諸民庶悉蒙恩澤』於是蓋事典閻浮提一切人民盡獲安樂

「登位之後處於正殿群僚百官宿衛侍立日初出時有金輪寶從東方來王遙見之即下御座右膝著地向於輪所以手三招輪已來至千輻具足光色昞著王告之曰『若我應作轉輪王者如法住處汝便住中』於是輪寶當在王前虛空中住其輪去地七多羅樹象寶神珠玉女典兵[1]藏寶次第來至時蓋事王七寶具足典四天下一切眾生蒙王恩德所欲自恣王悉教令脩行十善壽終之後皆得生天

佛告阿難「爾時剎羅伽利王者豈異人乎我身是也爾時父王罰闍達提今現我父淨飯王是爾時母者今現我母摩訶摩耶是我因往昔慈愍眾生恒以財法而攝取之從是因緣自致成佛三界獨尊無與等者以此義故一切眾生皆應修習大慈潤益

爾時阿難復白佛言「不審世尊過去世中剎羅伽[2]利轉輪聖王以何因緣獲如是等無量功德初入母胎寶蓋隨覆

佛告阿難「乃[3]復過去久遠無量阿僧祇劫此閻浮提波羅㮈國仙人山中有辟支佛恒於山中止住時辟支佛患身不調往問藥師藥師語曰『汝有風病當須服乳』時彼國中有一薩薄名曰阿利[4]耶蜜羅[5]晉言聖友時辟支佛往告其家陳病所由從其乞乳薩薄歡喜便請供養日給其乳經於三月三月已竟身病得[6]感其善意欲使主人獲大利益踊在空中坐臥行立身出水火或現大身滿虛空中又復現小入秋毫[7]之裏如是種種現十八變於是聖[8]極懷歡喜復從空下重受其供經於數時乃入涅槃薩薄悲悼追念無量[9]闍維其身收取舍利盛以寶瓶用起鍮婆香花伎樂種種妙物持用供養所捉大蓋以置其上盡其形壽供養此塔由其供養一辟支佛四事供養因此福報無量世中或生天上或處人中尊豪挺特世之少雙」又告阿難「一切眾生在家出家皆應脩福生生之中獲如是利

爾時阿難及諸會眾聞佛所說歡喜奉行

(四〇)大施抒海[10]品第三十五(丹本為三十九)

如是我聞

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中與尊弟子千二百五十人俱爾時世尊念須侍者諸尊弟子憍陳如等各共觀察知佛所念時憍陳如從坐而起偏袒右肩合掌長跪白佛「貪得侍近捉衣持鉢唯願垂愍賜教聽許」佛告之曰「汝年老邁自須給侍何忍使汝復見供事」時憍陳如知佛不聽禮已還坐摩訶迦葉舍利弗目揵連及諸弟子五百人等次第白佛皆求給侍佛皆不聽時阿那律試觀佛意見佛志趣[11]在阿難如日在東照于舍宅光從東牖直至西壁世尊志意亦復如是諸大弟子皆亦觀知時舍利弗及目犍連從坐處起到阿難前語阿難言「世尊志意欲得於仁以為侍者仁有善利獨蒙稱可宜速往白求為佛侍」時賢者阿難見諸上座來到其前又聞其語尋起合掌白上座言「世尊德重智慧深遠以我常近親侍奉事懼招罪尤自遺殃患」舍利弗等復語之言「今觀世尊專注致意欲得於仁以為侍者如日初出照于室宅光從東牖直照西壁世尊注心亦復如是又復世尊究人情能知仁堪任是以留意宜時速白求為侍者」賢者阿難重得是語思惟是事靡知所如復更合掌白諸上座「若[12]今世尊賜我三願我乃堪任為佛侍者何謂為三世尊故衣勿與我著世尊殘食莫令我噉時節進現隨我裁量[13]賜此三願乃能侍佛」舍利弗等聞是語已具以其事往白世尊佛聞此已告舍利弗「諸弟子等阿難所以求索不著我故衣者阿難長慮恐諸弟子懷嫉妬者而生此心『國王臣民諸檀越輩施佛貴價細[14]濡之衣阿難貪此故求給事』復索不噉我殘食者慮諸弟子復生此心『如來鉢中所食之餘甘美百味世無此食阿難嗜故而來側近』阿難所以索自裁量時節進現者慮諸弟子及外道眾來求進現有所難問不知時節儻相惱觸又為侍者當候時節飲食所宜便身益體一一制度慮過見及是以先預索此三願又復阿難不但今日索自知時過去世時奉侍於我善知時宜

時舍利弗重白佛言「不審過去奉事於佛善知時宜其事云何

佛告舍利弗「汝欲聞者諦聽著心當為汝說」「唯然世尊諾當善聽

佛告舍利弗「乃往過去無數無量阿僧祇劫有大國王領閻浮提八萬四千小國八十億聚落王所住城名婆樓施舍於是城中有一婆羅門號尼拘樓陀聰明博達天才殊邈王甚宗戴師而事之八萬四千諸小國王悉遙敬慕瞻仰所在四遠貢獻遣使諮承略而言之如奉大王於是婆羅門富敵王家但無子息可以紹繼出入坐臥每懷此愁不知何方可以得子即禱祀梵天天帝四王摩醯跋羅及餘諸天日月星宿山河樹神種種禱祀無所不遍剋誠積報經十二年其大夫人便覺有[1]聰明女人能得知此自知所懷必是男兒即以情事白婆羅門婆羅門歡喜倍增怡躍即勅家內夫人婇女[2]來共擁護夫人進止飲食床薦極令細濡調適稱給莫違其意十月已滿便生男兒身紫金色頭髮紺青端正超異人相難有婆羅門見喜不自勝即召相師來共相之相師披觀嘆未曾有此兒相好福德弘廣天下所瞻如子賴母其父歡喜勅為立[3]天竺作字依於二種或依星宿或依變異相師便問『懷妊以來有何變異』其父答言『此兒之母素來忌惡少於慈順不脩慈慧自懷妊來心性改異矜憐苦厄如母愛子志好布施無有貪惜』相師聞之歡喜而言[4]是此兒志故使然也當為立字號摩訶闍迦樊[5]晉言大施

「其兒漸大父甚愛念別為作宮立三時殿冬溫夏涼春秋居中安諸妓侍以娛樂之其兒聰明好樂學問誦持俗典十八部書文既通利并善其義學諸技術靡所不通其後大施白其父言『久在深宮思欲出遊』父聞此語即勅臣吏『我子大施欲出遊行掃灑街陌除諸不淨竪諸幢幡散華燒香莊嚴道路極令[6]潔淨』施設辦已大施於是乘大白象七寶挍飾[7]搥鍾鳴鼓作倡伎樂千乘萬騎導從前後行大御道往詣城門於時國中人民之類於樓閣上[8]挾道兩邊競共觀看無有厭足皆各言曰『甚奇甚妙覩其威相猶如梵天』轉復前行見諸乞兒著弊壞衣執持破器卑言求哀『匃我少[9]』大施見之而問之曰『汝等何以辛苦乃爾』或有答言『我無父母兄弟妻子貧窮孤焭無所恃怙』或有答言『我有長病不能作役自活無路』或有答言『我之不[10]數遭破亡債負盈集身口所切無方自濟是以行乞[11]託餘命』大施聞已酸嘆而去次復前行見諸屠兒㓟剝畜生[12]削割枰賣大施見問『咄作何等』各[13]各言曰『祖父[14]已來屠殺為業若捨此事無以自濟』大施嘆息捨之而去次見耕者以犁墾地虫從土出蝦蟇拾吞復有蛇來吞食蝦蟇孔雀飛來啄食其蛇大施問之『此作何等』答言『墾地於中下種後當得穀以自供養并復當得以輸王家』大施聞已深歎而去次復前行見諸獵者張網設罝捕諸禽獸見諸禽獸墮罝網中自挽自頓不能得脫悲鳴相喚各懷怖懼大施見之『何以作此』各共答言『我等唯仰獵殺為業若不為此存活無路』聞其語已酸傷而去次復前行見捕魚師張設羅網所得甚多積著陸地趣能動搖復問其故『咄何以爾』各前答言『祖父已來無餘生業唯仰捕魚賣供衣食』大施見已甚懷愍悼而自思惟『是諸眾生皆由貧窮乏衣食故為此惡業殺害眾生歡喜極意壽終之後當歸三塗從冥入冥何其怪哉』作是念已迴駕還宮思憶是事愁憂不樂往見其父求索一願父語大施『隨汝所求終不相違』即自說言『先日出遊覩彼人民[15]求衣求食勞形役思殺害欺誑具諸惡業意甚矜憐思欲[16]賑給唯願垂恩施我大藏聽自恣施濟眾所乏』父告之曰『我聚財寶盡為汝故汝意欲爾奈何相違

「兒得父教即勅宣下一切人民『摩訶闍迦樊欲[17]設大檀有所須者皆悉來取』唱令已訖沙門婆羅門貧窮負債孤苦疾病諸城道路前後而去諸人民輩有從百里二三五百千里來者復從三千五千萬里來者皆強弱相扶四方雲集一切給與滿其所願須衣與衣須食給食金銀七寶車馬輦輿園田六畜稱意而與如是布施經數時中諸藏之物三分已二時典藏吏往白其父『摩訶闍迦樊自布施來藏物三分已施其二諸王信使當有往返願熟思惟後勿見責』父聞吏語自思惟言『吾愛此子不能[1]距逆寧復空藏何能中斷如是布施』復經數時[2]殘藏物三分復二吏復更白『前所殘物三分之中已更用二諸王信使事須報[3]今藏垂空願更重思』時婆羅門而語吏言『吾愛此子愛心隆厚未曾違失面折其意汝可方便[4]設因緣來求物時乍稱不在且令餘殘延引日月』吏得語已即閉藏戶小復他行乞兒來集至大施所大施將來詣吏求物其吏不在比行推覓經歷時節困乃得之雖復得物不稱時要大施自念『今此小吏自力何敢不承受我將是父意故使爾耳又人子之法不宜空竭父母之藏令其盡也今此藏中所殘無幾』作是念已『我當云何多得財寶用滿我意濟給群生』即問諸人『今此世間作何事業可得多財用之難盡』或有人言『多種五穀脩治園圃可得多財』或有人言『多養六畜隨時蕃息可得多財』或有人言『不避劇難遠出行[5]最得多財』或有人言『唯有入海[6]取珍寶最得多財』大施聞此而自言曰『耕種養畜遠出行估既非我宜得利無幾唯有入海此計可從我當力勵求辦此事』作是念已往白父母『今欲入海求多珍寶還用施給濟民所乏唯願見聽得遂所志

「父母聞語驚而問言『世人入海窮貧無計分棄身命無所顧戀汝有何事復欲習此若欲布施我家所有一切眾物及藏中殘盡令汝用莫入大海又復海中眾難甚多水浪迴波摩竭大魚惡龍羅剎水色之山如是眾嶮難可經過汝有何急投身此難我等命存終不相聽宜息汝意勿多紛紜』大施聞此願不從心甚懷悒慼而自心念『我今所願欲辦大事設復貪身事何由成』以身布地伏父母前而自言曰『若必顧留違我志願伏身此地終不復起』父母聞此心懷[7]灼然與諸內[8]前諫喻曰『海道遼遠險難事多往者甚眾來還者尠[9]我念求子禱祀諸天精誠懇惻靡所不遍經十二年[10]困乃從願適汝長大欲得捨我念棄此志還起飲食』從一日二日至于六日如是種種諫喻求曉其言如初執志不迴父母心懼自共議言『此兒前後欲有所[11]要令成辦未曾中退就令入海猶望還期今必拒遮到其七日交見其禍為之奈何宜當聽去[12]憂在後』言議已決俱來兒邊各捉一手而語兒言『聽隨汝意起還就食

「大施聞此即起就飯飯食已訖即起出外廣行宣令告語眾人『我今躬欲入海採寶誰欲往者可共俱進我為薩薄自辦行具』於時國中有五百人聞是令已僉然應命即辦所須剋定發日日到裝駕辭別趣道王與群臣并其父母諸王太子臣民之類數千萬人送到路次各贈妙寶供道所須啼哭斷絕於是別去轉行數日止宿曠野值遇群賊來欲伺盜菩薩憐愍即以所齎盡用匃與轉前到城城名放鉢城中有婆羅門名迦毘梨於時大施往到其所欲從貸索三千兩金時婆羅門有一妙女身紫金色頭髮紺青端正絕世更無[13]儔類八萬四千諸小國王皆為太子求悉不許是時大施到其門中問迦毘梨『欲共相見』其女在內聞外語聲歡喜驚起語父母言『在外[14]之者斯是我聟』時迦毘梨即出相見覩其色狀知必非凡聞其須金一切許給又復左手[15]捉金澡罐右手捉女語大施言『今我此女[16]貌殊異諸王遣使各為子求今覩薩薄端正相似請以此女用相奉侍』大施答言『我今方當涉難入海焉知能得安全還不預受君女此非所以』迦毘梨言『若令吉還當為我受』是時大施即許可之

「時迦毘梨歡喜便與三千兩金及餘所須於是共別轉前到海勅語賈人牢治其船令有七重候風以至推著海中以七張大索繫於岸邊便搖鈴唱令告眾賈人『汝等皆聽海中之難黑風羅剎水浪洄澓惡龍毒氣水色之山摩竭大魚眾難甚多百伴入海時一安還誰欲退者可於此住索斷之後欲悔無及若能堅心不顧身命分捨父母兄弟妻子際遇安隱得七寶還者子孫七世食用不盡』作是[17]令已便斷一索日日如是七日復唱令已斷第七索望風舉帆船疾如箭普與眾賈到於寶所大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜示諸賈客如是色寶致之不重價貴可取如是輩寶致重價賤各共莫取又復約勅取寶多少當令得中多則船重重則沈沒少雖船輕不補勞苦誡語已訖各勤採拾積著船上寶足裝嚴便欲[1]來還於時大施不欲上船諸人悉集問其意故大施答言『我欲前進至龍王宮求如意珠盡我身命不得不還』眾賈聞此愁慘無[2]各共白言『我曹之等憑賴薩薄[3]捨所重[A2]冒嶮至此冀望相因全濟還家今者云何欲見棄捨』大施答言『我當為汝自誓求願令汝曹等安隱還國』諸賈人聞心怖乃安大施導師手執香鑪向於四方而自立誓『我不憚勞涉海求珍用濟群生飢乏之困合集此德用求佛道若我至誠所願當就令此眾賈及船珍寶不逢惡難安全還國』作誓已訖眾賈前抱導師手足涕泣愴[A3]辭別還國斷索舉帆還閻浮提皆蒙安隱得出大海

[4]爾時大施與眾別後前入於水水可齊膝行經七日轉復前行其水漸深可齊於岐復經七日如是前進七日齊腰七日齊項七日恒浮到一山邊兩手捉木刺山而上經乎七日乃徹山頂於彼山上平行七日復還下山七日徹下到於水邊水中皆有金色蓮花有諸毒蛇其毒極盛悉以其身纏蓮花根菩薩見此即自端坐繫心攝念入慈三昧念諸毒蛇本生之時皆由瞋恚嫉妬倍盛故生此中受斯惡形極以慈心矜憐悲念慈心已滿彼諸[5]蛇毒皆自除歇大施即起躡花而行復經七日乃得度蛇轉復前行見諸羅剎聞人香臭皆來求覓大施已見攝心慈觀諸羅剎輩敬心自生濡語來問『欲何所至』大施具答『欲求如意寶珠』羅剎歡喜而自念言『此福德人去於龍宮其道猶遠云何使此經涉辛苦我當接過於諸嶮難』即時接去度四百由旬乃還放地

「於是大施轉自前行見一銀城白淨皦然知是龍城歡喜往趣見其城外有七重塹滿諸塹中皆有毒蛇其毒猛盛視之可惡大施導師念諸毒蛇皆由前身怒害多盛故受如斯可惡之形念慈哀愍如視赤子慈心已滿蛇毒悉除即起蹈上行詣龍城見有二龍以身繞城交頭門閫見於大施仰頭愕視大施尋時復入慈心龍毒便除低頭不視大施即前躡上而過城中有龍坐七寶殿遙見菩薩驚起自念『今我城外七重塹中[6]皆有毒蛇餘龍夜叉無敢妄越斯是何人能來至此』即前迎問作禮恭敬請令就座坐七寶床種種美饍以用供養食已談語問其來意菩薩答言『閻浮提人貧窮辛苦求於財寶供衣食故殺害欺誑具造眾惡命終之後墜三惡道意甚憐愍欲救濟故涉嶮遠來見於大王求栴陀摩尼往用救濟積此功德誓求佛道若不距逆唯見給與』龍王答言『栴陀摩尼難得之寶汝故遐嶮正來為此若能開意留住一月受少微供因為說法栴陀摩尼爾乃可得』菩薩可之龍王日日供設百味作諸伎樂供養菩薩菩薩便為具足分別四念處慧經一月竟辭當還去龍王歡喜解髻寶珠以用奉上因而言曰『大士慈[7]普濟難及此志強猛必至佛道我願為作智慧弟子』菩薩可之而問之言『今汝此珠有何力能』即答之言『此珠能雨二千由旬一切所須』菩薩自念『此珠雖快故未辦我曠濟大事』諸龍大小送到門外重相辭謝

「於是別去轉復前行遙見一城純青琉璃其色清潔復前往趣其城外邊亦七重塹諸塹之中亦滿毒蛇菩薩見已念此諸蛇瞋妬所致故來此中受此毒形端坐入慈極加哀念慈心已盛毒皆得除[8]經蹈其上往趣城門亦見二龍以身纏城交頭門閫已見菩薩[9]擎頭怒視菩薩尋時思惟慈心慈心已滿其毒復除[10]便復低頭菩薩蹈過爾時城中有一龍王坐七寶殿遙見菩薩驚起自念『計我城外七重蛇塹諸龍夜叉無能越者此是何人能來至此』尋下迎問恭敬作禮請詣殿上坐七寶床辦諸百味盛美[11]飯食食竟徐徐談問所由菩薩因答故來之意『唯欲求乞旃陀摩尼』龍王白言『旃陀摩尼甚為難得苟欲得者願受我請二月住此并見開示菩薩之行』龍王供設種種飲食作諸伎樂而以供養菩薩具足為其分別四神足事經二月已辭當還去龍王即出髻中寶珠以用奉上因立要誓『大士[12]勤心悲濟群生其心廣大必至佛道我願為作神足弟子』菩薩可言『如汝所願』又復問『此所與寶珠力能云何』龍即答言『此珠能雨四千由旬一切所須』菩薩自念『此珠轉勝雖復殊妙未稱我意』諸龍大小送出門外各懷戀恨

「於是別後轉更前[1]見一金城其色晃晃甚為妙好菩薩往趣見其城外亦七重塹諸塹之中亦滿毒蛇菩薩自念此諸毒蛇亦由前身習[2]恚憎妬怒害盛故受此毒形端坐入慈極加愛念慈心已至蛇毒皆除便前登躡蹈上而過到於城門亦見二龍以身纏城交頭門閫已見菩薩仰頭愕視菩薩如法入于慈定龍毒得除低頭而視即前躡上度入城中彼時城中亦有龍王處於寶殿遙見菩薩愕然自念『我此城外有七重塹滿中毒蛇餘龍夜叉無能越者今此何人能來至此』心極奇怪尋下迎問致敬為禮請令上殿施七寶床讓之令坐坐已具食種種美味食已徐問所以來意菩薩答言『閻浮提人薄德窮苦勞身役思殺害欺誑為衣食故具十不善[3]終後復墮三劇苦中意甚愍傷思欲救濟承海龍王有如意珠故涉遐嶮唯望得此』龍王答言『如意寶珠此難得物大士故來望當相與若欲得者四月留住受我微供并見教誨』菩薩尋可龍王歡喜日日施設百味上美躬自斟酌奉進甘食亦復勅作種種伎樂菩薩恒為分別諸法名字本末廣宣其義龍王敬慕專意聽受朝夕問訊不失時節隨時所須龍自裁量諸龍夜叉來欲求現可進可退自立限度奉事四月善知時宜四月已竟菩薩辭去爾時其龍即解髻中如意之珠用奉上之因立誓願『大士弘誓慈心曠濟悲彼群生不憚勤勞必能成佛拔濟[4]荼蓼願作侍者總持弟子』菩薩許之又復問言『所可施珠力能何如』龍王答言『此珠能雨八千由旬七寶所須』菩薩歡喜而自念言『閻浮提地七千由旬此珠之德副我所望』前後所得凡有三珠繫在衣角即起出城諸龍大小送到城外各懷悲戀遂共別去

「菩薩到前捉珠求願『若今[5]實是旃陀摩尼當令我身能飛虛空』求願已訖即舉其身[6]便能飛翔出于海外[7]度海難小眠休息是時海中有諸龍輩自共議言『我曹海中唯此三珠其德甚大難有般比此人皆能索得持去可惜此寶當還攝取』言議已竟密解持去菩薩眠覺看珠不在即自思惟『此中無人必是海龍持我寶去我為此珠經涉遐嶮今垂還國滿我所願雖取我珠吾終不放會當盡力抒此海水誓心剋志畢命於此若不得珠終不空歸』思惟已定即行海邊得一龜甲兩手捉持方欲抒海海神知意來問之曰『海水深廣三百三十六萬里正使一切人民之類盡來共[A4]不能使減況汝一身而欲辦此』菩薩答言『若人至心欲有所作事無不辦我得此寶當用饒益一切群生以此功德用求佛道我心不懈何以不能』是時首陀會天遙見菩薩一身一意獨執勤勞欲用充濟安樂一切『我曹云何不往佐助』展轉相語來至其所菩薩下器一切諸天盡以天衣[8]弇水中菩薩出器諸天舉衣棄著餘處一反抒海減四十里二反抒之減八十里三反抒之減百二十里其龍惶怖來到其所語言『止止更莫抒海』菩薩尋休龍來問言『汝求此寶用作何等』菩薩答言『欲用給濟一切眾生』龍復問言『如汝言者我曹海中眾生甚多何以不與必欲得去』菩薩答言『海中之類亦是眾生然無劇苦如閻浮提人民之類為錢財故殺害欺誑作十不善死墮三[9]我以人類解於法化故來索寶先充所乏後以十善而勸誨之』龍聞其語出珠還之爾時海神見其精進強力所作即作誓言『汝今如是精進不休必成佛道我願為作精進弟子

「菩薩得珠復更飛去到便先問入海同伴賈客即下在地同伴見之驚喜無量皆共歎言『甚奇甚特』轉復前行到放鉢城迦毘梨婆羅門聞於菩薩海中吉還歡喜踊躍出迎問訊并請同伴為設客會辦具種種餚饍飲食食訖談敘行路恤耗是時菩薩持其寶珠指歷其家婆羅門家內諸藏悉滿會者覩此歎未曾有時迦毘梨莊嚴其女若干種寶挍飾其身躬手自捉金寶澡罐[10]自洗手後牽女臂授與菩薩菩薩為受迦毘梨歡喜嚴五百伎女擇取才能工為伎者具五百白象眾寶莊挍極令奇異用送其女菩薩勅伴駕乘[11]即路城中大小送到道次作眾伎樂導從還國

「大施父母自與兒別憂結迷憒啼哭過哀其目俱冥盲無所見兒還到國禮拜問訊父母聞聲以手摩捫爾時審知大施還國悲喜交代窮責其子『汝實無狀捨我入海困苦我曹微命趣存汝大海中得何等物』菩薩出珠以授父母父母手捉而自言曰『今我藏中如斯石比亦不少也何用辛苦方乃得此』菩薩取珠指父母眼目欻明淨如風除雲既還得視心遂欣豫感此珠德嘆言『甚奇汝雖辛苦功不唐捐』菩薩復捉其珠而從求願『若是旃陀摩尼者使我父母[1]身下自然[2]當有七寶奇妙珍異床座上有嚴淨七寶大蓋』言訖尋成一切皆喜菩薩復更捉珠求願『令我父母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿』即以其珠四向歷訖如語悉滿莫不驚喜即時遣人乘八千里象告閻浮提一切人民『摩訶闍迦樊海中吉還得如意珠其德殊異却後七日當令其珠雨於一切珍寶衣食隨人所須自恣而取皆各齋戒[3]𬾃以待

「告下遍已七日頭到大施菩薩沐浴其身著新淨衣至平坦地即持其珠著高幢頭手執香鑪四方求願『閻浮提人貧窮辛苦欲得濟給令無有乏若當實是旃陀摩尼[4]便當次第雨眾所須』求願已訖四方陰[5]即時風起吹諸不淨瑕穢糞掃皆悉除去次雨微水[6]掩塵土次雨飲食百味上美次雨五穀次雨衣服次雨七寶種種奇珍閻浮提內眾寶積滿人民之類自恣而取上妙衣食盈溢有餘視諸珍寶猶如瓦石爾時菩薩觀民充足即遣臣吏四遠告下閻浮提內咸使聞知『汝等群民先由窮乏求於衣食及諸財寶更相欺誑殺害極意[7]自利忘義[8]惟罪福命終皆墮三塗之中從冥入冥受罪多劫常相悲憐無由相濟故忘形苦涉嶮入海得此寶珠來用相救汝等既已更無乏短念自剋勵勤脩十善攝身口意慈仁孝順精進御意勿懷放逸』種種方便廣勅奉善因作文書告諸王臣[9]騰其法誨咸令聞知更相勸督勿妄為非爾時一切閻浮提內既蒙大恩慈澤霑潤各思何方仰酬至德又蒙優教勅使脩善咸皆慕義專習慈敬制身口意不妄犯非命終之後皆得生天

「如是舍利弗欲知爾時父婆羅門尼拘[10]樓陀者今現我父淨飯王是爾時母者今現我母摩訶摩耶是時大施者今我身是銀城中龍者今舍利弗是琉璃城中龍者[11]今目犍連是金城中龍者今阿難是時海神者今離越是阿難為龍王時奉事於我善知時宜乃至今日[12]素自知時阿難欲得此三願者隨從其意

阿難聞此歡喜踊躍從座處起長跪白佛「當盡形壽為佛侍者

時諸會者聞佛所說感念大恩專心剋勵思惟四諦諸法出要有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者有種辟支佛善[13]根因緣者有發無上正真道意者有得住不退地者咸共歡喜頂戴奉行

賢愚經卷第八


校注

[0402012] 經【大】*因緣經【宋】*【元】*【明】* [0402013] 涼州【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0402014] 等在譯【大】在高昌郡譯【宋】【元】譯【明】 [0402015] 品第三十四【大】三十八【宋】第三十八【元】品第三十八【明】 [0402016] 悉思【大】皆悉思惟【宋】【元】【明】 [0402017] 王【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0402018] 晉言梵天【大】*(晉言梵天)【宋】【元】(此言梵天)夾註【明】* [0402019] 達【大】*建【宋】*【元】*【明】* [0402020] 晉言金剛聚【大】(晉言金剛聚)【宋】【元】【明】 [0402021] 咸【大】或【宋】【元】【明】 [0403001] 經【大】逕【宋】【元】【明】 [0403002] 詣【大】諸【元】【明】 [0403003] 開【大】迴【宋】【元】【明】 [0403004] 特【大】異【宋】【元】【明】 [0403005] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0403006] 畢【大】具【宋】【元】【明】 [0403007] 字【大】字字【宋】【元】【明】 [0403008] 晉言蓋事【大】(晉言蓋事)【宋】【元】【明】 [0403009] 訖【大】竟【宋】【元】【明】 [0403010] 諸小王臣【大】小王臣民【宋】【元】【明】 [0403011] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0403012] 具【大】貝【宋】【元】【明】 [0403013] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0403014] 言【大】王【宋】【元】【明】 [0403015] 天【大】王【元】 [0403016] 強【大】雖【明】 [0404001] 藏【大】藏等【宋】【元】【明】 [0404002] 利【大】梨【宋】【元】【明】 [0404003] 復【大】往【元】【明】 [0404004] 耶【大】那【宋】【元】【明】 [0404005] 晉言聖友【大】(晉言聖友)【宋】【元】【明】 [0404006] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0404007] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0404008] 友【大】支【宋】 [0404009] 闍維【大】耶旬【宋】【元】【明】 [0404010] 品第三十五【大】品三十九【宋】緣品第三十九【元】【明】 [0404011] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0404012] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0404013] 賜【大】得【宋】【元】【明】 [0404014] 濡【大】*軟【宋】*【元】*【明】* [0405001] 娠【大】身【宋】【元】【明】 [0405002] 來【大】悉【宋】【元】【明】 [0405003] 字【大】子【明】 [0405004] 是此【大】此是【宋】【元】【明】 [0405005] 晉言大施【大】(晉言大施)【宋】【元】【明】 [0405006] 潔淨【大】淨潔【宋】【元】【明】 [0405007] 搥【大】推【宋】【元】【明】 [0405008] 挾【大】夾【宋】【元】【明】 [0405009] 許【大】少【宋】【元】【明】 [0405010] 幸【大】遇【宋】【元】【明】 [0405011] 託【大】繼【宋】【元】【明】 [0405012] 削割枰【大】稍割稱【宋】【元】【明】 [0405013] 各【大】答【宋】【元】【明】 [0405014] 已【大】以【宋】 [0405015] 求衣求【大】以求衣【宋】【元】【明】 [0405016] 賑【大】拯【宋】【元】【明】 [0405017] 設大檀【大】大檀施【宋】【元】【明】 [0406001] 距【大】*拒【宋】*【元】*【明】* [0406002] 殘【大】幾【宋】 [0406003] 知【大】遺【宋】【元】【明】 [0406004] 設【大】託【宋】【元】【明】 [0406005] 估【大】*賈【明】* [0406006] 取【大】求【宋】【元】【明】 [0406007] 灼然【大】㣿然【宋】【元】灼熱【明】 [0406008] 官【大】宮【宋】【元】【明】 [0406009] 我念【大】念我【宋】【元】【明】 [0406010] 困【大】因【宋】【元】【明】 [0406011] 作【大】為【宋】【元】【明】 [0406012] 憂【大】復【宋】【元】【明】 [0406013] 儔【大】疇【宋】 [0406014] 之【大】語【宋】【元】【明】 [0406015] 捉【大】提【宋】【元】【明】 [0406016] 貌【大】妙【宋】【元】【明】 [0406017] 令【大】念【宋】【元】【明】 [0407001] 來【大】求【明】 [0407002] 憀【大】聊【宋】【元】【明】 [0407003] 捨【大】棄【宋】【元】【明】 [0407004] 爾時大施【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0407005] 蛇毒【大】*毒蛇【宋】*【元】*【明】* [0407006] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0407007] 心普【大】普悲【宋】【元】【明】 [0407008] 經【大】徑【宋】【元】【明】 [0407009] 擎【大】驚【宋】 [0407010] 便【大】更【明】 [0407011] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0407012] 勤【大】慈【宋】【元】【明】 [0408001] 進【大】行【宋】【元】【明】 [0408002] 恚【大】毒【宋】【元】【明】 [0408003] 終【大】終之【宋】【元】【明】 [0408004] 荼蓼【大】塗炭【宋】【元】【明】 [0408005] 實【大】寶【宋】 [0408006] 便【大】徑【宋】【元】【明】 [0408007] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0408008] 弇【大】淹【宋】【元】【明】 [0408009] 途【大】塗【明】 [0408010] 自洗【大】洗自【宋】【元】【明】 [0408011] 即【大】進【宋】【元】【明】 [0409001] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0409002] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0409003] 𬾃【大】俟【宋】【元】【明】 [0409004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0409005] 雲【大】雨雲【宋】【元】【明】 [0409006] 掩【大】淹【元】【明】 [0409007] 自【大】見【元】【明】 [0409008] 惟【大】推【宋】【元】【明】 [0409009] 騰【大】謄【宋】【元】【明】 [0409010] 樓【大】盧【宋】【元】【明】 [0409011] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0409012] 素【大】索【宋】【明】 [0409013] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 奕【CB】弈【大】
[A2] 冒【CB】冐【大】
[A3] 悢【CB】【麗-CB】恨【大】(cf. K29n0983_p1072c04)
[A4] 抒【CB】【麗-CB】杼【大】(cf. K29n0983_p1074c06)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?