撰集百緣經卷第九
聲聞品第九
[7]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有五百賈客,欲入大海採取珍寶。時彼商主,[8]選擇族望,娉以為婦。將[9]共入海,足滿十月,產一男兒,因為立字,名曰海生。有大福德,令諸商[10]客,獲大珍寶,安隱迴還,[11]咸共唱言:「安隱海生。」年漸長大,重復勸勉,更入大海,獲其珍寶,進引還來。值大黑風,吹其船舫,[12]飄墮羅剎[13]鬼國,迴波黑風。時諸商人,各各[14]跪拜諸天善神,無一感應[15]救彼厄難。中有優婆塞,語商人言:「有佛世尊,常以大悲,晝夜六時,觀察眾生,[16]護受苦厄,輙往度之。汝等咸當稱彼佛名,[17]或能來此,救我等命。」時諸商人,各共同時,稱南無佛陀。爾時世尊,遙見商[18]客極遇厄難,即放光明,照[19]耀黑風,風尋消滅。皆得解脫,各作是言:「我等今者,蒙佛威光,脫此諸難,[20]今若平安達到,當為佛僧造立塔寺,[21]請命佛僧,安置其中,設諸餚饍,供給所須,皆使無乏。」作是語已,咸皆然可。於是進引,皆悉平安達到鄉土。如先言要,造立塔寺,[22]請命佛僧,設諸餚饍,[23]供養訖竟,却坐一面,聽佛說法,心開意解,各獲道[24]跡,即於佛前,求索出家。[25]佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,[26]三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。
時諸比丘,見是事已,前白佛言:「不審,世尊!今此商人五百比丘,宿造何業,[27]遭值如是種種厄難,蒙佛威光,得脫諸難,又值世尊,出家得道?」佛告比丘:「非但今日救彼厄難,過去世時,我亦救彼[28]脫諸厄難。」
時諸比丘,重白佛言:「不審,世尊!過去世時,其事云何?[29]唯願世尊!敷演解說。」爾時世尊,告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中,波羅㮈國,有五通仙人,住河岸邊。時有五百商人,欲入大海,[30]路由河岸,見彼仙人,各共往彼問訊[31]安吉,勸彼仙人,令共入海。仙人答言:『汝等自去,設有恐難,但稱我名,當護汝等。』爾時商人,聞是語已,進引入海,大獲珍寶,[32]還欲來歸,道逢羅剎黑風諸難。爾時[33]商人,咸共一心,稱仙人名,即往救護脫諸厄難。」佛告諸比丘:「欲知[34]爾時彼仙人者,則我身是;彼時五百商[35]人者,今五百比丘是。我於彼時,未斷煩惱,尚能拔濟彼諸厄難;況於今者,得出三界,而當不能化度彼也?」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇高門,娉以為婦,種種音樂,以娛樂[4]之。足滿十月,產一男兒,端政殊妙,須[5]曼花衣,與身俱生。召諸相師,占相此兒。相師[6]覩[7]已:「此兒[8]產時,有何瑞相?」父母答言:「有須曼花衣[9]裹身而生。」因為立字,名須曼那。體性賢柔,慈心孝順。年漸長大,衣亦隨大。父母[10]愛念,便將小兒,與阿那律,令作沙彌,教使坐禪。未久之間,得[11]阿羅漢果,三明六通,具八解脫,[12]諸天世人,所見敬仰。時阿那[13]律勅沙彌言:「汝今可往[14]拔提河邊取淨水來。」尋往彼河,盛滿瓶水,擲虛空中,隨後飛來。
時諸比丘,見是沙彌,歎未曾有,白佛言:「世尊!今此須[15]摩那沙彌,宿殖何福,生[16]巨富家,須摩那[17]衣隨身俱生;出家未久,獲阿羅漢果?」爾時[18]世尊告諸比丘:「汝等[19]善聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅㮈國,有佛出世,號毘婆尸,教化周訖,遷神涅槃。時有國王,名梵摩達多,收[20]其舍利,造四寶塔,而供養之。時有童子,見彼塔故,心生欣樂,即[21]便出家,年至老耄,空無所獲,[22]深自剋[23]嘖,買須曼花,持縷貫之,遍覆塔上,[24]發願[25]而去。緣是功德,九十一劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中,常有須曼花衣與身俱[26]生,受天快樂,乃至今者,遭值於我,出家得道。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,財寶無量,選擇族望,娉以為婦,作[29]倡伎樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,產一男兒,端政殊妙,世所希有,其[30]兩手中,有金錢出,取已還有,如是展轉,取不可盡。[31]召諸相師,占相此兒。相師覩已:「此兒產時,有何瑞相?」父母答言:「其兩手中,有金錢出,取以還生。」因為立字,名曰寶手。年漸長大,[32]稟性賢柔,慈心孝順,好[A1]憙惠施,有從乞者,[33]申其兩手,有好金錢,尋以施[34]之。將諸親友出城[35]觀看,漸次遊行[36]到祇洹中,見佛世尊,三十二相、八十種好,光明[37]普曜,如百千日,心懷憙悅,前禮佛足,合掌請佛及比丘僧:「慈哀憐愍納受我供。」時彼阿難,[38]在佛左右,問小兒言:「若欲設供,當須財寶。」於是小兒聞阿難語,尋申兩手,金錢雨落,須臾積聚。佛勅阿難:「汝[39]今取此金錢寶物,營理餚饍,請佛及僧。」阿難受教,營理飲食。[40]供養[41]訖竟,佛為說法,心開意解,得須陀洹果。歸白父母,求索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。[42]佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,[43]具八解脫,諸天世人,所見敬仰。
爾時阿難,見是事已,前白佛言:「今此寶手比丘,宿殖何[44]福,生[45]於豪族大長者家,然其兩手,[46]有此金錢,[47]取以還生;值佛世尊,復獲道果?」爾時世尊,告阿難言:「汝今諦聽!吾當為汝分別解說。[48]此賢劫中,波羅㮈國有佛出世,號曰迦葉,教化周訖,遷神涅槃。時彼國王,名曰[49]迦翅,收[50]取舍利,造四寶[51]塔。時有長者,見其[52]竪[53]棖,心生隨喜,[54]持一金錢,安置棖下,發願而去。緣是功德,不墮惡趣,天上人中,常有金錢申手而出,乃至今者,遭值於我,[55]故有金錢,取[56]以還有,出家得道。」
爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王夫人懷妊,足滿十月,生一男兒,端政殊[59]妙,世所希有,身被袈裟,生已能語,問父[60]王言:「如來世尊,今者在不?大德迦葉、舍利弗、大目揵連,[61]如是遍問諸大弟子,悉為在不」父王答曰:「今悉[62]都在。」「唯願大王!為我設供,請佛及僧。」尋勅為設,請佛入宮,見其太子,而問之曰:「汝[63]自憶念迦葉佛時,是三藏比丘不?」答言:「實是。」「處此胞胎,為安隱不?」「[1]蒙佛[2]遺恩,得存性命,得過[3]日夕。」時王夫人,見此太子與佛世尊共相[4]答問,喜不自勝,而白佛言:「今此太子,宿殖何福,生便能語,乃能與佛[5]感有[6]答問?[7]唯願世尊!敷演解說。」爾時世尊,即便為王,而說偈言:
是[8]時波斯匿王及[9]其夫人,聞[10]佛世尊說此偈已,[11]前白佛言:「[12]不審,世尊!過去世時其事云何?[13]唯願世尊!敷演解說。」爾時世尊,告大王[14]曰:「[15]汝今諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,波羅㮈國有佛出世,號曰迦葉,將諸比丘,[16]遊行教化,到迦翅王國。時王太子,名曰善生,見佛世尊,深生信敬,歸白[17]大王,求索入道。王不聽[18]許:『我唯一子,當繼王位,養育民眾,終不聽汝出家入道。』時王太子,聞[19]是語已,愁[20]悴躃地,斷[21]穀不食,一日二日[22]乃至六日,絕不飲食。時諸群臣,[23]啟白王言:『太子不食,已經六日,恐命不全。願王今者,聽使出家,故得相見。』時彼大王聞臣語已,不能違逆,勅彼太子:『[24]共作要誓,汝今若能讀誦三藏經書通利,聽汝出家,然後見我。』時彼太子聞王勅已,心懷[25]喜悅,尋即出家,懃加誦習三藏經書,盡令通利,還來見王。王問比丘:『我先勅汝,要誦三藏經書通利,然後見我。今為利不?』比丘答曰:『今悉通利。』王大歡喜,即語比丘:『我今庫藏,所有財物,隨汝取用,終不悋惜。』於時[26]王子比丘聞王教已,大取財物,施設種種百味[27]餚饍,請迦葉佛及二萬比丘,供養訖已,一一比丘各施三衣[28]六物。緣是功德,不墮惡[29]趣,天上人中,常有袈裟裹身而生,乃至今者,遭值於我,[30]故有袈裟,出家得道。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者,財寶無量,[34]不可稱計,選擇族望,娉以為婦,作倡伎樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,生一男兒,端政殊[35]妙,世所希有。當[36]生之[37]日,天降[38]大雨,父母歡喜,[39]召諸相師,占相此兒。相師覩已:「此兒福德,生則降雨。」舉國聞知,因為立字,名耶奢蜜多。不飲乳[40]哺,其牙齒間,自然而有八功德水,用自充足。年漸長大,與諸親友[41]遊行觀看,到祇[42]桓中,見佛世尊,三十二相、八十種好,光明[43]普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,求索出家。[44]佛即聽許:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,[45]三明六通,具八解脫,諸天世人所見敬仰。
時諸比丘見是事已,白佛言:「[46]世尊!今此耶奢比丘,宿殖何福,[47]生降甘雨,不飲乳哺,其牙齒間,自然而有八功德水,以自充足;又值世尊,出家得道?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等善聽!吾當為汝分別解說。[48]此賢劫中,波羅㮈國有佛出世,號曰迦葉。於彼法中,有一長者,年[49]齒老耄,出家入道,[50]懈慢懶墮,不能精懃,又復重[51]病。良醫占[52]之,云當服[53]酥,病乃可[54]差。尋用醫教,取[55]酥服之。於其夜中,[56]藥發熱渴,馳走求水,水器皆空。復趣泉[57]池,皆亦枯竭,至趣河中,河亦枯竭,如是處處,求水不得。深自悔[58]責,於彼河岸,脫衣繫樹,捨之還來,至其明旦,以狀白師,師聞是語,即答之言:『汝遭此苦,狀似餓鬼,汝今可取我瓶中水[59]至僧中行。』即受師教,取瓶[60]行水。[61]水盡涸竭,心懷憂怖,謂其命終,[62]恐墮餓鬼,尋詣佛所,[63]具陳上事,而白世尊:『我遭此厄,甚為惶怖,恐墮餓鬼。唯願世尊!大慈憐愍,[64]幸為見示。』佛告比丘:『汝今當於眾僧之中行好淨水,可得脫此餓鬼之身。』時彼比丘聞佛教已,心懷[65]喜悅,即便僧中常[66]行淨水。[67]經二萬歲,即便命終。在所生處,其牙齒間,常有清淨八功德水,自用充足,不飲乳哺,乃至今[68]者,遭值[69]於我,出家得道。」佛告諸比丘:「欲知彼時老耄比丘,今此耶奢蜜多是。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
爾時世尊,在忉利天上波利質多羅樹下寶石殿上,安居三月,為母摩耶說法訖竟,欲還來下至[1]閻浮提。爾時釋提桓因,知佛欲下,勅諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、究槃[2]荼等,為佛造作三道寶[3]梯。佛從天下,[4]寶梯兩邊,有無量百千萬億諸天龍夜叉人非人等,見佛如來從天上下,莫不歡喜,[5]渴仰聞法。爾時世尊,觀諸大眾善根已熟,即為說法,心開意解,有得須陀洹[6]者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。時彼會中,忽然有一化生比丘,告諸大眾:「[7]汝等今者各受我請,餚饍飲食,百種所須,我悉能與。」作是語已,[8]時諸大眾,各各自念,諸天寶器,百味飲食;皆悉獲得,充足飽滿。
爾時阿難,見是事已,前白佛言:「今此化生比丘,宿殖何福,今者乃能使此大眾,充足飽滿?不審,世尊!其事云何?」爾時世尊,告阿難言:「汝今諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫,波羅㮈國有佛出世,號毘婆尸。於彼法中,有諸比丘,夏坐三月,在於山林,坐禪行道,乞食處遠,妨廢行道,甚用疲勞。時彼眾中,有一比丘,白眾僧言:『我為汝等!勸化檀越,供給眾僧,[9]使無有乏。汝等但當[10]安心行道,[11]不足為慮。』時諸比丘,聞是語已,各共用心,行道三月,皆[12]獲道果。由是功德,在所生處,常有種種百味飲食,應念即得;乃至今者,遭值於我,應念即至,供養大眾,[13]使無有乏。」
爾時阿難,復白佛言:「以何因緣,今得化生?」佛告阿難:「[14]此賢劫中,迦葉佛時,有一商主,將諸商客,涉歷他邦,販賣求利。其婦懷妊,於其[15]中路,值產甚難,求死不得。時彼商主,心生厭惡,捨之而去,出家入道,發大誓願:『持此出家善根功德,使我來世所生之處,莫受胞胎,常得化生。』是故今者,得是報耳。」佛告阿難:「欲知彼時商主者,今化生比丘是。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在迦毘羅衛國[18]尼拘陀樹下。時彼城中,有一長者,財寶無量,[19]不可稱計,無有子息,祠祀神祇,求索有子。精誠感應,足滿十月,生一男兒,端政殊妙,世所希有;家中自然有一泉水從地涌出,有諸珍寶充滿其中,[20]復有花樹,天衣上服,懸之樹枝。時彼長者,見其如是,[21]喜不自勝,召諸相師,占相此兒。相師覩已,問其父母:「此兒生時,有何瑞相?」父母答言:「此兒生時,家中自然有一泉水從地涌出,有諸珍寶,充滿其中,及以樹上,有好天衣。」因為立字,名眾寶莊嚴。年漸長大,[22]稟性賢柔,慈心孝順。將諸親友出城[23]觀看,漸次遊行,到尼拘陀樹下,見佛世尊,三十二相、八十種好,光明普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却[24]坐一面,聽佛說法,心開意解,得須陀洹果。歸[25]白父母,求索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。[26]佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,[27]三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。
時諸比丘,見是事[28]已,前白佛言:「今此眾寶莊嚴比丘,宿造何福,生便有是奇特之事,[29]出家未[30]久,復獲道果?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國有佛出世,號[31]迦孫陀,化緣周訖,遷神涅槃。時彼國王,名梵摩達多,收取舍利,造四寶塔,[32]高一由旬,而供養之。時有長[33]者,齎持花樹,懸諸珍寶種種衣服,及以瓶水,安置塔前,發願供養。緣是功德,無量世中,不墮[34]地獄、畜生、餓鬼,天上人中,常有泉水及以花樹,隨共俱生,乃至今者,遭值於我,出家得道。」[35]佛告諸比丘:「欲知彼時奉上華樹供養塔者,今此眾寶莊嚴比丘是。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼南方,有一國土,名曰金地,王名[38]罽賓,與其夫人,共相娛樂。足滿十月,生一男兒,骨節肥壯,有大氣力;當生之日,復有一萬八千大臣子等,共彼王子同日俱生,亦大氣力。時彼王子,年漸長大,其王崩背,紹嗣王位,尋取一萬八千諸臣子等,賜為大臣,共理國事。時罽賓寧王,將諸群臣遊獵射戲,問諸臣言:「今此世間,[1]叵有人能有大氣力如我者不?」時有商客在王從中,聞王語已,尋答王曰:「彼中都下,復有大王,名波斯匿,絕有大力,殊倍勝王,百千萬倍。」時罽賓寧王聞商客語已,瞋恚隆盛,尋即遣使,告波斯匿王言:「却後七日,將諸侍從,[2]仰卿來至,達吾國土,朝跪問訊;若不爾者,吾當往彼誅汝[3]五族,使令滅盡。」時波斯匿王聞使者語,甚懷惶怖,無以為計,即詣佛所,[4]白世尊[5]言:「罽賓寧王,勅我七日,將諸侍從,令達彼國朝拜問訊;若不爾者,當來誅我。不審,世尊!事情如何?」
爾時佛告波斯匿王:「汝莫憂懼!但語彼使云:『我是小王,更有大王,近在祇桓。卿今可往傳汝王命。』」時彼使者,尋即往至到祇桓中,見佛世尊作轉輪聖王,令大目連作典兵臣,將諸軍眾,圍遶祇桓,令其四邊,有七重塹七寶諸樹,行列相當,令其塹中有諸蓮花,若干種色不可稱計,光明赫奕照於城內,王在殿上,尊嚴可畏。時彼使者覩此王已,情甚驚悚,自念:「我君無狀招禍。」然不得已,前奉王書。時此化王得彼書已,蹋著脚底,告使者言:「吾為大王,臨統四域。汝今至彼,道吾教勅:『信至之日,馳奔來覲。臥聞吾聲,便當起坐;坐聞吾聲,便當起立;立聞吾聲,便當涉路。剋期七日,將諸侍從,朝拜見我;若違斯制,罪在不請。』」使者還馳,具以上事,向彼王說。時王聞已,深自咎嘖,尋集諸臣三萬六千,嚴駕欲來朝拜大王。然有所疑,未及進引,先遣一使,白大王言:「臣等所領三萬六千諸小王輩,為當都去,將半來耶?」時此化王,報使者言:「將半速來。」使者還馳,白罽賓寧王:「大王約勅,聽留半住。」尋將一萬八千諸小王等,馳奔速來,朝拜王已,作是念言:「今者大王形貌雖勝,力不如我。」化王于時遙知彼意,勅典藏臣:「取我先祖大弓弩來。」授與彼王,王不能勝。化王還取,以指張弓。復還持與,語令[6]引挽,殊不動弦。化王還索,以指彈扣,聲震三千大千世界,皆悉[7]震動。次復射箭,化為五撥,其諸箭頭,各有蓮華,一一花上,復有化佛,放大光明,照於三千大千世界,五道眾生,莫不蒙賴。諸天人民,有獲道果;地獄中者,湯冷火滅;餓鬼中者,悉得飽滿;畜生中者,脫於重擔;貪欲瞋恚,愚癡煩惱,遇斯光者,悉皆調伏,信敬佛法。時罽賓寧王見斯變已,向於化王,五體投地,心即調伏。爾時化王,知調伏已,還[8]服本形,四眾圍遶,即便為彼一萬八千諸小王等,種種說法,心開意解,各獲道跡,得須陀洹果。即於佛前,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,未久之間,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。
爾時阿難,前白佛言:「今此罽賓寧王等比丘,宿殖何福,皆生豪族,有大氣力,值佛世尊,各獲道果?」爾時世尊,告阿難言:「汝今諦聽!吾當為汝分別解說。乃[9]往過去,波羅㮈國有佛出世,號毘婆尸,將諸比丘,到寶殿國。時王名曰槃頭末帝,聞佛來至,心懷喜悅,將諸群臣一萬八千,出城奉迎,前禮佛足,長跪請佛及比丘僧:『慈哀憐愍!受我三月四事供養。』時彼佛僧,受王供已,佛即為王種種說法。王大歡喜,各發願言:『持此供養善根功德,使我等輩,在所生處,與其大王同日俱生。』發是願已,各還所止。緣是功德,無量世中,不墮惡[10]道,天上人中,共同日生,受天快樂,乃至今者,遭值於我,出家得道。」佛告阿難:「欲知彼時槃頭末帝王者,今此罽賓寧比丘是;彼時群臣者,今一萬八千比丘是。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時如來,六年苦行,始成正覺,滿十二年,將千二百五十比丘,方欲往詣迦毘羅衛國。每自念言:「我今往彼,不與常同,彼土諸釋,憍慢情多,咸須各各現於神變,可往彼土。」即勅千二百五十比丘:「我於今者,欲還本國。汝等各各現於神變,令彼諸釋歸誠信伏。」爾時世尊,放大光明,與諸比丘,乘虛詣彼迦毘羅衛國。時[13]淨飯王,聞佛來至,勅諸釋等,平治道路,除去不淨,建立幢幡,懸諸寶鈴,香水灑地,散眾妙花,作諸伎樂,奉迎世尊。前禮佛足,請令入宮受王供養。時淨飯王,見佛翼從,雖有神力,形貌醜陋,不適人情。「我今當選拔提釋等五百餘人,容貌端政,翼從世尊。」作是語已,尋勅選擇得五百人,將詣佛所,使[1]優波離,剃除鬚髮。眼目流淚,墮釋王上。尋即問言:「汝今何故?涕泣如是。」優波離言:「以王今者諸釋中尊,不期一旦,毀形麤食,著糞掃衣。見王如是,眼目流淚。」時拔提釋聞是語已,心懷惆悵,猶生憍慢。除鬚髮竟,辦具衣鉢,欲受具戒,入於僧中,次第作禮,到優波離前,住而不禮。佛問釋王:「汝今何故,獨而不禮優波離耶?」拔提釋言:「彼賤我貴,是以不禮。」佛言:「我此法中,無有貴賤,猶如幻化,安危難保。」拔提釋言:「彼是我奴,不忍為禮。」佛復告曰:「一切奴僕,貧富貴賤,恩愛分離,有何差別?」時拔提釋,聞佛語已,俛仰為禮,地大震動,天於空中,歎未曾有:「拔提釋王為求道故,乃能為彼下賤之人曲躬跪拜,我慢之幢,將為崩倒。」時拔提釋,受具戒竟,却坐一面,聽佛說[2]法,心開意解,得阿羅漢果,執持應器,而行乞食。詣於塜間,止宿樹下,心意泰然,無復怖畏,而作是言:「我於昔日,在王宮時,募索健夫,執持器[3]杖,安置左右,故懷危懼。我於今者,出家入道,在此塜間,無復怖畏,快不可言。」
爾時阿難,聞拔提釋作是語已,前白佛言:「今此拔提釋比丘,宿殖何福,生於豪族,出家未久,獲羅漢果?」爾時世尊,告阿難言:「汝今諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國,有辟支佛,執持應器,而行乞食。時有一人,貧窮飢餓,涉路而行,唯有少餅,規欲自食。見辟支佛,威儀[4]詳序而行乞食,心懷歡喜,尋即取餅,施辟支佛。受其餅已,[5]踊身虛空,現十八變,東踊西沒,南踊北沒,身出水火,如是種種,作十八變。時施餅人,見是變已,甚懷信敬,發願而去。緣是功德,無量世中,不墮地[6]獄、畜生,天上人中,尊榮豪貴,常受快樂,乃至今者,遭值於我出家得道。」佛告阿難:「欲知彼時施餅人者,今此拔提釋王比丘是。」
佛說是緣時,有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在拘毘羅國吐羅樹下,作是念言:「我於今者,當往度彼王子護國,使令出家。」作是念已,將諸比丘,至城門中,足蹈門閫,六種震動,雨諸天花,放大光明,照彼城內,盲者得視,聾者得聽,[9]啞者能言,躄者能行。時彼王子,覩斯光已,歎未曾有。尋詣佛所,見佛世尊,三十二相、八十種好,光明普曜,如百千日,威儀詳序,甚可愛樂,心懷歡喜,前禮佛足,却住一面,佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果。歸白父王,歎佛功德:「若在家者,應作轉輪聖王,典四天下,七寶隨從,遊行自在,尚能捨離,出家入道。況我今者,而不隨從求佛出家?」作是念已,前白王言:「唯願大王!慈哀憐愍,聽我出家隨從世尊。」時須提王聞太子語,遮而不聽。心懷懊惱,斷穀不食,一日二日乃至六日。時諸群臣,見其太子不食六日,跪白王言:「太子今者,斷穀不食,以經六日,恐命不全。願王今者,聽使出家,故得相見。」時須提王聞諸臣語,聽使入道。尋詣佛所,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精勤修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。
時諸比丘,見是事已,前白佛言:「今此王子護國比丘,宿殖何福,生於王家,出家未久,便獲道果?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國,王名[10]毘提,興起兵甲,與隣國王交陣共戰。時隣國王,為彼所敗,將諸兵眾,逃避退去,到曠野中,值天暑熱,無有水草,飢渴欲死。尋即往彼辟支佛所,便示王水草,渴乏得解,導引其道,還達本國。喜不自勝,而作是言:『我等今者,脫此飢渴苦惱之患,皆由蒙彼辟支佛德,今當設供請辟支佛。』作是語已,勅設餚饍種種飲食,請辟支佛,入宮供養。受其供已,尋般涅槃。時王須提,及諸群臣,后妃婇女,號[11]啼涕哭,悲感懊惱,收取舍利,造四寶塔,而供養之。緣是功德,無量世中,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中,尊榮豪貴,受天快樂,乃至今者,遭值於我,出家得道。」佛告諸比丘:「欲知彼時須提王者,[12]由供養辟支佛故,今得值我,出家得道。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
[13]撰集百緣經卷第九
校注
[0244004] 81 Samudraḥ.,◎在卷第九【聖】 [0244005] 主【大】,〔-〕【聖】 [0244006] 緣【大】,緣八十一【宋】【元】【明】 [0244007] 佛【大】,爾時佛【聖】 [0244008] 選擇…婦【大】*,〔-〕【聖】* [0244009] 共【大】,婦【聖】 [0244010] 客【大】,主【聖】 [0244011] 咸共…隱【大】,〔-〕【聖】 [0244012] 飄【大】,漂【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 [0244013] (鬼國…風)六字【大】,國【聖】 [0244014] 跪拜…善【大】,禮諸天【聖】 [0244015] (救彼…之)三十七字【大】,時彼商人有一優婆塞語眾人言世有如來常以大悲廣度眾生【聖】 [0244016] 護【大】,誰【宋】【元】【明】 [0244017] 或能…此【大】,〔-〕【聖】 [0244018] 客【大】,人【聖】 [0244019] 耀【大】,彼【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 [0244020] 今若…到【大】,還至本國【聖】 [0244021] (請命…要)四十四【大】,而供養之作是語已速到國家【聖】 [0244022] 請命…僧【大】,〔-〕【聖】 [0244023] (供養…佛)十字【大】,請佛及僧而供養之供養已竟佛即為其【聖】 [0244024] 跡【大】,果【聖】 [0244025] (佛即…身)十六字【大】,〔-〕【聖】 [0244026] (三明…仰)十六字【大】,〔-〕【聖】 [0244027] (遭值…難)八字【大】,〔-〕【聖】 [0244028] 脫諸…難【大】,〔-〕【聖】 [0244029] (唯願…說)八字【大】,〔-〕【聖】 [0244030] 路由【大】,聚集【聖】 [0244031] 安吉【大】,禮拜【聖】 [0244032] 還【大】,逮【宋】【元】【明】 [0244033] 商【大】,諸商【聖】 [0244034] 爾【大】,彼【聖】 [0244035] 人【大】,客【宋】【元】【明】 [0245001] 82 Sumanā.,◎在卷第四【聖】 [0245002] 曼【大】,摩【宋】【元】,漫【明】,摩那【聖】 [0245003] 緣【大】,緣八十二【宋】【元】【明】 [0245004] 之【大】,之其婦懷任【聖】 [0245005] 曼【大】*,漫【宋】*【元】*【明】*,摩那【聖】* [0245006] 覩【大】,見【聖】 [0245007] 已【大】,已門父母言【聖】 [0245008] 產【大】*,生【宋】*【元】*【明】* [0245009] 裹【大】,與【聖】 [0245010] 愛念【大】,念愛【聖】 [0245011] 阿【大】*,〔-〕【聖】* [0245012] 諸天…人【大】,〔-〕【聖】 [0245013] 律【大】,律大德【聖】 [0245014] Ajiravatī. [0245015] 摩【大】*,漫【明】* [0245016] 巨富家【大】,長者兒【聖】 [0245017] 衣【大】,花衣【聖】 [0245018] 世尊【大】,佛【聖】 [0245019] 善【大】,諦【宋】【元】【明】 [0245020] 其【大】,取【聖】 [0245021] (便出…耄)七字【大】,誓願言少至長大【聖】 [0245022] 深【大】,願已深【聖】 [0245023] 嘖【大】*,責【宋】*【元】*【明】* [0245024] 發【大】,讚嘆供養發【聖】 [0245025] 而【大】,出【聖】 [0245026] 生【大】,未【聖】 [0245027] 83 Hiraṇyapāṇih,◎在卷第九【聖】 [0245028] 緣【大】,緣八十三【宋】【元】【明】 [0245029] 倡伎樂【大】,諸歌儛【聖】 [0245030] 兩【大】*,滿【聖】* [0245031] (召諸…生)三十六字【大】,〔-〕【聖】 [0245032] (稟性…順)八字【大】,〔-〕【聖】 [0245033] 申【大】*,伸【元】【明】* [0245034] 之【大】,之時【聖】 [0245035] 觀看…次【大】,〔-〕【聖】 [0245036] 到祇…中【大】,往詣佛所【聖】 [0245037] 普曜【大】,〔-〕【聖】 [0245038] 在佛左右【大】,〔-〕【聖】 [0245039] 今【大】,可【宋】【元】【明】 [0245040] 供【大】,共供【聖】 [0245041] 訖竟佛為【大】,說佛即為其【聖】 [0245042] (佛即…身)十六字【大】,〔-〕【聖】 [0245043] (具八…仰)十二字【大】,天人所作【聖】 [0245044] 福【大】,種【宋】【元】【明】 [0245045] 於豪…大【大】,〔-〕【聖】 [0245046] 有【大】,〔-〕【聖】 [0245047] (取以…果)十二字【大】,出取已還生復值世尊出家得道【聖】 [0245048] 此賢劫【大】,過去世【聖】 [0245049] Kṛkiṇ(kṛṣiṇ) [0245050] 取【大】,其【聖】 [0245051] 塔【大】,塔而供養之【聖】 [0245052] 竪棖【大】,塔寺【聖】 [0245053] 棖【大】,棠【宋】,橖【元】,橕【明】 [0245054] 持【大】,時【聖】 [0245055] (故有…有)八字【大】,〔-〕【聖】 [0245056] 以【大】,已【宋】【元】【明】 [0245057] 84 Tripiṭaḥ.,◎在卷第九【聖】 [0245058] 緣【大】,緣八十四【宋】【元】【明】 [0245059] 妙【大】,特【聖】 [0245060] 王【大】,母【宋】【元】【明】 [0245061] 如是遍問【大】,〔-〕【聖】 [0245062] 都【大】,皆【聖】 [0245063] 自憶念【大】,是【聖】 [0246001] 蒙【大】,荅【聖】 [0246002] 遺【大】,之【聖】 [0246003] 日【大】,朝【聖】 [0246004] 答問…自勝【大】,問答心懷歡喜【聖】 [0246005] 感【大】,敢【宋】,咸【元】【明】 [0246006] 答問【大】,問答【聖】 [0246007] (唯…言)二十字【大】,時佛為以偈而說【聖】 [0246008] 時波斯匿【大】,〔-〕【聖】 [0246009] 其【大】,〔-〕【聖】 [0246010] 佛世尊說【大】,〔-〕【聖】 [0246011] 前【大】,復【聖】 [0246012] 不審世尊【大】,〔-〕【聖】 [0246013] (唯願…說)八字【大】,〔-〕【聖】 [0246014] 曰【大】,等【聖】 [0246015] (汝今…中)十六字【大】,過去世中【聖】 [0246016] 遊行教化【大】,〔-〕【聖】 [0246017] 大王【大】,父母【聖】 [0246018] 許【大】,言【宋】【聖】 [0246019] 是【大】,此【聖】 [0246020] 悴【大】,號【聖】 [0246021] 穀【大】,聲【聖】 [0246022] 乃【大】,及【宋】【元】【明】 [0246023] 啟【大】,即【聖】 [0246024] 共作要誓【大】,〔-〕【聖】 [0246025] 喜悅【大】,歡喜【聖】 [0246026] 王【大】,太【聖】 [0246027] 餚饍【大】,飲食【聖】 [0246028] 六物【大】,〔-〕【聖】 [0246029] 趣【大】,道【聖】 [0246030] 故有袈裟【大】,〔-〕【聖】 [0246031] 85 Yaśomitraḥ.,◎在卷第九【聖】 [0246032] 舍【大】,奢【宋】【元】【明】【聖】 [0246033] 緣【大】,緣八十五【宋】【元】【明】 [0246034] (不可…之)二十字【大】,作諸音樂【聖】 [0246035] 妙【大】*,特【聖】* [0246036] 生【大】,產【聖】 [0246037] 日【大】,時【聖】 [0246038] 大【大】,甘【聖】 [0246039] (召諸…知)二十四字【大】,〔-〕【聖】 [0246040] 哺【大】*,餔【聖】* [0246041] 遊行觀看到【大】,出城遊行至【聖】 [0246042] 桓【大】*,洹【宋】*【元】*【明】* [0246043] 普曜【大】*,〔-〕【聖】* [0246044] (佛即…身)十六字【大】,〔-〕【聖】 [0246045] (三明…仰)十六字【大】*,天人所敬【聖】* [0246046] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0246047] (生降…又)二十五字【大】,得如是報【聖】 [0246048] 此賢劫中【大】*,過去世時【聖】* [0246049] 齒【大】,極【宋】【元】【明】【聖】 [0246050] 懈慢懶墮【大】,懶墮懈怠【聖】 [0246051] 病【大】,病時【聖】 [0246052] 之【大】,〔-〕【聖】 [0246053] 酥病【大】,蘓者【聖】 [0246054] 差【大】,瘥【宋】【元】【明】 [0246055] 酥【大】,蘓【聖】 [0246056] 藥【大】,病【聖】 [0246057] 池【大】,水【聖】 [0246058] 責【大】,嘖【聖】 [0246059] 至僧中行【大】,〔-〕【聖】 [0246060] 行水【大】,者【聖】 [0246061] 水【大】,水即【聖】 [0246062] 恐【大】,必【宋】【元】【明】【聖】 [0246063] (具…厄)十二字【大】,具白世尊【聖】 [0246064] 幸為見示【大】,為我說法【聖】 [0246065] 喜悅【大】,歡悅【聖】 [0246066] 行【大】,得【聖】 [0246067] 經【大】*,逕【聖】* [0246068] 者【大】,日【宋】【元】【明】 [0246069] 於我【大】,我於【聖】 [0246070] 86 Aupapādukaḥ,◎在卷第九【聖】 [0246071] 緣【大】,緣八十六【宋】【元】【明】 [0247001] Jambudvīpa. [0247002] 荼等【大】,荼等諸神等【聖】,茶等【宋】【元】【明】 [0247003] 梯【大】,梯時【聖】 [0247004] 寶梯兩邊【大】,〔-〕【聖】 [0247005] 渴仰聞法【大】,〔-〕【聖】 [0247006] (者斯…上)二十四字【大】*,果者乃至發【聖】* [0247007] (汝等…須)十六字【大】,汝今各受我我百味飲食【聖】 [0247008] (時諸…念)八字【大】,〔-〕【聖】 [0247009] 使無有乏汝等【大】,〔-〕【聖】 [0247010] 安【大】,一【宋】【元】【明】 [0247011] 不足為慮【大】,〔-〕【聖】 [0247012] 獲【大】,得【聖】 [0247013] 使無有乏【大】,令無不足【聖】 [0247014] 此賢劫中【大】,過去世中【聖】 [0247015] 中路【大】,路中【聖】 [0247016] 87 Sobhitaḥ.,◎在卷第九【聖】 [0247017] 緣【大】,緣八十七【宋】【元】【明】 [0247018] 尼拘陀樹下【大】,〔-〕【聖】 [0247019] 不可稱計【大】,〔-〕【聖】 [0247020] 復【大】,後【元】 [0247021] (喜不…衣)六十四字【大】,甚大歡喜【聖】 [0247022] 稟性賢柔【大】,〔-〕【聖】 [0247023] 觀看漸次【大】,〔-〕【聖】 [0247024] 坐一面【大】,住【聖】 [0247025] 白【大】,〔-〕【聖】 [0247026] (佛即…身)十六字【大】,〔-〕【聖】 [0247027] (三明…見)十四字【大】*,天人【聖】* [0247028] 已【大】,〔-〕【聖】 [0247029] 出【大】,復出【聖】 [0247030] 久復【大】,之即【聖】 [0247031] 迦【大】,迦留【宋】【元】【明】,迦羅迦【聖】 [0247032] 高…由旬【大】,〔-〕【聖】 [0247033] 者【大】,者見其塔寺心懷歡喜【聖】 [0247034] 地獄畜生餓鬼【大】,三途【聖】 [0247035] (佛告…是)二十六字【大】,〔-〕【聖】 [0247036] 88 Kapphiṇaḥ. [0247037] 緣【大】,緣八十八【宋】【元】【明】 [0247038] kalpa. [0248001] 叵【大】,頗【元】【明】 [0248002] 仰卿【大】,即便【宋】【元】【明】 [0248003] 五【大】,王【宋】【元】【明】 [0248004] 白【大】,白言【宋】【元】【明】 [0248005] 言【大】,云【宋】【元】【明】 [0248006] 引【大】,牽【宋】【元】【明】 [0248007] 震【大】,振【宋】【元】 [0248008] 服【大】,復【宋】【元】【明】 [0248009] 往【大】,性【明】 [0248010] 道【大】,趣【宋】【元】【明】 [0248011] 拔【大】*,跋【宋】*【元】*【明】*,89 Bhadrikaḥ. [0248012] 緣【大】,緣八十九【宋】【元】【明】 [0248013] Śuddhodana. [0249001] Upāli. [0249002] 法【大】,法聽佛【宋】 [0249003] 杖【大】,仗【宋】【元】【明】 [0249004] 詳【大】*,庠【元】【明】* [0249005] 踊【大】*,涌【宋】*【元】*【明】* [0249006] 獄【大】,獄餓鬼【宋】【元】【明】 [0249007] 90 Rāṣṭrapālaḥ. [0249008] 緣【大】,緣九十【宋】【元】【明】 [0249009] 啞【大】,瘂【元】【明】 [0249010] Videha. [0249011] 啼【大】,㘁【宋】,咷【元】【明】 [0249012] 由【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0249013] 撰集【大】,〔-〕【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 200 撰集百緣經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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