文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

撰集百緣經

撰集百緣經卷第九

聲聞品第九

(八一)[4]海生商[5][6]

[7]佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有五百賈客欲入大海採取珍寶時彼商主[8]選擇族望娉以為婦[9]共入海足滿十月產一男兒因為立字名曰海生有大福德令諸商[10]獲大珍寶安隱迴還[11]咸共唱言「安隱海生」年漸長大重復勸勉更入大海獲其珍寶進引還來值大黑風吹其船舫[12]飄墮羅剎[13]鬼國迴波黑風時諸商人各各[14]跪拜諸天善神無一感應[15]救彼厄難中有優婆塞語商人言「有佛世尊常以大悲晝夜六時觀察眾生[16]護受苦厄輙往度之汝等咸當稱彼佛名[17]或能來此救我等命」時諸商人各共同時稱南無佛陀爾時世尊遙見商[18]客極遇厄難即放光明[19]耀黑風風尋消滅皆得解脫各作是言「我等今者蒙佛威光脫此諸難[20]今若平安達到當為佛僧造立塔寺[21]請命佛僧安置其中設諸餚饍供給所須皆使無乏」作是語已咸皆然可於是進引皆悉平安達到鄉土如先言要造立塔寺[22]請命佛僧設諸餚饍[23]供養訖竟却坐一面聽佛說法心開意解各獲道[24]即於佛前求索出家[25]佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果[26]三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已前白佛言「不審世尊今此商人五百比丘宿造何業[27]遭值如是種種厄難蒙佛威光得脫諸難又值世尊出家得道」佛告比丘「非但今日救彼厄難過去世時我亦救彼[28]脫諸厄難

時諸比丘重白佛言「不審世尊過去世時其事云何[29]唯願世尊敷演解說」爾時世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世中波羅㮈國有五通仙人住河岸邊時有五百商人欲入大海[30]路由河岸見彼仙人各共往彼問訊[31]安吉勸彼仙人令共入海仙人答言『汝等自去設有恐難但稱我名當護汝等』爾時商人聞是語已進引入海大獲珍寶[32]還欲來歸道逢羅剎黑風諸難爾時[33]商人咸共一心稱仙人名即往救護脫諸厄難」佛告諸比丘「欲知[34]爾時彼仙人者則我身是彼時五百商[35]人者今五百比丘是我於彼時未斷煩惱尚能拔濟彼諸厄難況於今者得出三界而當不能化度彼也

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八二)[1][2]曼花衣隨身產[3]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者財寶無量不可稱計選擇高門娉以為婦種種音樂以娛樂[4]足滿十月產一男兒端政殊妙[5]曼花衣與身俱生召諸相師占相此兒相師[6][7]「此兒[8]產時有何瑞相」父母答言「有須曼花衣[9]裹身而生」因為立字名須曼那體性賢柔慈心孝順年漸長大衣亦隨大父母[10]愛念便將小兒與阿那律令作沙彌教使坐禪未久之間[11]阿羅漢果三明六通具八解脫[12]諸天世人所見敬仰時阿那[13]律勅沙彌言「汝今可往[14]拔提河邊取淨水來」尋往彼河盛滿瓶水擲虛空中隨後飛來

時諸比丘見是沙彌歎未曾有白佛言「世尊今此須[15]摩那沙彌宿殖何福[16]巨富家須摩那[17]衣隨身俱生出家未久獲阿羅漢果」爾時[18]世尊告諸比丘「汝等[19]善聽吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世號毘婆尸教化周訖遷神涅槃時有國王名梵摩達多[20]其舍利造四寶塔而供養之時有童子見彼塔故心生欣樂[21]便出家年至老耄空無所獲[22]深自剋[23]買須曼花持縷貫之遍覆塔上[24]發願[25]而去緣是功德九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中常有須曼花衣與身俱[26]受天快樂乃至今者遭值於我出家得道

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八三)[27]寶手比丘[28]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者財寶無量選擇族望娉以為婦[29]倡伎樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月產一男兒端政殊妙世所希有[30]兩手中有金錢出取已還有如是展轉取不可盡[31]召諸相師占相此兒相師覩已「此兒產時有何瑞相」父母答言「其兩手中有金錢出取以還生」因為立字名曰寶手年漸長大[32]稟性賢柔慈心孝順[A1]憙惠施有從乞者[33]申其兩手有好金錢尋以施[34]將諸親友出城[35]觀看漸次遊行[36]到祇洹中見佛世尊三十二相八十種好光明[37]普曜如百千日心懷憙悅前禮佛足合掌請佛及比丘僧「慈哀憐愍納受我供」時彼阿難[38]在佛左右問小兒言「若欲設供當須財寶」於是小兒聞阿難語尋申兩手金錢雨落須臾積聚佛勅阿難「汝[39]今取此金錢寶物營理餚饍請佛及僧」阿難受教營理飲食[40]供養[41]訖竟佛為說法心開意解得須陀洹果歸白父母求索入道父母愛念不能違逆將詣佛所求索出家[42]佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果三明六通[43]具八解脫諸天世人所見敬仰

爾時阿難見是事已前白佛言「今此寶手比丘宿殖何[44][45]於豪族大長者家然其兩手[46]有此金錢[47]取以還生值佛世尊復獲道果」爾時世尊告阿難言「汝今諦聽吾當為汝分別解說[48]此賢劫中波羅㮈國有佛出世號曰迦葉教化周訖遷神涅槃時彼國王名曰[49]迦翅[50]取舍利造四寶[51]時有長者見其[52][53]心生隨喜[54]持一金錢安置棖下發願而去緣是功德不墮惡趣天上人中常有金錢申手而出乃至今者遭值於我[55]故有金錢[56]以還有出家得道

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八四)[57]三藏比丘[58]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時波斯匿王夫人懷妊足滿十月生一男兒端政殊[59]世所希有身被袈裟生已能語問父[60]王言「如來世尊今者在不大德迦葉舍利弗大目揵連[61]如是遍問諸大弟子悉為在不」父王答曰「今悉[62]都在」「唯願大王為我設供請佛及僧」尋勅為設請佛入宮見其太子而問之曰「汝[63]自憶念迦葉佛時是三藏比丘不」答言「實是」「處此胞胎為安隱不」「[1]蒙佛[2]遺恩得存性命得過[3]日夕」時王夫人見此太子與佛世尊共相[4]答問喜不自勝而白佛言「今此太子宿殖何福生便能語乃能與佛[5]感有[6]答問[7]唯願世尊敷演解說」爾時世尊即便為王而說偈言

「宿造諸善業  百劫而不朽
善業因緣故  今獲如是報

[8]時波斯匿王及[9]其夫人[10]佛世尊說此偈已[11]前白佛言[12]不審世尊過去世時其事云何[13]唯願世尊敷演解說」爾時世尊告大王[14][15]汝今諦聽吾當為汝分別解說此賢劫中波羅㮈國有佛出世號曰迦葉將諸比丘[16]遊行教化到迦翅王國時王太子名曰善生見佛世尊深生信敬歸白[17]大王求索入道王不聽[18]『我唯一子當繼王位養育民眾終不聽汝出家入道』時王太子[19]是語已[20]悴躃地[21]穀不食一日二日[22]乃至六日絕不飲食時諸群臣[23]啟白王言『太子不食已經六日恐命不全願王今者聽使出家故得相見』時彼大王聞臣語已不能違逆勅彼太子[24]共作要誓汝今若能讀誦三藏經書通利聽汝出家然後見我』時彼太子聞王勅已心懷[25]喜悅尋即出家懃加誦習三藏經書盡令通利還來見王王問比丘『我先勅汝要誦三藏經書通利然後見我今為利不』比丘答曰『今悉通利』王大歡喜即語比丘『我今庫藏所有財物隨汝取用終不悋惜』於時[26]王子比丘聞王教已大取財物施設種種百味[27]餚饍請迦葉佛及二萬比丘供養訖已一一比丘各施三衣[28]六物緣是功德不墮惡[29]天上人中常有袈裟裹身而生乃至今者遭值於我[30]故有袈裟出家得道

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八五)[31][32]舍蜜多[33]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者財寶無量[34]不可稱計選擇族望娉以為婦作倡伎樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒端政殊[35]世所希有[36]生之[37]天降[38]大雨父母歡喜[39]召諸相師占相此兒相師覩已「此兒福德生則降雨」舉國聞知因為立字名耶奢蜜多不飲乳[40]其牙齒間自然而有八功德水用自充足年漸長大與諸親友[41]遊行觀看到祇[42]桓中見佛世尊三十二相八十種好光明[43]普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足求索出家[44]佛即聽許「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果[45]三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已白佛言[46]世尊今此耶奢比丘宿殖何福[47]生降甘雨不飲乳哺其牙齒間自然而有八功德水以自充足又值世尊出家得道」爾時世尊告諸比丘「汝等善聽吾當為汝分別解說[48]此賢劫中波羅㮈國有佛出世號曰迦葉於彼法中有一長者[49]齒老耄出家入道[50]懈慢懶墮不能精懃又復重[51]良醫占[52]云當服[53]病乃可[54]尋用醫教[55]酥服之於其夜中[56]藥發熱渴馳走求水水器皆空復趣泉[57]皆亦枯竭至趣河中河亦枯竭如是處處求水不得深自悔[58]於彼河岸脫衣繫樹捨之還來至其明旦以狀白師師聞是語即答之言『汝遭此苦狀似餓鬼汝今可取我瓶中水[59]至僧中行』即受師教取瓶[60]行水[61]水盡涸竭心懷憂怖謂其命終[62]恐墮餓鬼尋詣佛所[63]具陳上事而白世尊『我遭此厄甚為惶怖恐墮餓鬼唯願世尊大慈憐愍[64]幸為見示』佛告比丘『汝今當於眾僧之中行好淨水可得脫此餓鬼之身』時彼比丘聞佛教已心懷[65]喜悅即便僧中常[66]行淨水[67]經二萬歲即便命終在所生處其牙齒間常有清淨八功德水自用充足不飲乳哺乃至今[68]遭值[69]於我出家得道」佛告諸比丘「欲知彼時老耄比丘今此耶奢蜜多是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八六)[70]化生比丘[71]

爾時世尊在忉利天上波利質多羅樹下寶石殿上安居三月為母摩耶說法訖竟欲還來下至[1]閻浮提爾時釋提桓因知佛欲下勅諸天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽究槃[2]荼等為佛造作三道寶[3]佛從天下[4]寶梯兩邊有無量百千萬億諸天龍夜叉人非人等見佛如來從天上下莫不歡喜[5]渴仰聞法爾時世尊觀諸大眾善根已熟即為說法心開意解有得須陀洹[6]斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者時彼會中忽然有一化生比丘告諸大眾[7]汝等今者各受我請餚饍飲食百種所須我悉能與」作是語已[8]時諸大眾各各自念諸天寶器百味飲食皆悉獲得充足飽滿

爾時阿難見是事已前白佛言「今此化生比丘宿殖何福今者乃能使此大眾充足飽滿不審世尊其事云何」爾時世尊告阿難言「汝今諦聽吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世號毘婆尸於彼法中有諸比丘夏坐三月在於山林坐禪行道乞食處遠妨廢行道甚用疲勞時彼眾中有一比丘白眾僧言『我為汝等勸化檀越供給眾僧[9]使無有乏汝等但當[10]安心行道[11]不足為慮』時諸比丘聞是語已各共用心行道三月[12]獲道果由是功德在所生處常有種種百味飲食應念即得乃至今者遭值於我應念即至供養大眾[13]使無有乏

爾時阿難復白佛言「以何因緣今得化生」佛告阿難[14]此賢劫中迦葉佛時有一商主將諸商客涉歷他邦販賣求利其婦懷妊於其[15]中路值產甚難求死不得時彼商主心生厭惡捨之而去出家入道發大誓願『持此出家善根功德使我來世所生之處莫受胞胎常得化生』是故今者得是報耳」佛告阿難「欲知彼時商主者今化生比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八七)[16]眾寶莊嚴[17]

佛在迦毘羅衛國[18]尼拘陀樹下時彼城中有一長者財寶無量[19]不可稱計無有子息祠祀神祇求索有子精誠感應足滿十月生一男兒端政殊妙世所希有家中自然有一泉水從地涌出有諸珍寶充滿其中[20]復有花樹天衣上服懸之樹枝時彼長者見其如是[21]喜不自勝召諸相師占相此兒相師覩已問其父母「此兒生時有何瑞相」父母答言「此兒生時家中自然有一泉水從地涌出有諸珍寶充滿其中及以樹上有好天衣」因為立字名眾寶莊嚴年漸長大[22]稟性賢柔慈心孝順將諸親友出城[23]觀看漸次遊行到尼拘陀樹下見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足[24]坐一面聽佛說法心開意解得須陀洹果[25]白父母求索入道父母愛念不能違逆將詣佛所求索出家[26]佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果[27]三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事[28]前白佛言「今此眾寶莊嚴比丘宿造何福生便有是奇特之事[29]出家未[30]復獲道果」爾時世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國有佛出世[31]迦孫陀化緣周訖遷神涅槃時彼國王名梵摩達多收取舍利造四寶塔[32]高一由旬而供養之時有長[33]齎持花樹懸諸珍寶種種衣服及以瓶水安置塔前發願供養緣是功德無量世中不墮[34]地獄畜生餓鬼天上人中常有泉水及以花樹隨共俱生乃至今者遭值於我出家得道[35]佛告諸比丘「欲知彼時奉上華樹供養塔者今此眾寶莊嚴比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八八)[36]罽賓寧王[37]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼南方有一國土名曰金地王名[38]罽賓與其夫人共相娛樂足滿十月生一男兒骨節肥壯有大氣力當生之日復有一萬八千大臣子等共彼王子同日俱生亦大氣力時彼王子年漸長大其王崩背紹嗣王位尋取一萬八千諸臣子等賜為大臣共理國事時罽賓寧王將諸群臣遊獵射戲問諸臣言「今此世間[1]叵有人能有大氣力如我者不」時有商客在王從中聞王語已尋答王曰「彼中都下復有大王名波斯匿絕有大力殊倍勝王百千萬倍」時罽賓寧王聞商客語已瞋恚隆盛尋即遣使告波斯匿王言「却後七日將諸侍從[2]仰卿來至達吾國土朝跪問訊若不爾者吾當往彼誅汝[3]五族使令滅盡」時波斯匿王聞使者語甚懷惶怖無以為計即詣佛所[4]白世尊[5]「罽賓寧王勅我七日將諸侍從令達彼國朝拜問訊若不爾者當來誅我不審世尊事情如何

爾時佛告波斯匿王「汝莫憂懼但語彼使云『我是小王更有大王近在祇桓卿今可往傳汝王命』」時彼使者尋即往至到祇桓中見佛世尊作轉輪聖王令大目連作典兵臣將諸軍眾圍遶祇桓令其四邊有七重塹七寶諸樹行列相當令其塹中有諸蓮花若干種色不可稱計光明赫奕照於城內王在殿上尊嚴可畏時彼使者覩此王已情甚驚悚自念「我君無狀招禍」然不得已前奉王書時此化王得彼書已蹋著脚底告使者言「吾為大王臨統四域汝今至彼道吾教勅『信至之日馳奔來覲臥聞吾聲便當起坐坐聞吾聲便當起立立聞吾聲便當涉路剋期七日將諸侍從朝拜見我若違斯制罪在不請』」使者還馳具以上事向彼王說時王聞已深自咎嘖尋集諸臣三萬六千嚴駕欲來朝拜大王然有所疑未及進引先遣一使白大王言「臣等所領三萬六千諸小王輩為當都去將半來耶」時此化王報使者言「將半速來」使者還馳白罽賓寧王「大王約勅聽留半住」尋將一萬八千諸小王等馳奔速來朝拜王已作是念言「今者大王形貌雖勝力不如我」化王于時遙知彼意勅典藏臣「取我先祖大弓弩來」授與彼王王不能勝化王還取以指張弓復還持與語令[6]引挽殊不動弦化王還索以指彈扣聲震三千大千世界皆悉[7]震動次復射箭化為五撥其諸箭頭各有蓮華一一花上復有化佛放大光明照於三千大千世界五道眾生莫不蒙賴諸天人民有獲道果地獄中者湯冷火滅餓鬼中者悉得飽滿畜生中者脫於重擔貪欲瞋恚愚癡煩惱遇斯光者悉皆調伏信敬佛法時罽賓寧王見斯變已向於化王五體投地心即調伏爾時化王知調伏已[8]服本形四眾圍遶即便為彼一萬八千諸小王等種種說法心開意解各獲道跡得須陀洹果即於佛前求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習未久之間得阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

爾時阿難前白佛言「今此罽賓寧王等比丘宿殖何福皆生豪族有大氣力值佛世尊各獲道果」爾時世尊告阿難言「汝今諦聽吾當為汝分別解說[9]往過去波羅㮈國有佛出世號毘婆尸將諸比丘到寶殿國時王名曰槃頭末帝聞佛來至心懷喜悅將諸群臣一萬八千出城奉迎前禮佛足長跪請佛及比丘僧『慈哀憐愍受我三月四事供養』時彼佛僧受王供已佛即為王種種說法王大歡喜各發願言『持此供養善根功德使我等輩在所生處與其大王同日俱生』發是願已各還所止緣是功德無量世中不墮惡[10]天上人中共同日生受天快樂乃至今者遭值於我出家得道」佛告阿難「欲知彼時槃頭末帝王者今此罽賓寧比丘是彼時群臣者今一萬八千比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八九)[11]拔提釋王作比丘[12]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時如來六年苦行始成正覺滿十二年將千二百五十比丘方欲往詣迦毘羅衛國每自念言「我今往彼不與常同彼土諸釋憍慢情多咸須各各現於神變可往彼土」即勅千二百五十比丘「我於今者欲還本國汝等各各現於神變令彼諸釋歸誠信伏」爾時世尊放大光明與諸比丘乘虛詣彼迦毘羅衛國[13]淨飯王聞佛來至勅諸釋等平治道路除去不淨建立幢幡懸諸寶鈴香水灑地散眾妙花作諸伎樂奉迎世尊前禮佛足請令入宮受王供養時淨飯王見佛翼從雖有神力形貌醜陋不適人情「我今當選拔提釋等五百餘人容貌端政翼從世尊」作是語已尋勅選擇得五百人將詣佛所使[1]優波離剃除鬚髮眼目流淚墮釋王上尋即問言「汝今何故涕泣如是」優波離言「以王今者諸釋中尊不期一旦毀形麤食著糞掃衣見王如是眼目流淚」時拔提釋聞是語已心懷惆悵猶生憍慢除鬚髮竟辦具衣鉢欲受具戒入於僧中次第作禮到優波離前住而不禮佛問釋王「汝今何故獨而不禮優波離耶」拔提釋言「彼賤我貴是以不禮」佛言「我此法中無有貴賤猶如幻化安危難保」拔提釋言「彼是我奴不忍為禮」佛復告曰「一切奴僕貧富貴賤恩愛分離有何差別」時拔提釋聞佛語已俛仰為禮地大震動天於空中歎未曾有「拔提釋王為求道故乃能為彼下賤之人曲躬跪拜我慢之幢將為崩倒」時拔提釋受具戒竟却坐一面聽佛說[2]心開意解得阿羅漢果執持應器而行乞食詣於塜間止宿樹下心意泰然無復怖畏而作是言「我於昔日在王宮時募索健夫執持器[3]安置左右故懷危懼我於今者出家入道在此塜間無復怖畏快不可言

爾時阿難聞拔提釋作是語已前白佛言「今此拔提釋比丘宿殖何福生於豪族出家未久獲羅漢果」爾時世尊告阿難言「汝今諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國有辟支佛執持應器而行乞食時有一人貧窮飢餓涉路而行唯有少餅規欲自食見辟支佛威儀[4]詳序而行乞食心懷歡喜尋即取餅施辟支佛受其餅已[5]踊身虛空現十八變東踊西沒南踊北沒身出水火如是種種作十八變時施餅人見是變已甚懷信敬發願而去緣是功德無量世中不墮地[6]畜生天上人中尊榮豪貴常受快樂乃至今者遭值於我出家得道」佛告阿難「欲知彼時施餅人者今此拔提釋王比丘是

佛說是緣時有得須陀洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九〇)[7]佛度王子護國出家[8]

佛在拘毘羅國吐羅樹下作是念言「我於今者當往度彼王子護國使令出家」作是念已將諸比丘至城門中足蹈門閫六種震動雨諸天花放大光明照彼城內盲者得視聾者得聽[9]啞者能言躄者能行時彼王子覩斯光已歎未曾有尋詣佛所見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日威儀詳序甚可愛樂心懷歡喜前禮佛足却住一面佛即為其說四諦法心開意解得須陀洹果歸白父王歎佛功德「若在家者應作轉輪聖王典四天下七寶隨從遊行自在尚能捨離出家入道況我今者而不隨從求佛出家」作是念已前白王言「唯願大王慈哀憐愍聽我出家隨從世尊」時須提王聞太子語遮而不聽心懷懊惱斷穀不食一日二日乃至六日時諸群臣見其太子不食六日跪白王言「太子今者斷穀不食以經六日恐命不全願王今者聽使出家故得相見」時須提王聞諸臣語聽使入道尋詣佛所求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已前白佛言「今此王子護國比丘宿殖何福生於王家出家未久便獲道果」爾時世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國王名[10]毘提興起兵甲與隣國王交陣共戰時隣國王為彼所敗將諸兵眾逃避退去到曠野中值天暑熱無有水草飢渴欲死尋即往彼辟支佛所便示王水草渴乏得解導引其道還達本國喜不自勝而作是言『我等今者脫此飢渴苦惱之患皆由蒙彼辟支佛德今當設供請辟支佛』作是語已勅設餚饍種種飲食請辟支佛入宮供養受其供已尋般涅槃時王須提及諸群臣后妃婇女[11]啼涕哭悲感懊惱收取舍利造四寶塔而供養之緣是功德無量世中不墮地獄畜生餓鬼天上人中尊榮豪貴受天快樂乃至今者遭值於我出家得道」佛告諸比丘「欲知彼時須提王者[12]由供養辟支佛故今得值我出家得道

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[13]撰集百緣經卷第九


校注

[0244004] 81 Samudraḥ.◎在卷第九【聖】 [0244005] 主【大】〔-〕【聖】 [0244006] 緣【大】緣八十一【宋】【元】【明】 [0244007] 佛【大】爾時佛【聖】 [0244008] 選擇婦【大】*〔-〕【聖】* [0244009] 共【大】婦【聖】 [0244010] 客【大】主【聖】 [0244011] 咸共隱【大】〔-〕【聖】 [0244012] 飄【大】漂【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0244013] (鬼國風)六字【大】國【聖】 [0244014] 跪拜善【大】禮諸天【聖】 [0244015] (救彼之)三十七字【大】時彼商人有一優婆塞語眾人言世有如來常以大悲廣度眾生【聖】 [0244016] 護【大】誰【宋】【元】【明】 [0244017] 或能此【大】〔-〕【聖】 [0244018] 客【大】人【聖】 [0244019] 耀【大】彼【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0244020] 今若到【大】還至本國【聖】 [0244021] (請命要)四十四【大】而供養之作是語已速到國家【聖】 [0244022] 請命僧【大】〔-〕【聖】 [0244023] (供養佛)十字【大】請佛及僧而供養之供養已竟佛即為其【聖】 [0244024] 跡【大】果【聖】 [0244025] (佛即身)十六字【大】〔-〕【聖】 [0244026] (三明仰)十六字【大】〔-〕【聖】 [0244027] (遭值難)八字【大】〔-〕【聖】 [0244028] 脫諸難【大】〔-〕【聖】 [0244029] (唯願說)八字【大】〔-〕【聖】 [0244030] 路由【大】聚集【聖】 [0244031] 安吉【大】禮拜【聖】 [0244032] 還【大】逮【宋】【元】【明】 [0244033] 商【大】諸商【聖】 [0244034] 爾【大】彼【聖】 [0244035] 人【大】客【宋】【元】【明】 [0245001] 82 Sumanā.◎在卷第四【聖】 [0245002] 曼【大】摩【宋】【元】漫【明】摩那【聖】 [0245003] 緣【大】緣八十二【宋】【元】【明】 [0245004] 之【大】之其婦懷任【聖】 [0245005] 曼【大】*漫【宋】*【元】*【明】*摩那【聖】* [0245006] 覩【大】見【聖】 [0245007] 已【大】已門父母言【聖】 [0245008] 產【大】*生【宋】*【元】*【明】* [0245009] 裹【大】與【聖】 [0245010] 愛念【大】念愛【聖】 [0245011] 阿【大】*〔-〕【聖】* [0245012] 諸天人【大】〔-〕【聖】 [0245013] 律【大】律大德【聖】 [0245014] Ajiravatī. [0245015] 摩【大】*漫【明】* [0245016] 巨富家【大】長者兒【聖】 [0245017] 衣【大】花衣【聖】 [0245018] 世尊【大】佛【聖】 [0245019] 善【大】諦【宋】【元】【明】 [0245020] 其【大】取【聖】 [0245021] (便出耄)七字【大】誓願言少至長大【聖】 [0245022] 深【大】願已深【聖】 [0245023] 嘖【大】*責【宋】*【元】*【明】* [0245024] 發【大】讚嘆供養發【聖】 [0245025] 而【大】出【聖】 [0245026] 生【大】未【聖】 [0245027] 83 Hiraṇyapāṇih◎在卷第九【聖】 [0245028] 緣【大】緣八十三【宋】【元】【明】 [0245029] 倡伎樂【大】諸歌儛【聖】 [0245030] 兩【大】*滿【聖】* [0245031] (召諸生)三十六字【大】〔-〕【聖】 [0245032] (稟性順)八字【大】〔-〕【聖】 [0245033] 申【大】*伸【元】【明】* [0245034] 之【大】之時【聖】 [0245035] 觀看次【大】〔-〕【聖】 [0245036] 到祇中【大】往詣佛所【聖】 [0245037] 普曜【大】〔-〕【聖】 [0245038] 在佛左右【大】〔-〕【聖】 [0245039] 今【大】可【宋】【元】【明】 [0245040] 供【大】共供【聖】 [0245041] 訖竟佛為【大】說佛即為其【聖】 [0245042] (佛即身)十六字【大】〔-〕【聖】 [0245043] (具八仰)十二字【大】天人所作【聖】 [0245044] 福【大】種【宋】【元】【明】 [0245045] 於豪大【大】〔-〕【聖】 [0245046] 有【大】〔-〕【聖】 [0245047] (取以果)十二字【大】出取已還生復值世尊出家得道【聖】 [0245048] 此賢劫【大】過去世【聖】 [0245049] Kṛkiṇ(kṛṣiṇ) [0245050] 取【大】其【聖】 [0245051] 塔【大】塔而供養之【聖】 [0245052] 竪棖【大】塔寺【聖】 [0245053] 棖【大】棠【宋】橖【元】橕【明】 [0245054] 持【大】時【聖】 [0245055] (故有有)八字【大】〔-〕【聖】 [0245056] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0245057] 84 Tripiṭaḥ.◎在卷第九【聖】 [0245058] 緣【大】緣八十四【宋】【元】【明】 [0245059] 妙【大】特【聖】 [0245060] 王【大】母【宋】【元】【明】 [0245061] 如是遍問【大】〔-〕【聖】 [0245062] 都【大】皆【聖】 [0245063] 自憶念【大】是【聖】 [0246001] 蒙【大】荅【聖】 [0246002] 遺【大】之【聖】 [0246003] 日【大】朝【聖】 [0246004] 答問自勝【大】問答心懷歡喜【聖】 [0246005] 感【大】敢【宋】咸【元】【明】 [0246006] 答問【大】問答【聖】 [0246007] (唯言)二十字【大】時佛為以偈而說【聖】 [0246008] 時波斯匿【大】〔-〕【聖】 [0246009] 其【大】〔-〕【聖】 [0246010] 佛世尊說【大】〔-〕【聖】 [0246011] 前【大】復【聖】 [0246012] 不審世尊【大】〔-〕【聖】 [0246013] (唯願說)八字【大】〔-〕【聖】 [0246014] 曰【大】等【聖】 [0246015] (汝今中)十六字【大】過去世中【聖】 [0246016] 遊行教化【大】〔-〕【聖】 [0246017] 大王【大】父母【聖】 [0246018] 許【大】言【宋】【聖】 [0246019] 是【大】此【聖】 [0246020] 悴【大】號【聖】 [0246021] 穀【大】聲【聖】 [0246022] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0246023] 啟【大】即【聖】 [0246024] 共作要誓【大】〔-〕【聖】 [0246025] 喜悅【大】歡喜【聖】 [0246026] 王【大】太【聖】 [0246027] 餚饍【大】飲食【聖】 [0246028] 六物【大】〔-〕【聖】 [0246029] 趣【大】道【聖】 [0246030] 故有袈裟【大】〔-〕【聖】 [0246031] 85 Yaśomitraḥ.◎在卷第九【聖】 [0246032] 舍【大】奢【宋】【元】【明】【聖】 [0246033] 緣【大】緣八十五【宋】【元】【明】 [0246034] (不可之)二十字【大】作諸音樂【聖】 [0246035] 妙【大】*特【聖】* [0246036] 生【大】產【聖】 [0246037] 日【大】時【聖】 [0246038] 大【大】甘【聖】 [0246039] (召諸知)二十四字【大】〔-〕【聖】 [0246040] 哺【大】*餔【聖】* [0246041] 遊行觀看到【大】出城遊行至【聖】 [0246042] 桓【大】*洹【宋】*【元】*【明】* [0246043] 普曜【大】*〔-〕【聖】* [0246044] (佛即身)十六字【大】〔-〕【聖】 [0246045] (三明仰)十六字【大】*天人所敬【聖】* [0246046] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0246047] (生降又)二十五字【大】得如是報【聖】 [0246048] 此賢劫中【大】*過去世時【聖】* [0246049] 齒【大】極【宋】【元】【明】【聖】 [0246050] 懈慢懶墮【大】懶墮懈怠【聖】 [0246051] 病【大】病時【聖】 [0246052] 之【大】〔-〕【聖】 [0246053] 酥病【大】蘓者【聖】 [0246054] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0246055] 酥【大】蘓【聖】 [0246056] 藥【大】病【聖】 [0246057] 池【大】水【聖】 [0246058] 責【大】嘖【聖】 [0246059] 至僧中行【大】〔-〕【聖】 [0246060] 行水【大】者【聖】 [0246061] 水【大】水即【聖】 [0246062] 恐【大】必【宋】【元】【明】【聖】 [0246063] (具厄)十二字【大】具白世尊【聖】 [0246064] 幸為見示【大】為我說法【聖】 [0246065] 喜悅【大】歡悅【聖】 [0246066] 行【大】得【聖】 [0246067] 經【大】*逕【聖】* [0246068] 者【大】日【宋】【元】【明】 [0246069] 於我【大】我於【聖】 [0246070] 86 Aupapādukaḥ◎在卷第九【聖】 [0246071] 緣【大】緣八十六【宋】【元】【明】 [0247001] Jambudvīpa. [0247002] 荼等【大】荼等諸神等【聖】茶等【宋】【元】【明】 [0247003] 梯【大】梯時【聖】 [0247004] 寶梯兩邊【大】〔-〕【聖】 [0247005] 渴仰聞法【大】〔-〕【聖】 [0247006] (者斯上)二十四字【大】*果者乃至發【聖】* [0247007] (汝等須)十六字【大】汝今各受我我百味飲食【聖】 [0247008] (時諸念)八字【大】〔-〕【聖】 [0247009] 使無有乏汝等【大】〔-〕【聖】 [0247010] 安【大】一【宋】【元】【明】 [0247011] 不足為慮【大】〔-〕【聖】 [0247012] 獲【大】得【聖】 [0247013] 使無有乏【大】令無不足【聖】 [0247014] 此賢劫中【大】過去世中【聖】 [0247015] 中路【大】路中【聖】 [0247016] 87 Sobhitaḥ.◎在卷第九【聖】 [0247017] 緣【大】緣八十七【宋】【元】【明】 [0247018] 尼拘陀樹下【大】〔-〕【聖】 [0247019] 不可稱計【大】〔-〕【聖】 [0247020] 復【大】後【元】 [0247021] (喜不衣)六十四字【大】甚大歡喜【聖】 [0247022] 稟性賢柔【大】〔-〕【聖】 [0247023] 觀看漸次【大】〔-〕【聖】 [0247024] 坐一面【大】住【聖】 [0247025] 白【大】〔-〕【聖】 [0247026] (佛即身)十六字【大】〔-〕【聖】 [0247027] (三明見)十四字【大】*天人【聖】* [0247028] 已【大】〔-〕【聖】 [0247029] 出【大】復出【聖】 [0247030] 久復【大】之即【聖】 [0247031] 迦【大】迦留【宋】【元】【明】迦羅迦【聖】 [0247032]由旬【大】〔-〕【聖】 [0247033] 者【大】者見其塔寺心懷歡喜【聖】 [0247034] 地獄畜生餓鬼【大】三途【聖】 [0247035] (佛告是)二十六字【大】〔-〕【聖】 [0247036] 88 Kapphiṇaḥ. [0247037] 緣【大】緣八十八【宋】【元】【明】 [0247038] kalpa. [0248001] 叵【大】頗【元】【明】 [0248002] 仰卿【大】即便【宋】【元】【明】 [0248003] 五【大】王【宋】【元】【明】 [0248004] 白【大】白言【宋】【元】【明】 [0248005] 言【大】云【宋】【元】【明】 [0248006] 引【大】牽【宋】【元】【明】 [0248007] 震【大】振【宋】【元】 [0248008] 服【大】復【宋】【元】【明】 [0248009] 往【大】性【明】 [0248010] 道【大】趣【宋】【元】【明】 [0248011] 拔【大】*跋【宋】*【元】*【明】*89 Bhadrikaḥ. [0248012] 緣【大】緣八十九【宋】【元】【明】 [0248013] Śuddhodana. [0249001] Upāli. [0249002] 法【大】法聽佛【宋】 [0249003] 杖【大】仗【宋】【元】【明】 [0249004] 詳【大】*庠【元】【明】* [0249005] 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】* [0249006] 獄【大】獄餓鬼【宋】【元】【明】 [0249007] 90 Rāṣṭrapālaḥ. [0249008] 緣【大】緣九十【宋】【元】【明】 [0249009] 啞【大】瘂【元】【明】 [0249010] Videha. [0249011] 啼【大】㘁【宋】咷【元】【明】 [0249012] 由【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0249013] 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 憙【CB】熹【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?