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撰集百緣經

撰集百緣經卷第六

諸天來下供養品第六

(五一)[2]賢面慳貪受毒蛇身[3]

佛在王舍城迦蘭陀竹林時彼城中有一長者名曰賢面財寶無量不可稱計多諸諂曲慳貪嫉[4]終無施心乃至飛鳥驅不近舍有諸沙門及婆羅門貧窮乞[5]匃從其乞者惡口罵之懃求資產[6]聚為業不修惠施其後命終受毒蛇身還守本財有近之者瞋恚猛盛怒眼視之[7]能令使死[8]之聞於頻婆娑羅王[9]王聞[10]是已心懷驚怪作是思惟「今此毒蛇瞋恚熾盛[11]則害人唯佛世尊能得調伏」作是念已即將群臣往詣佛所頂禮佛足却坐一面白佛言[12]世尊今此城中有一長者資財無量不肯惠施今便命終受毒蛇身還守本財瞋恚熾盛近則害人唯願世尊降伏此蛇莫使害人」佛默許可於其後日著衣持鉢往詣蛇所蛇見佛來瞋恚熾盛欲螫如來佛以[13]慈力於五指端放五色光照彼蛇身即得清涼熱毒消除心懷喜悅舉頭四顧「是何福人能放此光照我身體使得清涼[14]快不可言」爾時世尊見蛇調伏而告之[15]「賢面長者汝於前身以慳貪故受此弊形今者云何[16]故復惜著縱毒螫人為惡滋甚於將來世必受大苦」蛇聞佛語深自剋責[17]蓋障雲除自憶宿命作長者時所作惡業今得是報方於佛所深生信敬爾時世尊知此毒蛇心[18]已調伏而告之言「汝於前身不順我語受此蛇形今宜調順受我教勅」蛇答佛曰「隨佛見[19]不敢違勅」佛[20]告蛇言「汝若調順入我鉢中」佛語已竟尋入鉢中將詣林中時頻婆娑羅王及諸臣民聞佛世尊調[21]化毒蛇盛鉢中來[22]合國人民皆共往看在佛鉢中蛇見眾人深生慚愧厭此蛇身即便命終生忉利天即自念言「我造何福得來生天」即自[A1]觀察見在世間受毒蛇身由見佛故生信敬心厭惡蛇身得來生此受天快樂[23]今當還報佛[24]世尊恩」頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身齎持香華光明照曜來詣佛所前禮佛足供養訖已却坐一面聽佛說法心開意解得須陀洹果即於佛前[25]以偈讚佛

「巍巍大聖尊  功德悉滿足
能開諸盲冥  尋得於[26]佛果
除去煩惱[27]  超越生死海
[28]蒙佛恩德  得閉三惡道

爾時天子讚歎佛已遶佛三匝還詣天宮時頻婆娑羅王於其晨朝來詣佛所白[29]「世尊昨夜光明照于世尊為是釋梵轉輪聖王二十八部鬼神將耶」佛告王曰「亦非釋梵諸天神等來聽法也乃是昔日慳貪長者得生天上來供養[30]是彼光[31]

時頻婆娑羅王聞佛說是慳貪[32]緣時在會諸人有得須陀洹者[33]斯陀含者阿那含者有得阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五二)[34]月光[35]兒生天[36]

佛在[37]舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一婆羅門其所營務耕田為業[38]於其匹對[A2]娉以為婦足滿十月生一男兒名曰月光年漸長大與須[39]達兒[40]出外觀看到僧[41]坊中見諸比丘懃加誦習時婆羅門兒即便得聞一[42]四句偈深生信敬即還歸家却後七日即便命終生忉利天時兒父母悲號[43]涕哭[44]情懊惱不能自[45]即抱死屍往詣塚間號泣而言「我[46]唯一子今捨我去[47]誰當看我痛不可言我寧隨死不能[48]歸家」時[49]諸親屬種種諫曉故不肯歸精誠感[50]使兒宮殿動搖不安尋自觀察[1]從人中得生天上及見父母在於塚間抱我死屍悲感哽[2]不能自止感我宮殿動搖如是愍其父母即從天下自變其身作仙人形到父母邊五熱炙身時婆羅門問仙人言「汝今何故五熱炙身為何所求」仙人答曰「我今欲求作一國王以金作車眾寶廁[3]日月天子在我左右使四天王步牽我車遍四天下不亦快乎」時婆羅門答仙人曰「汝今假使百年之中晝夜炙身欲求如此珍寶之車及以諸天侍衛汝者終不可得」於是仙人復問婆羅[4]「汝今抱是死屍為求何願」婆羅門言「我唯一子捨我死去是以懷抱望得還活」仙人答曰「汝今抱是死屍晝夜號泣滿於百年子終叵得」時婆羅門聞仙人語心懷慙愧止不復哭默然而住時兒天子變仙人形[5]服本身白父母言「汝一子者今我身是以我一時詣僧坊中聞一四句偈心懷歡喜內發信心便取命終今得生天我今欲為解釋父母憂苦之故作仙人形來相曉喻」於是父母聞天子語尋即[6]信解喜不自勝於時天子頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身齎持香花勸於父母共詣佛所[7]供養佛已却坐一面佛即為其說[8]四諦法心開意解一時俱得須陀洹果

時諸比丘見是事已前白佛言「今此天子宿[9]殖何福能於今者善言慰喻解釋父母止不涕泣及獲道果」佛告比丘「非但今日解釋父母使不憂[10]過去世時亦曾解釋使不憂惱

時諸比丘聞是語已復白佛言「不審世尊過去世時其事云何唯願[11]世尊敷演解說」爾時世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時[12]波羅㮈國有一愚人常好作賊邪婬欺誑[13]伺官捉得繫縛詣王王問罪狀如上首實尋勅令殺當爾之時[14]我為其子[15]受性慈仁調順賢柔舉國聞知天為父故向彼國王請救[16]父命如是至三王不能違放令不殺得隨意去」佛告諸比丘「欲知彼時作賊人者今天子父是[17]爾時兒者今天子是由於[18]一時迦葉佛所受三[19]自歸故今得值我出家得道

佛說是天子緣時有得須陀洹者乃至發[20]於無上菩提心者

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五三)[21]採華供養佛[22]得生天[23]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中豪富長者皆共聚集詣泉水上[24]唱伎樂而自娛樂為娑羅花會時彼會中遣於一人詣林樹間採娑羅花作諸花鬘時採花人還來會所路見世尊[25]三十二相八十種好光明普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足以所採花[26]佛世尊於是而去還復上樹更欲採花值樹枝折墜墮命終生忉利天[27]政殊妙以娑羅花而作宮殿帝釋問曰「汝於何處[28]造修福業而來生此」天子答曰「我閻浮提採娑羅華值見世尊散花佛上緣是功德得來生此」爾時帝釋見此天子身體挺特端政第一說偈讚歎

「身如真金色  照曜極鮮明
容貌極端政  諸天中最勝

爾時天子即便說偈答帝釋曰

「我蒙佛恩德  散以娑羅花
由是善因緣  今得是果報

爾時天子說是偈已即共帝釋來詣佛所頂禮[29]佛足却坐一面佛即為其種種說法心開意解破二十億邪見業障得須陀洹果心懷欣慶即於佛前說偈讚佛

「巍巍大聖尊  最上無有比
父母及師長  功德無及者
乾竭四大海  超越白骨山
閇塞三惡道  能開三善門

爾時天子說此偈已頂禮佛足遶佛三匝還詣天[30]

時諸比丘見此事已於其晨朝前白佛言「世尊昨夜光明普曜祇桓為是帝釋梵天王等四天王耶[31]二十八部鬼神將[32]」佛告比丘「非是帝釋[33]梵天鬼神四天王[34]乃是昔日採娑羅花供養我者今得生天持諸香花來供養我是彼光耳

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五四)[35]功德意供養塔生天[36]

佛在王舍城迦蘭陀竹林[37]彼頻婆娑羅王每日三時將諸[38]官屬往詣佛所[39]覲世尊於其後時年漸老[40]身體轉重不能日日[41]故往禮拜時諸[42]官人啟白王言「從佛世尊索於髮爪[1]後宮之中造立塔寺於此禮拜香花燈明而供養之」時王然可往詣佛所[2]啟白世尊[3]即以髮爪與頻婆娑羅王於其宮內造立塔寺懸繒幡蓋[4]香花燈明日三時供養時王太子阿闍世[5]共提婆達多共為陰謀殺害父王自立為[6]尋勅宮內「不聽禮拜供養彼塔[7]有犯之者罪在不請」於其後時七月十五日僧自恣時[8]有一宮人字功德意而自念言「此塔乃是大王所造今者坌污無人掃灑我今此身[9]分受刑戮掃灑彼塔香花燈明而供養之」作是念已尋即[10]然燈供養彼[11]時阿闍世王遙在樓上見彼燈明即大瞋恚尋即遣人往看是誰見功德意[12]然燈供養使者還來以狀白王王勅喚來問其所由時功德意即答王曰「今此塔者先王所造供養之處以此良日掃除清淨燃燈供養」時[13]阿闍世聞是語已告功德意「汝不聞我先所約勅」功德意言「聞王所勅然王今者[14]其所治化不勝先王」時阿闍世聞是語已倍增瞋恚即以劍斬殺功德意乘此善心即便命終生忉利天身光照曜滿一由旬時天帝釋及諸天等咸來觀看而問之言「汝造何福得來生此光明殊特倍勝諸天」爾時天子即以偈頌答帝釋曰

「如來出於世  [15]如日月光明
照彼諸黑闇  [16]皆悉普使明
見者[17]生歡喜  心垢自然除
[18]
善哉無上尊  眾生良福田
信心修福德  我不惜身命
被害[19]致命終  得生於天上

爾時天子[20]向於帝釋說此偈已頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身將諸天[21]眾各齎香花下供養[22]光明普曜[A3][23]于竹林倍踰於常前禮佛足却坐一面佛即為其說四[24]諦法心開意解得須陀洹果即作是言「自念我昔積於白骨過於須彌涕泣雨淚[25]多於巨海乾竭血肉[26]喪身命今以得離」作是語已遶佛三匝[27]于天宮

時諸比丘於其晨朝白世尊言「昨夜光明殊倍於常為是帝釋梵天四天王乎二十八部鬼神大將[28]」佛告諸比丘「亦非梵天[29]鬼神大將乃是頻婆娑羅王[30]后宮[31]婇女名功德意供養塔故為阿闍世王被害命終生忉利天來供養我是彼光耳

佛說是功德意緣時有得須陀洹[32]斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五五)[33]須達[34]多乘象勸化[35]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者名曰須達以百千金錢布施於佛而作是念「如我今者財富無量雖以祇[36]桓精舍百千金錢布施[37]佛僧不足為難今若勸化貧窮下賤減割針[38]綖而用布施乃名為難復得無量無邊功德」作是念已即便往白波斯匿王尋便然可即遣臣佐於其城內擊鼓唱令語諸人言「須達長者今欲勸化眾人以修惠施」於七日頭乘大白象於四道頭街巷里陌處處勸化時諸人等心懷歡喜[39]共布施或以衣服瓔珞金銀[40]寶物種種環玔針綖領帶隨家所有持用布施爾時有一貧[41]窮女人[42]客作三月得一張[43][44]須用作衣見須達長者勸化諸人即便問於其傍諸人「彼須達長者多財饒寶無所乏少[45]乃能見於地中伏藏今何所[46]乃復從人而行乞索」諸人語言「今彼長者實無所乏為憐愍故勸化眾人欲共修福[47]請佛及僧」時此貧女[48]聞是語已心懷[49]歡喜而作是言「由我先世不布施故今為貧窮[50]今若不施後世遂劇」復自思惟「佛世難值[51]今雖欲請佛及僧[52]為無所有我今身上唯此一[(畾/且)*毛]若用布施裸形而坐[53]設不用者後無所望我今窮苦會當歸死寧捨此㲲持用布施」作是念已即以此疊於牕[A4]牖中擲與須達須達得已遣人往看見貧女人裸形而坐時彼使[54]而問之言「汝今何故用衣布[55]」貧女答言「我畏來世遂更貧劇以是之故持用布施」時彼使者具以事狀往白須達須達聞已歎言奇哉即脫身上所著服[56]用施貧女貧女得已心懷歡喜[1]我今布施現得果報況將來世」遂經數日貧女命終生忉利天便自念言「我造何福得生天上」尋自觀察知在人中極為貧窮以疊布施故得來生此「我今當還報佛之恩及以須達」頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身齎持香花下供養佛及須達多前禮佛足却坐一面佛即為其[2]說四諦法心開意解得須陀洹果遶佛三匝[3]歸天[4]

時諸比丘於其晨朝前白佛言「昨夜光明照曜如來為是釋梵四天[5]大王二十八部鬼神[6]大將」佛告諸比丘「亦非釋梵諸神王等乃是須達勸化貧女以疊布施得生天上來供養我是其光耳」佛告諸比丘「欲知彼時貧窮女人者今此天子是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五六)[7]鸚鵡[8]子王請佛[9]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園夏安居竟將諸比丘欲遊行他國時頻婆娑羅王將諸群臣出城[10]遙望如來「世尊為何所在唯願慈愍及比丘僧來受我供」爾時世尊遙知王意深生[11]渴仰及比丘僧漸次遊行詣摩竭提國[12]值諸群鳥中有鸚鵡[13]子王遙見佛來飛騰虛空逆道奉迎「唯願[14]世尊及比丘僧慈哀憐愍詣我林中受一宿請」佛即然可時鸚鵡王知佛許已[15]還歸本林勅諸鸚鵡「各來奉迎」爾時世尊將諸比丘詣鸚鵡林各敷坐具在於樹[16]坐禪思惟時鸚鵡王見佛比丘寂然宴坐甚懷喜悅通夜飛翔遶佛比丘四向顧視無諸師子虎狼禽[17]獸及以盜賊[18]觸惱世尊比丘僧不至明清旦世尊進引鸚鵡歡喜在前引導向王舍城白頻婆娑羅王言「世尊今者將諸比丘遂來在近唯願大王設諸餚饍逆道奉迎」時[19]頻婆娑羅王聞是語已勅設餚饍執持[20]幢幡香花伎樂將諸群臣逆道奉迎時鸚鵡[21]於其夜中即便命終生忉利天忽然長大如八歲兒便作是念「我造何福生此天[22]」尋自觀察[23]從鸚鵡[24]由請佛故一宿止住得來生此「我今當還報世尊恩」頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身齎持香花而供養佛却坐一面佛即為其說四諦法心開意解得須陀洹果遶佛三匝還歸天上

時諸比丘於其晨朝前白佛言「昨夜光明為是釋梵四天[25]大王二十八部鬼神將耶」佛告比丘「亦非釋梵諸神王等乃是道路鸚鵡子王請我及僧於林樹間一宿止住命終生天來供養我是其光耳

時諸比丘復白佛言「今此天子宿造何業生鸚鵡中[26]修何福聞法獲果」爾時世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說[27]此賢劫中波羅㮈國有佛出世號曰迦葉於彼法中有一[28]長者受持五戒[29]便於一時毀犯一戒故生鸚鵡中餘四完具今得值我[30]出家得道」佛告諸比丘「欲知彼時優婆塞者[31]今鸚鵡天子是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行[32]

(五七)[33]王遣使請佛命終生天[34]

佛在王舍城迦蘭陀竹林夏安居竟將諸比丘欲遊行他國時須達長者白波斯匿王言「我等今者久不見佛願王今者修書遣使往請世尊來詣此間而共供養」時波斯匿王聞是語已尋即遣使往請世尊通書致問「遙禮世尊久不奉覲唯垂哀愍來受我請」爾時[35]如來即便然可使者[36]還啟白王言「世尊許可」王勅使者莊嚴車乘與彼使者往迎世尊「願垂哀愍可乘此車受彼王請」時佛答曰「我有六通之神足七覺之花鬘八聖之道分[37][38]衍之安車是我神足不須汝車」時彼使者慇懃三請「唯願[39]矜愍莫用神足願乘此車受彼王請」爾時世尊愍其使者即便上車以神通力令彼車乘履虛而行至王舍城受彼王請時彼使者即於其夜而取命終生忉利天忽然長大如八歲兒便自念言「我修何福生此天上」尋自觀察見在世間為王所使勸佛世尊乘車往至受彼王請以是善心得來生天「我今當還報佛之恩」頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身齎持香花光明普曜照于祇桓來供養佛前禮佛足却坐一面佛即為其說四諦法心開意解得須陀洹果遶佛三匝還于天宮

時諸比丘於其晨朝前白佛言「昨夜光明為是釋梵四天大王二十八部鬼神將耶」佛告諸比丘「亦非釋梵諸神王等來聽法也乃是為王所使來請我者乘此善心得生天上來供養我是其光耳

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五八)[1]佛度水牛生天[2]

佛在[3]驕薩羅國將諸比丘欲詣勒那樹下至一澤中[4]五百水牛[5]甚大[6]凶惡復有五百放牛之人遙見佛來[7]將諸比丘從此道行高聲叫喚「唯願世尊莫此道行[8]牛群中[9]大惡牛觝突傷人難可得過」爾時佛告放牛人言「汝等今者莫大憂怖彼水牛者設來觝我吾自知時[10]比語言之頃惡牛卒來翹尾低角[11]刨地吼喚跳躑直前爾時如來於五指端化五師子在佛左右四面周匝有大火坑時彼水牛甚大惶怖四向馳走無有去處唯佛足前有少許地[12][A5]晏然清涼馳奔趣向心意泰然無復怖畏長跪伏首舐世尊足[13]更仰頭視佛[14]如來喜不自勝爾時世尊知彼惡牛心[15]已調伏即便為牛而說偈言

「盛心[16]興惡意  欲來傷害我
歸誠望得勝  返來舐我足

時彼水牛[17]佛世尊說是偈已深生慚愧[18]欻然悟解蓋障雲除知在先身在人道中所作惡業倍生[19]慚愧不食水草即便命終生忉利天忽然長大如八歲兒便自念言「我修何福生此天上」尋[20]自觀察知在世間受水牛身蒙佛化度得來生[21]「我今當還報佛之恩」作是念已頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身齎持香花來詣佛所光明[22]赫奕照佛[23]世尊前禮佛足[24]却坐一面佛即為其說[25]四諦法心開意解[26]須陀洹果遶佛三匝還于天宮

時放牛人於其晨朝而白佛言「昨夜光明為是釋梵[27]四天大王二十八部鬼神將耶」佛告[28]放牛人「亦非釋梵諸神王等來聽法也乃是汝等所[29]道惡牛以見我故命終生天來供養我是其光耳」時五百放牛人聞佛語已各相謂言「彼惡水牛尚能見佛得生天上況我等輩今者是人云何不修諸善法耶」作是語已[30]各相[31]師合設諸餚饍[32]請佛及僧[33]飯食已訖佛即為其種種說法[34]心開意解各獲道跡求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習[35]阿羅漢果三明六通[36]具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘[37]見是事已而白佛言「今此水牛及五百放牛人宿造何業生水牛中復修何福值佛世尊出家得道」爾時世尊告諸比丘「汝等今者欲知水牛及放牛人宿業所造諸惡業緣我今當為汝等說偈

「宿造善惡業  百劫而不朽
善業因緣故  今獲如是報

時諸比丘聞佛世尊說是偈已[38]前白佛言「不審世尊過去世時其事云何唯願[39]世尊敷演解說」爾時世尊告諸比丘[40]汝等諦聽吾當為汝分別解說此賢劫中波羅㮈國有佛出世號曰迦葉於彼法中有一[41]三藏比丘將五百弟子遊行他國在大眾中而共論議有難問者不能通達便生瞋恚返更惡罵『汝等今者無所曉知[42]彊難問我狀似水牛觝突人來』時諸弟子咸皆然可以為非他作是語已各自散去以是惡口業因緣故五百世中生水牛中及放牛人共相隨逐乃至今者[43]未得脫」佛告[44]諸比丘「欲知彼時三藏比丘者今此[45]群中惡水牛是彼時[46]弟子者今五百放牛人是

佛說是水牛緣時各各自護身口意業厭惡生死有得須陀洹[47]斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五九)[48]二梵志共受齋[49]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園[50]於其初夜有五百天子[51]頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身齎持香花光明赫奕照祇[52]桓林來詣佛所前禮佛[53]供養[54]訖已却坐一面聽佛說法心開意解得須陀洹果遶佛三匝還詣天宮於其晨朝[55]爾時阿難白佛言[56]世尊昨夜光明照曜祇桓[57]倍逾於常為是釋梵四天[1]大王二十八部鬼神大將來聽法耶」佛告[2]阿難「亦非釋梵諸神王等來聽法也乃是過去迦葉佛時有二婆羅門隨從國王來詣佛所禮拜問訊時彼[3]從中有一優婆塞勸二[4]婆羅門言『汝等今者隨從王來見佛世尊因可受齋』婆羅門言『受此齋法有何利益[5]優婆塞言『受此齋法[6]意所求必得如願』時婆羅門聞是語已即共受齋一求生天[7]二求人王受齋已竟俱共還歸[8]諸婆羅門聚會之處諸婆羅門言『汝等飢渴可共飲食』受齋者言『我受佛齋過時不食[9]諸婆羅門[10]『我等自有婆羅門法何須受彼沙門齋耶[11]如是慇懃數數勸請[12]不勉其意求生天者即便飲食以破齋故不果所願其後命終生於龍中第二人者[13]絕不[14]飲食以持[15]齋戒故果其所願得作國王[6a]以其先身共受齋故生彼國王園池水中

[6b]時守園人日日常送種種果蓏奉上獻王[17]卒於一[18]日園池水中得一美果色香甚好作是念言[19]我雖出入常為門監所見前却我持此果當用與之』作是念已尋即持與門監門監得已復作是念『我雖出入復為黃門所見前却當用與之』作是念已尋即持與黃門黃門得已復作是念『夫人為我常向大王歎譽我德我持此果當用與之』作是念已[20]便持與夫人夫人得已[21]復上大王[22]王得果已即便食之覺甚香美即問夫人『汝今何處得是果來[23]夫人即時如實對曰『我從[24]黃門得是果[25]』復問黃門『汝從何處得是果來[26]如是展轉推到[27]薗子王即召[28]『吾園之中有是美果何不見送乃與他人[29]園子於是本末自陳王不聽言而告之曰『自今以後常送[30]此果若不爾者吾當殺汝

「園子還[31]入其園中[32]㘁涕泣[33]不能自制此果無種何由可得[34]彼龍王聞是哭聲化作人形來問之言『汝今何以[35]涕泣乃爾』園子對曰『我[36]於昨日此園池中得一美果[37]持與門監門監得已復與黃門黃門得已復與夫人夫人得已復上與王今見約勅「自今已後仰送此果若不爾者當見刑戮」今此園中無此果種是以[38]涕哭』於時化人聞是語已還入水中取好美果著金盤上持與園子[39]因復告言『汝持此果[40]奉上獻王[41]并說吾意云「我及王昔佛在世[42]本是親友俱作梵志共受[43]八齋各求所願汝戒完具得作國王[44]戒不全生在龍中我今還欲奉修齋法[45]求捨此身」願語汝王[46]為我求索八關齋[47]送來與[48]若其相違[49]覆汝國用作大[50]

「薗子[51]於時納受果盤奉獻王已[52]因復說龍所囑之語王聞是已甚用不樂[53]所以然者當爾之時乃至無有佛法之名況復八關齋文叵復得耶[54]若其不獲恐見危害[55]思念此理無由可辦時彼國王有一大臣[-1]最所敬重而告之言『龍神從我[-1]求索八關齋文[58]仰卿得之當用持與』大臣答曰『今世[59]無法云何可得』王復告言『汝若不獲[60]見送與者吾必殺卿』大臣聞已却退至家顏色異常甚用愁惱時臣有父年在耆舊每從外來見子顏色改易[61][62]尋即問言『汝有何事顏色乃爾』於時大臣即向父說委[63]曲情理父答子曰『吾家堂柱我見有光[64]汝為施[65]試破共看[66]儻有異物』於是大臣隨其父教[67]為施伐取破看之得經二卷一是十二因緣二是[68]八關齋文大臣得已甚用歡喜著金案上奉獻與王王得之已喜不自勝送與龍王龍王得已[69]甚用歡[70]齎持珍寶贈遺與王各還所止共五百龍子懃加奉修八關齋法其後命終生忉利天來供養我[71]彼光耳」佛告阿難「欲知彼時五百龍子奉修齋法者今五百天子是」佛說是緣[72]有得[73]須陀洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六〇)[1]五百鴈[2]聞佛說法[3]

佛在波羅㮈國於林澤中為諸天世人演說妙法時虛空中有五百[4]群鴈聞佛說法深心愛樂[5]盤迴而翔來下聽[6]時有獵師張施羅網[7]五百群鴈[8]墮其網中[9]為諸獵師都悉所殺於此命終生忉利天忽自長大如八[10]歲兒端政殊[11]諸天身光明[12]曜宮[13]殿猶若寶山便自念言「我修何福得來生天」尋自觀察知從鴈身聞佛說法深心信樂乘此善心即便命終得來生此[14]便作是言「我等今者[15]當報佛恩」即共[16]同時頂戴天冠[17]眾瓔珞莊嚴其身[18]眾香塗身齎持香花來詣佛所供養世尊供養已訖頂禮佛足却坐一面白佛言[19]世尊我等今者[20]佛世尊演說妙法信樂心[21]得生勝處唯願世尊[22]慈愍我等更為重說開示道[23]」爾時世尊[24]便為說種種法要心開意解五百天子一時皆得須陀洹果心懷歡喜遶佛三匝頂禮佛足還詣天上

爾時阿難白佛言[25]世尊昨夜光明照于林樹有何因緣[26]願見告示」佛告[27]阿難「汝今善聽[28]吾當為汝分別解說以我先時於林澤中為諸天人[29]演說妙法有五百群鴈[30]敬法聲心懷憘悅即共飛來[31]欲至我所為獵師所殺因此善心得生天上[32]故來報恩」爾時阿難聞佛說已歎未曾有「如來出世[33]實為尊妙莫不蒙賴乃至飛鳥聞佛音聲尚獲道果何況人[34]信心受持[35]逾於彼百千萬倍不可為比」「[6a]是故汝等當共一心信敬佛法如法修行

[6b]爾時諸比丘聞佛所說得須陀洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者

[6c]爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[37]撰集百緣經卷第六


校注

[0228002] 51 Kṛṣṇasarpaḥ在卷第七【聖】 [0228003] 緣【大】緣五十一【宋】【元】【明】 [0228004] 妬【大】妬心【聖】 [0228005] 匃【大】耳【聖】 [0228006] 聚【大】取【聖】 [0228007] (能令於)八字【大】時【聖】 [0228008] 之聞【大】聞之【宋】【元】【明】 [0228009] 王【大】〔-〕【聖】 [0228010] 是【大】是語【聖】 [0228011] 則害人【大】*人則害【聖】* [0228012] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0228013] 慈【大】神【聖】 [0228014] 快【大】快耶【聖】 [0228015] 曰【大】*言【聖】* [0228016] (故復甚)十二字【大】還守本財近人為螫【聖】 [0228017] 蓋障雲除【大】〔-〕【聖】 [0228018] 已【大】以【宋】【元】【明】【聖】 [0228019] 授【大】受【明】 [0228020] 告【大】語【明】 [0228021] 化【大】伏【宋】【元】【明】 [0228022] 合國人民【大】〔-〕【聖】 [0228023] 今當【大】〔-〕【聖】 [0228024] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0228025] 以【大】說【宋】【元】【明】【聖】 [0228026] 佛【大】道【宋】【元】【明】【聖】 [0228027] 垢【大】苦【聖】 [0228028] 蒙【大】得【聖】 [0228029] 言世尊【大】佛言【聖】 [0228030] 我【大】〔-〕【聖】 [0228031] 耳【大】也【聖】 [0228032] 緣【大】〔-〕【聖】 [0228033] (斯陀上)二十五字【大】乃至發【聖】 [0228034] 52 Candraḥ在卷第七【聖】 [0228035] 兒【大】〔-〕【聖】 [0228036] 緣【大】緣五十二【宋】【元】【明】 [0228037] 舍衛園【大】王舍城【聖】 [0228038] (於其婦)八字【大】時其婦懷任【聖】 [0228039] 達【大】達長者【聖】 [0228040] 出外觀看【大】出城遊行【聖】 [0228041] 坊【大】*房【聖】* [0228042] 四【大】*二【聖】* [0228043] 涕【大】*啼【宋】*【元】*【明】* [0228044] 情【大】懷【聖】 [0228045] 制【大】止【聖】 [0228046] 唯【大】*惟【聖】* [0228047] (誰當言)八字【大】〔-〕【聖】 [0228048] 歸【大】還【聖】 [0228049] (諸歸)十一字【大】〔-〕【聖】 [0228050] 應【大】〔-〕【聖】 [0229001] (從人母)三十九字【大】父母行【聖】 [0229002] 咽【大】噎【宋】【元】【明】 [0229003] 填【大】噴【聖】 [0229004] 門【大】問【明】 [0229005] 服【大】復【元】【明】示【聖】 [0229006] 信【大】意【聖】 [0229007] 供養佛【大】散花佛上供養訖【聖】 [0229008] 四諦【大】*〔-〕【聖】* [0229009] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0229010] 惱【大】苦【聖】 [0229011] 世尊敷演【CB】【麗-CB】世尊演敷【大】〔-〕【聖】 [0229012] 波【大】婆【聖】 [0229013] 伺【大】時伺【聖】 [0229014] 我為【大】生天【聖】天為【明】 [0229015] (受故)十六字【大】知是我父【聖】 [0229016] 父【大】其父【聖】 [0229017] 爾【大】彼【聖】 [0229018] 一【大】被【聖】 [0229019] 自歸【大】歸戒【聖】 [0229020] 於無上【大】〔-〕【聖】 [0229021] 53 Sālaḥ在卷第三【聖】 [0229022] 得【大】〔-〕【聖】 [0229023] 緣【大】緣五十三【宋】【元】【明】 [0229024] 唱【大】倡【宋】【元】【明】 [0229025] (三種)七字【大】*相【聖】* [0229026] 佛世尊【大】於佛上【聖】 [0229027] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0229028] 造修【大】修習【聖】 [0229029] (佛意)十七字【大】〔-〕【聖】 [0229030] 上【大】宮【聖】 [0229031] (二十耶)八字【大】〔-〕【聖】 [0229032] 耶【大】也【宋】 [0229033] 梵天鬼神【大】及【聖】 [0229034] 等【大】乎【宋】【聖】 [0229035] 54 Śrīmat*在卷第七【 [0229036] 緣【大】緣五十四【宋】【元】【明】 [0229037] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0229038] 官屬【大】群臣【聖】 [0229039] 覲世後【大】拜供養【聖】 [0229040] 大【大】〔-〕【聖】 [0229041] 故往禮拜【大】來禮佛足【聖】 [0229042] 官人啟【大】群臣便【聖】宮人啟【宋】【元】【明】 [0230001] 後【大】居【聖】 [0230002] 啟【大】具【聖】 [0230003] (即以王)十字【大】便佛然可【聖】 [0230004] 香花燈明【大】種種㽵嚴【聖】 [0230005] 共【大】與【聖】 [0230006] 主【大】王【宋】【元】【明】主便殺害父王【聖】 [0230007] 有犯請【大】〔-〕【聖】 [0230008]字【大】招官婇女名【聖】 [0230009] 分受【大】臨當【聖】 [0230010] 然燈【大】燈明【聖】 [0230011] 塔【大】〔-〕【聖】 [0230012] 然燈供養【大】〔-〕【聖】 [0230013] 阿闍世【大】王【聖】 [0230014] 其所治化【大】正治天下【聖】 [0230015] (如日明)五字【大】〔-〕【聖】 [0230016] 皆悉明【大】〔-〕【聖】 [0230017] 生歡喜【大】無不愛【聖】 [0230018] (善哉田)十字【大】〔-〕【聖】 [0230019] 致命【大】命致【聖】 [0230020] (向於偈)七字【大】說此【聖】 [0230021] 眾【大】〔-〕【聖】 [0230022] 佛【大】〔-〕【聖】 [0230023] 于【大】於【宋】【元】【明】 [0230024] 諦【大】*啼【聖】* [0230025] 多【大】溢【聖】 [0230026] 喪【大】受【聖】 [0230027] 于【大】詣【聖】 [0230028] 也【大】耶【元】【明】 [0230029] 鬼【大】王【聖】 [0230030] 后【大】後【宋】【元】【明】 [0230031] 婇【大】釆【宋】【元】【明】 [0230032] (者斯上)二十四字【大】乃至發【聖】 [0230033] Vastram在卷第七【聖】 [0230034] 多【大】〔-〕【聖】 [0230035] 緣【大】緣五十五【宋】【元】【明】 [0230036] 桓【大】洹【宋】【元】 [0230037] 佛僧【大】於佛【聖】 [0230038] 綖【大】*線【宋】*【元】*【明】* [0230039] 共【大】設【聖】 [0230040] 寶物【大】眾寶【聖】 [0230041] 窮【大】*〔-〕【聖】* [0230042] 客作三月 Tribhirmāsaiḥ kṛcchreṇa. [0230043] 疊【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* [0230044] 須【大】規【元】【明】頑【聖】 [0230045] (乃能索)二十字【大】我無少物唯有服疊從人而乞【聖】 [0230046] 乏【大】之【明】 [0230047] 請佛及僧【大】〔-〕【聖】 [0230048] 聞是語已【大】〔-〕【聖】 [0230049] 歡喜【大】*憘悅【聖】* [0230050] 今若惟【大】〔-〕【聖】 [0230051] (今雖有)十一字【大】我寧歸死【聖】 [0230052] 為【大】杌【元】【明】 [0230053] (設不施)二十四字【大】〔-〕【聖】 [0230054] 者【大】*人【聖】* [0230055] 施【大】施裸形而坐【聖】 [0230056] 飾【大】具【聖】 [0231001] 我【大】作是念言我【聖】 [0231002] (說四解)八字【大】種種說法【聖】 [0231003] 歸【大】詣【聖】 [0231004] 上【大】宮【聖】 [0231005] 大王【大】王等【聖】 [0231006] 大將【大】將也【聖】 [0231007] 56 Śukaḥ.◎在卷第七末【聖】 [0231008] 子【大】*〔-〕【聖】* [0231009] 緣【大】緣五十六【宋】【元】【明】 [0231010] (遙望在)十字【大】遊行見佛世尊心懷歡喜迎佛白言【聖】 [0231011] 渴仰僧【大】仰心【聖】 [0231012] 值諸有【大】時鸚鵡王將諸【聖】 [0231013] 子王【大】〔-〕【聖】 [0231014] 世尊【大】如來【聖】 [0231015] 還歸本林【大】〔-〕【聖】 [0231016] 下【大】根下【聖】 [0231017] 獸【大】狩【聖】 [0231018] (觸惱近)四十七字【大】時佛世尊為其鸚鵡等種々說法歡喜踊躍白頻婆娑羅王言【聖】 [0231019] 頻婆羅【大】〔-〕【聖】 [0231020] 幢幡【大】寶善【聖】 [0231021] 王【大】王心大歡喜供養佛僧【聖】 [0231022] 子【大】上【宋】【元】【明】【聖】 [0231023] 從【大】受【聖】 [0231024] 由【大】身由【聖】 [0231025] (大王耶)十字【大】王等也【聖】 [0231026] 修【大】殖【聖】 [0231027] 此賢劫【大】過去世【聖】 [0231028] 長者【大】優婆塞【聖】 [0231029] 便於一時【大】〔-〕【聖】 [0231030] 出家得道【大】便得道果【聖】 [0231031] 今【大】今此【聖】 [0231032] 第七卷末【聖】 [0231033] 57 Dūtaḥ.◎在卷第八初【聖】 [0231034] 緣【大】緣五十七【宋】【元】【明】 [0231035] 如來【大】佛【聖】 [0231036] 還【大】還馳【宋】【元】【明】【聖】 [0231037] (五衍足)九字【大】〔-〕【聖】 [0231038] 衍【大】御【宋】【元】【明】 [0231039] 矜愍【大】慈【聖】 [0232001] 58 Mahisah.◎在卷第八【聖】 [0232002] 緣【大】緣五十八【宋】【元】【明】 [0232003] Kośala. [0232004] 五百【大】無量【聖】 [0232005] 甚大凶惡【大】〔-〕【聖】 [0232006] 凶【大】兇【元】【明】 [0232007] (將諸行)八字【大】〔-〕【聖】 [0232008] 牛群【大】水牛【聖】 [0232009] 大【大】一【聖】 [0232010] 比語言之頃惡牛卒來翹【大】時一惡水牛舉【聖】比丘語言之頃惡牛卒來翹【宋】【元】【明】 [0232011] 刨【大】跑【元】【明】 [0232012] (晏然畏)十六字【CB】【麗-CB】磧砂-CB】(宴然畏)十六字【大】時彼水牛【聖】 [0232013] 更【大】便【宋】【元】【明】【聖】 [0232014] 如來【大】〔-〕【聖】 [0232015] 已【大】以【宋】 [0232016] 興【大】喜【明】 [0232017] 佛世是【大】*此【聖】* [0232018] (欻然身)十二字【大】〔-〕【聖】 [0232019] 慚愧【大】羞恥【聖】 [0232020] 自【大】即【聖】 [0232021] 天【大】此【聖】 [0232022] 赫奕【大】〔-〕【聖】 [0232023] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0232024] 却坐一面【大】供養已訖【聖】 [0232025] 四諦【大】種種【聖】 [0232026] 須陀洹【大】初【聖】 [0232027] (四天將)十一字【大】王等【聖】 [0232028] (放牛法)十四字【大】非【聖】 [0232029] 道【大】導【宋】【元】【明】噵【聖】 [0232030] 各相師合【大】〔-〕【聖】 [0232031] 師【大】率【宋】【元】【明】 [0232032] 請【大】諸【聖】 [0232033] 飯食【大】供養【聖】 [0232034] 心開意解【大】〔-〕【聖】 [0232035] 阿【大】〔-〕【聖】 [0232036] (具八仰)十二字【大】天所敬【聖】 [0232037] 見是而【大】〔-〕【聖】 [0232038] 前【大】後【聖】 [0232039] 世尊解【大】演【聖】 [0232040] (汝等中)十六字【大】乃往過去無量世時【聖】 [0232041] 三【大】二【聖】 [0232042] 彊【大】強【宋】【元】【明】 [0232043] 未【大】來【宋】【元】【明】 [0232044] 諸比丘【大】〔-〕【聖】 [0232045] 群中惡水【大】〔-〕【聖】 [0232046] 弟【大】諸弟【聖】 [0232047] (者斯上)二十四字【大】乃至發【聖】 [0232048] 59 Upoṣadhaḥ.◎在卷第八【聖】 [0232049] 緣【大】緣五十九【宋】【元】【明】 [0232050] 於【大】時【聖】 [0232051] (頂戴花)十六字【大】〔-〕【聖】 [0232052] 桓【大】*洹【宋】*【元】*【明】* [0232053] 足【大】足齎持香花【聖】 [0232054] (訖已開)十二字【大】已訖佛即說法【聖】 [0232055] 爾時【大】〔-〕【聖】 [0233056] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0233057] 倍逾於常【大】〔-〕【聖】 [0233001] (大王法)十三字【大】等【聖】 [0233002] (阿難法)十三字【大】非【聖】 [0233003] 從【CB】【麗-CB】【磧-CB】【北藏-CB】城【大】眾【聖】 [0233004] 婆羅門【大】*梵志【聖】* [0233005] 優婆塞【大】勸人【聖】 [0233006] 意【大】言【聖】 [0233007] 二【大】一【聖】 [0233008] 諸婆處【大】〔-〕【聖】 [0233009] 諸【大】時諸【聖】 [0233010] 言【大】云【聖】 [0233011] (如是數)五字【大】〔-〕【聖】 [0233012] 不勉其意【大】〔-〕【聖】 [0233013] 絕【大】終【宋】【元】【明】【聖】 [0233014] 飲食【大】破齋【聖】 [0233015] 齋【大】〔-〕【聖】 [0233016] (以其園)十九字=時彼國王字園池【聖】 [0233016a] (以其園)十六字【大】時彼國王字園池【聖】 [0233016b] 時守園【大】〔-〕【聖】 [0233017] 卒【大】〔-〕【聖】 [0233018] 日【大】日間【聖】 [0233019] (我雖之)九十二字【大】為我我益持與大臣作是念已即持與大臣大臣得已不能自食持與夫人【聖】 [0233020] 便【大】〔-〕【聖】 [0233021] 復上【大】即獻【聖】 [0233022] 王得果【大】大王得【聖】 [0233023] 夫人即時【大】即【聖】 [0233024] 黃門【大】*大臣【聖】* [0233025] 來【大】也【宋】【元】【明】耶【聖】 [0233026] (如是子)八字【大】即白王言我從薗子得是菓也【聖】 [0233027] 薗【大】*園【宋】*【元】*【明】* [0233028] 呼【大】薗子嘖言【聖】 [0233029] (園子曰)十六字【大】嘖已告言【聖】 [0233030] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0233031] 歸入其園中【大】薗【聖】 [0233032] 㘁涕【大】咷啼【宋】【元】【明】 [0233033] 不能自制【大】〔-〕【聖】 [0233034] 彼龍王【大】有一龍【聖】 [0233035] 涕泣【大】啼哭【宋】【元】【明】涕哭【聖】 [0233036] 於【大】與【明】 [0233037] (持與於)六十一字【大】如前具念【聖】 [0233038] 涕【大】啼【宋】【元】【明】 [0233039] 因復【大】即龍王【聖】 [0233040] 奉上【大】〔-〕【聖】 [0233041] 并說吾【大】即白我【聖】 [0233042] 本【大】今【聖】 [0233043] 八齋【大】齋法【聖】 [0233044] 戒不全【大】勸惡人即便破戒【聖】 [0233045] 求捨此【大】捨此龍【聖】 [0233046] 為【大】〔-〕【聖】 [0233047] 文【大】法【宋】【元】【明】 [0233048] 我【大】吾【聖】 [0233049] 覆【大】〔-〕【聖】 [0233050] 海【大】海如是說王時【聖】 [0233051] 於時【大】即【聖】 [0233052] (因復語)八字【大】即龍囑事具白大王【聖】 [0233053] (所以至)十字【大】〔-〕【聖】 [0233054] 若其不獲【大】〔-〕【聖】 [0233055] (思念王)十二字【大】時【聖】 [0233056-1] 最所敬重【大】〔-〕【聖】 [0233057-1] 求【大】〔-〕【聖】 [0233058] 仰【大】[溤-(烈-列)+廾]【聖】 [0233059] 無【大】尊【聖】 [0233060] 見送與者【大】〔-〕【聖】 [0233061] 異常尋【大】〔-〕【聖】 [0233062] 常【大】長【明】 [0233063] 曲情理【大】時【聖】 [0233064] 汝為施伐【大】今為汝故【聖】 [0233065] 伐【大】*代【明】* [0233066] 儻有異物【大】〔-〕【聖】 [0233067] 為施伐取【大】〔-〕【聖】 [0233068] 八【大】〔-〕【聖】 [0233069] 甚用【大】倍生【聖】 [0233070] 喜【大】慶【宋】【元】【明】 [0233071] 彼【大】其【聖】 [0234072] 時【大】〔-〕【聖】 [0234073] (須陀上)二十七字【大】初果及至發【聖】 [0234001] 60 Haṃśāḥ.◎在卷第八【聖】 [0234002] 聞佛說法【大】聽法生天【聖】 [0234003] 緣【大】緣六十【宋】【元】【明】 [0234004] 群【大】*〔-〕【聖】* [0234005] 盤迴【大】〔-〕【聖】 [0234006] 法【大】種種法【聖】 [0234007] 五【大】彼五【聖】 [0234008] 墮【大】[牛*勾]【聖】 [0234009] 為諸都【大】皆【聖】 [0234010] 歲【大】年【聖】 [0234011] 妙諸天身【大】特【聖】 [0234012] 曜【大】照曜【聖】 [0234013] 殿【大】殿光澤【聖】 [0234014] 便作是言【大】〔-〕【聖】 [0234015] 當報佛【大】報佛之【聖】 [0234016] 同時【大】五百天子【聖】 [0234017] 眾【大】諸【宋】【元】【明】【聖】 [0234018] 眾香塗身【大】〔-〕【聖】 [0234019] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0234020] 佛世法【大】說法生【聖】 [0234021] 生【大】〔-〕【聖】 [0234022] (慈愍說)八字【大】為我等更【聖】 [0234023] 要【大】〔-〕【聖】 [0234024] (便為解)十一字【大】為其種種說法【聖】 [0234025] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0234026] 願見告示【大】〔-〕【聖】 [0234027] 阿難【大】〔-〕【聖】 [0234028] (吾當說)八字【大】〔-〕【聖】 [0234029] 演說妙【大】說【聖】 [0234030] (敬法為)十六字【大】樂法音共飛來下聽法有【聖】 [0234031] 欲【大】往【明】 [0234032] 故來報恩【大】來供養我【聖】 [0234033] 實為賴【大】賴莫不蒙【聖】 [0234034] (類信倍)十三字【大】倫信樂受持【聖】 [0234035] 逾【大】踰【宋】【元】【明】 [0234036] (是故爾)五十八字=百千萬倍時佛告諸比丘欲知時五百雁者今此五百天子是【聖】 [0234036a] (是故行)十六字【大】百千萬倍時佛告諸比丘欲知時五百雁者今此五百天子是【聖】 [0234036b] (爾時行)四十一字【大】〔-〕【聖】 [0234036c] 爾【大】〔-〕【聖】 [0234037] 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 觀【CB】【麗-CB】親【大】(cf. K29n0981_p0718c21)
[A2] 娉【CB】【麗-CB】婢【大】(cf. K29n0981_p0719b01)
[A3] 照【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K29n0981_p0721b01)
[A4] 牖【CB】【麗-CB】𦟛【大】(cf. K29n0981_p0722a01)
[A5] 晏【CB】【麗-CB】【磧-CB】宴【大】(cf. K29n0981_p0723c03; Q27_p0592b11)
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