撰集百緣經卷第六
諸天來下供養品第六
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中,有一長者,名曰賢面,財寶無量,不可稱計,多諸諂曲慳貪嫉[4]妬,終無施心,乃至飛鳥驅不近舍。有諸沙門及婆羅門,貧窮乞[5]匃從其乞者,惡口罵之。懃求資產,積[6]聚為業,不修惠施。其後命終,受毒蛇身,還守本財,有近之者,瞋恚猛盛,怒眼視之,[7]能令使死,遂[8]之聞於頻婆娑羅王。[9]王聞[10]是已,心懷驚怪,作是思惟:「今此毒蛇,瞋恚熾盛,見[11]則害人,唯佛世尊,能得調伏。」作是念已,即將群臣,往詣佛所,頂禮佛足,却坐一面,白佛言:「[12]世尊!今此城中,有一長者,資財無量,不肯惠施,今便命終,受毒蛇身,還守本財,瞋恚熾盛,近則害人。唯願世尊!降伏此蛇,莫使害人。」佛默許可。於其後日,著衣持鉢,往詣蛇所。蛇見佛來,瞋恚熾盛,欲螫如來。佛以[13]慈力,於五指端,放五色光,照彼蛇身,即得清涼,熱毒消除,心懷喜悅。舉頭四顧:「是何福人?能放此光,照我身體,使得清涼,[14]快不可言?」爾時世尊,見蛇調伏,而告之[15]曰:「賢面長者!汝於前身,以慳貪故受此弊形;今者云何,[16]故復惜著,縱毒螫人,為惡滋甚?於將來世,必受大苦。」蛇聞佛語,深自剋責,[17]蓋障雲除,自憶宿命,作長者時,所作惡業,今得是報,方於佛所,深生信敬。爾時世尊,知此毒蛇心[18]已調伏,而告之言:「汝於前身,不順我語,受此蛇形,今宜調順受我教勅。」蛇答佛曰:「隨佛見[19]授,不敢違勅。」佛[20]告蛇言:「汝若調順,入我鉢中。」佛語已竟,尋入鉢中,將詣林中。時頻婆娑羅王及諸臣民,聞佛世尊調[21]化毒蛇盛鉢中來,[22]合國人民,皆共往看。在佛鉢中,蛇見眾人,深生慚愧,厭此蛇身,即便命終,生忉利天。即自念言:「我造何福,得來生天?」即自[A1]觀察,見在世間,受毒蛇身;由見佛故,生信敬心,厭惡蛇身,得來生此,受天快樂。「[23]今當還報佛[24]世尊恩。」頂戴天冠,著諸瓔珞,莊嚴其身,齎持香華,光明照曜,來詣佛所,前禮佛足,供養訖已,却坐一面,聽佛說法,心開意解,得須陀洹果。即於佛前,[25]以偈讚佛:
爾時天子,讚歎佛已,遶佛三匝,還詣天宮。時頻婆娑羅王,於其晨朝,來詣佛所白[29]言:「世尊!昨夜光明,照于世尊,為是釋梵轉輪聖王、二十八部鬼神將耶?」佛告王曰:「亦非釋梵諸天神等來聽法也,乃是昔日慳貪長者,得生天上,來供養[30]我,是彼光[31]耳。」
時頻婆娑羅王聞佛說是慳貪[32]緣時,在會諸人,有得須陀洹者、[33]斯陀含者、阿那含者,有得阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在[37]舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一婆羅門,其所營務,耕田為業,[38]於其匹對,[A2]娉以為婦,足滿十月,生一男兒,名曰月光。年漸長大,與須[39]達兒,[40]出外觀看,到僧[41]坊中,見諸比丘懃加誦習,時婆羅門兒,即便得聞一[42]四句偈,深生信敬,即還歸家。却後七日,即便命終,生忉利天。時兒父母,悲號[43]涕哭,心[44]情懊惱,不能自[45]制,即抱死屍,往詣塚間,號泣而言:「我[46]唯一子,今捨我去,[47]誰當看我?痛不可言,我寧隨死,不能[48]歸家。」時[49]諸親屬種種諫曉,故不肯歸。精誠感[50]應,使兒宮殿動搖不安,尋自觀察,知[1]從人中得生天上,及見父母,在於塚間,抱我死屍,悲感哽[2]咽,不能自止,感我宮殿動搖如是。愍其父母,即從天下,自變其身,作仙人形,到父母邊,五熱炙身。時婆羅門,問仙人言:「汝今何故?五熱炙身,為何所求?」仙人答曰:「我今欲求作一國王,以金作車,眾寶廁[3]填,日月天子,在我左右,使四天王,步牽我車,遍四天下,不亦快乎?」時婆羅門,答仙人曰:「汝今假使百年之中,晝夜炙身,欲求如此珍寶之車,及以諸天侍衛汝者,終不可得。」於是仙人,復問婆羅[4]門:「汝今抱是死屍,為求何願?」婆羅門言:「我唯一子,捨我死去,是以懷抱,望得還活。」仙人答曰:「汝今抱是死屍,晝夜號泣,滿於百年,子終叵得。」時婆羅門,聞仙人語,心懷慙愧,止不復哭,默然而住。時兒天子,變仙人形,還[5]服本身,白父母言:「汝一子者,今我身是。以我一時,詣僧坊中,聞一四句偈,心懷歡喜,內發信心,便取命終,今得生天。我今欲為解釋父母憂苦之故,作仙人形,來相曉喻。」於是父母,聞天子語,尋即[6]信解,喜不自勝。於時天子,頂戴天冠,著諸瓔珞,莊嚴其身,齎持香花,勸於父母,共詣佛所,[7]供養佛已,却坐一面。佛即為其說[8]四諦法,心開意解,一時俱得須陀洹果。
時諸比丘,見是事已,前白佛言:「今此天子,宿[9]殖何福?能於今者,善言慰喻,解釋父母,止不涕泣,及獲道果。」佛告比丘:「非但今日解釋父母使不憂[10]惱,過去世時,亦曾解釋,使不憂惱。」
時諸比丘,聞是語已,復白佛言:「不審,世尊!過去世時,其事云何?唯願[11]世尊!敷演解說。」爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,[12]波羅㮈國,有一愚人,常好作賊,邪婬欺誑,[13]伺官捉得,繫縛詣王,王問罪狀,如上首實,尋勅令殺。當爾之時,[14]我為其子,[15]受性慈仁調順賢柔,舉國聞知,天為父故,向彼國王,請救[16]父命,如是至三,王不能違,放令不殺得隨意去。」佛告諸比丘:「欲知彼時作賊人者今天子父是,[17]爾時兒者今天子是。由於[18]一時迦葉佛所受三[19]自歸故,今得值我出家得道。」
佛說是天子緣時,有得須陀洹者,乃至發[20]於無上菩提心者。
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,豪富長者,皆共聚集,詣泉水上,作[24]唱伎樂,而自娛樂,為娑羅花會。時彼會中,遣於一人,詣林樹間,採娑羅花,作諸花鬘。時採花人,還來會所,路見世尊,[25]三十二相、八十種好,光明普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,以所採花,散[26]佛世尊,於是而去。還復上樹,更欲採花,值樹枝折,墜墮命終,生忉利天,端[27]政殊妙,以娑羅花,而作宮殿。帝釋問曰:「汝於何處[28]造修福業而來生此?」天子答曰:「我閻浮提,採娑羅華,值見世尊,散花佛上,緣是功德,得來生此。」爾時帝釋,見此天子,身體挺特,端政第一,說偈讚歎:
爾時天子,即便說偈,答帝釋曰:
爾時天子,說是偈已,即共帝釋,來詣佛所,頂禮[29]佛足,却坐一面。佛即為其種種說法,心開意解,破二十億邪見業障,得須陀洹果,心懷欣慶,即於佛前說偈讚佛:
爾時天子,說此偈已,頂禮佛足,遶佛三匝,還詣天[30]上。
時諸比丘,見此事已,於其晨朝,前白佛言:「世尊!昨夜光明普曜祇桓,為是帝釋梵天王等四天王耶?[31]二十八部鬼神將[32]耶?」佛告比丘:「非是帝釋[33]梵天、鬼神四天王[34]等,乃是昔日採娑羅花供養我者,今得生天,持諸香花來供養我,是彼光耳。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時[37]彼頻婆娑羅王,每日三時,將諸[38]官屬,往詣佛所,禮[39]覲世尊。於其後時,年漸老[40]大,身體轉重,不能日日[41]故往禮拜。時諸[42]官人啟白王言:「從佛世尊,索於髮爪,[1]後宮之中,造立塔寺,於此禮拜,香花燈明而供養之。」時王然可。往詣佛所[2]啟白,世尊[3]即以髮爪,與頻婆娑羅王,於其宮內,造立塔寺,懸繒幡蓋,[4]香花燈明,日三時供養。時王太子阿闍世[5]共提婆達多,共為陰謀,殺害父王,自立為[6]主,尋勅宮內:「不聽禮拜供養彼塔,[7]有犯之者,罪在不請。」於其後時七月十五日僧自恣時,[8]有一宮人,字功德意,而自念言:「此塔乃是大王所造,今者坌污,無人掃灑,我今此身,[9]分受刑戮,掃灑彼塔,香花燈明而供養之。」作是念已,尋即[10]然燈,供養彼[11]塔。時阿闍世王,遙在樓上,見彼燈明,即大瞋恚,尋即遣人,往看是誰?見功德意[12]然燈供養,使者還來,以狀白王。王勅喚來,問其所由。時功德意,即答王曰:「今此塔者,先王所造供養之處,以此良日,掃除清淨,燃燈供養。」時[13]阿闍世,聞是語已,告功德意:「汝不聞我先所約勅?」功德意言:「聞王所勅。然王今者,[14]其所治化,不勝先王。」時阿闍世,聞是語已,倍增瞋恚,即以劍斬殺功德意。乘此善心,即便命終,生忉利天,身光照曜,滿一由旬。時天帝釋及諸天等,咸來觀看,而問之言:「汝造何福?得來生此,光明殊特,倍勝諸天。」爾時天子,即以偈頌,答帝釋曰:
爾時天子,[20]向於帝釋,說此偈已,頂戴天冠,著諸瓔珞,莊嚴其身,將諸天[21]眾各齎香花,下供養[22]佛,光明普曜[A3]照[23]于竹林,倍踰於常,前禮佛足,却坐一面。佛即為其說四[24]諦法,心開意解,得須陀洹果,即作是言:「自念我昔,積於白骨,過於須彌,涕泣雨淚,[25]多於巨海,乾竭血肉,徒[26]喪身命,今以得離。」作是語已,遶佛三匝,還[27]于天宮。
時諸比丘,於其晨朝,白世尊言:「昨夜光明,殊倍於常,為是帝釋梵天四天王乎?二十八部鬼神大將[28]也?」佛告諸比丘:「亦非梵天[29]鬼神大將,乃是頻婆娑羅王[30]后宮[31]婇女,名功德意,供養塔故,為阿闍世王被害;命終生忉利天,來供養我,是彼光耳。」
佛說是功德意緣時,有得須陀洹[32]者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,名曰須達,以百千金錢,布施於佛,而作是念:「如我今者,財富無量,雖以祇[36]桓精舍百千金錢布施[37]佛僧,不足為難;今若勸化貧窮下賤,減割針[38]綖而用布施,乃名為難,復得無量無邊功德。」作是念已,即便往白波斯匿王,尋便然可。即遣臣佐,於其城內,擊鼓唱令,語諸人言:「須達長者,今欲勸化眾人以修惠施。」於七日頭,乘大白象,於四道頭街巷里陌,處處勸化。時諸人等,心懷歡喜,競[39]共布施,或以衣服瓔珞金銀[40]寶物,種種環玔針綖領帶,隨家所有,持用布施。爾時有一貧[41]窮女人,[42]客作三月,得一張[43]疊,[44]須用作衣,見須達長者勸化諸人,即便問於其傍諸人:「彼須達長者,多財饒寶,無所乏少,[45]乃能見於地中伏藏,今何所[46]乏,乃復從人而行乞索?」諸人語言:「今彼長者,實無所乏,為憐愍故,勸化眾人,欲共修福[47]請佛及僧。」時此貧女,[48]聞是語已,心懷[49]歡喜,而作是言:「由我先世不布施故,今為貧窮;[50]今若不施,後世遂劇。」復自思惟:「佛世難值,我[51]今雖欲請佛及僧,[52]為無所有,我今身上,唯此一[(畾/且)*毛],若用布施,裸形而坐;[53]設不用者,後無所望。我今窮苦,會當歸死,寧捨此㲲,持用布施。」作是念已,即以此疊,於牕[A4]牖中,擲與須達。須達得已遣人往看,見貧女人裸形而坐。時彼使[54]者,而問之言:「汝今何故,用衣布[55]施?」貧女答言:「我畏來世遂更貧劇,以是之故持用布施。」時彼使者,具以事狀,往白須達。須達聞已,歎言奇哉!即脫身上所著服[56]飾,用施貧女。貧女得已,心懷歡喜:「[1]我今布施,現得果報,況將來世?」遂經數日,貧女命終,生忉利天,便自念言:「我造何福,得生天上?」尋自觀察,知在人中,極為貧窮,以疊布施,故得來生此。「我今當還報佛之恩,及以須達。」頂戴天冠,著諸瓔珞,莊嚴其身,齎持香花,下供養佛及須達多,前禮佛足,却坐一面。佛即為其[2]說四諦法,心開意解,得須陀洹果,遶佛三匝,還[3]歸天[4]上。
時諸比丘,於其晨朝,前白佛言:「昨夜光明照曜如來,為是釋梵四天[5]大王?二十八部鬼神[6]大將?」佛告諸比丘:「亦非釋梵諸神王等,乃是須達勸化貧女以疊布施,得生天上,來供養我,是其光耳。」佛告諸比丘:「欲知彼時貧窮女人者,今此天子是。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居竟,將諸比丘,欲遊行他國。時頻婆娑羅王,將諸群臣出城,[10]遙望如來,「世尊為何所在?唯願慈愍,及比丘僧,來受我供。」爾時世尊,遙知王意深生[11]渴仰,及比丘僧,漸次遊行,詣摩竭提國,[12]值諸群鳥中有鸚鵡[13]子王,遙見佛來飛騰虛空,逆道奉迎:「唯願[14]世尊及比丘僧,慈哀憐愍,詣我林中,受一宿請。」佛即然可。時鸚鵡王,知佛許已,[15]還歸本林,勅諸鸚鵡:「各來奉迎。」爾時世尊,將諸比丘,詣鸚鵡林,各敷坐具,在於樹[16]下,坐禪思惟。時鸚鵡王,見佛比丘寂然宴坐,甚懷喜悅,通夜飛翔,遶佛比丘,四向顧視,無諸師子虎狼禽[17]獸及以盜賊[18]觸惱世尊比丘僧不?至明清旦,世尊進引,鸚鵡歡喜,在前引導,向王舍城,白頻婆娑羅王言:「世尊今者將諸比丘,遂來在近。唯願大王!設諸餚饍,逆道奉迎。」時[19]頻婆娑羅王,聞是語已,勅設餚饍,執持[20]幢幡香花伎樂,將諸群臣,逆道奉迎。時鸚鵡[21]王,於其夜中,即便命終,生忉利天,忽然長大,如八歲兒,便作是念:「我造何福,生此天[22]子?」尋自觀察,知[23]從鸚鵡[24]由請佛故一宿止住,得來生此。「我今當還報世尊恩。」頂戴天冠,著諸瓔珞莊嚴其身,齎持香花,而供養佛,却坐一面。佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果,遶佛三匝,還歸天上。
時諸比丘,於其晨朝,前白佛言:「昨夜光明,為是釋梵四天[25]大王?二十八部鬼神將耶?」佛告比丘:「亦非釋梵諸神王等,乃是道路鸚鵡子王,請我及僧於林樹間,一宿止住,命終生天,來供養我,是其光耳。」
時諸比丘,復白佛言:「今此天子,宿造何業,生鸚鵡中?復[26]修何福,聞法獲果?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。[27]此賢劫中,波羅㮈國有佛出世,號曰迦葉,於彼法中,有一[28]長者,受持五戒,[29]便於一時,毀犯一戒,故生鸚鵡中,餘四完具,今得值我,[30]出家得道。」佛告諸比丘:「欲知彼時優婆塞者,[31]今鸚鵡天子是。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。[32]
佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟,將諸比丘,欲遊行他國。時須達長者,白波斯匿王言:「我等今者久不見佛,願王今者,修書遣使,往請世尊,來詣此間,而共供養。」時波斯匿王聞是語已,尋即遣使,往請世尊,通書致問:「遙禮世尊!久不奉覲,唯垂哀愍,來受我請。」爾時[35]如來,即便然可。使者[36]還啟白王言:「世尊許可。」王勅使者,莊嚴車乘與彼使者,往迎世尊。「願垂哀愍,可乘此車,受彼王請。」時佛答曰:「我有六通之神足,七覺之花鬘,八聖之道分,[37]五[38]衍之安車,是我神足,不須汝車。」時彼使者,慇懃三請:「唯願[39]矜愍,莫用神足,願乘此車,受彼王請。」爾時世尊,愍其使者,即便上車,以神通力,令彼車乘履虛而行,至王舍城,受彼王請。時彼使者,即於其夜,而取命終,生忉利天,忽然長大,如八歲兒,便自念言:「我修何福,生此天上?」尋自觀察,見在世間,為王所使,勸佛世尊,乘車往至,受彼王請,以是善心,得來生天。「我今當還,報佛之恩。」頂戴天冠,著諸瓔珞,莊嚴其身,齎持香花,光明普曜,照于祇桓,來供養佛,前禮佛足,却坐一面。佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果,遶佛三匝,還于天宮。
時諸比丘,於其晨朝,前白佛言:「昨夜光明,為是釋梵四天大王?二十八部鬼神將耶?」佛告諸比丘:「亦非釋梵諸神王等來聽法也,乃是為王所使來請我者,乘此善心,得生天上,來供養我,是其光耳。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在[3]驕薩羅國,將諸比丘,欲詣勒那樹下。至一澤中,有[4]五百水牛,[5]甚大[6]凶惡。復有五百放牛之人,遙見佛來,[7]將諸比丘,從此道行,高聲叫喚:「唯願世尊莫此道行!此[8]牛群中,有[9]大惡牛,觝突傷人,難可得過。」爾時佛告放牛人言:「汝等今者!莫大憂怖!彼水牛者,設來觝我,吾自知時。」[10]比語言之頃,惡牛卒來,翹尾低角[11]刨地吼喚,跳躑直前。爾時如來,於五指端,化五師子,在佛左右,四面周匝,有大火坑。時彼水牛,甚大惶怖,四向馳走,無有去處。唯佛足前有少許地[12][A5]晏然清涼,馳奔趣向,心意泰然,無復怖畏,長跪伏首,舐世尊足,復[13]更仰頭,視佛[14]如來,喜不自勝。爾時世尊,知彼惡牛心[15]已調伏,即便為牛,而說偈言:
時彼水牛,聞[17]佛世尊說是偈已,深生慚愧,[18]欻然悟解,蓋障雲除,知在先身在人道中所作惡業,倍生[19]慚愧,不食水草,即便命終。生忉利天,忽然長大,如八歲兒,便自念言:「我修何福,生此天上?」尋[20]自觀察,知在世間,受水牛身,蒙佛化度,得來生[21]天。「我今當還,報佛之恩。」作是念已,頂戴天冠,著諸瓔珞,莊嚴其身,齎持香花,來詣佛所,光明[22]赫奕,照佛[23]世尊,前禮佛足,[24]却坐一面。佛即為其說[25]四諦法,心開意解,得[26]須陀洹果,遶佛三匝,還于天宮。
時放牛人,於其晨朝,而白佛言:「昨夜光明,為是釋梵[27]四天大王?二十八部鬼神將耶?」佛告[28]放牛人:「亦非釋梵諸神王等來聽法也,乃是汝等所[29]道惡牛,以見我故,命終生天,來供養我,是其光耳。」時五百放牛人,聞佛語已,各相謂言:「彼惡水牛,尚能見佛得生天上;況我等輩,今者是人,云何不修諸善法耶?」作是語已[30]各相[31]師合,設諸餚饍,[32]請佛及僧。[33]飯食已訖,佛即為其種種說法,[34]心開意解,各獲道跡,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門,精懃修習,得[35]阿羅漢果,三明六通,[36]具八解脫,諸天世人,所見敬仰。
時諸比丘,[37]見是事已而白佛言:「今此水牛,及五百放牛人,宿造何業,生水牛中?復修何福,值佛世尊,出家得道?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等今者,欲知水牛及放牛人宿業所造諸惡業緣,我今當為汝等說偈:
時諸比丘,聞佛世尊說是偈已,[38]前白佛言:「不審,世尊!過去世時,其事云何?唯願[39]世尊!敷演解說。」爾時世尊,告諸比丘:「[40]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,波羅㮈國,有佛出世,號曰迦葉,於彼法中,有一[41]三藏比丘,將五百弟子,遊行他國,在大眾中而共論議。有難問者,不能通達,便生瞋恚,返更惡罵:『汝等今者,無所曉知,[42]彊難問我,狀似水牛觝突人來。』時諸弟子,咸皆然可,以為非他。作是語已,各自散去。以是惡口業因緣故,五百世中,生水牛中及放牛人,共相隨逐,乃至今者,故[43]未得脫。」佛告[44]諸比丘:「欲知彼時三藏比丘者,今此[45]群中惡水牛是;彼時[46]弟子者,今五百放牛人是。」
佛說是水牛緣時,各各自護身口意業,厭惡生死,有得須陀洹[47]者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。[50]於其初夜,有五百天子,[51]頂戴天冠,著諸瓔珞,莊嚴其身,齎持香花光明赫奕,照祇[52]桓林,來詣佛所。前禮佛[53]足,供養[54]訖已,却坐一面,聽佛說法,心開意解,得須陀洹果,遶佛三匝,還詣天宮。於其晨朝,[55]爾時阿難白佛言:「[56]世尊!昨夜光明,照曜祇桓,[57]倍逾於常,為是釋梵四天[1]大王、二十八部鬼神大將來聽法耶?」佛告[2]阿難:「亦非釋梵諸神王等來聽法也,乃是過去迦葉佛時,有二婆羅門,隨從國王,來詣佛所,禮拜問訊。時彼[3]從中,有一優婆塞,勸二[4]婆羅門言:『汝等今者隨從王來,見佛世尊,因可受齋。』婆羅門言:『受此齋法,有何利益?』[5]優婆塞言:『受此齋法,隨[6]意所求,必得如願。』時婆羅門,聞是語已,即共受齋,一求生天,[7]二求人王。受齋已竟,俱共還歸[8]諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言:『汝等飢渴,可共飲食。』受齋者言:『我受佛齋,過時不食。』[9]諸婆羅門[10]言:『我等自有婆羅門法,何須受彼沙門齋耶?』[11]如是慇懃數數勸請,[12]不勉其意。求生天者,即便飲食,以破齋故,不果所願,其後命終,生於龍中。第二人者,[13]絕不[14]飲食,以持[15]齋戒故,果其所願得作國王。[6a]以其先身共受齋故,生彼國王園池水中。
「[6b]時守園人日日常送種種果蓏,奉上獻王,[17]卒於一[18]日園池水中得一美果,色香甚好,作是念言:『[19]我雖出入,常為門監所見前却,我持此果,當用與之。』作是念已,尋即持與門監。門監得已,復作是念:『我雖出入,復為黃門所見前却,當用與之。』作是念已,尋即持與黃門。黃門得已,復作是念:『夫人為我,常向大王,歎譽我德,我持此果,當用與之。』作是念已,即[20]便持與夫人。夫人得已,[21]復上大王。[22]王得果已,即便食之,覺甚香美,即問夫人:『汝今何處得是果來?』[23]夫人即時,如實對曰:『我從[24]黃門得是果[25]來。』復問黃門:『汝從何處得是果來?』[26]如是展轉推到[27]薗子,王即召[28]呼:『吾園之中,有是美果,何不見送,乃與他人?』[29]園子於是,本末自陳。王不聽言,而告之曰:『自今以後,常送[30]此果,若不爾者,吾當殺汝。』
「園子還[31]歸,入其園中,號[32]㘁涕泣,[33]不能自制。此果無種,何由可得?時[34]彼龍王,聞是哭聲,化作人形,來問之言:『汝今何以[35]涕泣乃爾?』園子對曰:『我[36]於昨日,此園池中,得一美果,[37]持與門監;門監得已,復與黃門;黃門得已,復與夫人;夫人得已,復上與王。今見約勅:「自今已後,仰送此果,若不爾者,當見刑戮。」今此園中,無此果種,是以[38]涕哭。』於時化人,聞是語已,還入水中,取好美果,著金盤上,持與園子,[39]因復告言:『汝持此果,[40]奉上獻王,[41]并說吾意云:「我及王,昔佛在世,[42]本是親友,俱作梵志,共受[43]八齋,各求所願。汝戒完具,得作國王;吾[44]戒不全,生在龍中。我今還欲奉修齋法[45]求捨此身。」願語汝王,[46]為我求索八關齋[47]文,送來與[48]我,若其相違,吾[49]覆汝國,用作大[50]海。』
「薗子[51]於時,納受果盤,奉獻王已,[52]因復說龍所囑之語。王聞是已,甚用不樂。[53]所以然者,當爾之時,乃至無有佛法之名,況復八關齋文,叵復得耶?[54]若其不獲,恐見危害。[55]思念此理,無由可辦。時彼國王,有一大臣,[-1]最所敬重,而告之言:『龍神從我,[-1]求索八關齋文,[58]仰卿得之,當用持與。』大臣答曰:『今世[59]無法,云何可得?』王復告言:『汝若不獲[60]見送與者,吾必殺卿。』大臣聞已,却退至家,顏色異常,甚用愁惱。時臣有父,年在耆舊,每從外來,見子顏色,改易[61]異[62]常,尋即問言:『汝有何事?顏色乃爾。』於時大臣,即向父說委[63]曲情理。父答子曰:『吾家堂柱,我見有光,[64]汝為施[65]伐,試破共看,[66]儻有異物。』於是大臣隨其父教,尋[67]為施伐,取破看之,得經二卷,一是十二因緣,二是[68]八關齋文。大臣得已,甚用歡喜,著金案上奉獻與王。王得之已,喜不自勝,送與龍王。龍王得已,[69]甚用歡[70]喜,齎持珍寶,贈遺與王,各還所止。共五百龍子,懃加奉修八關齋法,其後命終,生忉利天,來供養我,是[71]彼光耳。」佛告阿難:「欲知彼時五百龍子奉修齋法者,今五百天子是。」佛說是緣[72]時,有得[73]須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在波羅㮈國,於林澤中,為諸天世人,演說妙法。時虛空中,有五百[4]群鴈,聞佛說法,深心愛樂,[5]盤迴而翔,來下聽[6]法。時有獵師,張施羅網,[7]五百群鴈,[8]墮其網中,[9]為諸獵師,都悉所殺,於此命終,生忉利天。忽自長大,如八[10]歲兒,端政殊[11]妙,諸天身光明[12]曜宮[13]殿,猶若寶山。便自念言:「我修何福,得來生天?」尋自觀察,知從鴈身,聞佛說法,深心信樂,乘此善心,即便命終,得來生此。[14]便作是言:「我等今者,[15]當報佛恩。」即共[16]同時,頂戴天冠,著[17]眾瓔珞,莊嚴其身,[18]眾香塗身,齎持香花,來詣佛所,供養世尊。供養已訖,頂禮佛足,却坐一面,白佛言:「[19]世尊!我等今者,蒙[20]佛世尊演說妙法,信樂心[21]生,得生勝處。唯願世尊![22]慈愍我等,更為重說,開示道[23]要。」爾時世尊,即[24]便為說種種法要,心開意解,五百天子,一時皆得須陀洹果,心懷歡喜,遶佛三匝,頂禮佛足,還詣天上。
爾時阿難,白佛言:「[25]世尊!昨夜光明照于林樹,有何因緣?[26]願見告示。」佛告[27]阿難:「汝今善聽![28]吾當為汝分別解說。以我先時於林澤中,為諸天人,[29]演說妙法。有五百群鴈,愛[30]敬法聲,心懷憘悅,即共飛來,[31]欲至我所,為獵師所殺。因此善心,得生天上,[32]故來報恩。」爾時阿難聞佛說已,歎未曾有!「如來出世,[33]實為尊妙,莫不蒙賴,乃至飛鳥,聞佛音聲,尚獲道果;何況人[34]類,信心受持,過[35]逾於彼,百千萬倍,不可為比。」「[6a]是故汝等!當共一心,信敬佛法,如法修行。」
[6b]爾時諸比丘,聞佛所說,得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。
[6c]爾時諸比丘,聞佛所說歡喜奉行。
[37]撰集百緣經卷第六
校注
[0228002] 51 Kṛṣṇasarpaḥ,在卷第七【聖】 [0228003] 緣【大】,緣五十一【宋】【元】【明】 [0228004] 妬【大】,妬心【聖】 [0228005] 匃【大】,耳【聖】 [0228006] 聚【大】,取【聖】 [0228007] (能令…於)八字【大】,時【聖】 [0228008] 之聞【大】,聞之【宋】【元】【明】 [0228009] 王【大】,〔-〕【聖】 [0228010] 是【大】,是語【聖】 [0228011] 則害人【大】*,人則害【聖】* [0228012] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0228013] 慈【大】,神【聖】 [0228014] 快【大】,快耶【聖】 [0228015] 曰【大】*,言【聖】* [0228016] (故復…甚)十二字【大】,還守本財近人為螫【聖】 [0228017] 蓋障雲除【大】,〔-〕【聖】 [0228018] 已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】 [0228019] 授【大】,受【明】 [0228020] 告【大】,語【明】 [0228021] 化【大】,伏【宋】【元】【明】 [0228022] 合國人民【大】,〔-〕【聖】 [0228023] 今當【大】,〔-〕【聖】 [0228024] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0228025] 以【大】,說【宋】【元】【明】【聖】 [0228026] 佛【大】,道【宋】【元】【明】【聖】 [0228027] 垢【大】,苦【聖】 [0228028] 蒙【大】,得【聖】 [0228029] 言世尊【大】,佛言【聖】 [0228030] 我【大】,〔-〕【聖】 [0228031] 耳【大】,也【聖】 [0228032] 緣【大】,〔-〕【聖】 [0228033] (斯陀…上)二十五字【大】,乃至發【聖】 [0228034] 52 Candraḥ,在卷第七【聖】 [0228035] 兒【大】,〔-〕【聖】 [0228036] 緣【大】,緣五十二【宋】【元】【明】 [0228037] 舍衛…園【大】,王舍城【聖】 [0228038] (於其…婦)八字【大】,時其婦懷任【聖】 [0228039] 達【大】,達長者【聖】 [0228040] 出外觀看【大】,出城遊行【聖】 [0228041] 坊【大】*,房【聖】* [0228042] 四【大】*,二【聖】* [0228043] 涕【大】*,啼【宋】*【元】*【明】* [0228044] 情【大】,懷【聖】 [0228045] 制【大】,止【聖】 [0228046] 唯【大】*,惟【聖】* [0228047] (誰當…言)八字【大】,〔-〕【聖】 [0228048] 歸【大】,還【聖】 [0228049] (諸…歸)十一字【大】,〔-〕【聖】 [0228050] 應【大】,〔-〕【聖】 [0229001] (從人…母)三十九字【大】,父母行【聖】 [0229002] 咽【大】,噎【宋】【元】【明】 [0229003] 填【大】,噴【聖】 [0229004] 門【大】,問【明】 [0229005] 服【大】,復【元】【明】,示【聖】 [0229006] 信【大】,意【聖】 [0229007] 供養佛【大】,散花佛上供養訖【聖】 [0229008] 四諦【大】*,〔-〕【聖】* [0229009] 殖【大】,植【宋】【元】【明】 [0229010] 惱【大】,苦【聖】 [0229011] 世尊敷演【CB】【麗-CB】,世尊演敷【大】,〔-〕【聖】 [0229012] 波【大】,婆【聖】 [0229013] 伺【大】,時伺【聖】 [0229014] 我為【大】,生天【聖】,天為【明】 [0229015] (受…故)十六字【大】,知是我父【聖】 [0229016] 父【大】,其父【聖】 [0229017] 爾【大】,彼【聖】 [0229018] 一【大】,被【聖】 [0229019] 自歸【大】,歸戒【聖】 [0229020] 於無上【大】,〔-〕【聖】 [0229021] 53 Sālaḥ,在卷第三【聖】 [0229022] 得【大】,〔-〕【聖】 [0229023] 緣【大】,緣五十三【宋】【元】【明】 [0229024] 唱【大】,倡【宋】【元】【明】 [0229025] (三…種)七字【大】*,相【聖】* [0229026] 佛世尊【大】,於佛上【聖】 [0229027] 政【大】*,正【宋】*【元】*【明】* [0229028] 造修【大】,修習【聖】 [0229029] (佛…意)十七字【大】,〔-〕【聖】 [0229030] 上【大】,宮【聖】 [0229031] (二十…耶)八字【大】,〔-〕【聖】 [0229032] 耶【大】,也【宋】 [0229033] 梵天鬼神【大】,及【聖】 [0229034] 等【大】,乎【宋】【聖】 [0229035] 54 Śrīmat*,在卷第七【?】 [0229036] 緣【大】,緣五十四【宋】【元】【明】 [0229037] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0229038] 官屬【大】,群臣【聖】 [0229039] 覲世…後【大】,拜供養【聖】 [0229040] 大【大】,〔-〕【聖】 [0229041] 故往禮拜【大】,來禮佛足【聖】 [0229042] 官人啟【大】,群臣便【聖】,宮人啟【宋】【元】【明】 [0230001] 後【大】,居【聖】 [0230002] 啟【大】,具【聖】 [0230003] (即以…王)十字【大】,便佛然可【聖】 [0230004] 香花燈明【大】,種種㽵嚴【聖】 [0230005] 共【大】,與【聖】 [0230006] 主【大】,王【宋】【元】【明】,主便殺害父王【聖】 [0230007] 有犯…請【大】,〔-〕【聖】 [0230008] 有…字【大】,招官婇女名【聖】 [0230009] 分受【大】,臨當【聖】 [0230010] 然燈【大】,燈明【聖】 [0230011] 塔【大】,〔-〕【聖】 [0230012] 然燈供養【大】,〔-〕【聖】 [0230013] 阿闍世【大】,王【聖】 [0230014] 其所治化【大】,正治天下【聖】 [0230015] (如日…明)五字【大】,〔-〕【聖】 [0230016] 皆悉…明【大】,〔-〕【聖】 [0230017] 生歡喜【大】,無不愛【聖】 [0230018] (善哉…田)十字【大】,〔-〕【聖】 [0230019] 致命【大】,命致【聖】 [0230020] (向於…偈)七字【大】,說此【聖】 [0230021] 眾【大】,〔-〕【聖】 [0230022] 佛【大】,〔-〕【聖】 [0230023] 于【大】,於【宋】【元】【明】 [0230024] 諦【大】*,啼【聖】* [0230025] 多【大】,溢【聖】 [0230026] 喪【大】,受【聖】 [0230027] 于【大】,詣【聖】 [0230028] 也【大】,耶【元】【明】 [0230029] 鬼【大】,王【聖】 [0230030] 后【大】,後【宋】【元】【明】 [0230031] 婇【大】,釆【宋】【元】【明】 [0230032] (者斯…上)二十四字【大】,乃至發【聖】 [0230033] Vastram,在卷第七【聖】 [0230034] 多【大】,〔-〕【聖】 [0230035] 緣【大】,緣五十五【宋】【元】【明】 [0230036] 桓【大】,洹【宋】【元】 [0230037] 佛僧【大】,於佛【聖】 [0230038] 綖【大】*,線【宋】*【元】*【明】* [0230039] 共【大】,設【聖】 [0230040] 寶物【大】,眾寶【聖】 [0230041] 窮【大】*,〔-〕【聖】* [0230042] 客作三月 Tribhirmāsaiḥ kṛcchreṇa. [0230043] 疊【大】*,㲲【宋】*【元】*【明】* [0230044] 須【大】,規【元】【明】,頑【聖】 [0230045] (乃能…索)二十字【大】,我無少物唯有服疊從人而乞【聖】 [0230046] 乏【大】,之【明】 [0230047] 請佛及僧【大】,〔-〕【聖】 [0230048] 聞是語已【大】,〔-〕【聖】 [0230049] 歡喜【大】*,憘悅【聖】* [0230050] 今若…惟【大】,〔-〕【聖】 [0230051] (今雖…有)十一字【大】,我寧歸死【聖】 [0230052] 為【大】,杌【元】【明】 [0230053] (設不…施)二十四字【大】,〔-〕【聖】 [0230054] 者【大】*,人【聖】* [0230055] 施【大】,施裸形而坐【聖】 [0230056] 飾【大】,具【聖】 [0231001] 我【大】,作是念言我【聖】 [0231002] (說四…解)八字【大】,種種說法【聖】 [0231003] 歸【大】,詣【聖】 [0231004] 上【大】,宮【聖】 [0231005] 大王【大】,王等【聖】 [0231006] 大將【大】,將也【聖】 [0231007] 56 Śukaḥ.,◎在卷第七末【聖】 [0231008] 子【大】*,〔-〕【聖】* [0231009] 緣【大】,緣五十六【宋】【元】【明】 [0231010] (遙望…在)十字【大】,遊行見佛世尊心懷歡喜迎佛白言【聖】 [0231011] 渴仰…僧【大】,仰心【聖】 [0231012] 值諸…有【大】,時鸚鵡王將諸【聖】 [0231013] 子王【大】,〔-〕【聖】 [0231014] 世尊【大】,如來【聖】 [0231015] 還歸本林【大】,〔-〕【聖】 [0231016] 下【大】,根下【聖】 [0231017] 獸【大】,狩【聖】 [0231018] (觸惱…近)四十七字【大】,時佛世尊為其鸚鵡等種々說法歡喜踊躍白頻婆娑羅王言【聖】 [0231019] 頻婆…羅【大】,〔-〕【聖】 [0231020] 幢幡【大】,寶善【聖】 [0231021] 王【大】,王心大歡喜供養佛僧【聖】 [0231022] 子【大】,上【宋】【元】【明】【聖】 [0231023] 從【大】,受【聖】 [0231024] 由【大】,身由【聖】 [0231025] (大王…耶)十字【大】,王等也【聖】 [0231026] 修【大】,殖【聖】 [0231027] 此賢劫【大】,過去世【聖】 [0231028] 長者【大】,優婆塞【聖】 [0231029] 便於一時【大】,〔-〕【聖】 [0231030] 出家得道【大】,便得道果【聖】 [0231031] 今【大】,今此【聖】 [0231032] 第七卷末【聖】 [0231033] 57 Dūtaḥ.,◎在卷第八初【聖】 [0231034] 緣【大】,緣五十七【宋】【元】【明】 [0231035] 如來【大】,佛【聖】 [0231036] 還【大】,還馳【宋】【元】【明】【聖】 [0231037] (五衍…足)九字【大】,〔-〕【聖】 [0231038] 衍【大】,御【宋】【元】【明】 [0231039] 矜愍【大】,慈【聖】 [0232001] 58 Mahisah.,◎在卷第八【聖】 [0232002] 緣【大】,緣五十八【宋】【元】【明】 [0232003] Kośala. [0232004] 五百【大】,無量【聖】 [0232005] 甚大凶惡【大】,〔-〕【聖】 [0232006] 凶【大】,兇【元】【明】 [0232007] (將諸…行)八字【大】,〔-〕【聖】 [0232008] 牛群【大】,水牛【聖】 [0232009] 大【大】,一【聖】 [0232010] 比語言之頃惡牛卒來翹【大】,時一惡水牛舉【聖】,比丘語言之頃惡牛卒來翹【宋】【元】【明】 [0232011] 刨【大】,跑【元】【明】 [0232012] (晏然…畏)十六字【CB】【麗-CB】磧砂-CB】,(宴然…畏)十六字【大】,時彼水牛【聖】 [0232013] 更【大】,便【宋】【元】【明】【聖】 [0232014] 如來【大】,〔-〕【聖】 [0232015] 已【大】,以【宋】 [0232016] 興【大】,喜【明】 [0232017] 佛世…是【大】*,此【聖】* [0232018] (欻然…身)十二字【大】,〔-〕【聖】 [0232019] 慚愧【大】,羞恥【聖】 [0232020] 自【大】,即【聖】 [0232021] 天【大】,此【聖】 [0232022] 赫奕【大】,〔-〕【聖】 [0232023] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0232024] 却坐一面【大】,供養已訖【聖】 [0232025] 四諦【大】,種種【聖】 [0232026] 須陀洹【大】,初【聖】 [0232027] (四天…將)十一字【大】,王等【聖】 [0232028] (放牛…法)十四字【大】,非【聖】 [0232029] 道【大】,導【宋】【元】【明】,噵【聖】 [0232030] 各相師合【大】,〔-〕【聖】 [0232031] 師【大】,率【宋】【元】【明】 [0232032] 請【大】,諸【聖】 [0232033] 飯食【大】,供養【聖】 [0232034] 心開意解【大】,〔-〕【聖】 [0232035] 阿【大】,〔-〕【聖】 [0232036] (具八…仰)十二字【大】,天所敬【聖】 [0232037] 見是…而【大】,〔-〕【聖】 [0232038] 前【大】,後【聖】 [0232039] 世尊…解【大】,演【聖】 [0232040] (汝等…中)十六字【大】,乃往過去無量世時【聖】 [0232041] 三【大】,二【聖】 [0232042] 彊【大】,強【宋】【元】【明】 [0232043] 未【大】,來【宋】【元】【明】 [0232044] 諸比丘【大】,〔-〕【聖】 [0232045] 群中惡水【大】,〔-〕【聖】 [0232046] 弟【大】,諸弟【聖】 [0232047] (者斯…上)二十四字【大】,乃至發【聖】 [0232048] 59 Upoṣadhaḥ.,◎在卷第八【聖】 [0232049] 緣【大】,緣五十九【宋】【元】【明】 [0232050] 於【大】,時【聖】 [0232051] (頂戴…花)十六字【大】,〔-〕【聖】 [0232052] 桓【大】*,洹【宋】*【元】*【明】* [0232053] 足【大】,足齎持香花【聖】 [0232054] (訖已…開)十二字【大】,已訖佛即說法【聖】 [0232055] 爾時【大】,〔-〕【聖】 [0233056] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0233057] 倍逾於常【大】,〔-〕【聖】 [0233001] (大王…法)十三字【大】,等【聖】 [0233002] (阿難…法)十三字【大】,非【聖】 [0233003] 從【CB】【麗-CB】【磧-CB】【北藏-CB】,城【大】,眾【聖】 [0233004] 婆羅門【大】*,梵志【聖】* [0233005] 優婆塞【大】,勸人【聖】 [0233006] 意【大】,言【聖】 [0233007] 二【大】,一【聖】 [0233008] 諸婆…處【大】,〔-〕【聖】 [0233009] 諸【大】,時諸【聖】 [0233010] 言【大】,云【聖】 [0233011] (如是…數)五字【大】,〔-〕【聖】 [0233012] 不勉其意【大】,〔-〕【聖】 [0233013] 絕【大】,終【宋】【元】【明】【聖】 [0233014] 飲食【大】,破齋【聖】 [0233015] 齋【大】,〔-〕【聖】 [0233016] (以其…園)十九字=時彼國王字園池【聖】 [0233016a] (以其…園)十六字【大】,時彼國王字園池【聖】 [0233016b] 時守園【大】,〔-〕【聖】 [0233017] 卒【大】,〔-〕【聖】 [0233018] 日【大】,日間【聖】 [0233019] (我雖…之)九十二字【大】,為我我益持與大臣作是念已即持與大臣大臣得已不能自食持與夫人【聖】 [0233020] 便【大】,〔-〕【聖】 [0233021] 復上【大】,即獻【聖】 [0233022] 王得果【大】,大王得【聖】 [0233023] 夫人即時【大】,即【聖】 [0233024] 黃門【大】*,大臣【聖】* [0233025] 來【大】,也【宋】【元】【明】,耶【聖】 [0233026] (如是…子)八字【大】,即白王言我從薗子得是菓也【聖】 [0233027] 薗【大】*,園【宋】*【元】*【明】* [0233028] 呼【大】,薗子嘖言【聖】 [0233029] (園子…曰)十六字【大】,嘖已告言【聖】 [0233030] 此【大】,是【宋】【元】【明】 [0233031] 歸入其園中【大】,薗【聖】 [0233032] 㘁涕【大】,咷啼【宋】【元】【明】 [0233033] 不能自制【大】,〔-〕【聖】 [0233034] 彼龍王【大】,有一龍【聖】 [0233035] 涕泣【大】,啼哭【宋】【元】【明】,涕哭【聖】 [0233036] 於【大】,與【明】 [0233037] (持與…於)六十一字【大】,如前具念【聖】 [0233038] 涕【大】,啼【宋】【元】【明】 [0233039] 因復【大】,即龍王【聖】 [0233040] 奉上【大】,〔-〕【聖】 [0233041] 并說吾【大】,即白我【聖】 [0233042] 本【大】,今【聖】 [0233043] 八齋【大】,齋法【聖】 [0233044] 戒不全【大】,勸惡人即便破戒【聖】 [0233045] 求捨此【大】,捨此龍【聖】 [0233046] 為【大】,〔-〕【聖】 [0233047] 文【大】,法【宋】【元】【明】 [0233048] 我【大】,吾【聖】 [0233049] 覆【大】,〔-〕【聖】 [0233050] 海【大】,海如是說王時【聖】 [0233051] 於時【大】,即【聖】 [0233052] (因復…語)八字【大】,即龍囑事具白大王【聖】 [0233053] (所以…至)十字【大】,〔-〕【聖】 [0233054] 若其不獲【大】,〔-〕【聖】 [0233055] (思念…王)十二字【大】,時【聖】 [0233056-1] 最所敬重【大】,〔-〕【聖】 [0233057-1] 求【大】,〔-〕【聖】 [0233058] 仰【大】,[溤-(烈-列)+廾]【聖】 [0233059] 無【大】,尊【聖】 [0233060] 見送與者【大】,〔-〕【聖】 [0233061] 異常尋【大】,〔-〕【聖】 [0233062] 常【大】,長【明】 [0233063] 曲情理【大】,時【聖】 [0233064] 汝為施伐【大】,今為汝故【聖】 [0233065] 伐【大】*,代【明】* [0233066] 儻有異物【大】,〔-〕【聖】 [0233067] 為施伐取【大】,〔-〕【聖】 [0233068] 八【大】,〔-〕【聖】 [0233069] 甚用【大】,倍生【聖】 [0233070] 喜【大】,慶【宋】【元】【明】 [0233071] 彼【大】,其【聖】 [0234072] 時【大】,〔-〕【聖】 [0234073] (須陀…上)二十七字【大】,初果及至發【聖】 [0234001] 60 Haṃśāḥ.,◎在卷第八【聖】 [0234002] 聞佛說法【大】,聽法生天【聖】 [0234003] 緣【大】,緣六十【宋】【元】【明】 [0234004] 群【大】*,〔-〕【聖】* [0234005] 盤迴【大】,〔-〕【聖】 [0234006] 法【大】,種種法【聖】 [0234007] 五【大】,彼五【聖】 [0234008] 墮【大】,[牛*勾]【聖】 [0234009] 為諸…都【大】,皆【聖】 [0234010] 歲【大】,年【聖】 [0234011] 妙諸天身【大】,特【聖】 [0234012] 曜【大】,照曜【聖】 [0234013] 殿【大】,殿光澤【聖】 [0234014] 便作是言【大】,〔-〕【聖】 [0234015] 當報佛【大】,報佛之【聖】 [0234016] 同時【大】,五百天子【聖】 [0234017] 眾【大】,諸【宋】【元】【明】【聖】 [0234018] 眾香塗身【大】,〔-〕【聖】 [0234019] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0234020] 佛世…法【大】,說法生【聖】 [0234021] 生【大】,〔-〕【聖】 [0234022] (慈愍…說)八字【大】,為我等更【聖】 [0234023] 要【大】,〔-〕【聖】 [0234024] (便為…解)十一字【大】,為其種種說法【聖】 [0234025] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0234026] 願見告示【大】,〔-〕【聖】 [0234027] 阿難【大】,〔-〕【聖】 [0234028] (吾當…說)八字【大】,〔-〕【聖】 [0234029] 演說妙【大】,說【聖】 [0234030] (敬法…為)十六字【大】,樂法音共飛來下聽法有【聖】 [0234031] 欲【大】,往【明】 [0234032] 故來報恩【大】,來供養我【聖】 [0234033] 實為…賴【大】,賴莫不蒙【聖】 [0234034] (類信…倍)十三字【大】,倫信樂受持【聖】 [0234035] 逾【大】,踰【宋】【元】【明】 [0234036] (是故…爾)五十八字=百千萬倍時佛告諸比丘欲知時五百雁者今此五百天子是【聖】 [0234036a] (是故…行)十六字【大】,百千萬倍時佛告諸比丘欲知時五百雁者今此五百天子是【聖】 [0234036b] (爾時…行)四十一字【大】,〔-〕【聖】 [0234036c] 爾【大】,〔-〕【聖】 [0234037] 撰集【大】,〔-〕【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 200 撰集百緣經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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