[1]撰集百緣經卷第十
諸緣品第十
爾時世尊,初[4]始成佛,便欲教化諸龍王故,即便往至須彌山下,現比丘形,端坐思惟。時有金翅鳥王,入大海中捉一小龍,還須彌頂,[5]規欲食噉。時彼小龍命故未斷,遙見比丘端坐思惟,至心求哀,尋即命[6]𣧩,生舍衛國婆羅門家,[7]名曰[8]負梨。端政殊妙,世所希有,因為立字,名須菩提。年漸長大,智慧聰明,無有及者;唯甚惡性,[9]凡所眼見人及畜生,[10]則便瞋罵,[11]未曾休廢。父母親[12]屬皆共厭患,無喜見者,遂便捨家入山林中,乃見鳥獸及以草木,風吹動搖,亦[13]生瞋恚,終無[14]喜心。時有山神,語須菩提言:「汝今何[15]故,捨家來此山林之中,既不修善則無利益,唐自疲苦?今[16]有世尊,在祇[17]桓中,有大福德,能教眾生修善[18]斷惡。今若至彼,必能除汝瞋恚惡毒。」時須菩提聞山神語,即生歡喜,尋問之[19]曰:「今者世尊,為在何處?」山神答曰:「汝但[20]眠眼,我自將汝,至世尊所。」時須菩提用山神語,眠[21]目須臾,不覺[22]自然[23]在祇桓中,見佛世尊,三十二相、八十種好,光明普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却坐[24]一面。佛即為說瞋恚過[25]惡,愚癡煩惱,燒滅善根,增長眾惡,後受[26]果報,墮在地獄,備受苦痛,不可稱計。設復得脫,或作龍蛇羅剎鬼神,心常含毒,更相殘害。時須菩提,聞佛[27]世尊說[28]是語已,心驚毛竪,尋自悔[29]嘖,即於佛前,懺悔罪咎,[30]豁然獲得須陀洹果,心懷喜悅,求入道次。佛即聽許:「[31]善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。
時諸比丘,見是事已,白佛言:「世尊!今此須菩提比丘,宿造何業,[32]雖得為人,常懷瞋恚[33]未曾休息,值[34]佛世尊,出家得道?」爾時世尊告諸比丘:「汝等善聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,波羅奈國有佛出世,號曰迦葉。於彼法中有一比丘,常行勸化,一萬歲中,將諸比丘,處處供養。於後時間,僧有少緣,竟不隨從,便出惡罵:『汝等[35]佷戾,狀似毒龍。』[36]作是語已,尋即出去。以是業緣,五百世中,受毒龍身,心常含毒觸嬈眾生。今雖得人,宿習不除,故復生瞋。」佛告諸比丘:「欲知爾時勸化比丘惡口罵者,今須菩提是。由於[37]爾時供養僧故,[38]今得值我,出家得道。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在王舍城[41]迦蘭陀竹林。時彼城中,有一長者,財寶無量,[42]不可稱計,選擇高門,娉以為婦,種種音樂,以娛樂之。足滿十月,便欲產子,然不肯出,尋重有[43]娠,[44]足滿十月,復產一子,先懷妊者,住在右脇。如是次第,懷妊[45]九子,各滿十[46]月而產,唯先一子,故在胎中,不得出[47]外。其母極患,設諸湯藥,以自療治,病無[48]降損,囑[49]及家中:「我腹中子,故活不死,[50]今若設𣧩,必開我腹,取子養育。」其母於時,不免[51]所患,即便命終。時諸眷屬,載其尸骸,詣於塜間,請大醫[52]耆婆,破腹看之。得一小兒,形狀[53]如故,[54]頭鬢皓白,[55]俯僂而行,四向顧視,語諸親言:「汝等當知!我由先身惡口罵辱諸眾僧故,[56]處此生熟藏中,經六十[57]年受是苦惱,[58]難可叵當。」時諸親屬,聞兒語已,號[59]㘁涕哭,悲不能答。爾時世尊,遙知此兒善根已熟,將諸大眾,往到尸所,告小兒言:「汝是長老比丘不?」答言:「實是。」第二第三,亦如是問,故言[60]道是。
時諸大眾,見此小兒與佛答對,各懷疑惑,[61]前白佛言:「今此老兒,宿造何業,處[A1]在胎中,[62]頭髮皓白,俯僂而行,復與如來共相答問?」爾時世尊,告諸大眾:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,波羅奈國有佛出世,號曰迦葉。有諸比丘,夏坐安居,眾僧和合,差一比丘,年在老耄,為僧[63]維那,共立制限。於此夏坐,要得道者,聽共自恣;若未得者,不聽自恣。今此維那,獨不得道,僧皆不聽布薩自恣,心懷懊惱,而作是言:『我獨為爾營理僧事,令汝等輩安隱行道,今復返更不聽自恣布薩羯磨。』即便瞋恚,罵辱眾僧。[1]尋即牽捉,閉[2]著室中,作是唱言:『[3]使汝等輩,常處闇冥,不見光明,如我今者處此闇[4]室。』作是語已,自戮命終,墮地獄中,受大苦惱,今始得脫,故在胎中,受是苦惱。」
爾時眾會,聞佛所說,各各自護身口意業,厭離生死,有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心[5]者。時諸親屬,還將老兒,詣家養育。年漸長大,放令出家,精懃修習,得阿羅漢果。
時諸比丘,見是事已,白佛言:「[6]世尊!今此老兒比丘,宿[7]殖何福,出家未久,獲羅漢果?」佛告諸比丘:「緣於往昔供養[8]眾僧,及作維那營僧事故,今得值我,出家得道。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。[9]
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇族望,娉以為婦,[12]作諸伎樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,產一男兒,[13]兀無有手,[14]產便能語,作是唱言:「今此手者,甚為難得,深生愛惜。」父母怪之,[15]召諸相師,占相此兒。相師覩已,問其父母:「此兒產時,有何瑞相?」父母答[16]言:「此兒產已,作是唱言:『今此手者,甚為難得。』」因為立字,名曰兀手。年漸長大,[17]稟性調順,聰明[18]黠慧。將諸親友漸[19]行觀看,到祇[20]桓中,見佛世尊,三十二相、八十種好,光明[21]赫奕如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却住[22]一面。佛即為[23]其種種[24]說法,心[25]開意解,得須陀洹果。歸[26]辭父母,求索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。[27]佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通具八解脫,諸[28]天世人,所見敬仰。
時諸比丘,[29]見是事已,而白佛言:「今此兀手比丘,宿[30]殖何[31]福,[32]生已能語,然無有手,[33]又[34]值世尊,[35]得獲道跡?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。[36]此賢劫中,波羅奈國有佛出世,號曰迦葉。有二比丘,一是羅漢,二是凡夫,為說法師。時諸民眾,競共請喚,常將法師,受檀越請。脫於一日,法師不在,將餘者行。瞋恚罵言:『我常為汝,洗鉢給水,今更返將餘者共行。自今[37]以往,更為汝使令我無手。』[38]作是語已,各自辭退,止不共行。以是業緣,五百世中,受是果報,是故唱言:『今此手者,甚為難得。』」佛告諸比丘:「欲知彼時法師比丘作呪誓者,今兀手比丘是。由於彼時供給聖人故,今得值我,出家得道。」
佛說是兀手緣時,諸比丘等,各各自護身口意業,厭[39]惡生死,有得須陀洹者、[40]斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發[41]無上菩提心者。
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一婆羅門,其婦懷妊足滿十月,產一男兒,容貌弊惡,身體臭穢,飲母乳時,[44]能使乳[45]壞,若雇餘者,亦皆敗壞;唯以[46]酥蜜,塗指令[47]舐[48]得濟軀命,因為立字[49]號梨軍支。年漸長大,遂復薄福,求索飲食,未曾得飽。[50]見諸沙門,[51]威儀[52]詳序,執持應器,入城乞食滿鉢而還,[53]見已歡喜,作是念言:「我今當往詣佛世尊,[54]求作沙門,或能得飽。」[55]作是念已,即詣祇桓,求佛出家。佛即[56]告言:「[57]善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果。[58]而行乞食亦不[59]獲得,便自悔[60]責,入其塔中,見少坌污,即便掃灑。時到乞食,即便豐足。心懷歡喜,白眾僧言:「從今以[61]往[62]眾僧塔寺[63]聽我掃灑。所以然者?由掃灑故,乞食得飽。」僧即聽許,常令掃灑。又於一日,愚癡所[64]縛,眠不覺曉,[65]未及掃灑。時[66]舍利弗,將五百弟子,從他邦來,問訊世尊,見佛塔中有少塵坌,即[67]便掃之。時梨軍支便從眠覺,見舍利弗掃灑已竟,心懷悵恨,語舍利弗:「汝掃我地,令我今[1]者飢困一日。」時舍利弗[2]聞是語已,而告之言:「我於今者,自當共汝入城受請,可得飽滿,汝勿憂也。」時梨軍支聞是語已,心懷[3]泰然。受請時到,共舍利弗入城[4]受請,正值檀越夫婦鬪諍,竟不得食,飢餓而還。時[5]舍利弗於第二日,[6]復更語言:「我於今朝,當自將汝受長者請,令汝飽[7]足。」時到將往,[8]其上中下,皆悉得食,唯此一人[9]獨不得食,高聲唱言:「我不得食。」[10]爾時主人,[11]都無聞者,飢困而還。爾時阿難,聞是事已,深生憐愍,[12]於第三日,語[13]梨軍支言:「我於今朝,隨佛受請,為汝取食,定使飽滿。」然彼阿難,受持如來八萬四千諸法藏門,未曾漏脫,[14]今故為[15]此梨軍支[16]比丘,取其飲食,忽然不憶,空鉢而還。於第四日,阿難復更為其取食,還歸所止,道逢惡狗,所為[A2]䶩[17]𠶜,飲食棄地空鉢而還,復不得食。於第五日,大目揵連復為取食,還歸所止,道中復為金翅[18]鳥王,[19]見為搏[20]𠶜,[21]合鉢持去置大海中,復不得食。於第六日,[22]時舍利弗復為取食,到彼房門,門自然閉,復以神力,入其房內,踊出其前,失鉢墮地,[23]至金剛際。復以神力,申手取鉢,其口復噤,竟不能食;[24]日時已過,口輒自開。於第七日,竟不得食,極生慚愧,於四眾前,[25]飡沙飲水,[26]即入涅槃。
時諸比丘,見是事已,怪其所[27]由。「梨軍支比丘,宿造何業,產則飢餓,初無豐足,復以何緣,出家得道?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。[28]乃往過去無量世中,波羅奈國有佛出世,號曰帝幢,將諸比丘,遊行教化。時有長者,名曰瞿彌,見佛及僧,深生信敬,請來供養,日日如是。[29]便經後時,其父崩亡,[30]母故惠施,[31]子極[32]恡惜,遮不聽施,乃至計食與母,母[33]故分[34]減,施佛及僧。子[35]聞瞋恚,[36]即便捉母,閉著空屋,鎖[A3]戶棄去,至七日頭,母極飢困,從子索食,兒答母曰:『[37]何如飡沙飲水[38]足活?今者何為從我索食?』[39]作是語已,捨之而去。竟不得食,母便去世。其子於後,即便命終,入[40]阿鼻獄,受苦畢已,還生人中,[41]飢困如是。」佛告諸比丘:「欲知彼時斷母食者,[42]今梨軍支比丘是。由於[43]往昔供養[44]佛故,今得值我,出家得道。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,財寶無量,不可稱計,[47]選擇良賢,娉以為婦,作倡伎樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,產一男兒,[48]自憶宿命,產已唱言:「生死極苦。」[49]因為立字,[50]名生死[51]苦。年漸長大,[52]凡見人時,由故唱言生死極苦,然於父母師僧耆舊有德,慈心孝順,[53]言常含笑,終不出[54]於麁惡[55]言語。將諸親友出城[56]觀看,漸次遊行到祇桓中,見佛世尊,三十二相、八十種好,光明[57]暉曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却[58]坐一面。佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果。歸辭父母,求索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。[59]佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,[60]三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。
時諸比丘,見是事已,白佛言:「[61]世尊!今此生死比丘,宿殖何福,生便[62]能語,自憶宿命,又值[63]如來,出家得道?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等善聽!吾當為汝分別解說。[64]此賢劫中,人壽二萬歲,波羅奈國有佛出世,號曰迦葉。於彼法中,有一沙彌,奉事和上。時彼城中,作大[65]節會,爾時沙彌語和上言:『今節會日,宜早乞食,必當多獲。』師即答言:『日時故早,且可坐禪。』第二第三,如是白師,師猶不從。沙彌瞋恚,惡口罵[66]言:『今者何故不[67]舍中死?』作是語已,尋即出去,入城乞食,還歸所止,向師懺[68]悔。由是業緣,五百世中,墮地獄中,受諸苦痛,今始得脫,是故唱言生死極苦。」佛告諸比丘:「欲知彼時罵師沙彌者,[1]今生死比丘[2]是。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,財寶無量,不可稱計,[6]選擇高門,娉以為婦,種種音樂,以娛樂之。足滿十月,產一男兒,身體有瘡,甚患苦痛,呻號叫喚,[7]未曾休息。年漸長大,瘡皆潰爛,膿血橫流,常患疼痛,因為立字,名曰呻號。父母憐愍,設諸方藥,[8]雖加療治,瘡無[9]除愈。[10]年漸長大,聞諸人語:「祇桓精舍,有好良醫,善療眾病,能令除愈。」尋即往至,詣祇桓中,見佛世尊,三十二相、八十種好,光明暉曜,如百千日,心懷[11]喜悅,前禮佛足,却坐一面。佛即為說五盛陰苦,是瘡是癰,如毒箭入心傷害於人,皆是眾病之根本也。時呻號[12]子,聞佛[13]世尊說[14]是語已,深自咎嘖,向佛世尊,懺悔罪咎,[15]瘡尋除[16]差,心懷歡喜,求索出家。佛即[17]告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修[18]道,得阿羅漢果。
時諸比丘,見是事已,白佛言:「[19]世尊!今此呻號比丘,宿造何業,初產之時,身有惡瘡,膿血橫流,甚可惡見?復以何緣,出家得道?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅奈國,有二長者,各[20]悉巨富,資財無量,因相忿諍。其一長者,大齎珍寶,貢奉與王。王納受已,讒彼長者:『彼人惡心,常懷姧謀,[21]規欲害我。唯願大王!聽我任意治彼長者。』王即然可。尋至其家,[22]執彼長者,繫縛搒笞,楚毒無量,舉身傷破,膿血橫流,痛不可[23]言。時彼長者,既得免已,[24]深自思惟:『有身皆苦,眾惡所集多諸災禍,甚可厭患。我於彼人,無大怨讐,橫見傷毀,乃至如此。』即自[25]思惟,詣山林中,觀察有為皆是無常,深悟解空,成辟支佛,視諸怨親,心皆平等。念:『彼長者加惡[26]於我,將來之世,墮於地獄,受大苦痛。我今[27]當往為現神變,令彼開悟。』作是念已,詣長者前,踊身虛空,作十八變。時彼長者,見是變已,深[28]懷渴仰,倍生信敬,即請令坐,為設餚饍種種供養,向辟支佛懺悔先罪。」佛告諸比丘:「欲知[29]彼時向彼國王讒其長者、[30]考掠[A4]搒笞[31]者,今呻號比丘是。」
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,[37]選擇高門,娉以為婦,作倡伎樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,產一男兒形貌極醜,[38]狀似惡鬼,有人見者,捨之而去。年漸長大,父母厭患,[39]駈令遠棄。乃至畜生,見此醜陋,尚懷怖懼,何況人類?[40]又於一時,詣林樹間,採取花果,以自存活。飛鳥走[41]獸,有見之者,無不怖畏,[42]絕跡此林,無敢住者。爾時世尊,常以慈悲,[43]晝夜六時,觀察眾生,誰應可度輒往度之。知彼醜陋善根已熟、化度時到,佛告比丘:「我等今者,皆當往詣[A5]彼山林中化彼醜陋。」爾時世尊,將諸比丘,到山林中。時彼醜陋,見佛世尊,即欲避走。佛以神力,使不得去。時諸比丘,各在樹下,結跏趺坐,[44]繫念在前。爾時世尊,即[45]便化作一醜陋人,執持應器,盛滿中食,漸向醜陋。醜陋見已,形狀[46]類己,心懷喜悅:「今此人者真是我伴。」尋來共語,同器而食。時此飯者,香味甘美,既食之已,時彼化人,忽然端政。醜陋問言:「汝今何[47]故,忽然端政?」化人答言:「我食此飯,[48]兼以善心,觀彼樹下坐禪比丘,使我端政。」醜陋聞已,[49]尋復效之,善心觀彼坐禪比丘,尋得端政。心懷喜悅,即向化人,深生信解。於時化人,還[50]復本形。醜陋見佛,三十二相、八十種好,光明[51]普曜,如百千日,前禮佛足,却坐一面。佛即為其[52]種種說法,心開意解,得須陀洹果,即於佛前,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修[53]道,得阿羅漢果。
時諸比丘,見[54]是事已,白佛言:「[55]世尊!今此醜陋比丘,宿造何業,雖受人形,醜陋乃爾,復值世尊出家得道?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等善聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中,波羅㮈國有佛出世,號曰[56]弗沙,在一樹下,結跏趺坐。我及[57]彌勒俱為菩薩,到彼佛所,種種供養,而翹一足,於七日中,說偈讚佛:
「爾時菩薩,說是偈已,時彼山中,有一鬼神,作醜陋形,來恐怖我。我以神力,令彼行處懸[1]岸嶮岨不能得過。時彼山神,即作是念:『我以惡心恐怖他故,令我今者行處嶮難不可得過。今當往彼懺悔先罪。』[2]作是念已,尋即往詣,懺悔訖已,發願而[3]去。」佛告諸比丘:「欲知彼時山神恐怖我[4]者,今此醜陋人、得羅漢者是。恐怖我故,五百世中,形體醜陋,見者驚走;皆由彼時懺悔辭退,遭值於我,出家得道。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在波羅㮈國鹿野苑中。時彼國中,有一輔相,其家大富,然無兒息。時恒伽河邊,有摩尼[7]䟦陀天祠,[8]合土人民,皆共敬奉。時此輔相,往詣祠所,而呪之言:「我無子息,[9]承聞天神有大功德,救護群生,能與其願,[10]今故自歸。若蒙所願,願賜一子,當以金銀莊[11]校天身,及以名香,塗治神屋;如其無驗,當壞此廟,屎塗汝身。」天神聞已,[12]自思惟言:「此人豪富,力勢強盛,非是凡品得為其子,我力尠少不能與願,願若不果,必見毀辱神廟。」便[13]復往白摩尼䟦陀。[14]摩尼䟦陀力不能辦,便復往詣毘沙門王,自[15]啟此事。毘沙門王言:「亦非我力能使有子。尋詣天帝,[16]從其求願。」毘沙門王即時上天,啟帝釋曰:「我有一臣摩尼䟦陀,近日見語,云波羅奈[17]國有一輔相,從其求子,結立重誓,我願既遂,倍加供養;所願若違,當破我廟,而加毀辱。彼人豪兇,必能如是。幸望天王!令其有子。」帝釋答[18]言:「斯事甚難!當覓有緣。」時有一天,五德離身,臨命欲盡。帝釋告言:「卿今[19]垂終,可願生彼輔相之家?」天子答言:「意欲出家奉修正行,若生尊榮,離欲則難,[20]欲在中流冀遂所願。」帝釋復[21]白:「但往生彼;若欲學道,吾當佐汝。」天子命終,[22]降神受胎輔相[23]之家。即生出外,形貌端政,即召相師,為兒立字。相師問曰:「本於何處求得此兒?」輔相答曰:「昔從恒伽[24]天神求之。」因為作字,名恒伽達。年漸長大,便[25]啟父母求索出家。父母答言:「[26]吾今[27]富貴,生業弘廣,唯汝一子,[28]當嗣門戶。吾今存在,終不聽汝出家入[29]道。」兒不從志,深自惆悵,便欲捨[30]身,[31]更求凡處。「於中求出,必可易也。」於是密去,自投山巖,[32]既墮在地,無所傷損。復至河邊,投身水中,水尋㵱出,亦無所苦。復取毒藥,而吞噉之,毒氣不行,無由致死。復[33]作是念:「當犯[34]官法,為王所殺。」[35]值王夫人及諸婇女,出宮到園池中[36]滲洗,解脫衣服,置林樹間。時恒伽達,密入林中,取其服飾,抱持而去。[37]門監見之,即便將往,白阿闍世王。王聞此事,[38]瞋恚隆盛,便取弓箭,自手射之;而箭還返,正向王身。如是至三,不能使中。王怖[39]投弓,問彼人言:「卿為是天龍鬼神乎?」恒伽達言:「賜我一願,乃敢自陳。」王[40]曰:「當與。」恒伽達言:「我非是天,亦非龍鬼,是舍衛國輔相之子。我欲出家,父母不聽,故欲自殺更生餘處,投巖赴河飲毒不死,[41]故犯王法[42]望得危命。王今加害,復不能中。事情如是,[43]何酷之甚?願垂憐愍,聽我為[44]道。」王尋告曰:「聽汝出家。」因復將到,詣於佛所,[45]啟白世尊[6a]如向之事。於時如來,聽為沙門,法服在體,[47]使為比丘。佛為說法,心開意解,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫。
[6b]時阿闍世王,尋白佛言:「世尊!此恒伽達,先世之時,種何善根,投山不死,墮水不溺,食毒無苦,箭射無傷,[48]加遇世尊,得度生死?」佛告王曰:「乃往過去無[49]數世,時有一大國,名波羅㮈國,其[50]王名曰梵摩達多,將諸宮人林中遊戲,[51]遣諸婇女輩激聲而歌。外有一人,高聲和之。王聞其聲,便生瞋[52]妬,遣人捕來,勅使殺之。時有大臣,從外而來,見此一人而被囚執,何緣乃爾?其傍諸人具[53]別事狀。臣[54]曰:『且停!待我見王。』大臣進入,啟白王言:『彼人之罪,不至深重,何以[55]害之?雖和其音,而不見形,[56]既不交通姦婬之事,幸願垂[57]怜,原其生命。』王不能違,[58]赦不刑戮。其人得脫,奉事大臣,懃謹無[59]替。如是承事[1]多年,便自思惟:『婬欲傷人,[2]利於刀劍,我之困厄,皆由欲故。』[3]即語大臣:『聽我出家[4]遵修道業。』大臣答曰:『[5]不敢相違,學若成道,還來相見。』[6]即詣山澤,專思[7]如理,精[8]神開悟,成辟支佛,還來城邑,[9]造大臣家。大臣見已,心大歡喜,請供養之,[10]甘饍飲食,四事無乏。時辟支佛,於虛空中,現神變化,身出水火,放大光明,大臣見之,欣然無量,便立誓願:『由我恩故,命得[11]全濟,使我世世富貴長壽,殊勝奇特數千萬倍,[12]令我智德相與共等。』」佛告王曰:「時彼大臣救活一人令得脫者,今恒伽達是。由是因緣,所生之處,命不中夭,今得值我,[13]逮得應真。」
佛說此已,諸在會者,信敬歡喜,頂戴奉行。
佛在王舍城[17]迦蘭陀竹林。時彼城中,有一梵志,名曰[18]蛭駛。[19]有其二子,男名長爪,女字[20]舍利。其男長爪,聰明博達,善能論[21]議,常共其姊舍利,[22]凡所論說,每常勝姊;姊既妊[23]娠,共弟[24]論議,弟又不如。[25]時弟長爪,而作是言:「我姉先來,共我論議,常不如我,懷妊以來,論議殊勝,乃是胎子福德之力。若子生已,論必勝我。我今當宜遊方廣學四韋陀典十八種術,然後還國與[26]𡖦甥論。」[27]作是念已,詣南天[28]竺,習學諸論,「[29]若未通利為第一師,誓不剪爪。」於是其姊,日月滿足,產一男兒,因母立名,字曰舍利弗,端政殊特,聰明[30]黠慧,博達諸論,難可詶對。時王舍城中諸梵志等,擊大金鼓,招集國人[31]十八億眾,會乎論[32]場,敷四高座。時舍利弗,年[33]始八歲,[34]會乎論場,問諸人言:「敷四高座,為欲待誰?」諸人答言:「一為國王,二為太子,三為大臣,四為論士。」時舍利弗,聞是語已,輒昇[35]論士高座而坐其上。時諸宿德耆舊梵志,一切[A6]時眾,無不驚怪,作是念言:「我諸論士,共彼小兒,論議得勝,不足為榮;[36]其若不勝,大可恥愧。」作是念已,即遣下座小婆羅門,共舍利弗論,[37]粗相答問。時婆羅門等,辭窮理屈,漸次相推,遂至上[38]座,其論議[39]不過數返,盡皆不如。時舍利弗,論議[40]既勝,名[41]聲遠[42]著於十六大國,智[43]慧博通獨[44]出無侶。後於一時,於王舍城,昇高樓上,[45]四顧[46]視瞻,見城內[47]人[48]節慶聚會,便自思惟:「斯等蠢蠢百年之後,[49]廓然歸無。」作是念已,即下高樓,外道法中,出家[50]求道。爾時世尊,初始成佛,時十六大國,都[51]未聞知,如來大慈欲教化故,遣阿[52]鞞比丘,詣王舍城,[53]分衛乞食。時舍利弗,見其威儀詳序可觀,作是念言:「[54]斯是何人,福德乃爾?我從先來,未見此比丘。」作是念已,即前問曰:「汝[55]事何師,法則乃爾?」時阿鞞比丘,說偈答曰:
時[56]阿鞞比丘,說是偈已,默然而住。時舍利弗,語阿鞞言:「汝師容貌神[57]通,我[58]久已聞。為悟何道,得如是乎?」時阿鞞比丘,復以偈答:
時舍利弗,復問[60]阿鞞比丘言:「汝師所說,為經幾時?習學何法?」阿鞞比丘,復以偈答:
時舍利弗,復語阿鞞言:「汝師所說,幸見告示。」爾時阿鞞,復以偈答:
時舍利弗,聞此偈已,心即開悟,得須陀洹果。爾時目連見舍利弗顏色怡悅,而問之言:「我昔與汝,先有要誓,若有先得甘露法味,要當相語。我今觀汝,[63]以有所得,[64]顏色怡悅。」時舍利弗,即以上偈,為其目連三遍說之。目連聞已,心[65]開意解,得須陀洹果。時舍利弗、目連,各獲道[66]跡,心懷歡喜,還[67]自徒眾,具以上事,而向說之。「我今欲詣求佛出家,汝等云何?」時諸弟子,各白師言:「大師今者若當習學瞿曇所說,我弟子等亦當隨從。」時舍利弗、目連聞是語已,將諸弟子各二百五十人,隨阿鞞比丘,詣[1]於竹林。見佛世尊,三十二相、八十種好,光明[2]普曜如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,求索出家。佛即聽許:「[3]善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,[4]諸天世人之所敬仰。
爾時長爪梵志,聞舍利弗出家入道,瞋恚懊惱,而作是言:「我[5]此𡖦甥舍利弗,稟性聰[6]慧博通[7]群籍,十六大國[8]宿舊論師咸服其德,如何忽然捨此高名奉事瞿曇?」即從南天竺來詣佛所,與佛論議。爾時世尊,告[9]梵志曰:「汝今所見,非是究竟涅槃之道。」時彼[10]梵志,聞是語已,默然不答。如是三問,亦復默然。時金剛密迹於虛空中以金剛杵擬梵志頂:「汝若不答,我以此杵碎破汝身。」爾時梵志,心懷惶怖,[11]流[12]污[13]抆[14]垢,無所歸趣,即[15]自引負,寄顏無所,便於佛前,心懷敬伏,求索出家,為佛弟子。佛即聽許:「[16]善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修道,得阿羅漢果。
時諸比丘,見是事已,白佛言:「[17]世尊!今此梵志比丘,宿殖何福,捨邪[18]就正,值佛世尊,出家得道?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。[19]乃往過去無量世時,波羅㮈國有辟支佛,在於山林坐禪思惟。時有五百群賊,劫掠他物,將欲入彼山林樹間。時[20]彼賊[21]帥,先遣一人,往看林中[22]無有人不。見辟支佛在一樹下端坐思惟,即前牽捉,繫縛將來,到賊[23]帥邊,欲共殺之。時辟支佛,作是念言:『我若默然,為彼所殺,增其罪業,墜墮地獄,無由出期。我今當為現於神變,令彼信伏。』作是念已,身昇虛空,東[24]踊西沒,南踊北沒,身出水火,或現大身,滿虛空中,[25]而復現[26]小,如是展轉,作十八變。爾時群賊,見是變已,甚懷惶怖,即便各各五體投地,歸誠懺悔。時辟支佛,受其懺已,設諸餚饍,請辟支佛,[27]發願而去。緣是功德,無量世中,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中,受[28]天快樂,乃至今者,遭值於我,出家得道。」佛告諸比丘:「欲知彼時賊帥人者,[29]今長爪梵志比丘是。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時波斯匿王夫人懷妊,足滿十月,產一男兒,容貌端政,世所無比,兩目明淨如拘那羅鳥。時王因名字[32]拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服,遣人抱行,遍諸聚落,問諸人言:「世間[33]叵有如似我兒端政者不?」時聚落中,有諸商人,白大王言:「[34]願王見恕!施我無畏,乃敢陳說。」王即答言:「但道莫畏。」於是商人白大王言:「我所居止聚落[35]之中,有一小兒,[36]字[37]孫陀利,端政殊妙,容貌似天,勝於王子,百千萬倍,不可為比。又兒產時,舍內自然有一涌泉,香水冷美,有諸珍寶,充滿其中。」時波斯匿王,聞商人語,尋即遣使勅彼聚落云:「我自當往彼觀孫陀利。」時聚落主,聞王欲來看孫陀利,便共議言:「王今來者,用何[38]瞻待?不如先送。」作是[39]議已,即便莊嚴孫陀利,著諸瓔珞[40]上妙服飾,往送與王。王見孫陀利,端政殊妙,世所無比,深生疑怪,歎未曾有。即[41]將小兒,往至佛所,欲問所由受如是身?[42]小兒見[43]佛,三十二相、八十種好,光明普曜如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,却坐一面。佛即為其[44]說四諦法,心開意解,得須陀洹果,求索出家。[45]佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,[46]未久之間,得阿羅漢果。
時波斯匿王,見是事已,白佛言:「[47]世尊!今此孫陀利比丘,宿殖何福,生時自然,有此泉水及諸珍寶,充滿其中,又值[48]世尊,出家得道?」爾時世尊,告波斯匿王:「汝今諦聽!吾當為汝分別解說。[49]此賢劫中,波羅㮈國有佛出世,號曰迦葉,有一萬八千比丘,在山林中,坐禪行道。時有長者,[50]偶行值見,心懷歡[51]悅,即還歸家,備辦香水,[52]澡浴眾僧,設諸餚饍供養[53]訖竟,復以珍寶投之瓫水,奉施眾僧,發願而去。緣是功德,不墮惡趣,天上人中,常有池水[54]珍寶隨其俱生。」佛告大王:「欲知彼時大長者子,澡浴眾僧設供養故,常得端[55]正[56]者,今孫陀利比丘是。」
爾時[57]大王聞佛所說,歡喜奉行。
[1]撰集百緣經卷第十
校注
[0250001] (撰集…十)卷題譯號品題【大】,〔-〕【聖】 [0250002] 1 Subhūtiḥ. *,◎在卷第九【聖】 [0250003] 緣【大】,緣九十一【宋】【元】【明】 [0250004] 始成佛【大】,成正覺【聖】 [0250005] 規【大】,便【聖】 [0250006] 𣧩【大】*,終【聖】* [0250007] 名曰負梨【大】,〔-〕【聖】 [0250008] Bhūti. [0250009] 凡【大】,無【聖】 [0250010] 則【大】,即【聖】 [0250011] 未曾休廢【大】,〔-〕【聖】 [0250012] 屬【大】*,族【聖】* [0250013] 生【大】,〔-〕【聖】 [0250014] 喜【大】,慈【聖】 [0250015] 故【大】,〔-〕【聖】 [0250016] 有【大】,佛【聖】 [0250017] 桓【大】*,洹【明】* [0250018] 斷【大】,止【聖】 [0250019] 曰【大】*,言【聖】* [0250020] 眠【大】*,開【聖】* [0250021] 目【大】,眼【聖】 [0250022] 自【大】,〔-〕【聖】 [0250023] 在【大】,至【聖】 [0250024] 一面【大】,〔-〕【聖】 [0250025] 惡【大】,患【宋】【元】【明】 [0250026] 果【大】,男【宋】【元】 [0250027] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0250028] 是語【大】,〔-〕【聖】 [0250029] 嘖【大】*,責【宋】【元】【明】【聖】* [0250030] 豁然獲【大】,〔-〕【聖】 [0250031] (善來…身)十二字【大】,〔-〕【聖】 [0250032] 雖得為人【大】,〔-〕【聖】 [0250033] 未曾休息【大】,又【聖】 [0250034] 佛【大】,〔-〕【聖】 [0250035] 佷【大】,恨【聖】 [0250036] 作是語已【大】,〔-〕【聖】 [0250037] 爾【大】,彼【聖】 [0250038] 今【大】,爾【元】 [0250039] 92 Sthaviraḥ.,◎在卷第九未【聖】 [0250040] 緣【大】,緣九十二【宋】【元】【明】 [0250041] 迦蘭陀竹林【大】,〔-〕【聖】 [0250042] (不可…之)二十字【大】,其婦懷任【聖】 [0250043] 娠【大】,身【宋】【元】【明】【聖】 [0250044] 足滿…脇【大】,〔-〕【聖】 [0250045] 九子【大】,〔-〕【聖】 [0250046] 月【大】,月九子【聖】 [0250047] 外【大】,外住在右脇【聖】 [0250048] 降損【大】,損減時【聖】 [0250049] 及【大】,〔-〕【聖】 [0250050] 今【大】,命【明】 [0250051] 所【大】,病【聖】 [0250052] Jīvika. [0250053] 如故【大】,故【宋】【元】【明】【聖】 [0250054] 頭鬢皓白俯僂而行【大】,白髮復面皺甚俯膢之【聖】 [0250055] 俯【大】*,傴【宋】*【元】*【明】* [0250056] 處此生熟藏中【大】,〔-〕【聖】 [0250057] 年【大】,年在腹胎中【聖】 [0250058] 難可叵當【大】,〔-〕【聖】 [0250059] 㘁【大】,咷【元】【明】 [0250060] 道【大】,導【聖】 [0250061] 前【大】,〔-〕【聖】 [0250062] 頭髮…復【大】,受如是苦復殖何福【聖】 [0250063] 維【大】*,唯【聖】* [0251001] 尋即牽捉【大】,〔-〕【聖】 [0251002] 著【大】,〔-〕【聖】 [0251003] (使汝…明)十二字【大】,〔-〕【聖】 [0251004] 室【大】,室使汝等輩常處闇冥不見日光【聖】 [0251005] 者【大】,〔-〕【聖】 [0251006] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0251007] 殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】* [0251008] 眾僧【大】,〔-〕【聖】 [0251009] 第九卷末【聖】 [0251010] 兀【大】*,杌【元】【明】*,無【聖】*,93 Hastakaḥ.,卷第十初【聖】 [0251011] 緣【大】,緣九十三【宋】【元】【明】 [0251012] (作諸…之)八字【大】,〔-〕【聖】 [0251013] 兀【大】,都【聖】 [0251014] 產【大】*,生【宋】*【元】*【明】* [0251015] (召諸…得)四十四字【大】,〔-〕【聖】 [0251016] 言【大】,曰【宋】【元】【明】 [0251017] 稟性…順【大】,〔-〕【聖】 [0251018] 黠慧【大】,智惠【聖】 [0251019] 行【大】,次【聖】 [0251020] 桓【大】*,洹【宋】*【元】*【明】* [0251021] 赫奕【大】,〔-〕【聖】 [0251022] 一面【大】,〔-〕【聖】 [0251023] 其【大】,其說【聖】 [0251024] 說【大】,〔-〕【聖】 [0251025] 開意【大】,意開【宋】【元】【明】 [0251026] 辭【大】,〔-〕【聖】 [0251027] (佛…身)十六字【大】,〔-〕【聖】 [0251028] 天世人所見敬仰【大】,天人所敬【聖】 [0251029] (見…而)五字【大】,〔-〕【聖】 [0251030] 殖【大】,植【宋】【元】【明】,造【聖】 [0251031] 福【大】,業【聖】 [0251032] (生…語)四字【大】,〔-〕【聖】 [0251033] 又【大】,又殖何福【聖】 [0251034] 值【大】,值佛【聖】 [0251035] 得獲道跡【大】,出家得道【聖】 [0251036] 此賢劫中【大】,過去世時【聖】 [0251037] 以往【大】,已去【聖】 [0251038] (作是…緣)十六字【大】,如是呪誓緣是業行【聖】 [0251039] 惡【大】,逆【聖】 [0251040] (斯…有)二十字【大】,乃至【聖】 [0251041] 無上【大】,〔-〕【聖】 [0251042] 94 Lekuñcikaḥ. *,在卷第十【聖】 [0251043] 緣【大】,緣九十四【宋】【元】【明】 [0251044] (能…皆)十字【大】,及敗餘處【聖】 [0251045] 壞若雇【大】,敗若顧【宋】【元】【明】 [0251046] 酥【大】,蘇【聖】 [0251047] 舐【大】,𭇇【聖】 [0251048] (得…命)四字【大】,〔-〕【聖】 [0251049] 號【大】,者【聖】 [0251050] 見【大】,時見【聖】 [0251051] (威…序)四字【大】,〔-〕【聖】 [0251052] 詳【大】*,庠【宋】*【元】*【明】* [0251053] (見…喜)四字【大】,〔-〕【聖】 [0251054] 求【大】,所求【聖】 [0251055] 作是【大】,〔-〕【聖】 [0251056] 告言【大】,聽許【聖】 [0251057] (善…身)十二字【大】,〔-〕【聖】 [0251058] 而行【大】,持鉢入城【聖】 [0251059] 獲【大】,〔-〕【聖】 [0251060] 責【大】,嘖【聖】 [0251061] 往【大】,去【聖】 [0251062] 眾僧【大】,〔-〕【聖】 [0251063] 聽我【大】,〔-〕【聖】 [0251064] 縛【大】,覆【聖】 [0251065] 未及【大】,不得【聖】 [0251066] Sāriputra. [0251067] 便【大】,〔-〕【聖】 [0252001] 者【大】*,日【宋】*【元】*【明】* [0252002] (聞…已)四字【大】*,〔-〕【聖】* [0252003] (泰…弗)十字【大】,隨喜即【聖】 [0252004] 受請【大】,中【聖】 [0252005] (舍…第)五字【大】,〔-〕【聖】 [0252006] 復更【大】,〔-〕【聖】 [0252007] 足【大】,滿【聖】 [0252008] 其【大】,〔-〕【聖】 [0252009] 獨【大】,都【聖】 [0252010] 爾時【大】,〔-〕【聖】 [0252011] 都無聞者【大】,不用【聖】 [0252012] 於第【大】*,〔-〕【聖】* [0252013] 梨軍支【大】,〔-〕【聖】 [0252014] 今故【大】,〔-〕【聖】 [0252015] 此【大】,〔-〕【聖】 [0252016] 比丘【大】,〔-〕【聖】 [0252017] 𠶜【大】,掣【元】【明】 [0252018] 鳥【大】,〔-〕【聖】 [0252019] 見為搏【大】,〔-〕【聖】 [0252020] 𠶜【大】,掣【明】 [0252021] 合【大】,含【元】【明】,〔-〕【聖】 [0252022] 時【大】,〔-〕【聖】 [0252023] 至金剛際【大】,〔-〕【聖】 [0252024] (日…第)十字【大】,〔-〕【聖】 [0252025] 飡【大】,食【宋】【元】 [0252026] 即入涅槃【大】,即便命終【聖】 [0252027] 由【大】,由白佛言今此【聖】 [0252028] 乃往過去無量世中【大】,過去世中【聖】 [0252029] 便經後【大】,〔-〕【聖】 [0252030] 母故【大】,而母【聖】 [0252031] 子【大】,時其子【聖】 [0252032] 恡惜【大】,慳貪【聖】 [0252033] 故【大】,得已【聖】 [0252034] 減【大】,〔-〕【聖】 [0252035] 聞【大】,聞已即大【聖】 [0252036] 即便【大】,〔-〕【聖】 [0252037] 何如【大】,〔-〕【聖】 [0252038] 足活【大】,〔-〕【聖】 [0252039] 作是語已【大】,時母白兒語兒莫作是語吾極飢渴猶與少食時兒言誰汝兒我耳所不知【聖】 [0252040] Avīci. [0252041] 飢困如是【大】,如是飢困【聖】 [0252042] 今【大】,今此【聖】 [0252043] 往昔【大】,彼時其父母及【聖】 [0252044] 佛【大】,佛僧【聖】 [0252045] 唱言生死極苦【大】,生死比丘【聖】,95 Saṃsāraḥ. *,在卷第十【聖】 [0252046] 緣【大】,緣九十五【宋】【元】【明】 [0252047] (選擇…之)十六字【大】,〔-〕【聖】 [0252048] 自憶宿命【大】,〔-〕【聖】 [0252049] 因【大】,父母怪也因【聖】 [0252050] 名【大】,名曰【聖】 [0252051] 苦【大】,〔-〕【聖】 [0252052] (凡見…故)六字【大】,見人【聖】 [0252053] 言【大】,〔-〕【聖】 [0252054] 於【大】,〔-〕【聖】 [0252055] 言【大】,〔-〕【聖】 [0252056] 觀看…次【大】,〔-〕【聖】 [0252057] 暉曜【大】*,〔-〕【聖】* [0252058] 坐一面【大】*,住【聖】* [0252059] (佛即…身)十六字【大】,〔-〕【聖】 [0252060] (三明…敬)十五字【大】,天人所【聖】 [0252061] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0252062] (能語…命)六字【大】,唱言生死極苦【聖】 [0252063] 如來【大】,世尊【聖】 [0252064] 此賢劫【大】,過去世【聖】 [0252065] 節【大】*,設【聖】* [0252066] (言今…已)十三字【大】,辱【聖】 [0252067] 舍【大】,令【宋】【元】【明】 [0252068] 悔【大】,悔供養師訖【聖】 [0253001] 今【大】,今此【聖】 [0253002] 是【大】,是由於彼時向師懺悔今得值我出家得道【聖】 [0253003] 96 Guptikaḥ. *,在卷第十【聖】 [0253004] 者【大】,者子【聖】 [0253005] 緣【大】,緣九十六【宋】【元】【明】 [0253006] (選擇…之)十六字【大】,其婦懷妊【聖】 [0253007] 未曾休息【大】,〔-〕【聖】 [0253008] 雖加…無【大】,不得【聖】 [0253009] 除【大】,降【元】【明】 [0253010] 年漸長大【大】,時【聖】 [0253011] 喜悅【大】*,歡喜【聖】* [0253012] 子【大】,〔-〕【聖】 [0253013] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0253014] 是語【大】,〔-〕【聖】 [0253015] 瘡【大】,〔-〕【聖】 [0253016] 差【大】,瘥【宋】【元】【明】 [0253017] (告言…身)十四字【大】*,聽許【聖】* [0253018] 道【大】,習【明】【聖】 [0253019] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0253020] 悉【大】,〔-〕【聖】 [0253021] 規【大】,即【聖】 [0253022] 執【大】,捉【聖】 [0253023] 言【大】,忍【宋】【元】【明】 [0253024] 深【大】,纔【聖】 [0253025] 思惟【大】,念已【聖】 [0253026] 於我…之【大】,來【聖】 [0253027] 當往【大】,往彼【聖】 [0253028] 懷渴仰倍【大】,〔-〕【聖】 [0253029] 彼【大】,爾【宋】【元】【明】【聖】 [0253030] 考【大】,拷【宋】【元】【明】 [0253031] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0253032] 說【大】,說皆【聖】 [0253033] 奉【大】,信受奉【聖】 [0253034] 第十卷末【聖】 [0253035] 97 Virūpaḥ.,在卷第十【聖】 [0253036] 緣【大】,緣九十七【宋】【元】【明】 [0253037] (選擇…之)十六字【大】,〔-〕【聖】 [0253038] 狀【大】,將【聖】 [0253039] 駈【大】,馳【宋】【元】【明】 [0253040] 又於一時【大】,〔-〕【聖】 [0253041] 獸【大】,狩【聖】 [0253042] (絕跡…者)八字【大】,〔-〕【聖】 [0253043] (晝夜…熟)二十四字【大】,〔-〕【聖】 [0253044] 繫念【大】,〔-〕【聖】 [0253045] 便【大】,〔-〕【聖】 [0253046] 類己【大】,伺類【聖】 [0253047] 故【大】,以【宋】【元】【明】【聖】 [0253048] 兼以善心【大】,〔-〕【聖】 [0253049] (尋復…彼)八字【大】,便生善心觀彼樹下【聖】 [0253050] 復【大】,示【聖】 [0253051] 普曜【大】,〔-〕【聖】 [0253052] (種種…解)八字【大】,說法得悟【聖】 [0253053] 道【大】*,習【宋】【元】【明】【聖】* [0253054] 是事【大】,〔-〕【聖】 [0253055] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0253056] Puṣya. [0253057] Maitreya. [0254001] 岸【大】,崖【宋】【元】【明】 [0254002] 作是念【大】,〔-〕【聖】 [0254003] 去【大】,去時【聖】 [0254004] (者今此…恐怖我)十四字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0254005] 98 Gaṅgikaḥ *,在卷第十【聖】 [0254006] 緣【大】,緣九十八【宋】【元】【明】 [0254007] 䟦【大】*,拔【宋】【元】【明】【聖】* [0254008] 合【大】,國【聖】 [0254009] (承聞…生)十二字【大】,〔-〕【聖】 [0254010] (今故…願)九字【大】,若【聖】 [0254011] 校天身【大】,嚴身汝【聖】 [0254012] 自思惟【大】,〔-〕【聖】 [0254013] 復【大】,〔-〕【聖】 [0254014] 摩尼【大】,拔陀【聖】 [0254015] 啟【大】,白【聖】 [0254016] (從其…云)二十九字【大】,釋白言【聖】 [0254017] 國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0254018] 言【大】,曰【宋】【元】【明】 [0254019] 垂【大】,令【聖】 [0254020] (欲在…願)八字【大】,〔-〕【聖】 [0254021] 白【大】,言【聖】 [0254022] (降神…之)四十八字【大】,生轉相家容貌端政【聖】 [0254023] 之【大】,出【元】 [0254024] 天【大】,大【元】 [0254025] 啟【大】,白【聖】 [0254026] (吾今…廣)八字【大】,〔-〕【聖】 [0254027] 富【大】,當【元】 [0254028] (當嗣…在)八字【大】,〔-〕【聖】 [0254029] 道【大】,道時【聖】 [0254030] 身【大】,命【宋】【元】【明】 [0254031] (更求…也)十二字【大】,〔-〕【聖】 [0254032] 既墮在地【大】,〔-〕【聖】 [0254033] 作是念【大】,念言【聖】 [0254034] 官【大】,宮【宋】【元】【明】 [0254035] 值【大】,念已值【聖】 [0254036] 滲【大】,澡【宋】【元】【明】 [0254037] 門監【大】,守門【聖】 [0254038] 瞋恚隆盛【大】,極大瞋恚【聖】 [0254039] 投【大】,收【宋】【元】【明】 [0254040] 曰【大】*,言【聖】* [0254041] 故【大】,故若【聖】 [0254042] 望得危命【大】,即便命終【聖】 [0254043] 何酷…垂【大】,願王【聖】 [0254044] 道【大】,入【聖】 [0254045] 啟【大】,具【聖】 [0254046] (如向…山)六十六字=佛即聽許便成沙門精勤修習得羅漢果天人所敬時阿闍世王白佛言今此恒伽達宿殖何福投巖【聖】 [0254046a] (如向…脫)四十一字【大】,佛即聽許便成沙門精勤修習得羅漢果天人所敬【聖】 [0254047] 使【大】*,便【宋】*【元】*【明】* [0254046b] (時阿…山)二十五字【大】,時阿闍世王白佛言今此恒伽達宿殖何福投巖【聖】 [0254048] 加【大】,值【宋】【元】【明】,又值【聖】 [0254049] 數【大】,量【聖】 [0254050] 王【大】,國王【聖】 [0254051] 遣【大】,〔-〕【聖】 [0254052] 妬【大】,恚【聖】 [0254053] 別【大】,列【明】 [0254054] (曰且…王)十三字【大】,聞語已白大【聖】 [0254055] 害【大】,言【聖】 [0254056] (既不…生)十五字【大】,幸王憐愍不滅其【聖】 [0254057] 怜【大】,矜【宋】【元】【明】 [0254058] 赦不刑戮【大】,終不掠殺【聖】 [0254059] 替【大】,智【聖】 [0255001] 多年【大】,逕多年月【聖】 [0255002] 利於刀【大】,殆持利【聖】 [0255003] 即語大臣【大】,念已即白大臣言【聖】,尋語大臣【宋】【元】【明】 [0255004] 遵【大】,勤【宋】【元】【明】 [0255005] (不敢…道)八字【大】,我不相違出家學道學道若成【聖】 [0255006] 即【大】,時即【聖】 [0255007] 如【大】,妙【宋】【元】【明】【聖】 [0255008] 神開悟【大】,勤修習【聖】 [0255009] 造大臣家【大】,相見大臣【聖】 [0255010] (甘饍…乏)八字【大】,〔-〕【聖】 [0255011] 全【大】,令【聖】 [0255012] (令我…等)八字【大】,度度眾生如佛無異【聖】 [0255013] 逮得應真【大】,出家得道【聖】 [0255014] 99 Dīrghanakhaḥ. *,◎在卷第十【聖】 [0255015] 爪【CB】【宋】【元】【明】*,瓜【大】*,抓【聖】* [0255016] 緣【大】,緣九十九【宋】【元】【明】 [0255017] 迦蘭陀【大】,〔-〕【聖】 [0255018] Tiṣya. [0255019] 有其【大】,其有男女【聖】 [0255020] Śārī. [0255021] 議【大】*,義【聖】* [0255022] (凡所…姊)八字【大】,不如長抓時【聖】 [0255023] 娠【大】,身【宋】【元】【明】【聖】 [0255024] 論議弟又【大】,長抓論議【聖】,議論弟又【宋】【元】【明】 [0255025] 時弟【大】,其姊時【聖】 [0255026] 𡖦【大】*,外【宋】*【元】*【明】*,我【聖】 [0255027] 作是【大】*,〔-〕【聖】* [0255028] 竺【大】*,竺國【聖】* [0255029] (若未…瓜)十二字【大】,〔-〕【聖】 [0255030] 黠慧【大】,智惠【聖】 [0255031] 十八【大】,八千【聖】 [0255032] 場【大】*,堂【聖】* [0255033] 始【大】,漸【聖】 [0255034] 會乎【大】,至于【聖】 [0255035] 論士【大】,〔-〕【聖】 [0255036] 其若【大】,若於其【聖】 [0255037] 粗【大】,年【聖】 [0255038] 座【大】,座共【宋】【元】【明】【聖】 [0255039] 不過數返【大】,〔-〕【聖】 [0255040] 既【大】,已【聖】 [0255041] 聲【大】,聞【宋】【元】【明】 [0255042] 著【大】,流【聖】 [0255043] 慧【大】,惠【聖】 [0255044] 出無侶【大】,秀無對【聖】 [0255045] 四顧視瞻【大】,〔-〕【聖】 [0255046] 視【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0255047] 人【大】,人民【宋】【元】【明】 [0255048] 節慶…會【大】,〔-〕【聖】 [0255049] (廓然…樓)十二字【大】,都無有勝念已【聖】 [0255050] 求【大】,詢【聖】 [0255051] 未【大】,無【聖】 [0255052] 鞞【大】,毘【聖】 [0255053] 分衛【大】,著衣持鉢入城【聖】 [0255054] 斯【大】,〔-〕【聖】 [0255055] 事【大】,者【聖】 [0255056] (阿鞞…是)六字【大】,聞此【聖】 [0255057] 通【大】,通智惠【聖】 [0255058] 久【大】,今【聖】 [0255059] 花【大】,化【明】 [0255060] 阿鞞比丘【大】,〔-〕【聖】 [0255061] 有【大】,又【宋】【元】【明】 [0255062] 空【大】,生【宋】【元】【明】 [0255063] 以【大】,似【宋】【元】【明】【聖】 [0255064] 顏色怡悅【大】,〔-〕【聖】 [0255065] 開意【大】,悟【聖】 [0255066] 跡【大】,果【聖】 [0255067] 自【大】,白【宋】 [0256001] 於【大】,迦蘭陀【聖】 [0256002] 普曜【大】*,〔-〕【聖】* [0256003] (善來…身)十二字【大】*,〔-〕【聖】* [0256004] (諸天…仰)八字【大】,天人所敬【聖】 [0256005] 此𡖦【大】,〔-〕【聖】 [0256006] 慧【大】,明【聖】 [0256007] 群籍【大】,粮典【聖】 [0256008] (宿舊…德)八字【大】,獨秀無對【聖】 [0256009] 梵志【大】,長抓【聖】 [0256010] 梵【大】,長抓梵【聖】 [0256011] 流污抆垢【大】,〔-〕【聖】 [0256012] 污【大】,汗【元】【明】 [0256013] 抆【大】,收【宋】,投【元】【明】 [0256014] 垢【大】,地【元】【明】 [0256015] (自引…便)八字【大】,〔-〕【聖】 [0256016] (善來…身)十二字【大】,〔-〕【聖】 [0256017] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0256018] 就【大】,歸【聖】 [0256019] 乃往…量【大】,過去【聖】 [0256020] 彼【大】,其【明】 [0256021] 帥【大】*,主【聖】* [0256022] 無【大】,今【聖】 [0256023] 帥邊【大】,主所【聖】 [0256024] 踊【大】*,涌【宋】*【元】*【明】* [0256025] 而【大】,〔-〕【聖】 [0256026] 小【大】,小身【聖】 [0256027] 發願【大】,供養【聖】 [0256028] 天【大】,大【宋】【元】【明】 [0256029] 今【大】,今此【聖】 [0256030] 100 Saṅgītih.,◎在卷第十【聖】 [0256031] 緣【大】,緣一百【宋】【元】【明】 [0256032] Kuṇāla. [0256033] 叵【大】,頗【元】【明】 [0256034] (願王…言)二十八字【大】,〔-〕【聖】 [0256035] 之【大】,〔-〕【聖】 [0256036] 字【大】,名【聖】 [0256037] Sundara. [0256038] 瞻【大】,贍【明】 [0256039] 議【大】,語【聖】 [0256040] 上妙服飾【大】,〔-〕【聖】 [0256041] 將【大】,時【聖】 [0256042] 小【大】,時小【聖】 [0256043] 佛【大】,佛世尊【聖】 [0256044] 說四諦【大】,種種說【聖】 [0256045] 佛即告言【大】,即佛聽許【聖】 [0256046] 未久之間【大】,〔-〕【聖】 [0256047] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0256048] 世【大】,佛世【聖】 [0256049] 此賢劫【大】,過去世【聖】 [0256050] 偶【大】,子遊【聖】 [0256051] 悅【大】,喜【聖】 [0256052] 澡【大】*,滲【聖】* [0256053] 訖竟【大】,已訖【聖】 [0256054] 珍【大】,種種珍【聖】 [0256055] 正【大】,政【聖】 [0256056] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,今【聖】 [0256057] 大王【大】,諸比丘【聖】 [0257001] 撰集【大】,〔-〕【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 200 撰集百緣經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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