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撰集百緣經

[1]撰集百緣經卷第十

諸緣品第十

(九一)[2]須菩提惡性[3]

爾時世尊[4]始成佛便欲教化諸龍王故即便往至須彌山下現比丘形端坐思惟時有金翅鳥王入大海中捉一小龍還須彌頂[5]規欲食噉時彼小龍命故未斷遙見比丘端坐思惟至心求哀尋即命[6]𣧩生舍衛國婆羅門家[7]名曰[8]負梨端政殊妙世所希有因為立字名須菩提年漸長大智慧聰明無有及者唯甚惡性[9]凡所眼見人及畜生[10]則便瞋罵[11]未曾休廢父母親[12]屬皆共厭患無喜見者遂便捨家入山林中乃見鳥獸及以草木風吹動搖[13]生瞋恚終無[14]喜心時有山神語須菩提言「汝今何[15]捨家來此山林之中既不修善則無利益唐自疲苦[16]有世尊在祇[17]桓中有大福德能教眾生修善[18]斷惡今若至彼必能除汝瞋恚惡毒」時須菩提聞山神語即生歡喜尋問之[19]「今者世尊為在何處」山神答曰「汝但[20]眠眼我自將汝至世尊所」時須菩提用山神語[21]目須臾不覺[22]自然[23]在祇桓中見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足却坐[24]一面佛即為說瞋恚過[25]愚癡煩惱燒滅善根增長眾惡後受[26]果報墮在地獄備受苦痛不可稱計設復得脫或作龍蛇羅剎鬼神心常含毒更相殘害時須菩提聞佛[27]世尊說[28]是語已心驚毛竪尋自悔[29]即於佛前懺悔罪咎[30]豁然獲得須陀洹果心懷喜悅求入道次佛即聽許[31]善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已白佛言「世尊今此須菩提比丘宿造何業[32]雖得為人常懷瞋恚[33]未曾休息[34]佛世尊出家得道」爾時世尊告諸比丘「汝等善聽吾當為汝分別解說此賢劫中波羅奈國有佛出世號曰迦葉於彼法中有一比丘常行勸化一萬歲中將諸比丘處處供養於後時間僧有少緣竟不隨從便出惡罵『汝等[35]佷戾狀似毒龍[36]作是語已尋即出去以是業緣五百世中受毒龍身心常含毒觸嬈眾生今雖得人宿習不除故復生瞋」佛告諸比丘「欲知爾時勸化比丘惡口罵者今須菩提是由於[37]爾時供養僧故[38]今得值我出家得道

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九二)[39]長老比丘在母胎中六十年[40]

佛在王舍城[41]迦蘭陀竹林時彼城中有一長者財寶無量[42]不可稱計選擇高門娉以為婦種種音樂以娛樂之足滿十月便欲產子然不肯出尋重有[43][44]足滿十月復產一子先懷妊者住在右脇如是次第懷妊[45]九子各滿十[46]月而產唯先一子故在胎中不得出[47]其母極患設諸湯藥以自療治病無[48]降損[49]及家中「我腹中子故活不死[50]今若設𣧩必開我腹取子養育」其母於時不免[51]所患即便命終時諸眷屬載其尸骸詣於塜間請大醫[52]耆婆破腹看之得一小兒形狀[53]如故[54]頭鬢皓白[55]俯僂而行四向顧視語諸親言「汝等當知我由先身惡口罵辱諸眾僧故[56]處此生熟藏中經六十[57]年受是苦惱[58]難可叵當」時諸親屬聞兒語已[59]㘁涕哭悲不能答爾時世尊遙知此兒善根已熟將諸大眾往到尸所告小兒言「汝是長老比丘不」答言「實是」第二第三亦如是問故言[60]道是

時諸大眾見此小兒與佛答對各懷疑惑[61]前白佛言「今此老兒宿造何業[A1]在胎中[62]頭髮皓白俯僂而行復與如來共相答問」爾時世尊告諸大眾「汝等諦聽吾當為汝分別解說此賢劫中波羅奈國有佛出世號曰迦葉有諸比丘夏坐安居眾僧和合差一比丘年在老耄為僧[63]維那共立制限於此夏坐要得道者聽共自恣若未得者不聽自恣今此維那獨不得道僧皆不聽布薩自恣心懷懊惱而作是言『我獨為爾營理僧事令汝等輩安隱行道今復返更不聽自恣布薩羯磨』即便瞋恚罵辱眾僧[1]尋即牽捉[2]著室中作是唱言[3]使汝等輩常處闇冥不見光明如我今者處此闇[4]』作是語已自戮命終墮地獄中受大苦惱今始得脫故在胎中受是苦惱

爾時眾會聞佛所說各各自護身口意業厭離生死有得須陀洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心[5]時諸親屬還將老兒詣家養育年漸長大放令出家精懃修習得阿羅漢果

時諸比丘見是事已白佛言[6]世尊今此老兒比丘宿[7]殖何福出家未久獲羅漢果」佛告諸比丘「緣於往昔供養[8]眾僧及作維那營僧事故今得值我出家得道

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行[9]

(九三)[10]兀手比丘[11]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者財寶無量不可稱計選擇族望娉以為婦[12]作諸伎樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月產一男兒[13]兀無有手[14]產便能語作是唱言「今此手者甚為難得深生愛惜」父母怪之[15]召諸相師占相此兒相師覩已問其父母「此兒產時有何瑞相」父母答[16]「此兒產已作是唱言『今此手者甚為難得』」因為立字名曰兀手年漸長大[17]稟性調順聰明[18]黠慧將諸親友漸[19]行觀看到祇[20]桓中見佛世尊三十二相八十種好光明[21]赫奕如百千日心懷歡喜前禮佛足却住[22]一面佛即為[23]其種種[24]說法[25]開意解得須陀洹果[26]辭父母求索入道父母愛念不能違逆將詣佛所求索出家[27]佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果三明六通具八解脫[28]天世人所見敬仰

時諸比丘[29]見是事已而白佛言「今此兀手比丘宿[30]殖何[31][32]生已能語然無有手[33][34]值世尊[35]得獲道跡」爾時世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說[36]此賢劫中波羅奈國有佛出世號曰迦葉有二比丘一是羅漢二是凡夫為說法師時諸民眾競共請喚常將法師受檀越請脫於一日法師不在將餘者行瞋恚罵言『我常為汝洗鉢給水今更返將餘者共行自今[37]以往更為汝使令我無手[38]作是語已各自辭退止不共行以是業緣五百世中受是果報是故唱言『今此手者甚為難得』」佛告諸比丘「欲知彼時法師比丘作呪誓者今兀手比丘是由於彼時供給聖人故今得值我出家得道

佛說是兀手緣時諸比丘等各各自護身口意業[39]惡生死有得須陀洹者[40]斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發[41]無上菩提心者

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九四)[42]梨軍支比丘[43]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一婆羅門其婦懷妊足滿十月產一男兒容貌弊惡身體臭穢飲母乳時[44]能使乳[45]若雇餘者亦皆敗壞唯以[46]酥蜜塗指令[47][48]得濟軀命因為立字[49]號梨軍支年漸長大遂復薄福求索飲食未曾得飽[50]見諸沙門[51]威儀[52]詳序執持應器入城乞食滿鉢而還[53]見已歡喜作是念言「我今當往詣佛世尊[54]求作沙門或能得飽[55]作是念已即詣祇桓求佛出家佛即[56]告言[57]善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果[58]而行乞食亦不[59]獲得便自悔[60]入其塔中見少坌污即便掃灑時到乞食即便豐足心懷歡喜白眾僧言「從今以[61][62]眾僧塔寺[63]聽我掃灑所以然者由掃灑故乞食得飽」僧即聽許常令掃灑又於一日愚癡所[64]眠不覺曉[65]未及掃灑[66]舍利弗將五百弟子從他邦來問訊世尊見佛塔中有少塵坌[67]便掃之時梨軍支便從眠覺見舍利弗掃灑已竟心懷悵恨語舍利弗「汝掃我地令我今[1]者飢困一日」時舍利弗[2]聞是語已而告之言「我於今者自當共汝入城受請可得飽滿汝勿憂也」時梨軍支聞是語已心懷[3]泰然受請時到共舍利弗入城[4]受請正值檀越夫婦鬪諍竟不得食飢餓而還[5]舍利弗於第二日[6]復更語言「我於今朝當自將汝受長者請令汝飽[7]」時到將往[8]其上中下皆悉得食唯此一人[9]獨不得食高聲唱言「我不得食[10]爾時主人[11]都無聞者飢困而還爾時阿難聞是事已深生憐愍[12]於第三日[13]梨軍支言「我於今朝隨佛受請為汝取食定使飽滿」然彼阿難受持如來八萬四千諸法藏門未曾漏脫[14]今故為[15]此梨軍支[16]比丘取其飲食忽然不憶空鉢而還於第四日阿難復更為其取食還歸所止道逢惡狗所為[A2][17]𠶜飲食棄地空鉢而還復不得食於第五日大目揵連復為取食還歸所止道中復為金翅[18]鳥王[19]見為搏[20]𠶜[21]合鉢持去置大海中復不得食於第六日[22]時舍利弗復為取食到彼房門門自然閉復以神力入其房內踊出其前失鉢墮地[23]至金剛際復以神力申手取鉢其口復噤竟不能食[24]日時已過口輒自開於第七日竟不得食極生慚愧於四眾前[25]飡沙飲水[26]即入涅槃

時諸比丘見是事已怪其所[27]「梨軍支比丘宿造何業產則飢餓初無豐足復以何緣出家得道」爾時世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說[28]乃往過去無量世中波羅奈國有佛出世號曰帝幢將諸比丘遊行教化時有長者名曰瞿彌見佛及僧深生信敬請來供養日日如是[29]便經後時其父崩亡[30]母故惠施[31]子極[32]恡惜遮不聽施乃至計食與母[33]故分[34]施佛及僧[35]聞瞋恚[36]即便捉母閉著空屋[A3]戶棄去至七日頭母極飢困從子索食兒答母曰[37]何如飡沙飲水[38]足活今者何為從我索食[39]作是語已捨之而去竟不得食母便去世其子於後即便命終[40]阿鼻獄受苦畢已還生人中[41]飢困如是」佛告諸比丘「欲知彼時斷母食者[42]今梨軍支比丘是由於[43]往昔供養[44]佛故今得值我出家得道

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九五)[45]唱言生死極苦[46]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者財寶無量不可稱計[47]選擇良賢娉以為婦作倡伎樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月產一男兒[48]自憶宿命產已唱言「生死極苦[49]因為立字[50]名生死[51]年漸長大[52]凡見人時由故唱言生死極苦然於父母師僧耆舊有德慈心孝順[53]言常含笑終不出[54]於麁惡[55]言語將諸親友出城[56]觀看漸次遊行到祇桓中見佛世尊三十二相八十種好光明[57]暉曜如百千日心懷歡喜前禮佛足[58]坐一面佛即為其說四諦法心開意解得須陀洹果歸辭父母求索入道父母愛念不能違逆將詣佛所求索出家[59]佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果[60]三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已白佛言[61]世尊今此生死比丘宿殖何福生便[62]能語自憶宿命又值[63]如來出家得道」爾時世尊告諸比丘「汝等善聽吾當為汝分別解說[64]此賢劫中人壽二萬歲波羅奈國有佛出世號曰迦葉於彼法中有一沙彌奉事和上時彼城中作大[65]節會爾時沙彌語和上言『今節會日宜早乞食必當多獲』師即答言『日時故早且可坐禪』第二第三如是白師師猶不從沙彌瞋恚惡口罵[66]『今者何故不[67]舍中死』作是語已尋即出去入城乞食還歸所止向師懺[68]由是業緣五百世中墮地獄中受諸苦痛今始得脫是故唱言生死極苦」佛告諸比丘「欲知彼時罵師沙彌者[1]今生死比丘[2]

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九六)[3][4]者身體生瘡[5]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者財寶無量不可稱計[6]選擇高門娉以為婦種種音樂以娛樂之足滿十月產一男兒身體有瘡甚患苦痛呻號叫喚[7]未曾休息年漸長大瘡皆潰爛膿血橫流常患疼痛因為立字名曰呻號父母憐愍設諸方藥[8]雖加療治瘡無[9]除愈[10]年漸長大聞諸人語「祇桓精舍有好良醫善療眾病能令除愈」尋即往至詣祇桓中見佛世尊三十二相八十種好光明暉曜如百千日心懷[11]喜悅前禮佛足却坐一面佛即為說五盛陰苦是瘡是癰如毒箭入心傷害於人皆是眾病之根本也時呻號[12]聞佛[13]世尊說[14]是語已深自咎嘖向佛世尊懺悔罪咎[15]瘡尋除[16]心懷歡喜求索出家佛即[17]告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修[18]得阿羅漢果

時諸比丘見是事已白佛言[19]世尊今此呻號比丘宿造何業初產之時身有惡瘡膿血橫流甚可惡見復以何緣出家得道」爾時世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅奈國有二長者[20]悉巨富資財無量因相忿諍其一長者大齎珍寶貢奉與王王納受已讒彼長者『彼人惡心常懷姧謀[21]規欲害我唯願大王聽我任意治彼長者』王即然可尋至其家[22]執彼長者繫縛搒笞楚毒無量舉身傷破膿血橫流痛不可[23]時彼長者既得免已[24]深自思惟『有身皆苦眾惡所集多諸災禍甚可厭患我於彼人無大怨讐橫見傷毀乃至如此』即自[25]思惟詣山林中觀察有為皆是無常深悟解空成辟支佛視諸怨親心皆平等『彼長者加惡[26]於我將來之世墮於地獄受大苦痛我今[27]當往為現神變令彼開悟』作是念已詣長者前踊身虛空作十八變時彼長者見是變已[28]懷渴仰倍生信敬即請令坐為設餚饍種種供養向辟支佛懺悔先罪」佛告諸比丘「欲知[29]彼時向彼國王讒其長者[30]考掠[A4]搒笞[31]今呻號比丘是

爾時諸比丘聞佛所[32]歡喜[33]奉行[34]

(九七)[35]醜陋比丘[36]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者[37]選擇高門娉以為婦作倡伎樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月產一男兒形貌極醜[38]狀似惡鬼有人見者捨之而去年漸長大父母厭患[39]駈令遠棄乃至畜生見此醜陋尚懷怖懼何況人類[40]又於一時詣林樹間採取花果以自存活飛鳥走[41]有見之者無不怖畏[42]絕跡此林無敢住者爾時世尊常以慈悲[43]晝夜六時觀察眾生誰應可度輒往度之知彼醜陋善根已熟化度時到佛告比丘「我等今者皆當往詣[A5]彼山林中化彼醜陋」爾時世尊將諸比丘到山林中時彼醜陋見佛世尊即欲避走佛以神力使不得去時諸比丘各在樹下結跏趺坐[44]繫念在前爾時世尊[45]便化作一醜陋人執持應器盛滿中食漸向醜陋醜陋見已形狀[46]類己心懷喜悅「今此人者真是我伴」尋來共語同器而食時此飯者香味甘美既食之已時彼化人忽然端政醜陋問言「汝今何[47]忽然端政」化人答言「我食此飯[48]兼以善心觀彼樹下坐禪比丘使我端政」醜陋聞已[49]尋復效之善心觀彼坐禪比丘尋得端政心懷喜悅即向化人深生信解於時化人[50]復本形醜陋見佛三十二相八十種好光明[51]普曜如百千日前禮佛足却坐一面佛即為其[52]種種說法心開意解得須陀洹果即於佛前求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修[53]得阿羅漢果

時諸比丘[54]是事已白佛言[55]世尊今此醜陋比丘宿造何業雖受人形醜陋乃爾復值世尊出家得道」爾時世尊告諸比丘「汝等善聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世中波羅㮈國有佛出世號曰[56]弗沙在一樹下結跏趺坐我及[57]彌勒俱為菩薩到彼佛所種種供養而翹一足於七日中說偈讚佛

「『天上世間無如佛  十方世界亦無有
世界所有悉能見  無有能及如佛者

「爾時菩薩說是偈已時彼山中有一鬼神作醜陋形來恐怖我我以神力令彼行處懸[1]岸嶮岨不能得過時彼山神即作是念『我以惡心恐怖他故令我今者行處嶮難不可得過今當往彼懺悔先罪[2]作是念已尋即往詣懺悔訖已發願而[3]」佛告諸比丘「欲知彼時山神恐怖我[4]今此醜陋人得羅漢者是恐怖我故五百世中形體醜陋見者驚走皆由彼時懺悔辭退遭值於我出家得道

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九八)[5]恒伽達[6]

佛在波羅㮈國鹿野苑中時彼國中有一輔相其家大富然無兒息時恒伽河邊有摩尼[7]陀天祠[8]合土人民皆共敬奉時此輔相往詣祠所而呪之言「我無子息[9]承聞天神有大功德救護群生能與其願[10]今故自歸若蒙所願願賜一子當以金銀莊[11]校天身及以名香塗治神屋如其無驗當壞此廟屎塗汝身」天神聞已[12]自思惟言「此人豪富力勢強盛非是凡品得為其子我力尠少不能與願願若不果必見毀辱神廟」便[13]復往白摩尼[14]摩尼陀力不能辦便復往詣毘沙門王[15]啟此事毘沙門王言「亦非我力能使有子尋詣天帝[16]從其求願」毘沙門王即時上天啟帝釋曰「我有一臣摩尼近日見語云波羅奈[17]國有一輔相從其求子結立重誓我願既遂倍加供養所願若違當破我廟而加毀辱彼人豪兇必能如是幸望天王令其有子」帝釋答[18]「斯事甚難當覓有緣」時有一天五德離身臨命欲盡帝釋告言「卿今[19]垂終可願生彼輔相之家」天子答言「意欲出家奉修正行若生尊榮離欲則難[20]欲在中流冀遂所願」帝釋復[21]「但往生彼若欲學道吾當佐汝」天子命終[22]降神受胎輔相[23]之家即生出外形貌端政即召相師為兒立字相師問曰「本於何處求得此兒」輔相答曰「昔從恒伽[24]天神求之」因為作字名恒伽達年漸長大便[25]啟父母求索出家父母答言[26]吾今[27]富貴生業弘廣唯汝一子[28]當嗣門戶吾今存在終不聽汝出家入[29]」兒不從志深自惆悵便欲捨[30][31]更求凡處「於中求出必可易也」於是密去自投山巖[32]既墮在地無所傷損復至河邊投身水中水尋㵱出亦無所苦復取毒藥而吞噉之毒氣不行無由致死[33]作是念「當犯[34]官法為王所殺[35]值王夫人及諸婇女出宮到園池中[36]滲洗解脫衣服置林樹間時恒伽達密入林中取其服飾抱持而去[37]門監見之即便將往白阿闍世王王聞此事[38]瞋恚隆盛便取弓箭自手射之而箭還返正向王身如是至三不能使中王怖[39]投弓問彼人言「卿為是天龍鬼神乎」恒伽達言「賜我一願乃敢自陳」王[40]「當與」恒伽達言「我非是天亦非龍鬼是舍衛國輔相之子我欲出家父母不聽故欲自殺更生餘處投巖赴河飲毒不死[41]故犯王法[42]望得危命王今加害復不能中事情如是[43]何酷之甚願垂憐愍聽我為[44]」王尋告曰「聽汝出家」因復將到詣於佛所[45]啟白世尊[6a]如向之事於時如來聽為沙門法服在體[47]使為比丘佛為說法心開意解得阿羅漢果三明六通具八解脫

[6b]時阿闍世王尋白佛言「世尊此恒伽達先世之時種何善根投山不死墮水不溺食毒無苦箭射無傷[48]加遇世尊得度生死」佛告王曰「乃往過去無[49]數世時有一大國名波羅㮈國[50]王名曰梵摩達多將諸宮人林中遊戲[51]遣諸婇女輩激聲而歌外有一人高聲和之王聞其聲便生瞋[52]遣人捕來勅使殺之時有大臣從外而來見此一人而被囚執何緣乃爾其傍諸人具[53]別事狀[54]『且停待我見王』大臣進入啟白王言『彼人之罪不至深重何以[55]害之雖和其音而不見形[56]既不交通姦婬之事幸願垂[57]原其生命』王不能違[58]赦不刑戮其人得脫奉事大臣懃謹無[59]如是承事[1]多年便自思惟『婬欲傷人[2]利於刀劍我之困厄皆由欲故[3]即語大臣『聽我出家[4]遵修道業』大臣答曰[5]不敢相違學若成道還來相見[6]即詣山澤專思[7]如理[8]神開悟成辟支佛還來城邑[9]造大臣家大臣見已心大歡喜請供養之[10]甘饍飲食四事無乏時辟支佛於虛空中現神變化身出水火放大光明大臣見之欣然無量便立誓願『由我恩故命得[11]全濟使我世世富貴長壽殊勝奇特數千萬倍[12]令我智德相與共等』」佛告王曰「時彼大臣救活一人令得脫者今恒伽達是由是因緣所生之處命不中夭今得值我[13]逮得應真

佛說此已諸在會者信敬歡喜頂戴奉行

(九九)[14][15]爪梵志[16]

佛在王舍城[17]迦蘭陀竹林時彼城中有一梵志名曰[18]蛭駛[19]有其二子男名長爪女字[20]舍利其男長爪聰明博達善能論[21]常共其姊舍利[22]凡所論說每常勝姊姊既妊[23]共弟[24]論議弟又不如[25]時弟長爪而作是言「我姉先來共我論議常不如我懷妊以來論議殊勝乃是胎子福德之力若子生已論必勝我我今當宜遊方廣學四韋陀典十八種術然後還國與[26]𡖦甥論[27]作是念已詣南天[28]習學諸論[29]若未通利為第一師誓不剪爪」於是其姊日月滿足產一男兒因母立名字曰舍利弗端政殊特聰明[30]博達諸論難可詶對時王舍城中諸梵志等擊大金鼓招集國人[31]十八億眾會乎論[32]敷四高座時舍利弗[33]始八歲[34]會乎論場問諸人言「敷四高座為欲待誰」諸人答言「一為國王二為太子三為大臣四為論士」時舍利弗聞是語已輒昇[35]論士高座而坐其上時諸宿德耆舊梵志一切[A6]時眾無不驚怪作是念言「我諸論士共彼小兒論議得勝不足為榮[36]其若不勝大可恥愧」作是念已即遣下座小婆羅門共舍利弗論[37]粗相答問時婆羅門等辭窮理屈漸次相推遂至上[38]其論議[39]不過數返盡皆不如時舍利弗論議[40]既勝[41]聲遠[42]著於十六大國[43]慧博通獨[44]出無侶後於一時於王舍城昇高樓上[45]四顧[46]視瞻見城內[47][48]節慶聚會便自思惟「斯等蠢蠢百年之後[49]廓然歸無」作是念已即下高樓外道法中出家[50]求道爾時世尊初始成佛時十六大國[51]未聞知如來大慈欲教化故遣阿[52]鞞比丘詣王舍城[53]分衛乞食時舍利弗見其威儀詳序可觀作是念言[54]斯是何人福德乃爾我從先來未見此比丘」作是念已即前問曰「汝[55]事何師法則乃爾」時阿鞞比丘說偈答曰

「吾師天中天  三界無極尊
相好身丈六  神通遊虛空

[56]阿鞞比丘說是偈已默然而住時舍利弗語阿鞞言「汝師容貌神[57][58]久已聞為悟何道得如是乎」時阿鞞比丘復以偈答

[59]花熏去五陰  拔斷十二根
不貪天世樂  心淨開法門

時舍利弗復問[60]阿鞞比丘言「汝師所說為經幾時習學何法」阿鞞比丘復以偈答

「我年既幼稚  學日[61]有初淺
豈能宣正真  如來廣大義

時舍利弗復語阿鞞言「汝師所說幸見告示」爾時阿鞞復以偈答

「一切諸法中  因緣[62]空無主
息心達本原  故號為沙門

時舍利弗聞此偈已心即開悟得須陀洹果爾時目連見舍利弗顏色怡悅而問之言「我昔與汝先有要誓若有先得甘露法味要當相語我今觀汝[63]以有所得[64]顏色怡悅」時舍利弗即以上偈為其目連三遍說之目連聞已[65]開意解得須陀洹果時舍利弗目連各獲道[66]心懷歡喜[67]自徒眾具以上事而向說之「我今欲詣求佛出家汝等云何」時諸弟子各白師言「大師今者若當習學瞿曇所說我弟子等亦當隨從」時舍利弗目連聞是語已將諸弟子各二百五十人隨阿鞞比丘[1]於竹林見佛世尊三十二相八十種好光明[2]普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足求索出家佛即聽許[3]善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果三明六通具八解脫[4]諸天世人之所敬仰

爾時長爪梵志聞舍利弗出家入道瞋恚懊惱而作是言「我[5]此𡖦甥舍利弗稟性聰[6]慧博通[7]群籍十六大國[8]宿舊論師咸服其德如何忽然捨此高名奉事瞿曇」即從南天竺來詣佛所與佛論議爾時世尊[9]梵志曰「汝今所見非是究竟涅槃之道」時彼[10]梵志聞是語已默然不答如是三問亦復默然時金剛密迹於虛空中以金剛杵擬梵志頂「汝若不答我以此杵碎破汝身」爾時梵志心懷惶怖[11][12][13][14]無所歸趣[15]自引負寄顏無所便於佛前心懷敬伏求索出家為佛弟子佛即聽許[16]善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修道得阿羅漢果

時諸比丘見是事已白佛言[17]世尊今此梵志比丘宿殖何福捨邪[18]就正值佛世尊出家得道」爾時世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說[19]乃往過去無量世時波羅㮈國有辟支佛在於山林坐禪思惟時有五百群賊劫掠他物將欲入彼山林樹間[20]彼賊[21]先遣一人往看林中[22]無有人不見辟支佛在一樹下端坐思惟即前牽捉繫縛將來到賊[23]帥邊欲共殺之時辟支佛作是念言『我若默然為彼所殺增其罪業墜墮地獄無由出期我今當為現於神變令彼信伏』作是念已身昇虛空[24]踊西沒南踊北沒身出水火或現大身滿虛空中[25]而復現[26]如是展轉作十八變爾時群賊見是變已甚懷惶怖即便各各五體投地歸誠懺悔時辟支佛受其懺已設諸餚饍請辟支佛[27]發願而去緣是功德無量世中不墮地獄畜生餓鬼天上人中[28]天快樂乃至今者遭值於我出家得道」佛告諸比丘「欲知彼時賊帥人者[29]今長爪梵志比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一〇〇)[30]孫陀利端政[31]

佛在王舍城迦蘭陀竹林時波斯匿王夫人懷妊足滿十月產一男兒容貌端政世所無比兩目明淨如拘那羅鳥時王因名字[32]拘那羅著諸瓔珞上妙衣服遣人抱行遍諸聚落問諸人言「世間[33]叵有如似我兒端政者不」時聚落中有諸商人白大王言[34]願王見恕施我無畏乃敢陳說」王即答言「但道莫畏」於是商人白大王言「我所居止聚落[35]之中有一小兒[36][37]孫陀利端政殊妙容貌似天勝於王子百千萬倍不可為比又兒產時舍內自然有一涌泉香水冷美有諸珍寶充滿其中」時波斯匿王聞商人語尋即遣使勅彼聚落云「我自當往彼觀孫陀利」時聚落主聞王欲來看孫陀利便共議言「王今來者用何[38]瞻待不如先送」作是[39]議已即便莊嚴孫陀利著諸瓔珞[40]上妙服飾往送與王王見孫陀利端政殊妙世所無比深生疑怪歎未曾有[41]將小兒往至佛所欲問所由受如是身[42]小兒見[43]三十二相八十種好光明普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足却坐一面佛即為其[44]說四諦法心開意解得須陀洹果求索出家[45]佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習[46]未久之間得阿羅漢果

時波斯匿王見是事已白佛言[47]世尊今此孫陀利比丘宿殖何福生時自然有此泉水及諸珍寶充滿其中又值[48]世尊出家得道」爾時世尊告波斯匿王「汝今諦聽吾當為汝分別解說[49]此賢劫中波羅㮈國有佛出世號曰迦葉有一萬八千比丘在山林中坐禪行道時有長者[50]偶行值見心懷歡[51]即還歸家備辦香水[52]澡浴眾僧設諸餚饍供養[53]訖竟復以珍寶投之瓫水奉施眾僧發願而去緣是功德不墮惡趣天上人中常有池水[54]珍寶隨其俱生」佛告大王「欲知彼時大長者子澡浴眾僧設供養故常得端[55][56]今孫陀利比丘是

爾時[57]大王聞佛所說歡喜奉行

[1]撰集百緣經卷第十


校注

[0250001] (撰集十)卷題譯號品題【大】〔-〕【聖】 [0250002] 1 Subhūtiḥ. *◎在卷第九【聖】 [0250003] 緣【大】緣九十一【宋】【元】【明】 [0250004] 始成佛【大】成正覺【聖】 [0250005] 規【大】便【聖】 [0250006] 𣧩【大】*終【聖】* [0250007] 名曰負梨【大】〔-〕【聖】 [0250008] Bhūti. [0250009] 凡【大】無【聖】 [0250010] 則【大】即【聖】 [0250011] 未曾休廢【大】〔-〕【聖】 [0250012] 屬【大】*族【聖】* [0250013] 生【大】〔-〕【聖】 [0250014] 喜【大】慈【聖】 [0250015] 故【大】〔-〕【聖】 [0250016] 有【大】佛【聖】 [0250017] 桓【大】*洹【明】* [0250018] 斷【大】止【聖】 [0250019] 曰【大】*言【聖】* [0250020] 眠【大】*開【聖】* [0250021] 目【大】眼【聖】 [0250022] 自【大】〔-〕【聖】 [0250023] 在【大】至【聖】 [0250024] 一面【大】〔-〕【聖】 [0250025] 惡【大】患【宋】【元】【明】 [0250026] 果【大】男【宋】【元】 [0250027] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0250028] 是語【大】〔-〕【聖】 [0250029] 嘖【大】*責【宋】【元】【明】【聖】* [0250030] 豁然獲【大】〔-〕【聖】 [0250031] (善來身)十二字【大】〔-〕【聖】 [0250032] 雖得為人【大】〔-〕【聖】 [0250033] 未曾休息【大】又【聖】 [0250034] 佛【大】〔-〕【聖】 [0250035] 佷【大】恨【聖】 [0250036] 作是語已【大】〔-〕【聖】 [0250037] 爾【大】彼【聖】 [0250038] 今【大】爾【元】 [0250039] 92 Sthaviraḥ.◎在卷第九未【聖】 [0250040] 緣【大】緣九十二【宋】【元】【明】 [0250041] 迦蘭陀竹林【大】〔-〕【聖】 [0250042] (不可之)二十字【大】其婦懷任【聖】 [0250043] 娠【大】身【宋】【元】【明】【聖】 [0250044] 足滿脇【大】〔-〕【聖】 [0250045] 九子【大】〔-〕【聖】 [0250046] 月【大】月九子【聖】 [0250047] 外【大】外住在右脇【聖】 [0250048] 降損【大】損減時【聖】 [0250049] 及【大】〔-〕【聖】 [0250050] 今【大】命【明】 [0250051] 所【大】病【聖】 [0250052] Jīvika. [0250053] 如故【大】故【宋】【元】【明】【聖】 [0250054] 頭鬢皓白俯僂而行【大】白髮復面皺甚俯膢之【聖】 [0250055] 俯【大】*傴【宋】*【元】*【明】* [0250056] 處此生熟藏中【大】〔-〕【聖】 [0250057] 年【大】年在腹胎中【聖】 [0250058] 難可叵當【大】〔-〕【聖】 [0250059] 㘁【大】咷【元】【明】 [0250060] 道【大】導【聖】 [0250061] 前【大】〔-〕【聖】 [0250062] 頭髮復【大】受如是苦復殖何福【聖】 [0250063] 維【大】*唯【聖】* [0251001] 尋即牽捉【大】〔-〕【聖】 [0251002] 著【大】〔-〕【聖】 [0251003] (使汝明)十二字【大】〔-〕【聖】 [0251004] 室【大】室使汝等輩常處闇冥不見日光【聖】 [0251005] 者【大】〔-〕【聖】 [0251006] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0251007] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0251008] 眾僧【大】〔-〕【聖】 [0251009] 第九卷末【聖】 [0251010] 兀【大】*杌【元】【明】*無【聖】*93 Hastakaḥ.卷第十初【聖】 [0251011] 緣【大】緣九十三【宋】【元】【明】 [0251012] (作諸之)八字【大】〔-〕【聖】 [0251013] 兀【大】都【聖】 [0251014] 產【大】*生【宋】*【元】*【明】* [0251015] (召諸得)四十四字【大】〔-〕【聖】 [0251016] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0251017] 稟性順【大】〔-〕【聖】 [0251018] 黠慧【大】智惠【聖】 [0251019] 行【大】次【聖】 [0251020] 桓【大】*洹【宋】*【元】*【明】* [0251021] 赫奕【大】〔-〕【聖】 [0251022] 一面【大】〔-〕【聖】 [0251023] 其【大】其說【聖】 [0251024] 說【大】〔-〕【聖】 [0251025] 開意【大】意開【宋】【元】【明】 [0251026] 辭【大】〔-〕【聖】 [0251027] (佛身)十六字【大】〔-〕【聖】 [0251028] 天世人所見敬仰【大】天人所敬【聖】 [0251029] (見而)五字【大】〔-〕【聖】 [0251030] 殖【大】植【宋】【元】【明】造【聖】 [0251031] 福【大】業【聖】 [0251032] (生語)四字【大】〔-〕【聖】 [0251033] 又【大】又殖何福【聖】 [0251034] 值【大】值佛【聖】 [0251035] 得獲道跡【大】出家得道【聖】 [0251036] 此賢劫中【大】過去世時【聖】 [0251037] 以往【大】已去【聖】 [0251038] (作是緣)十六字【大】如是呪誓緣是業行【聖】 [0251039] 惡【大】逆【聖】 [0251040] (斯有)二十字【大】乃至【聖】 [0251041] 無上【大】〔-〕【聖】 [0251042] 94 Lekuñcikaḥ. *在卷第十【聖】 [0251043] 緣【大】緣九十四【宋】【元】【明】 [0251044] (能皆)十字【大】及敗餘處【聖】 [0251045] 壞若雇【大】敗若顧【宋】【元】【明】 [0251046] 酥【大】蘇【聖】 [0251047] 舐【大】𭇇【聖】 [0251048] (得命)四字【大】〔-〕【聖】 [0251049] 號【大】者【聖】 [0251050] 見【大】時見【聖】 [0251051] (威序)四字【大】〔-〕【聖】 [0251052] 詳【大】*庠【宋】*【元】*【明】* [0251053] (見喜)四字【大】〔-〕【聖】 [0251054] 求【大】所求【聖】 [0251055] 作是【大】〔-〕【聖】 [0251056] 告言【大】聽許【聖】 [0251057] (善身)十二字【大】〔-〕【聖】 [0251058] 而行【大】持鉢入城【聖】 [0251059] 獲【大】〔-〕【聖】 [0251060] 責【大】嘖【聖】 [0251061] 往【大】去【聖】 [0251062] 眾僧【大】〔-〕【聖】 [0251063] 聽我【大】〔-〕【聖】 [0251064] 縛【大】覆【聖】 [0251065] 未及【大】不得【聖】 [0251066] Sāriputra. [0251067] 便【大】〔-〕【聖】 [0252001] 者【大】*日【宋】*【元】*【明】* [0252002] (聞已)四字【大】*〔-〕【聖】* [0252003] (泰弗)十字【大】隨喜即【聖】 [0252004] 受請【大】中【聖】 [0252005] (舍第)五字【大】〔-〕【聖】 [0252006] 復更【大】〔-〕【聖】 [0252007] 足【大】滿【聖】 [0252008] 其【大】〔-〕【聖】 [0252009] 獨【大】都【聖】 [0252010] 爾時【大】〔-〕【聖】 [0252011] 都無聞者【大】不用【聖】 [0252012] 於第【大】*〔-〕【聖】* [0252013] 梨軍支【大】〔-〕【聖】 [0252014] 今故【大】〔-〕【聖】 [0252015] 此【大】〔-〕【聖】 [0252016] 比丘【大】〔-〕【聖】 [0252017] 𠶜【大】掣【元】【明】 [0252018] 鳥【大】〔-〕【聖】 [0252019] 見為搏【大】〔-〕【聖】 [0252020] 𠶜【大】掣【明】 [0252021] 合【大】含【元】【明】〔-〕【聖】 [0252022] 時【大】〔-〕【聖】 [0252023] 至金剛際【大】〔-〕【聖】 [0252024] (日第)十字【大】〔-〕【聖】 [0252025] 飡【大】食【宋】【元】 [0252026] 即入涅槃【大】即便命終【聖】 [0252027] 由【大】由白佛言今此【聖】 [0252028] 乃往過去無量世中【大】過去世中【聖】 [0252029] 便經後【大】〔-〕【聖】 [0252030] 母故【大】而母【聖】 [0252031] 子【大】時其子【聖】 [0252032] 恡惜【大】慳貪【聖】 [0252033] 故【大】得已【聖】 [0252034] 減【大】〔-〕【聖】 [0252035] 聞【大】聞已即大【聖】 [0252036] 即便【大】〔-〕【聖】 [0252037] 何如【大】〔-〕【聖】 [0252038] 足活【大】〔-〕【聖】 [0252039] 作是語已【大】時母白兒語兒莫作是語吾極飢渴猶與少食時兒言誰汝兒我耳所不知【聖】 [0252040] Avīci. [0252041] 飢困如是【大】如是飢困【聖】 [0252042] 今【大】今此【聖】 [0252043] 往昔【大】彼時其父母及【聖】 [0252044] 佛【大】佛僧【聖】 [0252045] 唱言生死極苦【大】生死比丘【聖】95 Saṃsāraḥ. *在卷第十【聖】 [0252046] 緣【大】緣九十五【宋】【元】【明】 [0252047] (選擇之)十六字【大】〔-〕【聖】 [0252048] 自憶宿命【大】〔-〕【聖】 [0252049] 因【大】父母怪也因【聖】 [0252050] 名【大】名曰【聖】 [0252051] 苦【大】〔-〕【聖】 [0252052] (凡見故)六字【大】見人【聖】 [0252053] 言【大】〔-〕【聖】 [0252054] 於【大】〔-〕【聖】 [0252055] 言【大】〔-〕【聖】 [0252056] 觀看次【大】〔-〕【聖】 [0252057] 暉曜【大】*〔-〕【聖】* [0252058] 坐一面【大】*住【聖】* [0252059] (佛即身)十六字【大】〔-〕【聖】 [0252060] (三明敬)十五字【大】天人所【聖】 [0252061] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0252062] (能語命)六字【大】唱言生死極苦【聖】 [0252063] 如來【大】世尊【聖】 [0252064] 此賢劫【大】過去世【聖】 [0252065] 節【大】*設【聖】* [0252066] (言今已)十三字【大】辱【聖】 [0252067] 舍【大】令【宋】【元】【明】 [0252068] 悔【大】悔供養師訖【聖】 [0253001] 今【大】今此【聖】 [0253002] 是【大】是由於彼時向師懺悔今得值我出家得道【聖】 [0253003] 96 Guptikaḥ. *在卷第十【聖】 [0253004] 者【大】者子【聖】 [0253005] 緣【大】緣九十六【宋】【元】【明】 [0253006] (選擇之)十六字【大】其婦懷妊【聖】 [0253007] 未曾休息【大】〔-〕【聖】 [0253008] 雖加無【大】不得【聖】 [0253009] 除【大】降【元】【明】 [0253010] 年漸長大【大】時【聖】 [0253011] 喜悅【大】*歡喜【聖】* [0253012] 子【大】〔-〕【聖】 [0253013] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0253014] 是語【大】〔-〕【聖】 [0253015] 瘡【大】〔-〕【聖】 [0253016] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0253017] (告言身)十四字【大】*聽許【聖】* [0253018] 道【大】習【明】【聖】 [0253019] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0253020] 悉【大】〔-〕【聖】 [0253021] 規【大】即【聖】 [0253022] 執【大】捉【聖】 [0253023] 言【大】忍【宋】【元】【明】 [0253024] 深【大】纔【聖】 [0253025] 思惟【大】念已【聖】 [0253026] 於我之【大】來【聖】 [0253027] 當往【大】往彼【聖】 [0253028] 懷渴仰倍【大】〔-〕【聖】 [0253029] 彼【大】爾【宋】【元】【明】【聖】 [0253030] 考【大】拷【宋】【元】【明】 [0253031] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0253032] 說【大】說皆【聖】 [0253033] 奉【大】信受奉【聖】 [0253034] 第十卷末【聖】 [0253035] 97 Virūpaḥ.在卷第十【聖】 [0253036] 緣【大】緣九十七【宋】【元】【明】 [0253037] (選擇之)十六字【大】〔-〕【聖】 [0253038] 狀【大】將【聖】 [0253039] 駈【大】馳【宋】【元】【明】 [0253040] 又於一時【大】〔-〕【聖】 [0253041] 獸【大】狩【聖】 [0253042] (絕跡者)八字【大】〔-〕【聖】 [0253043] (晝夜熟)二十四字【大】〔-〕【聖】 [0253044] 繫念【大】〔-〕【聖】 [0253045] 便【大】〔-〕【聖】 [0253046] 類己【大】伺類【聖】 [0253047] 故【大】以【宋】【元】【明】【聖】 [0253048] 兼以善心【大】〔-〕【聖】 [0253049] (尋復彼)八字【大】便生善心觀彼樹下【聖】 [0253050] 復【大】示【聖】 [0253051] 普曜【大】〔-〕【聖】 [0253052] (種種解)八字【大】說法得悟【聖】 [0253053] 道【大】*習【宋】【元】【明】【聖】* [0253054] 是事【大】〔-〕【聖】 [0253055] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0253056] Puṣya. [0253057] Maitreya. [0254001] 岸【大】崖【宋】【元】【明】 [0254002] 作是念【大】〔-〕【聖】 [0254003] 去【大】去時【聖】 [0254004] (者今此恐怖我)十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0254005] 98 Gaṅgikaḥ *在卷第十【聖】 [0254006] 緣【大】緣九十八【宋】【元】【明】 [0254007] 【大】*拔【宋】【元】【明】【聖】* [0254008] 合【大】國【聖】 [0254009] (承聞生)十二字【大】〔-〕【聖】 [0254010] (今故願)九字【大】若【聖】 [0254011] 校天身【大】嚴身汝【聖】 [0254012] 自思惟【大】〔-〕【聖】 [0254013] 復【大】〔-〕【聖】 [0254014] 摩尼【大】拔陀【聖】 [0254015] 啟【大】白【聖】 [0254016] (從其云)二十九字【大】釋白言【聖】 [0254017] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0254018] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0254019] 垂【大】令【聖】 [0254020] (欲在願)八字【大】〔-〕【聖】 [0254021] 白【大】言【聖】 [0254022] (降神之)四十八字【大】生轉相家容貌端政【聖】 [0254023] 之【大】出【元】 [0254024] 天【大】大【元】 [0254025] 啟【大】白【聖】 [0254026] (吾今廣)八字【大】〔-〕【聖】 [0254027] 富【大】當【元】 [0254028] (當嗣在)八字【大】〔-〕【聖】 [0254029] 道【大】道時【聖】 [0254030] 身【大】命【宋】【元】【明】 [0254031] (更求也)十二字【大】〔-〕【聖】 [0254032] 既墮在地【大】〔-〕【聖】 [0254033] 作是念【大】念言【聖】 [0254034] 官【大】宮【宋】【元】【明】 [0254035] 值【大】念已值【聖】 [0254036] 滲【大】澡【宋】【元】【明】 [0254037] 門監【大】守門【聖】 [0254038] 瞋恚隆盛【大】極大瞋恚【聖】 [0254039] 投【大】收【宋】【元】【明】 [0254040] 曰【大】*言【聖】* [0254041] 故【大】故若【聖】 [0254042] 望得危命【大】即便命終【聖】 [0254043] 何酷垂【大】願王【聖】 [0254044] 道【大】入【聖】 [0254045] 啟【大】具【聖】 [0254046] (如向山)六十六字=佛即聽許便成沙門精勤修習得羅漢果天人所敬時阿闍世王白佛言今此恒伽達宿殖何福投巖【聖】 [0254046a] (如向脫)四十一字【大】佛即聽許便成沙門精勤修習得羅漢果天人所敬【聖】 [0254047] 使【大】*便【宋】*【元】*【明】* [0254046b] (時阿山)二十五字【大】時阿闍世王白佛言今此恒伽達宿殖何福投巖【聖】 [0254048] 加【大】值【宋】【元】【明】又值【聖】 [0254049] 數【大】量【聖】 [0254050] 王【大】國王【聖】 [0254051] 遣【大】〔-〕【聖】 [0254052] 妬【大】恚【聖】 [0254053] 別【大】列【明】 [0254054] (曰且王)十三字【大】聞語已白大【聖】 [0254055] 害【大】言【聖】 [0254056] (既不生)十五字【大】幸王憐愍不滅其【聖】 [0254057] 怜【大】矜【宋】【元】【明】 [0254058] 赦不刑戮【大】終不掠殺【聖】 [0254059] 替【大】智【聖】 [0255001] 多年【大】逕多年月【聖】 [0255002] 利於刀【大】殆持利【聖】 [0255003] 即語大臣【大】念已即白大臣言【聖】尋語大臣【宋】【元】【明】 [0255004] 遵【大】勤【宋】【元】【明】 [0255005] (不敢道)八字【大】我不相違出家學道學道若成【聖】 [0255006] 即【大】時即【聖】 [0255007] 如【大】妙【宋】【元】【明】【聖】 [0255008] 神開悟【大】勤修習【聖】 [0255009] 造大臣家【大】相見大臣【聖】 [0255010] (甘饍乏)八字【大】〔-〕【聖】 [0255011] 全【大】令【聖】 [0255012] (令我等)八字【大】度度眾生如佛無異【聖】 [0255013] 逮得應真【大】出家得道【聖】 [0255014] 99 Dīrghanakhaḥ. *◎在卷第十【聖】 [0255015] 爪【CB】【宋】【元】【明】*瓜【大】*抓【聖】* [0255016] 緣【大】緣九十九【宋】【元】【明】 [0255017] 迦蘭陀【大】〔-〕【聖】 [0255018] Tiṣya. [0255019] 有其【大】其有男女【聖】 [0255020] Śārī. [0255021] 議【大】*義【聖】* [0255022] (凡所姊)八字【大】不如長抓時【聖】 [0255023] 娠【大】身【宋】【元】【明】【聖】 [0255024] 論議弟又【大】長抓論議【聖】議論弟又【宋】【元】【明】 [0255025] 時弟【大】其姊時【聖】 [0255026] 𡖦【大】*外【宋】*【元】*【明】*我【聖】 [0255027] 作是【大】*〔-〕【聖】* [0255028] 竺【大】*竺國【聖】* [0255029] (若未瓜)十二字【大】〔-〕【聖】 [0255030] 慧【大】智惠【聖】 [0255031] 十八【大】八千【聖】 [0255032] 場【大】*堂【聖】* [0255033] 始【大】漸【聖】 [0255034] 會乎【大】至于【聖】 [0255035] 論士【大】〔-〕【聖】 [0255036] 其若【大】若於其【聖】 [0255037] 粗【大】年【聖】 [0255038] 座【大】座共【宋】【元】【明】【聖】 [0255039] 不過數返【大】〔-〕【聖】 [0255040] 既【大】已【聖】 [0255041] 聲【大】聞【宋】【元】【明】 [0255042] 著【大】流【聖】 [0255043] 慧【大】惠【聖】 [0255044] 出無侶【大】秀無對【聖】 [0255045] 四顧視瞻【大】〔-〕【聖】 [0255046] 視【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0255047] 人【大】人民【宋】【元】【明】 [0255048] 節慶會【大】〔-〕【聖】 [0255049] (廓然樓)十二字【大】都無有勝念已【聖】 [0255050] 求【大】詢【聖】 [0255051] 未【大】無【聖】 [0255052] 鞞【大】毘【聖】 [0255053] 分衛【大】著衣持鉢入城【聖】 [0255054] 斯【大】〔-〕【聖】 [0255055] 事【大】者【聖】 [0255056] (阿鞞是)六字【大】聞此【聖】 [0255057] 通【大】通智惠【聖】 [0255058] 久【大】今【聖】 [0255059] 花【大】化【明】 [0255060] 阿鞞比丘【大】〔-〕【聖】 [0255061] 有【大】又【宋】【元】【明】 [0255062] 空【大】生【宋】【元】【明】 [0255063] 以【大】似【宋】【元】【明】【聖】 [0255064] 顏色怡悅【大】〔-〕【聖】 [0255065] 開意【大】悟【聖】 [0255066] 跡【大】果【聖】 [0255067] 自【大】白【宋】 [0256001] 於【大】迦蘭陀【聖】 [0256002] 普曜【大】*〔-〕【聖】* [0256003] (善來身)十二字【大】*〔-〕【聖】* [0256004] (諸天仰)八字【大】天人所敬【聖】 [0256005] 此𡖦【大】〔-〕【聖】 [0256006] 慧【大】明【聖】 [0256007] 群籍【大】粮典【聖】 [0256008] (宿舊德)八字【大】獨秀無對【聖】 [0256009] 梵志【大】長抓【聖】 [0256010] 梵【大】長抓梵【聖】 [0256011] 流污抆垢【大】〔-〕【聖】 [0256012] 污【大】汗【元】【明】 [0256013] 抆【大】收【宋】投【元】【明】 [0256014] 垢【大】地【元】【明】 [0256015] (自引便)八字【大】〔-〕【聖】 [0256016] (善來身)十二字【大】〔-〕【聖】 [0256017] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0256018] 就【大】歸【聖】 [0256019] 乃往量【大】過去【聖】 [0256020] 彼【大】其【明】 [0256021] 帥【大】*主【聖】* [0256022] 無【大】今【聖】 [0256023] 帥邊【大】主所【聖】 [0256024] 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】* [0256025] 而【大】〔-〕【聖】 [0256026] 小【大】小身【聖】 [0256027] 發願【大】供養【聖】 [0256028] 天【大】大【宋】【元】【明】 [0256029] 今【大】今此【聖】 [0256030] 100 Saṅgītih.◎在卷第十【聖】 [0256031] 緣【大】緣一百【宋】【元】【明】 [0256032] Kuṇāla. [0256033] 叵【大】頗【元】【明】 [0256034] (願王言)二十八字【大】〔-〕【聖】 [0256035] 之【大】〔-〕【聖】 [0256036] 字【大】名【聖】 [0256037] Sundara. [0256038] 瞻【大】贍【明】 [0256039] 議【大】語【聖】 [0256040] 上妙服飾【大】〔-〕【聖】 [0256041] 將【大】時【聖】 [0256042] 小【大】時小【聖】 [0256043] 佛【大】佛世尊【聖】 [0256044] 說四諦【大】種種說【聖】 [0256045] 佛即告言【大】即佛聽許【聖】 [0256046] 未久之間【大】〔-〕【聖】 [0256047] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0256048] 世【大】佛世【聖】 [0256049] 此賢劫【大】過去世【聖】 [0256050] 偶【大】子遊【聖】 [0256051] 悅【大】喜【聖】 [0256052] 澡【大】*滲【聖】* [0256053] 訖竟【大】已訖【聖】 [0256054] 珍【大】種種珍【聖】 [0256055] 正【大】政【聖】 [0256056] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】今【聖】 [0256057] 大王【大】諸比丘【聖】 [0257001] 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 在【CB】【麗-CB】【磧-CB】此【大】(cf. K29n0981_p0748b11; Q27_p0608c06)
[A2] 䶩【CB】[(鹵-※+(齒-止-凵))*齊]【大】
[A3] 戶【CB】【麗-CB】尸【大】(cf. K29n0981_p0750b04)
[A4] 搒【CB】【麗-CB】榜【大】(cf. K29n0981_p0751c04)
[A5] 彼【CB】【麗-CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. K29n0981_p0751c20; Q27_p0610c24)
[A6] 時【CB】【麗-CB】【磧-CB】徒【大】(cf. K29n0981_p0754a13; Q27_p0612b02)
上一卷
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