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撰集百緣經

撰集百緣經卷第四

出生菩薩品第四

(三一)[1]蓮華王捨身作赤魚[2]

[3]佛在舍衛國祇樹給孤獨園[4]爾時[5]世尊秋果熟時將諸比丘遊行聚落噉食果蓏皆不消化多有[6][7]種種病生不能坐禪讀[8]誦行道爾時阿難前白佛言「如來世尊宿造何福凡所[9]食噉能使消化不為身內作諸患苦今者威顏益更鮮澤」佛告阿難「我自憶念過去世時修行慈悲和合湯藥用施眾生以是之故得無病報凡所食噉皆悉消化無有患苦

爾時阿難復白佛言「不審[10]世尊過去世時其事云何願為解說」佛告阿難「汝今諦聽[11]吾當為汝分別解說乃往過去波羅㮈國有王名曰[12]蓮華[13]治正天下人民熾盛豐樂無極無諸兵甲不相[14][15]饒諸象馬牛羊六畜甘蔗蒲[16]桃及諸果蓏甘甜而美時彼人民貪食多故不能消化種種病生各相扶[17]來詣[18]王所求索醫藥時蓮華王見是病人生大悲心集喚眾醫勅令合藥施於民眾病者遂多不能救療時蓮華王[19]責眾醫『汝等今者有何事故不治民眾使來向我』諸醫白王『湯藥不具是以不治我等今者尚有病苦不能自治況餘病者』時蓮華王聞是語已深用[20]惆悵問諸醫言『有何不具』諸醫答[21]『須得赤魚肉血食者病乃可差我今諸醫[22]各募索了不能得以是之故病者遂多死亡者眾』時蓮華王作是念言『今者赤魚[23]鈎不可得我當求願作赤魚形為治眾生身中諸病』作是念已召喚太子及諸大臣『我以國土囑累卿等好共治化[24]枉民眾』時王太子及諸大臣聞是語已悲感哽噎涕泣墮淚悲不能言前白大王『我等諸臣及以太子有何非法乃使大王有是恨語』時蓮華王答其太子及以諸臣『我於今者不見卿等有過狀耶但此[25]國內一切民眾多諸病苦死亡者眾須得赤魚血肉服者病乃可差是以我今欲捨此身作赤魚形治諸民病是故今者喚卿等來委付國土』爾時太子及諸大臣聞王是語[26]㘁天而哭悲感哽噎[27]抱王足『我等今者賴王慈覆國土豐樂人民熾盛得蒙[28]存活云何一旦便欲孤棄捨我等去』時蓮花王答太子曰『我今所作亦為民眾云何卿等而見固遮』爾時[29]大子及諸大臣種種諫王不能使住時蓮華王捉持香花尋上高樓四方作禮發大誓願『我捨此身使我生彼波羅㮈國大河之中作大赤魚有其食者眾病皆愈』發是願已自投樓下即便命終生彼河中作大赤魚時諸民眾聞彼河中有大赤魚各齎斤斧競來破[30]食其血肉病皆除愈其所割處[31]尋復還生如是展轉[32]經十二年給施眾生無有毛髮悔恨之心於是命終生忉利天」佛告阿難「欲知[33]爾時蓮華王者則我身是由於彼時捨此身命活眾生故無量世中未曾病苦乃至今者自致成佛度脫眾生

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行[34]

(三二)[35]梵豫王施婆羅門穀[36]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘前白佛言「如來今者以何因緣常恒讚歎布施功德不可度量不審世尊其事云何願樂欲聞」爾時[37]世尊告諸比丘[38]汝等諦聽吾當[39]為汝分別[40]解說我念過去無量世時波羅㮈國[41]王名[42]梵豫治正[43]國土人民熾盛豐樂無極饒諸象馬牛羊六畜亦甚眾多時彼國中有一婆羅門善能占相稽白王言『今者土境有火星出天當亢旱滿十二年苗稼不收人民[44]飢餓』時梵豫王聞是語已甚懷憂愁作是念言『我當云何活此民眾』即勅算師『試算倉穀及以民眾[45]眾各得[46]幾許』時諸算師受王教勅尋共算竟各得一[47]足供六年死亡者眾惟王單己所食穀分有二升在有婆羅門在後來至前白王言『唯我一人獨不得穀命在旦夕願王今者所可分穀見賜少許』時梵豫王聞是語已作是思惟『我今於此少許飢渴[48]不能忍受況於來世無量世中為眾生故忍受諸苦飢渴寒熱』思惟是已即減半穀施婆羅門精誠感應動天宮殿不能自安時天帝釋作是念言『我此宮殿有何因緣動搖如是將非我今命欲盡耶而致斯變』作是念已尋即觀察見梵豫王於飢饉中為眾生故能捨難[1]感我宮殿動搖如是『我今當往試其善心為虛[2]偽耶』即便化作一婆羅門拄杖羸瘦餘命無幾[3]來詣宮門從王乞索王自念言『我今此身施與不施會當歸死』作是[4]念已『寧就惠施利益眾生死無悔恨』唯有所食一升穀分施婆羅[5]得是穀已問大王曰『乃能於此飢饉之中能捨難捨為求釋梵轉輪[6]王乎世俗榮[7]』王即答[8]『我今以此惠施功德不求釋梵及以轉輪世俗榮樂願我未來得成正覺拔濟眾生飢渴寒熱』發是願已時婆羅門讚言『善哉未曾有也』還[9]復釋身『願王今者約勅民眾修治田種却後七日我當降雨』時[10]梵豫王聞是語已[11]心大歡喜勅諸民眾『及時耕種滿七日頭必當降雨』時諸民眾聞王教令[12][13]竟共修治田作七日頭到降大[14]甘雨一切苗稼皆得成熟人民熾盛豐樂無極」佛告諸比丘「欲知彼時梵豫王者則我身是[15]以是之故我常讚歎布施果報不可稱量

爾時諸比丘聞佛所說[16]歡喜奉行

(三三)[17]尸毘王[18]剜眼施鷲[19]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘安居[20]欲竟自恣時到春秋二時常來集會聽佛說法其中或有浣衣薰鉢打染縫治如是各各皆有所營時彼眾中有一比丘名曰[21]尸婆年老目[22][23]坐地縫衣不見絍[24]作是唱言「誰貪福德為我絍針」爾時世尊聞比丘語尋即往至捉比丘手索針欲貫時老比丘識佛音[25]白言[26]世尊如來往昔三阿僧祇劫修大慈悲滿足六波羅蜜具菩薩行斷除結使功德備足自致作佛今者何故猶於我所求索福德」佛告比丘「由我昔來宿習不忘故於汝所猶修福德

時諸比丘聞[27]佛世尊作是語已即白佛言「如來往昔[28]彼耆舊老比丘所修何功德願為解說」爾時[29]世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為[30]汝分別解說乃往過去無量世中波羅㮈國有王名曰[31]尸毘治正國土人民熾盛豐樂無極時尸毘王常好惠施[32]賑給濟乏於諸財寶頭目髓腦來有乞者終不悋惜精誠感應動天宮殿[33]不安其所時天帝釋[34]作是念言『我此宮殿有何因緣動搖如是將非我今命欲盡耶』作是念已尋自觀察見尸毘王不惜財寶有來乞者[35]皆悉施[36]精誠感應動我宮殿物不安所我今當往試其善心為虛[37]為實即便化作一大鷲身飛來詣王[38]啟白王言『我聞大王好喜布施[39]不逆眾生我今[40]故來有所求索唯願大王遂我心願』時王聞已[41]甚懷歡喜即答[42]鷲言『隨汝所[43]終不悋惜』鷲白王言『我亦不須金銀珍寶及諸財物唯須王眼以為美饍願王今者[44]見賜雙眼』時[45]尸毘王聞鷲語已生大歡喜手執利刀自剜雙眼以施彼鷲不憚苦痛[46]有毛髮悔恨之心爾時天地六種震動雨諸天花鷲白王言『汝今剜眼用施於我無悔恨耶』王答鷲言『我施汝眼今者實無悔恨之心』鷲語王言『若無悔心以何為證』王答鷲言『今施汝眼無悔心者當令我眼還[47]復如故』作是誓已時王雙眼如前無異[48]復釋身讚言『奇哉未曾有[49]汝於今者[50]能捨難捨為求釋梵轉輪聖王世俗榮樂[51]王答釋曰『我今不求釋梵及[52]以轉輪世俗榮樂以此施眼善根功德使我來世得成正覺度脫眾生』發是願已[53]時天帝釋[54]詣天宮」佛告諸比丘「欲知彼時尸毘王者則我[55]身是彼時鷲者今老比丘是由於彼時布施眼目不悋惜故自致成佛是故今者猶於汝上修於福德尚無厭足

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行[56]

(三四)[57]善面王求法[58]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊大悲[59]熏心以一切種智所得無上甘露妙法廣為天[60]人八部之眾於其長夜常為說法無有疲厭不生懈惓時諸比丘見此事已即白佛言[61]世尊今者何故[62]其長夜[A1]宣說法要無有休息[1]然佛身心都不疲厭云何如是」爾時世尊告諸比丘「汝等善聽[2]當為汝說乃往過去無量世時有國名波羅㮈王名[3]善面其王太子[4]孫陀利其國豐樂人民熾盛時善面王[5]聰明智慧深樂道德常求妙法以眾珍寶置于四衢作是唱言『誰有妙法為我說者當以珍寶而以與之』以其至誠感天宮殿皆悉震動爾時釋提桓因尋即觀察知善面王為法情重精誠感應致此動[6]即化其身作羅剎像鉤牙雙出鋒刃長利飢餓慞惶甚可怖畏來詣[7]宮門而自唱言『我有妙法』時王聞已即出[8]奉迎求索聞法時彼羅剎[9]即語王言『我雖有法[10]定飢渴不能宣說』王聞是已即便為具種種飲食而與羅剎羅剎答言『我所食者[11]食熱血新肉今此百味非吾所食』時王太子孫陀利[12]聞此語已白父王言『夫法音者甚難得聞我今以身施與羅剎隨意食噉願使父王得聞妙法』王聞太子發廣大心不惜身命即自思惟『我於曠劫為恩[13]愛所縛流轉生死無有窮[14]今寧聞法捨所愛子』思惟[15]是已即便可之爾時太子既蒙聽許即便持身與彼羅剎羅剎得已即於王前[16]爴裂太子狼籍在地飲血噉肉食之既盡故言不足時王夫人見子捨身與彼羅剎[17]羅剎食已故言不飽即作是念『我子尚能捨此身命況於我身而當不捨』即如所念具白於王王聞此語[18]復然可[19]王夫人[20]便以身施與羅剎羅剎得已如前噉食[21]之既盡猶云[22]飢渴爾時羅剎即便語王『汝今以身用供我食』王即答[23]『我今此身都不[24]悋惜但身死已不得聞法汝於今者先為我[25]然後捨身用供汝食』爾時羅剎知其誠信即便為王而說偈言

「『[26]因愛則生憂  因愛便有畏
能離恩愛者  永斷無怖畏

「爾時羅剎說此偈已還復釋身太子夫人忽然在前王聞法已倍生信敬復見夫人及以太子[27]猶故存在心懷歡喜[28]不能自勝」佛告諸比丘「欲知[29]爾時善面王者[30]則我身是時太子者今阿難是王夫人者今[31]耶輸[32]陀羅是我於往昔修菩薩道時為求法故尚不愛惜所敬妻子況於今日而有疲惓

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三五)[33]梵摩王太子求法[34]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者名曰須達稟性仁賢敬信三寶日日往詣僧[35]坊精舍除掃塔寺[36]又於一時有諸緣務值行不在掃彼塔寺爾時[37]世尊將大目連[38]舍利弗大迦葉等入其塔中掃除已竟却坐[39]一面為諸比丘說是掃地得五功德一者自除心垢二者亦除他垢三者除去憍慢四者調伏其心五者增長功德得生善處時須達長者[40]於其行還到精舍中聞佛世尊為諸比丘說此掃地所得功[41]心懷歡喜前白佛言「我今聞佛說是[42]掃地五事功德在所行處如見賢聖在我[43]目前

爾時世尊告須達言「我所愛敬一切善法亦復如是汝今諦聽吾當為[44]汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國王[45]名梵摩達多正法治化人民熾盛豐樂無極時王夫人自覺有[46]頂上自然有一寶蓋隨其行坐[47]王召相師占相夫人相師覩已『此兒生已有大福德必當四方推求索法』於是夫人足滿十月生一太子[48]政殊妙世所希有[49]因為立字名曰求法年漸長大心樂道法即復遣人齎持珍寶四方推求了不能得涕哭懊惱[50]不能自寧精誠感應震動釋宮[51]不安其所時天帝釋[52]作是念言『我此宮殿以何因緣[53]搖如是』尋自觀察見王太子求法懊惱了不能得是以涕哭感我宮殿[54]搖如是我今當往試其善心為虛實耶即便化作一婆羅門來詣宮門作是唱言『我有妙法誰欲樂[55]我當為說』時王太子[56]使者語喜不自勝即出奉迎接足作禮將至殿上敷施好床[57]命使坐合掌白言『唯願大師慈哀[58]憐愍為我解說』時婆羅門答太子曰『學法甚難追師積久乃可得[59]今者云何直欲得聞理不可爾』時王太子白大師言『若[1]欲所須願見告示及身妻子象馬珍寶皆悉備有終不悋惜當相供給』婆羅門言『如汝所[2]我悉不須汝今若能作一大坑令深十丈盛滿中火自投其身乃當與法』爾時太子聞是語已心懷歡喜尋作大坑盛滿中火欲自投身時王夫人及諸群臣尋來抱捉諫喻太子曉婆羅門『唯願大師慈哀憐愍為我等故莫令太子投此火坑若欲所須國城珍寶及以妻子當相供給』婆羅門言『吾不相逼隨太子意能如是者我為說法』時王太子聞是語已[3]作是言『我於曠劫唐捐身命未曾有人為我欲說如是妙法』即欲自投時王夫人及諸群臣觀其志誠必欲自投尋即遣使乘八千[4]里象宣告一切閻浮提內諸大臣等速來集會詣太子所合掌諫曉『為我等故莫投此坑[5]今為一人孤棄一切』時王太子答諸臣言『我於無數生死之中或在地獄畜生餓鬼更相殺害火燒湯煮飢餓困苦一日之中不可稱計痛不可言唐捐身命未曾有益為[6]於法也汝等今者云何諫我以此臭身為求無上菩提道故捨此身命誓度眾生出生死海』作是語已決定欲投白婆羅門言『唯願大師先為我說我命儻終不及聞法』時婆羅門即為太子而說偈言

「『常行於慈心  除去恚害想
大悲愍眾生  矜傷為雨淚
修行大悲者  同己所得法
救護諸群生  乃應菩薩行

「爾時太子聞是偈已[7]喜不自勝即便投身大火坑中變成華池太子於中坐蓮華上地大震動雨諸天華積至于膝時婆羅門[8]復釋身讚太子曰『汝今於此火難之中為此一偈不惜身命為求何願』太子答[9]『我求無上菩提大道度脫眾生出生死海』爾時帝釋聞是語已歎未曾有還詣天上時梵摩王及諸群臣見其太子有是奇特歎未曾有莫不歡喜還將太子詣於宮中」佛告諸比丘「欲知彼時梵摩王者今淨飯王是彼時母者今摩[10]耶是彼時太子者則我[11]身是

佛說是求法緣時有得須陀洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三六)[12]婆羅門從[13]佛債索[14]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時[15]世尊將諸比丘入城乞食至一巷[16]逢一婆羅門以指畫地遮不聽去而作是言「汝今要當與我五百金錢[17]爾乃聽過若不與者[18]不聽佛過」爾時世尊與諸比丘默然而住[19]不能前進乃至上聞[20]主瓶沙及波斯匿王[21]毘舍[22]呿釋種[23]福樓那等[24]各齎珍寶種種財物與婆羅門然不肯受時須達長者[25]佛世尊為婆羅門而作留難住而不去即取金錢五百與婆羅門乃聽佛過時諸比丘見是事已白佛言「世尊有何因緣[26]乃有如是見遮留難不聽佛過」爾時世尊告諸比丘[27]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世時波羅㮈國有王名曰梵摩達多時王太子字曰善生將諸親友遊戲觀看路逢[28]一人共輔相子[29]樗蒱博戲賭五百金錢時輔相子負彼戲人五百金錢尋從[30]債索不肯償之時王太子語戲人言『若彼不與我當代償』時輔相子自恃力勢後竟不償從是以來無量世中常為戲人從我債索」佛告諸比丘「欲知彼[31]時王太子者則我身[32]彼時輔相子者今須達長者是彼時戲人者今婆羅門是是故[33]汝等凡負債者不可抵突[34]冒而不償乃至成佛不脫此難

爾時諸比丘聞佛所說[35]歡喜奉行

(三七)[36]佛垂般涅槃度五百力士[37]

佛在[38]拘尸那城娑羅雙樹間將欲涅槃[39]須拔陀聞佛世尊欲入涅槃將五百力士來詣佛所前禮佛足[40]却住一面求索入道[41]即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門[42]佛即為其[43]種種說法心開意解各獲道迹時諸比丘見是事已白佛言[44]世尊今此須拔陀五百人等宿[45]殖何福佛垂[46]涅槃急厄之中得蒙濟度」佛告諸比丘「非但今者厄難之中得蒙濟度過去世時我亦濟彼脫諸厄難

時諸比丘復白佛言[1]不審世尊過去世時濟度彼等其事云何[2]願為解說」爾時世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世中波羅㮈國有王名曰梵摩達多將諸民眾出城遊獵到一山間有大河水值五百群鹿便欲獵射我於彼時為諸鹿王張圍來近時諸鹿等在河岸間[3]周慞惶怖馳走從河時彼河水深而無底越不可渡張圍轉近命在旦夕時彼鹿王語諸鹿言『為汝等故申其四足置河兩岸汝等諸鹿躡我脊過可達彼岸』爾時諸鹿聞是語已馳奔共渡躡鹿[4]王脊遂至破盡痛不可言是時諸鹿盡皆渡竟唯一鹿母將一鹿[5]周慞惶怖最在其後時彼鹿王見其在後忍於疲苦待令度過即便命終生忉利天」佛告諸比丘[6]我於爾時在畜生中猶生慈悲不憚疲苦度脫眾生況我今者超越三界自在無礙而有勞耶」佛告諸比丘「欲知[7]爾時鹿王者則我身是彼時群鹿者今須拔陀等五百比丘是

時諸比丘復白佛言「須拔陀[8]等五百比丘宿殖何福遭值世尊各獲道果」佛告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說此賢劫中波羅㮈國有佛出世號曰[9]迦葉時有五百比丘在山林中坐禪行道未獲道果時迦葉佛化緣周訖遷神涅槃時彼比丘都不覺知諸樹神等知佛今日將欲涅槃[10]懷懊惱涕哭流淚[11]於樹下比丘頂上時諸比丘各問樹神『汝今何故涕泣如是』樹神答曰『迦葉[12]世尊今欲涅槃是故我今心懷懊惱涕泣如是』時諸比丘聞樹神語心驚毛竪方懷憂懼白樹神言『我等今者何由得及見佛世尊[13]自過度[14]不忍見於佛先滅度』樹神答曰『汝等今者若欲去者各自閉眼我等樹神能令汝等到世尊所』時諸比丘聞是語已尋各閉[15]不覺忽然至世尊所懺悔罪咎各取涅槃皆由彼時出家持戒今得值我獲道果證」佛告諸比丘「欲知彼時五百比丘者今此須拔陀等五百力士比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三八)[16]兔燒身供養仙人[17]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者名曰[18]拔提出家入道心常好樂白衣緣務三業俱廢爾時如來觀此拔提善根[19]已熟應受我化[20]告阿難言「汝往喚彼拔提比丘來到我所」尋即往喚佛勅拔提「汝可往詣山林樹間修習善法」尋受佛教詣山林間坐禪行道未久之間[21]阿羅漢果時諸比丘見是事已前白佛言「今此拔提比丘宿殖何福[22]復出家常樂俗緣復值世尊得獲道果」佛告[23]比丘「非但今日能化彼耶過去世[A2]我亦化彼

時諸比丘復白佛言「不審世尊過去世時其事云何」爾時世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說[24]此賢劫中波羅㮈國有一仙人在山林間食果飲水修習仙道[25]經歷多年值天亢旱花果不茂飢渴所逼便欲入村乞食自活時有菩薩兔王與諸兔等隨逐水草[26]俱行見是長鬚仙人為飢渴所逼欲入村落乞食自活便前白言『受我明日少許微供并有好法汝可聽受』仙人聞已作是念言『彼兔王者或能值見飛鳥走[27]獸命盡之者為我作食』尋即許可時彼兔王知仙人許尋集諸兔及彼仙人宣說妙法手復拾薪積之于地[28]每自燃火自投其身在大火中時彼仙人即前[29]抱捉無常之命已就後世仙人唱言『和上[30]大師云何一旦今見孤背捨棄我去更不聞法』悲感哽[A3][31]㘁天而哭悶絕躃地悲不能言當爾之時地大震動天雨妙花覆兔王上時彼仙人見彼兔王修於大悲不敢食噉收其骸骨起塔供養」佛告諸比丘「欲知彼時菩薩兔王則我身是彼時仙人者今拔提比丘是皆由彼時隨順我語來聽法故今得值我出家得道

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三九)[32]法護王子為母[33]所殺[34]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時提婆達多愚癡無智常懷嫉妬瞋恚罵詈向佛世尊如來終不向提婆達多有嫌恨心時諸比丘見是事已前白佛言[35]不審世尊其事云何」佛告[36]比丘「非但今日為彼所罵過去世時亦常惡罵我恒忍受

時諸比丘復白佛言[37]願樂欲聞過去世時[38]敷演解說」爾時世尊告諸比丘[39]汝等諦聽吾當為汝分別解說此賢劫中波羅㮈國有王名曰梵摩達多正法治化人民熾盛豐樂無極有二夫人一名善意二名[1]修善意其大夫人體性調順甚適王情然無子息第二夫人唯有一子聰明慈仁孝順父母王甚愛念遣詣學堂讀誦書典將大夫人出城遊戲[2]喜受樂持少酒食送與城內第二夫人[3]夫人瞋恚[4]惡口罵詈『我寧刺汝王子咽殺取血而飲今終不飲王所送酒[5]使者還馳[6]狀白王王聞是語[7]復生瞋恚尋即遣人送王子與試為能不夫人[8]得已即欲刺咽王子[9]歸躬合掌向[10]『我無[11]過罪何為見爾』母答子曰『汝父勅殺非我咎也』聞是語已即便向母懺悔罪咎其母不聽即便刺殺乘是善心生忉利天[12]於爾時故是凡夫為母所殺及[13]以罵辱[14]終無恨心況我今[15]超出三界云何不能向提婆達多生慈悲耶」佛告諸比丘「欲知彼時[16][17]一子者則我身是彼時母者今提婆達多是

爾時諸比丘聞佛所說悲喜[18]交集作禮而退

(四〇)[19]劫賊樓陀[20]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一劫賊名曰樓陀腰帶利劍手把弓箭在於[21]道次劫奪民物用自存活[22]經數日飢渴所逼遙見比丘持鉢而行至一樹下作是念言「彼人鉢中必有飲食今當往彼奪取食之若彼食竟開腹取噉」作是念已尋即[23]趍向相去不遠[24]小復[25]亭住[26]彼比丘尋知賊[27]「今若不喚必當殺我增彼罪咎墜墮三[28]不如先喚[29]彼飲食」作是念已即便遙喚「汝速疾來我施汝食」賊作是念「今此比丘遙知我飢喚我與食」尋即來前食彼飯已[30]足飽滿發歡喜心時彼比丘即便為說種種妙法心開意解得須陀洹果求索出家精懃修習得阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

撰集百緣經卷第四


校注

[0217001] 31 Padmakaḥ◎在卷第五末【聖】 [0217002] 緣【大】緣三十一【宋】【元】【明】 [0217003] 佛【大】*爾時佛【聖】* [0217004] 爾【大】*〔-〕【聖】* [0217005] 世尊【大】*〔-〕【聖】* [0217006] 瘧【大】喪【宋】虛【聖】 [0217007] 疾【大】病【元】【明】 [0217008] 誦【大】〔-〕【聖】 [0217009] 食噉【大】噉食【聖】 [0217010] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0217011] 吾當說【大】〔-〕【聖】 [0217012] Padmaka. [0217013] 治正【大】正治【元】 [0217014] 征【大】作【聖】 [0217015] 罰【大】伐【元】【明】 [0217016] 桃【大】萄【明】 [0217017] 侍【大】持【聖】 [0217018] 王【大】佛【聖】 [0217019] 責【大】嘖【宋】【元】【明】【聖】 [0217020] 惆【大】調【聖】 [0217021] 曰【大】言【聖】 [0217022] 各募【大】募求【宋】【元】【明】 [0217023] 鈎【大】釣【宋】【元】【明】 [0217024] 枉【大】作【聖】 [0217025] 國【大】〔-〕【聖】 [0217026] 㘁【大】號【宋】【元】 [0217027] 抱【大】跪【聖】 [0217028] 存【大】在【聖】 [0217029] 大【大】太【宋】【元】【明】【聖】 [0217030] 取【大】割【宋】【元】【明】 [0217031] 尋【大】〔-〕【聖】 [0217032] 經【大】逕【聖】 [0217033] 爾【大】彼【聖】 [0217034] 第五卷末【聖】 [0217035] 32 Kavaḍaḥ.◎在卷第六初【聖】 [0217036] 緣【大】緣三十二【宋】【元】【明】 [0217037] 世尊【大】佛【聖】 [0217038] 汝等諦聽【大】〔-〕【聖】 [0217039] 為汝【大】〔-〕【聖】 [0217040] 解說【大】〔-〕【聖】 [0217041] 王【大】有一大王【聖】 [0217042] Brahmadatta. [0217043] 國土【大】天下【聖】 [0217044] 飢【大】*饑【明】* [0217045] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0217046] 幾【大】*已【聖】* [0217047] 升【大】斗【聖】 [0217048] 不能【大】若不【宋】【元】【明】 [0218001] 捨【大】*〔-〕【聖】* [0218002] 偽【大】為實【宋】【元】【明】 [0218003] 來詣宮【大】轉來詣【聖】 [0218004] 念【大】〔-〕【聖】 [0218005] 門【大】門化婆羅門【宋】【元】【明】 [0218006] 王乎【大】聖王【宋】【元】【明】王于【聖】 [0218007] 樂【大】樂耶【宋】【元】【明】 [0218008] 言【大】曰【聖】 [0218009] 復【大】服【宋】 [0218010] 梵豫【大】〔-〕【聖】 [0218011] 心大【大】大懷【聖】 [0218012] 各【大】〔-〕【聖】 [0218013] 竟【大】競【明】 [0218014] 甘【大】〔-〕【聖】 [0218015] (以是報)十二字【大】彼時諸臣者今諸比丘是由於彼時慈愍眾生無量世中不墮三途天上人中常受快樂過三阿僧祇劫成佛號曰釋迦牟尼廣度眾生【聖】 [0218016] 歡喜行【大】奉行受持【聖】 [0218017] 34 Śibiḥ◎在卷第二【聖】 [0218018] 剜【大】捥【聖】 [0218019] 緣【大】緣三十三【宋】【元】【明】 [0218020] (欲竟有)二十二字【大】自恣已竟迦提一月【聖】 [0218021] 尸【大】尸毗【元】【明】 [0218022] 瞑【大】盲【元】【明】 [0218023] 坐地縫衣【大】〔-〕【聖】 [0218024] 針【大】針不得縫衣【聖】 [0218025] 聲【大】〔-〕【聖】 [0218026] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0218027] 佛世尊作【大】〔-〕【聖】 [0218028] 彼耆舊【大】〔-〕【聖】 [0218029] 世尊【大】佛【聖】 [0218030] 汝分別解【大】〔-〕【聖】 [0218031] śibi. [0218032] 賑給濟乏【大】〔-〕【聖】 [0218033] 不安其所【大】〔-〕【聖】 [0218034] (作是所)六十字【大】知其因緣【聖】 [0218035] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0218036] 與【大】與之【宋】【元】【明】 [0218037] 為實作【大】實也便化【聖】 [0218038] 啟【大】所【聖】 [0218039] 不逆眾生【大】〔-〕【聖】 [0218040] 故來有所求索【大】而來【聖】 [0218041] 甚【大】心【聖】 [0218042] 鷲【大】*〔-〕【聖】* [0218043] 求【大】願【聖】 [0218044] 見【大】我【聖】 [0218045] 尸毘【大】〔-〕【聖】 [0218046] 有【大】如【聖】 [0218047] 復如時【大】成本誓【聖】 [0218048] 復【大】*示【聖】* [0218049] 也【大】耶【宋】【元】【明】【聖】 [0218050] 能捨難捨【大】難捨能捨【聖】 [0218051] 王答釋曰【大】耶王答言【聖】 [0218052] 以轉俗【大】〔-〕【聖】 [0218053] 時天帝【大】〔-〕【聖】 [0218054] 詣【大】諸【宋】【元】【明】 [0218055] 身是【大】釋迦是也【聖】 [0218056] 卷第二末【聖】 [0218057] 35 Surūpaḥ.◎在卷第二【聖】 [0218058] 緣【大】緣三十四【宋】【元】【明】 [0218059] 熏【大】勳【宋】動【聖】 [0218060] 人【大】龍【聖】 [0218061] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0218062] 其【大】*〔-〕【聖】* [0219001] (然佛尊)十六字【大】不生疲厭時佛【聖】 [0219002] 當為汝說【大】為說【聖】 [0219003] Surūpa. [0219004] Sundara. [0219005] 聰明智慧【大】〔-〕【聖】 [0219006] 搖【大】〔-〕【聖】 [0219007] 宮門而【大】王宮門【聖】 [0219008] 奉迎求索【大】迎索【聖】 [0219009] 即語王【大】〔-〕【聖】 [0219010] 定【大】甚【聖】 [0219011] 食【大】〔-〕【聖】 [0219012] 者【大】〔-〕【聖】 [0219013] 愛【大】*受【聖】* [0219014] 已【大】也【聖】 [0219015] 是【大】〔-〕【聖】 [0219016] 爴【大】𭍲【聖】 [0219017] 羅剎【大】〔-〕【聖】 [0219018] 復【大】獲【元】 [0219019] Sandarikā. [0219020] 便【大】*〔-〕【聖】* [0219021] 之【大】已【聖】 [0219022] 飢【大】*饑【明】*不【聖】 [0219023] 言【大】曰【聖】 [0219024] 悋【大】〔-〕【聖】 [0219025] 說【大】說法【宋】【元】【明】【聖】 [0219026] 因【大】*恩【聖】* [0219027] 猶故存在【大】〔-〕【聖】 [0219028] 不能自勝【大】〔-〕【聖】 [0219029] 爾【大】彼【聖】 [0219030] 則我身是【大】即我釋迦是彼【聖】 [0219031] Yaśodharā. [0219032] 陀【大】他【聖】 [0219033] 38 Dharmagaveṣī.◎在卷第二【聖】 [0219034] 緣【大】緣三十五【宋】【元】【明】 [0219035] 坊【大】房【聖】 [0219036] (又於爾)十七字【大】〔-〕【聖】 [0219037] 世尊【大】*佛【聖】* [0219038] Śāridvatīputra, Kāśyapa. [0219039] 一面【大】時佛【聖】 [0219040] (於其尊)十二字【大】聞【聖】 [0219041] 德【大】德已【聖】 [0219042] 掃地【大】〔-〕【聖】 [0219043] 目【大】自【元】 [0219044] 汝分別解【大】〔-〕【聖】 [0219045] 名【大】名曰【聖】 [0219046] 娠【大】身【宋】【元】【聖】 [0219047] 王【大】時王【聖】 [0219048] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0219049] 因【大】由【聖】 [0219050] (不能應)八字【大】〔-〕【聖】 [0219051] 不安其所【大】〔-〕【聖】 [0219052] 作是【大】〔-〕【聖】 [0219053] 搖如是【大】〔-〕【聖】 [0219054] 搖【大】〔-〕【聖】 [0219055] 聞【大】〔-〕【聖】 [0219056] 使者勝【大】此語已【聖】 [0219057] 命【大】令【聖】 [0219058] 憐愍【大】*〔-〕【聖】* [0219059] 知【大】智【聖】 [0220001] 欲所及身【大】所願成就吾身及【聖】 [0220002] 道【大】噵【聖】 [0220003] 作是【大】〔-〕【聖】 [0220004] 里【大】〔-〕【聖】 [0220005] (今為切)八字【大】〔-〕【聖】 [0220006] 於【大】諸【元】 [0220007] 喜不自勝【大】心懷歡喜【聖】 [0220008] 復【大】示【聖】 [0220009] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0220010] 耶【大】耶夫人【聖】 [0220011] 身【大】*釋迦【聖】* [0220012] 39 Anāthapiṇḍadaḥ.◎在卷第二【聖】 [0220013] 佛【大】〔-〕【聖】 [0220014] 緣【大】緣三十六【宋】【元】【明】 [0220015] 世尊【大】*佛【聖】* [0220016] 中【大】口【元】【明】 [0220017] 爾乃聽過【大】〔-〕【聖】 [0220018] 不聽佛過【大】遮不聽去【聖】 [0220019] 不能上【大】時【聖】 [0220020] 主【大】王【元】王主【聖】 [0220021] Viśākhā. [0220022] 呿【大】佉【宋】【元】【明】 [0220023] 福【大】富【明】【聖】Purāṇa. [0220024] 各【大】如是所鄣已久【聖】 [0220025] (佛世去)十五字【大】如是已【聖】 [0220026] (乃有過)十二字【大】如是遮道見留難耶【聖】 [0220027] 汝等說【大】〔-〕【聖】 [0220028] 一【大】戲【聖】 [0220029] 樗蒱【大】㩉蒲【聖】 [0220030] 債【大】*賃【聖】* [0220031] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0220032] 是【大】*是也【聖】* [0220033] 汝等【大】〔-〕【聖】 [0220034] 冒【大】置【元】【明】 [0220035] 歡喜【大】信受【聖】 [0220036] 40 Subhadraḥ.◎在卷第六【聖】 [0220037] 緣【大】緣三十七【宋】【元】【明】 [0220038] Kuśinagaryāṃ mallanām upavar tane yamakaśālavāne. [0220039] Subhadra. [0220040] 却住一面【大】〔-〕【聖】 [0220041] 即【大】〔-〕【聖】 [0220042] 佛【大】〔-〕【聖】 [0220043] 種種【大】〔-〕【聖】 [0220044] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0220045] 殖【大】*植【明】* [0220046] 涅【大】般涅【聖】 [0221001] 不審世尊【大】*〔-〕【聖】* [0221002] 願為說【大】〔-〕【聖】 [0221003] 周【大】*惆【聖】* [0221004] 王【大】〔-〕【聖】 [0221005] 麋【CB】【麗-CB】糜【大】麛【元】【明】 [0221006] 我於【大】〔-〕【聖】 [0221007] 爾【大】彼【聖】 [0221008] 等【大】〔-〕【元】【明】 [0221009] Kāśyapa. [0221010] 懷【大】〔-〕【聖】 [0221011] 於【大】地【宋】【元】【明】 [0221012] 世尊【大】如來【聖】 [0221013] 自【大】日【聖】 [0221014] (不忍度)八字【大】〔-〕【聖】 [0221015] 目【大】眼【聖】 [0221016] 37 Śaśaḥ◎在卷第六【聖】 [0221017] 緣【大】緣三十八【宋】【元】【明】 [0221018] Bhadraka. [0221019] 已【大】以【宋】 [0221020] 告【大】佛告【聖】 [0221021] 阿【大】〔-〕【聖】 [0221022] 復【大】彼【聖】 [0221023] 比【大】諸比【聖】 [0221024] 此賢劫【大】乃往過去無量世【聖】 [0221025] 經歷【大】逕【聖】 [0221026] 俱【大】值【宋】【元】【明】【聖】 [0221027] 獸【大】狩【聖】 [0221028] 每【大】即【宋】【元】【明】 [0221029] 抱捉【大】投【聖】 [0221030] 大【大】人【宋】【元】 [0221031] 㘁【大】號【宋】【元】【明】 [0221032] 33 Dharmapālaḥ.◎在卷第二【聖】 [0221033] 所【大】〔-〕【聖】 [0221034] 緣【大】緣三十九【宋】【元】【明】 [0221035] 不審世尊【大】〔-〕【聖】 [0221036] 比【大】諸比【聖】 [0221037] 願【大】〔-〕【聖】 [0221038] 敷演解說【大】〔-〕【聖】 [0221039] (汝等說)十二字【大】〔-〕【聖】 [0222001] Durmatidevī. [0222002] 喜【大】娛【聖】 [0222003] 夫【大】*時夫【聖】* [0222004] 惡口【大】〔-〕【聖】 [0222005] 使【大】時使【聖】 [0222006] 狀【大】拔【聖】 [0222007] 復【大】便【聖】 [0222008] 得【大】得王子【聖】 [0222009] 歸【大】曲【聖】 [0222010] 母【大】白母言【聖】 [0222011] 過罪【大】【聖】 [0222012] 於爾是【大】彼時【聖】 [0222013] 以【大】〔-〕【聖】 [0222014] 終【大】尚【聖】 [0222015] 者【大】日【聖】 [0222016] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0222017] 一【大】〔-〕【聖】 [0222018] 交集退【大】受持奉行【聖】 [0222019] 在於卷第二【聖】 [0222020] 緣【大】緣四十【宋】【元】【明】 [0222021] 道【大】道路【聖】 [0222022] 經【大】逕【宋】【元】【聖】 [0222023] 趍【大】越【宋】趣【元】【明】【聖】 [0222024] 小復亭【大】〔-〕【聖】 [0222025] 亭【大】停【宋】【元】【明】 [0222026] 彼【大】諸【聖】 [0222027] 意【大】心作是念言【聖】 [0222028] 塗【大】途【聖】 [0222029] 彼【大】此【聖】 [0222030] 足【大】〔-〕【聖】
[A1] 宣【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K29n0981_p0706a22)
[A2] 時【CB】【麗-CB】事【大】(cf. K29n0981_p0709c09)
[A3] 噎【CB】【麗-CB】曀【大】(cf. K29n0981_p0710a06)
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