撰集百緣經卷第四
出生菩薩品第四
[3]佛在舍衛國祇樹給孤獨園。[4]爾時[5]世尊,秋果熟時,將諸比丘,遊行聚落,噉食果蓏,皆不消化,多有[6]瘧[7]疾,種種病生,不能坐禪讀[8]誦行道。爾時阿難,前白佛言:「如來世尊宿造何福?凡所[9]食噉,能使消化,不為身內作諸患苦,今者威顏益更鮮澤。」佛告阿難:「我自憶念過去世時,修行慈悲,和合湯藥,用施眾生,以是之故,得無病報。凡所食噉,皆悉消化,無有患苦。」
爾時阿難,復白佛言:「不審[10]世尊!過去世時,其事云何?願為解說。」佛告阿難:「汝今諦聽![11]吾當為汝分別解說。乃往過去,波羅㮈國有王,名曰[12]蓮華,[13]治正天下,人民熾盛,豐樂無極,無諸兵甲,不相[14]征[15]罰,饒諸象馬牛羊六畜,甘蔗蒲[16]桃及諸果蓏,甘甜而美。時彼人民,貪食多故,不能消化,種種病生,各相扶[17]侍,來詣[18]王所,求索醫藥。時蓮華王見是病人,生大悲心,集喚眾醫,勅令合藥施於民眾。病者遂多,不能救療。時蓮華王,詰[19]責眾醫:『汝等今者有何事故不治民眾,使來向我?』諸醫白王:『湯藥不具,是以不治。我等今者,尚有病苦,不能自治,況餘病者?』時蓮華王,聞是語已,深用[20]惆悵,問諸醫言:『有何不具?』諸醫答[21]曰:『須得赤魚肉血食者,病乃可差。我今諸醫,各[22]各募索,了不能得,以是之故,病者遂多,死亡者眾。』時蓮華王,作是念言:『今者赤魚,[23]鈎不可得,我當求願,作赤魚形,為治眾生身中諸病。』作是念已,召喚太子及諸大臣:『我以國土,囑累卿等,好共治化,莫[24]枉民眾。』時王太子及諸大臣,聞是語已,悲感哽噎,涕泣墮淚,悲不能言,前白大王:『我等諸臣及以太子,有何非法,乃使大王有是恨語?』時蓮華王,答其太子及以諸臣:『我於今者,不見卿等有過狀耶。但此[25]國內一切民眾,多諸病苦,死亡者眾,須得赤魚血肉服者,病乃可差。是以我今欲捨此身,作赤魚形,治諸民病。是故今者,喚卿等來,委付國土。』爾時太子及諸大臣,聞王是語,[26]㘁天而哭,悲感哽噎,前[27]抱王足:『我等今者,賴王慈覆,國土豐樂,人民熾盛,得蒙[28]存活。云何一旦便欲孤棄捨我等去?』時蓮花王,答太子曰:『我今所作,亦為民眾,云何卿等而見固遮?』爾時[29]大子及諸大臣,種種諫王不能使住。時蓮華王,捉持香花,尋上高樓,四方作禮,發大誓願:『我捨此身,使我生彼波羅㮈國大河之中,作大赤魚,有其食者眾病皆愈。』發是願已,自投樓下,即便命終,生彼河中,作大赤魚。時諸民眾,聞彼河中有大赤魚,各齎斤斧競來破[30]取,食其血肉,病皆除愈。其所割處,[31]尋復還生。如是展轉,[32]經十二年,給施眾生,無有毛髮悔恨之心。於是命終,生忉利天。」佛告阿難:「欲知[33]爾時蓮華王者,則我身是。由於彼時捨此身命活眾生故,無量世中,未曾病苦,乃至今者自致成佛,度脫眾生。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。[34]
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘前白佛言:「如來今者,以何因緣,常恒讚歎布施功德,不可度量?不審世尊!其事云何?願樂欲聞。」爾時[37]世尊,告諸比丘:「[38]汝等諦聽!吾當[39]為汝分別[40]解說。我念過去無量世時,波羅㮈國[41]王名[42]梵豫,治正[43]國土,人民熾盛,豐樂無極,饒諸象馬,牛羊六畜亦甚眾多。時彼國中,有一婆羅門,善能占相,稽白王言:『今者土境,有火星出,天當亢旱滿十二年,苗稼不收,人民[44]飢餓。』時梵豫王,聞是語已,甚懷憂愁,作是念言:『我當云何活此民眾?』即勅算師:『試算倉穀及以民眾,[45]眾各得[46]幾許?』時諸算師受王教勅,尋共算竟,各得一[47]升。足供六年,死亡者眾,惟王單己所食穀分,有二升在。有婆羅門,在後來至,前白王言:『唯我一人,獨不得穀,命在旦夕,願王今者,所可分穀,見賜少許。』時梵豫王,聞是語已,作是思惟:『我今於此,少許飢渴,[48]不能忍受,況於來世?無量世中,為眾生故,忍受諸苦,飢渴寒熱。』思惟是已,即減半穀,施婆羅門。精誠感應,動天宮殿,不能自安。時天帝釋,作是念言:『我此宮殿,有何因緣,動搖如是?將非我今命欲盡耶,而致斯變?』作是念已尋即觀察,見梵豫王,於飢饉中,為眾生故,能捨難[1]捨,感我宮殿,動搖如是。『我今當往,試其善心為虛[2]偽耶?』即便化作一婆羅門,拄杖羸瘦餘命無幾,[3]來詣宮門,從王乞索。王自念言:『我今此身,施與不施,會當歸死。』作是[4]念已,『寧就惠施,利益眾生,死無悔恨。』唯有所食一升穀分,施婆羅[5]門。得是穀已,問大王曰:『乃能於此飢饉之中,能捨難捨,為求釋梵轉輪[6]王乎?世俗榮[7]樂?』王即答[8]言:『我今以此惠施功德,不求釋梵及以轉輪、世俗榮樂,願我未來得成正覺,拔濟眾生飢渴寒熱。』發是願已,時婆羅門,讚言:『善哉!未曾有也。』還[9]復釋身,『願王今者,約勅民眾,修治田種,却後七日,我當降雨。』時[10]梵豫王,聞是語已,[11]心大歡喜,勅諸民眾:『及時耕種,滿七日頭,必當降雨。』時諸民眾,聞王教令,各[12]各[13]竟共修治田作。七日頭到,降大[14]甘雨,一切苗稼,皆得成熟,人民熾盛,豐樂無極。」佛告諸比丘:「欲知彼時梵豫王者,則我身是。[15]以是之故,我常讚歎布施果報不可稱量。」
爾時諸比丘聞佛所說,[16]歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘安居[20]欲竟,自恣時到,春秋二時,常來集會,聽佛說法。其中或有浣衣薰鉢打染縫治,如是各各皆有所營。時彼眾中,有一比丘,名曰[21]尸婆,年老目[22]瞑,[23]坐地縫衣,不見絍[24]針,作是唱言:「誰貪福德?為我絍針。」爾時世尊,聞比丘語,尋即往至,捉比丘手,索針欲貫。時老比丘,識佛音[25]聲,白言:「[26]世尊如來!往昔三阿僧祇劫,修大慈悲,滿足六波羅蜜,具菩薩行,斷除結使,功德備足,自致作佛。今者何故猶於我所,求索福德?」佛告比丘:「由我昔來宿習不忘,故於汝所,猶修福德。」
時諸比丘聞[27]佛世尊作是語已,即白佛言:「如來往昔,於[28]彼耆舊老比丘所,修何功德?願為解說。」爾時[29]世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為[30]汝分別解說。乃往過去無量世中,波羅㮈國有王,名曰[31]尸毘,治正國土,人民熾盛豐樂無極。時尸毘王常好惠施,[32]賑給濟乏,於諸財寶頭目髓腦,來有乞者終不悋惜。精誠感應,動天宮殿,[33]不安其所。時天帝釋,[34]作是念言:『我此宮殿,有何因緣,動搖如是?將非我今命欲盡耶?』作是念已尋自觀察,見尸毘王,不惜財寶,有來乞者,[35]皆悉施[36]與,精誠感應,動我宮殿,物不安所。我今當往,試其善心為虛[37]為實?即便化作一大鷲身,飛來詣王,[38]啟白王言:『我聞大王,好喜布施,[39]不逆眾生;我今[40]故來,有所求索,唯願大王!遂我心願。』時王聞已,[41]甚懷歡喜,即答[42]鷲言:『隨汝所[43]求,終不悋惜。』鷲白王言:『我亦不須金銀珍寶及諸財物,唯須王眼以為美饍,願王今者,[44]見賜雙眼。』時[45]尸毘王聞鷲語已,生大歡喜,手執利刀,自剜雙眼,以施彼鷲,不憚苦痛,無[46]有毛髮悔恨之心。爾時天地六種震動,雨諸天花,鷲白王言:『汝今剜眼,用施於我,無悔恨耶?』王答鷲言:『我施汝眼,今者實無悔恨之心。』鷲語王言:『若無悔心,以何為證?』王答鷲言:『今施汝眼,無悔心者,當令我眼還[47]復如故。』作是誓已,時王雙眼,如前無異。鷲[48]復釋身,讚言:『奇哉!未曾有[49]也。汝於今者,[50]能捨難捨,為求釋梵轉輪聖王、世俗榮樂?』[51]王答釋曰:『我今不求釋梵及[52]以轉輪、世俗榮樂,以此施眼善根功德,使我來世得成正覺,度脫眾生。』發是願已,[53]時天帝釋,還[54]詣天宮。」佛告諸比丘:「欲知彼時尸毘王者則我[55]身是,彼時鷲者今老比丘是。由於彼時布施眼目不悋惜故,自致成佛,是故今者,猶於汝上,修於福德,尚無厭足。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。[56]
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊,大悲[59]熏心,以一切種智所得無上甘露妙法,廣為天[60]人八部之眾,於其長夜常為說法,無有疲厭,不生懈惓。時諸比丘,見此事已,即白佛言:「[61]世尊!今者何故,於[62]其長夜[A1]宣說法要無有休息,[1]然佛身心都不疲厭?云何如是?」爾時世尊告諸比丘:「汝等善聽![2]當為汝說。乃往過去無量世時,有國名波羅㮈,王名[3]善面,其王太子,名[4]孫陀利,其國豐樂,人民熾盛。時善面王,[5]聰明智慧,深樂道德,常求妙法,以眾珍寶置于四衢,作是唱言:『誰有妙法,為我說者,當以珍寶而以與之。』以其至誠,感天宮殿,皆悉震動。爾時釋提桓因尋即觀察,知善面王,為法情重,精誠感應,致此動[6]搖。即化其身,作羅剎像,鉤牙雙出,鋒刃長利,飢餓慞惶,甚可怖畏,來詣[7]宮門,而自唱言:『我有妙法。』時王聞已,即出[8]奉迎,求索聞法。時彼羅剎[9]即語王言:『我雖有法,今[10]定飢渴,不能宣說。』王聞是已,即便為具種種飲食,而與羅剎。羅剎答言:『我所食者,唯[11]食熱血新肉,今此百味非吾所食。』時王太子孫陀利[12]者,聞此語已,白父王言:『夫法音者,甚難得聞,我今以身施與羅剎隨意食噉,願使父王得聞妙法。』王聞太子發廣大心不惜身命,即自思惟:『我於曠劫為恩[13]愛所縛,流轉生死,無有窮[14]已;今寧聞法,捨所愛子。』思惟[15]是已,即便可之。爾時太子,既蒙聽許,即便持身與彼羅剎。羅剎得已,即於王前[16]爴裂太子,狼籍在地,飲血噉肉。食之既盡,故言不足。時王夫人,見子捨身與彼羅剎,[17]羅剎食已,故言不飽,即作是念:『我子尚能捨此身命,況於我身而當不捨?』即如所念,具白於王。王聞此語,即[18]復然可。時[19]王夫人,即[20]便以身施與羅剎。羅剎得已,如前噉食,食[21]之既盡,猶云[22]飢渴。爾時羅剎即便語王:『汝今以身,用供我食。』王即答[23]言:『我今此身,都不[24]悋惜,但身死已,不得聞法;汝於今者,先為我[25]說,然後捨身,用供汝食。』爾時羅剎,知其誠信,即便為王而說偈言:
「爾時羅剎,說此偈已,還復釋身,太子夫人,忽然在前。王聞法已,倍生信敬,復見夫人,及以太子,[27]猶故存在,心懷歡喜,[28]不能自勝。」佛告諸比丘:「欲知[29]爾時善面王者[30]則我身是,時太子者今阿難是,王夫人者今[31]耶輸[32]陀羅是。我於往昔,修菩薩道時,為求法故,尚不愛惜所敬妻子,況於今日而有疲惓?」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,名曰須達,稟性仁賢,敬信三寶,日日往詣僧[35]坊精舍,除掃塔寺。[36]又於一時,有諸緣務,值行不在掃彼塔寺。爾時[37]世尊,將大目連、[38]舍利弗、大迦葉等,入其塔中,掃除已竟,却坐[39]一面,為諸比丘說是掃地得五功德:一者自除心垢,二者亦除他垢,三者除去憍慢,四者調伏其心,五者增長功德,得生善處。時須達長者,[40]於其行還,到精舍中,聞佛世尊,為諸比丘,說此掃地所得功[41]德,心懷歡喜,前白佛言:「我今聞佛說是[42]掃地五事功德,在所行處,如見賢聖在我[43]目前。」
爾時世尊告須達言:「我所愛敬,一切善法,亦復如是。汝今諦聽!吾當為[44]汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國王[45]名梵摩達多,正法治化,人民熾盛豐樂無極。時王夫人,自覺有[46]娠,頂上自然,有一寶蓋,隨其行坐。[47]王召相師占相夫人。相師覩已:『此兒生已,有大福德,必當四方推求索法。』於是夫人足滿十月,生一太子,端[48]政殊妙,世所希有,[49]因為立字,名曰求法。年漸長大,心樂道法,即復遣人,齎持珍寶,四方推求,了不能得;涕哭懊惱,[50]不能自寧。精誠感應,震動釋宮,[51]不安其所。時天帝釋[52]作是念言:『我此宮殿,以何因緣,動[53]搖如是?』尋自觀察,見王太子,求法懊惱,了不能得,是以涕哭,感我宮殿,動[54]搖如是。我今當往,試其善心為虛實耶?即便化作一婆羅門,來詣宮門,作是唱言:『我有妙法,誰欲樂[55]聞,我當為說。』時王太子,聞[56]使者語,喜不自勝,即出奉迎,接足作禮,將至殿上,敷施好床,請[57]命使坐,合掌白言:『唯願大師!慈哀[58]憐愍,為我解說。』時婆羅門答太子曰:『學法甚難,追師積久乃可得[59]知。今者云何直欲得聞?理不可爾。』時王太子白大師言:『若[1]欲所須,願見告示,及身妻子,象馬珍寶,皆悉備有,終不悋惜,當相供給。』婆羅門言:『如汝所[2]道,我悉不須,汝今若能作一大坑,令深十丈,盛滿中火,自投其身,乃當與法。』爾時太子,聞是語已,心懷歡喜,尋作大坑,盛滿中火,欲自投身。時王夫人及諸群臣,尋來抱捉,諫喻太子,曉婆羅門:『唯願大師!慈哀憐愍,為我等故,莫令太子投此火坑。若欲所須,國城珍寶及以妻子,當相供給。』婆羅門言:『吾不相逼,隨太子意,能如是者,我為說法。』時王太子聞是語已,而[3]作是言:『我於曠劫,唐捐身命,未曾有人為我欲說如是妙法。』即欲自投。時王夫人及諸群臣,觀其志誠必欲自投,尋即遣使,乘八千[4]里象,宣告一切閻浮提內,諸大臣等速來集會,詣太子所,合掌諫曉:『為我等故,莫投此坑,[5]今為一人,孤棄一切。』時王太子,答諸臣言:『我於無數生死之中,或在地獄、畜生、餓鬼,更相殺害,火燒湯煮,飢餓困苦,一日之中,不可稱計,痛不可言,唐捐身命,未曾有益為[6]於法也。汝等今者,云何諫我?以此臭身,為求無上菩提道故,捨此身命,誓度眾生,出生死海。』作是語已決定欲投,白婆羅門言:『唯願大師!先為我說,我命儻終,不及聞法。』時婆羅門,即為太子而說偈言:
「爾時太子,聞是偈已,[7]喜不自勝,即便投身。大火坑中,變成華池,太子於中,坐蓮華上,地大震動,雨諸天華,積至于膝。時婆羅門,還[8]復釋身,讚太子曰:『汝今於此火難之中,為此一偈不惜身命,為求何願?』太子答[9]曰:『我求無上菩提大道,度脫眾生,出生死海。』爾時帝釋,聞是語已,歎未曾有,還詣天上。時梵摩王及諸群臣,見其太子有是奇特,歎未曾有,莫不歡喜,還將太子,詣於宮中。」佛告諸比丘:「欲知彼時梵摩王者今淨飯王是,彼時母者今摩[10]耶是,彼時太子者則我[11]身是。」
佛說是求法緣時,有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心者。
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時[15]世尊,將諸比丘,入城乞食,至一巷[16]中,逢一婆羅門,以指畫地,遮不聽去,而作是言:「汝今要當與我五百金錢,[17]爾乃聽過;若不與者,[18]不聽佛過。」爾時世尊與諸比丘,默然而住,[19]不能前進。乃至上聞,國[20]主瓶沙,及波斯匿王,[21]毘舍[22]呿釋種,及[23]福樓那等,[24]各齎珍寶種種財物,與婆羅門,然不肯受。時須達長者,聞[25]佛世尊,為婆羅門而作留難,住而不去,即取金錢五百,與婆羅門,乃聽佛過。時諸比丘,見是事已,白佛言:「世尊!有何因緣,[26]乃有如是見遮留難,不聽佛過?」爾時世尊告諸比丘:「[27]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅㮈國有王,名曰梵摩達多,時王太子,字曰善生,將諸親友,遊戲觀看。路逢[28]一人,共輔相子,[29]樗蒱博戲,賭五百金錢。時輔相子,負彼戲人五百金錢,尋從[30]債索,不肯償之。時王太子語戲人言:『若彼不與,我當代償。』時輔相子,自恃力勢,後竟不償。從是以來,無量世中,常為戲人,從我債索。」佛告諸比丘:「欲知彼[31]時王太子者則我身[32]是,彼時輔相子者今須達長者是,彼時戲人者今婆羅門是。是故[33]汝等凡負債者,不可抵突[34]冒而不償,乃至成佛不脫此難。」
爾時諸比丘聞佛所說,[35]歡喜奉行。
佛在[38]拘尸那城娑羅雙樹間,將欲涅槃。時[39]須拔陀,聞佛世尊欲入涅槃,將五百力士來詣佛所,前禮佛足,[40]却住一面,求索入道。佛[41]即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。[42]佛即為其[43]種種說法,心開意解,各獲道迹。時諸比丘,見是事已,白佛言:「[44]世尊!今此須拔陀五百人等,宿[45]殖何福?佛垂[46]涅槃急厄之中,得蒙濟度。」佛告諸比丘:「非但今者,厄難之中得蒙濟度,過去世時,我亦濟彼脫諸厄難。」
時諸比丘,復白佛言:「[1]不審世尊!過去世時,濟度彼等,其事云何?[2]願為解說。」爾時世尊,告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中,波羅㮈國有王,名曰梵摩達多,將諸民眾,出城遊獵。到一山間,有大河水,值五百群鹿,便欲獵射。我於彼時,為諸鹿王。張圍來近,時諸鹿等在河岸間,[3]周慞惶怖,馳走從河。時彼河水,深而無底,越不可渡,張圍轉近,命在旦夕。時彼鹿王語諸鹿言:『為汝等故申其四足,置河兩岸,汝等諸鹿躡我脊過,可達彼岸。』爾時諸鹿,聞是語已,馳奔共渡,躡鹿[4]王脊,遂至破盡,痛不可言。是時諸鹿,盡皆渡竟,唯一鹿母將一鹿[5]麋,周慞惶怖,最在其後。時彼鹿王,見其在後,忍於疲苦,待令度過,即便命終,生忉利天。」佛告諸比丘:「[6]我於爾時,在畜生中,猶生慈悲,不憚疲苦,度脫眾生;況我今者,超越三界,自在無礙,而有勞耶?」佛告諸比丘:「欲知[7]爾時鹿王者則我身是,彼時群鹿者今須拔陀等五百比丘是。」
時諸比丘,復白佛言:「須拔陀[8]等五百比丘,宿殖何福?遭值世尊,各獲道果。」佛告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,波羅㮈國,有佛出世,號曰[9]迦葉。時有五百比丘,在山林中,坐禪行道,未獲道果。時迦葉佛,化緣周訖,遷神涅槃。時彼比丘,都不覺知。諸樹神等,知佛今日將欲涅槃,心[10]懷懊惱,涕哭流淚,墮[11]於樹下比丘頂上。時諸比丘,各問樹神:『汝今何故,涕泣如是?』樹神答曰:『迦葉[12]世尊!今欲涅槃。是故我今心懷懊惱,涕泣如是。』時諸比丘,聞樹神語,心驚毛竪,方懷憂懼,白樹神言:『我等今者,何由得及見佛世尊?先[13]自過度,[14]不忍見於佛先滅度。』樹神答曰:『汝等今者,若欲去者,各自閉眼,我等樹神,能令汝等到世尊所。』時諸比丘,聞是語已,尋各閉[15]目,不覺忽然至世尊所,懺悔罪咎,各取涅槃。皆由彼時出家持戒,今得值我,獲道果證。」佛告諸比丘:「欲知彼時五百比丘者,今此須拔陀等五百力士比丘是。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,名曰[18]拔提,出家入道,心常好樂白衣緣務,三業俱廢。爾時如來,觀此拔提善根[19]已熟,應受我化。[20]告阿難言:「汝往喚彼拔提比丘,來到我所。」尋即往喚。佛勅拔提:「汝可往詣山林樹間修習善法。」尋受佛教,詣山林間,坐禪行道,未久之間,得[21]阿羅漢果。時諸比丘,見是事已,前白佛言:「今此拔提比丘,宿殖何福?雖[22]復出家,常樂俗緣;復值世尊,得獲道果。」佛告[23]比丘:「非但今日能化彼耶!過去世[A2]時,我亦化彼。」
時諸比丘復白佛言:「不審世尊!過去世時,其事云何?」爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。[24]此賢劫中,波羅㮈國,有一仙人,在山林間,食果飲水,修習仙道,[25]經歷多年,值天亢旱花果不茂,飢渴所逼,便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王,與諸兔等,隨逐水草,[26]俱行見是長鬚仙人,為飢渴所逼,欲入村落乞食自活,便前白言:『受我明日少許微供,并有好法,汝可聽受。』仙人聞已,作是念言:『彼兔王者,或能值見飛鳥走[27]獸命盡之者,為我作食。』尋即許可。時彼兔王知仙人許,尋集諸兔及彼仙人,宣說妙法,手復拾薪,積之于地,[28]每自燃火,自投其身在大火中。時彼仙人,即前[29]抱捉;無常之命,已就後世。仙人唱言:『和上[30]大師!云何一旦今見孤背捨棄我去?更不聞法。』悲感哽[A3]噎,[31]㘁天而哭,悶絕躃地,悲不能言。當爾之時,地大震動,天雨妙花,覆兔王上。時彼仙人,見彼兔王修於大悲,不敢食噉,收其骸骨,起塔供養。」佛告諸比丘:「欲知彼時菩薩兔王則我身是,彼時仙人者今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語來聽法故,今得值我,出家得道。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時提婆達多,愚癡無智,常懷嫉妬,瞋恚罵詈向佛世尊,如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸比丘,見是事已,前白佛言:「[35]不審世尊!其事云何?」佛告[36]比丘:「非但今日為彼所罵,過去世時,亦常惡罵,我恒忍受。」
時諸比丘,復白佛言:「[37]願樂欲聞過去世時,[38]敷演解說。」爾時世尊告諸比丘:「[39]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,波羅㮈國有王,名曰梵摩達多,正法治化,人民熾盛,豐樂無極。有二夫人,一名善意,二名[1]修善意。其大夫人,體性調順,甚適王情,然無子息。第二夫人,唯有一子,聰明慈仁,孝順父母,王甚愛念,遣詣學堂,讀誦書典。將大夫人,出城遊戲,歡[2]喜受樂,持少酒食,送與城內第二夫人。[3]夫人瞋恚,[4]惡口罵詈:『我寧刺汝王子咽殺,取血而飲,今終不飲王所送酒。』[5]使者還馳,以[6]狀白王。王聞是語,[7]復生瞋恚,尋即遣人,送王子與,試為能不?夫人[8]得已,即欲刺咽,王子[9]歸躬,合掌向[10]母:『我無[11]過罪,何為見爾?』母答子曰:『汝父勅殺,非我咎也。』聞是語已,即便向母,懺悔罪咎;其母不聽,即便刺殺。乘是善心,生忉利天。我[12]於爾時,故是凡夫,為母所殺及[13]以罵辱,[14]終無恨心;況我今[15]者,超出三界,云何不能向提婆達多生慈悲耶?」佛告諸比丘:「欲知彼時[16]王[17]一子者則我身是,彼時母者今提婆達多是。」
爾時諸比丘聞佛所說,悲喜[18]交集,作禮而退。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一劫賊,名曰樓陀,腰帶利劍,手把弓箭,在於[21]道次,劫奪民物,用自存活。遂[22]經數日,飢渴所逼,遙見比丘持鉢而行至一樹下,作是念言:「彼人鉢中,必有飲食,今當往彼奪取食之;若彼食竟,開腹取噉。」作是念已,尋即[23]趍向,相去不遠,[24]小復[25]亭住。時[26]彼比丘,尋知賊[27]意,「今若不喚,必當殺我,增彼罪咎,墜墮三[28]塗;不如先喚,施[29]彼飲食。」作是念已,即便遙喚:「汝速疾來,我施汝食。」賊作是念:「今此比丘,遙知我飢,喚我與食。」尋即來前,食彼飯已,充[30]足飽滿,發歡喜心。時彼比丘,即便為說種種妙法,心開意解,得須陀洹果,求索出家,精懃修習,得阿羅漢果;三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
撰集百緣經卷第四
校注
[0217001] 31 Padmakaḥ,◎在卷第五末【聖】 [0217002] 緣【大】,緣三十一【宋】【元】【明】 [0217003] 佛【大】*,爾時佛【聖】* [0217004] 爾【大】*,〔-〕【聖】* [0217005] 世尊【大】*,〔-〕【聖】* [0217006] 瘧【大】,喪【宋】,虛【聖】 [0217007] 疾【大】,病【元】【明】 [0217008] 誦【大】,〔-〕【聖】 [0217009] 食噉【大】,噉食【聖】 [0217010] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0217011] 吾當…說【大】,〔-〕【聖】 [0217012] Padmaka. [0217013] 治正【大】,正治【元】 [0217014] 征【大】,作【聖】 [0217015] 罰【大】,伐【元】【明】 [0217016] 桃【大】,萄【明】 [0217017] 侍【大】,持【聖】 [0217018] 王【大】,佛【聖】 [0217019] 責【大】,嘖【宋】【元】【明】【聖】 [0217020] 惆【大】,調【聖】 [0217021] 曰【大】,言【聖】 [0217022] 各募【大】,募求【宋】【元】【明】 [0217023] 鈎【大】,釣【宋】【元】【明】 [0217024] 枉【大】,作【聖】 [0217025] 國【大】,〔-〕【聖】 [0217026] 㘁【大】,號【宋】【元】 [0217027] 抱【大】,跪【聖】 [0217028] 存【大】,在【聖】 [0217029] 大【大】,太【宋】【元】【明】【聖】 [0217030] 取【大】,割【宋】【元】【明】 [0217031] 尋【大】,〔-〕【聖】 [0217032] 經【大】,逕【聖】 [0217033] 爾【大】,彼【聖】 [0217034] 第五卷末【聖】 [0217035] 32 Kavaḍaḥ.,◎在卷第六初【聖】 [0217036] 緣【大】,緣三十二【宋】【元】【明】 [0217037] 世尊【大】,佛【聖】 [0217038] 汝等諦聽【大】,〔-〕【聖】 [0217039] 為汝【大】,〔-〕【聖】 [0217040] 解說【大】,〔-〕【聖】 [0217041] 王【大】,有一大王【聖】 [0217042] Brahmadatta. [0217043] 國土【大】,天下【聖】 [0217044] 飢【大】*,饑【明】* [0217045] 眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0217046] 幾【大】*,已【聖】* [0217047] 升【大】,斗【聖】 [0217048] 不能【大】,若不【宋】【元】【明】 [0218001] 捨【大】*,〔-〕【聖】* [0218002] 偽【大】,為實【宋】【元】【明】 [0218003] 來詣宮【大】,轉來詣【聖】 [0218004] 念【大】,〔-〕【聖】 [0218005] 門【大】,門化婆羅門【宋】【元】【明】 [0218006] 王乎【大】,聖王【宋】【元】【明】,王于【聖】 [0218007] 樂【大】,樂耶【宋】【元】【明】 [0218008] 言【大】,曰【聖】 [0218009] 復【大】,服【宋】 [0218010] 梵豫【大】,〔-〕【聖】 [0218011] 心大【大】,大懷【聖】 [0218012] 各【大】,〔-〕【聖】 [0218013] 竟【大】,競【明】 [0218014] 甘【大】,〔-〕【聖】 [0218015] (以是…報)十二字【大】,彼時諸臣者今諸比丘是由於彼時慈愍眾生無量世中不墮三途天上人中常受快樂過三阿僧祇劫成佛號曰釋迦牟尼廣度眾生【聖】 [0218016] 歡喜…行【大】,奉行受持【聖】 [0218017] 34 Śibiḥ,◎在卷第二【聖】 [0218018] 剜【大】,捥【聖】 [0218019] 緣【大】,緣三十三【宋】【元】【明】 [0218020] (欲竟…有)二十二字【大】,自恣已竟迦提一月【聖】 [0218021] 尸【大】,尸毗【元】【明】 [0218022] 瞑【大】,盲【元】【明】 [0218023] 坐地縫衣【大】,〔-〕【聖】 [0218024] 針【大】,針不得縫衣【聖】 [0218025] 聲【大】,〔-〕【聖】 [0218026] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0218027] 佛世尊作【大】,〔-〕【聖】 [0218028] 彼耆舊【大】,〔-〕【聖】 [0218029] 世尊【大】,佛【聖】 [0218030] 汝分別解【大】,〔-〕【聖】 [0218031] śibi. [0218032] 賑給濟乏【大】,〔-〕【聖】 [0218033] 不安其所【大】,〔-〕【聖】 [0218034] (作是…所)六十字【大】,知其因緣【聖】 [0218035] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0218036] 與【大】,與之【宋】【元】【明】 [0218037] 為實…作【大】,實也便化【聖】 [0218038] 啟【大】,所【聖】 [0218039] 不逆眾生【大】,〔-〕【聖】 [0218040] 故來有所求索【大】,而來【聖】 [0218041] 甚【大】,心【聖】 [0218042] 鷲【大】*,〔-〕【聖】* [0218043] 求【大】,願【聖】 [0218044] 見【大】,我【聖】 [0218045] 尸毘【大】,〔-〕【聖】 [0218046] 有【大】,如【聖】 [0218047] 復如…時【大】,成本誓【聖】 [0218048] 復【大】*,示【聖】* [0218049] 也【大】,耶【宋】【元】【明】【聖】 [0218050] 能捨難捨【大】,難捨能捨【聖】 [0218051] 王答釋曰【大】,耶王答言【聖】 [0218052] 以轉…俗【大】,〔-〕【聖】 [0218053] 時天帝【大】,〔-〕【聖】 [0218054] 詣【大】,諸【宋】【元】【明】 [0218055] 身是【大】,釋迦是也【聖】 [0218056] 卷第二末【聖】 [0218057] 35 Surūpaḥ.,◎在卷第二【聖】 [0218058] 緣【大】,緣三十四【宋】【元】【明】 [0218059] 熏【大】,勳【宋】,動【聖】 [0218060] 人【大】,龍【聖】 [0218061] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0218062] 其【大】*,〔-〕【聖】* [0219001] (然佛…尊)十六字【大】,不生疲厭時佛【聖】 [0219002] 當為汝說【大】,為說【聖】 [0219003] Surūpa. [0219004] Sundara. [0219005] 聰明智慧【大】,〔-〕【聖】 [0219006] 搖【大】,〔-〕【聖】 [0219007] 宮門而【大】,王宮門【聖】 [0219008] 奉迎求索【大】,迎索【聖】 [0219009] 即語王【大】,〔-〕【聖】 [0219010] 定【大】,甚【聖】 [0219011] 食【大】,〔-〕【聖】 [0219012] 者【大】,〔-〕【聖】 [0219013] 愛【大】*,受【聖】* [0219014] 已【大】,也【聖】 [0219015] 是【大】,〔-〕【聖】 [0219016] 爴【大】,𭍲【聖】 [0219017] 羅剎【大】,〔-〕【聖】 [0219018] 復【大】,獲【元】 [0219019] Sandarikā. [0219020] 便【大】*,〔-〕【聖】* [0219021] 之【大】,已【聖】 [0219022] 飢【大】*,饑【明】*,不【聖】 [0219023] 言【大】,曰【聖】 [0219024] 悋【大】,〔-〕【聖】 [0219025] 說【大】,說法【宋】【元】【明】【聖】 [0219026] 因【大】*,恩【聖】* [0219027] 猶故存在【大】,〔-〕【聖】 [0219028] 不能自勝【大】,〔-〕【聖】 [0219029] 爾【大】,彼【聖】 [0219030] 則我身是【大】,即我釋迦是彼【聖】 [0219031] Yaśodharā. [0219032] 陀【大】,他【聖】 [0219033] 38 Dharmagaveṣī.,◎在卷第二【聖】 [0219034] 緣【大】,緣三十五【宋】【元】【明】 [0219035] 坊【大】,房【聖】 [0219036] (又於…爾)十七字【大】,〔-〕【聖】 [0219037] 世尊【大】*,佛【聖】* [0219038] Śāridvatīputra, Kāśyapa. [0219039] 一面【大】,時佛【聖】 [0219040] (於其…尊)十二字【大】,聞【聖】 [0219041] 德【大】,德已【聖】 [0219042] 掃地【大】,〔-〕【聖】 [0219043] 目【大】,自【元】 [0219044] 汝分別解【大】,〔-〕【聖】 [0219045] 名【大】,名曰【聖】 [0219046] 娠【大】,身【宋】【元】【聖】 [0219047] 王【大】,時王【聖】 [0219048] 政【大】,正【宋】【元】【明】 [0219049] 因【大】,由【聖】 [0219050] (不能…應)八字【大】,〔-〕【聖】 [0219051] 不安其所【大】,〔-〕【聖】 [0219052] 作是【大】,〔-〕【聖】 [0219053] 搖如是【大】,〔-〕【聖】 [0219054] 搖【大】,〔-〕【聖】 [0219055] 聞【大】,〔-〕【聖】 [0219056] 使者…勝【大】,此語已【聖】 [0219057] 命【大】,令【聖】 [0219058] 憐愍【大】*,〔-〕【聖】* [0219059] 知【大】,智【聖】 [0220001] 欲所…及身【大】,所願成就吾身及【聖】 [0220002] 道【大】,噵【聖】 [0220003] 作是【大】,〔-〕【聖】 [0220004] 里【大】,〔-〕【聖】 [0220005] (今為…切)八字【大】,〔-〕【聖】 [0220006] 於【大】,諸【元】 [0220007] 喜不自勝【大】,心懷歡喜【聖】 [0220008] 復【大】,示【聖】 [0220009] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0220010] 耶【大】,耶夫人【聖】 [0220011] 身【大】*,釋迦【聖】* [0220012] 39 Anāthapiṇḍadaḥ.,◎在卷第二【聖】 [0220013] 佛【大】,〔-〕【聖】 [0220014] 緣【大】,緣三十六【宋】【元】【明】 [0220015] 世尊【大】*,佛【聖】* [0220016] 中【大】,口【元】【明】 [0220017] 爾乃聽過【大】,〔-〕【聖】 [0220018] 不聽佛過【大】,遮不聽去【聖】 [0220019] 不能…上【大】,時【聖】 [0220020] 主【大】,王【元】,王主【聖】 [0220021] Viśākhā. [0220022] 呿【大】,佉【宋】【元】【明】 [0220023] 福【大】,富【明】【聖】,Purāṇa. [0220024] 各【大】,如是所鄣已久【聖】 [0220025] (佛世…去)十五字【大】,如是已【聖】 [0220026] (乃有…過)十二字【大】,如是遮道見留難耶【聖】 [0220027] 汝等…說【大】,〔-〕【聖】 [0220028] 一【大】,戲【聖】 [0220029] 樗蒱【大】,㩉蒲【聖】 [0220030] 債【大】*,賃【聖】* [0220031] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0220032] 是【大】*,是也【聖】* [0220033] 汝等【大】,〔-〕【聖】 [0220034] 冒【大】,置【元】【明】 [0220035] 歡喜【大】,信受【聖】 [0220036] 40 Subhadraḥ.,◎在卷第六【聖】 [0220037] 緣【大】,緣三十七【宋】【元】【明】 [0220038] Kuśinagaryāṃ mallanām upavar tane yamakaśālavāne. [0220039] Subhadra. [0220040] 却住一面【大】,〔-〕【聖】 [0220041] 即【大】,〔-〕【聖】 [0220042] 佛【大】,〔-〕【聖】 [0220043] 種種【大】,〔-〕【聖】 [0220044] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0220045] 殖【大】*,植【明】* [0220046] 涅【大】,般涅【聖】 [0221001] 不審世尊【大】*,〔-〕【聖】* [0221002] 願為…說【大】,〔-〕【聖】 [0221003] 周【大】*,惆【聖】* [0221004] 王【大】,〔-〕【聖】 [0221005] 麋【CB】【麗-CB】,糜【大】,麛【元】【明】 [0221006] 我於【大】,〔-〕【聖】 [0221007] 爾【大】,彼【聖】 [0221008] 等【大】,〔-〕【元】【明】 [0221009] Kāśyapa. [0221010] 懷【大】,〔-〕【聖】 [0221011] 於【大】,地【宋】【元】【明】 [0221012] 世尊【大】,如來【聖】 [0221013] 自【大】,日【聖】 [0221014] (不忍…度)八字【大】,〔-〕【聖】 [0221015] 目【大】,眼【聖】 [0221016] 37 Śaśaḥ,◎在卷第六【聖】 [0221017] 緣【大】,緣三十八【宋】【元】【明】 [0221018] Bhadraka. [0221019] 已【大】,以【宋】 [0221020] 告【大】,佛告【聖】 [0221021] 阿【大】,〔-〕【聖】 [0221022] 復【大】,彼【聖】 [0221023] 比【大】,諸比【聖】 [0221024] 此賢劫【大】,乃往過去無量世【聖】 [0221025] 經歷【大】,逕【聖】 [0221026] 俱【大】,值【宋】【元】【明】【聖】 [0221027] 獸【大】,狩【聖】 [0221028] 每【大】,即【宋】【元】【明】 [0221029] 抱捉【大】,投【聖】 [0221030] 大【大】,人【宋】【元】 [0221031] 㘁【大】,號【宋】【元】【明】 [0221032] 33 Dharmapālaḥ.,◎在卷第二【聖】 [0221033] 所【大】,〔-〕【聖】 [0221034] 緣【大】,緣三十九【宋】【元】【明】 [0221035] 不審世尊【大】,〔-〕【聖】 [0221036] 比【大】,諸比【聖】 [0221037] 願【大】,〔-〕【聖】 [0221038] 敷演解說【大】,〔-〕【聖】 [0221039] (汝等…說)十二字【大】,〔-〕【聖】 [0222001] Durmatidevī. [0222002] 喜【大】,娛【聖】 [0222003] 夫【大】*,時夫【聖】* [0222004] 惡口【大】,〔-〕【聖】 [0222005] 使【大】,時使【聖】 [0222006] 狀【大】,拔【聖】 [0222007] 復【大】,便【聖】 [0222008] 得【大】,得王子【聖】 [0222009] 歸【大】,曲【聖】 [0222010] 母【大】,白母言【聖】 [0222011] 過罪【大】,罪咎【聖】 [0222012] 於爾…是【大】,彼時【聖】 [0222013] 以【大】,〔-〕【聖】 [0222014] 終【大】,尚【聖】 [0222015] 者【大】,日【聖】 [0222016] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0222017] 一【大】,〔-〕【聖】 [0222018] 交集…退【大】,受持奉行【聖】 [0222019] 在於卷第二【聖】 [0222020] 緣【大】,緣四十【宋】【元】【明】 [0222021] 道【大】,道路【聖】 [0222022] 經【大】,逕【宋】【元】【聖】 [0222023] 趍【大】,越【宋】,趣【元】【明】【聖】 [0222024] 小復亭【大】,〔-〕【聖】 [0222025] 亭【大】,停【宋】【元】【明】 [0222026] 彼【大】,諸【聖】 [0222027] 意【大】,心作是念言【聖】 [0222028] 塗【大】,途【聖】 [0222029] 彼【大】,此【聖】 [0222030] 足【大】,〔-〕【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 200 撰集百緣經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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