撰集百緣經卷第三
授記辟支佛品第三
[10]佛在摩竭提國,[11]將諸比丘,漸次遊行,到恒河側,見一故塔,毀落崩壞,無人修治。時諸比丘白佛言:「[12]世尊!此是何塔?朽故乃爾,無人補治。」[13]爾時[14]世尊,告諸比丘:「[15]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,波羅㮈國,有王名曰[16]梵摩達多,正法治化,人民熾盛,極大豐樂,無有兵[17]革軍征鬪諍災疫疾病,饒諸[18]象馬牛羊六畜,及諸珍寶。唯無子息,禱祀神祇,求索有子,叵不能得。時王[19]薗中有一池水,生好蓮花,其花開敷,有一小兒,結跏趺坐,有[20]三十二大人之相八十種好,口出[21]優鉢羅花香,身諸毛孔,有栴檀香。時守池人,以狀白王,甚懷歡喜,將其后妃,往到[22]薗中,見此小兒,喜不自勝,欲前抱[23]取。兒便為王,而說偈言:
「爾時大王后妃婇女,聞說此[25]已,莫不歡喜,即抱小兒,還宮養育。年漸長大,隨其行處,有蓮花生,身毛孔中,有栴檀香,因為立字,名[26]栴檀香。時此小兒,尋自觀察,足跡行處,所出蓮華,初則鮮好,未久萎落,便自思惟:『我今此身,會當歸[27]爾。』心悟非常,成辟支佛,身昇虛空,作十八變,尋入涅槃。爾時大王后妃婇女,[28]㘁天涕哭,攝其尸骸,耶[29]旬燒之,收取舍利,起塔供養。是故今者,是彼塔耳。」
時諸比丘復白佛言:「此辟支佛宿[30]殖何福,受斯果報?[31]唯願世尊!敷演解說。」爾時世尊,告諸比丘:「[32]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中,波羅㮈國有佛出世,號曰迦羅迦孫陀。於彼法中,有一長者,財寶無量,不可稱計。其父崩亡,子與其母,各自分居。時長者子,甚好色欲,見一婬女,甚適其[33]意,以金百兩,方聽一宿,漸經多年,財物蕩盡,更無所與,遮不聽宿,慇懃求請,願見一宿。婬女語言:『汝今若能得[34]一好花來與我者,聽汝一宿。』時長者子,每自思惟:『我今家中,無有財物可用買花以[35]遺婬女。』思惟是已,『今王塔中,必有好花,我當盜取,持用與之可得止宿。』然彼塔門,有人守護,無由得前,尋從伏竇,入其塔中,盜取好花以與婬女,乃聽止宿。至於天明,其人身體,生諸惡瘡,甚患苦惱,痛不可言,喚諸良醫,以瞻療治,云須牛頭栴檀,用塗瘡上,可得除愈。時長者子深自思惟:『家無財物。』即賣舍宅,得六[36]十萬金錢,尋用即買牛頭栴檀。方得[37]六兩,頓用塗瘡,語良醫言:『我今所患,乃是心病,汝今治外,乃可差乎?』作是語已,即持所買牛頭栴檀㨶末六兩,入其塔中,發大誓願:『如來往昔,修諸苦行,誓度眾生,隨其厄難,我今此身,墮一生數,唯願世尊!慈哀憐愍,除我此患。』作是誓已,即以所[38]末牛頭栴檀二兩,用償花[39]價二兩,至心供養二兩,求哀懺悔,瘡尋除[40]差,身諸毛孔,有栴[41]檀香。聞此香已,喜不自勝,發願出去。緣是功德,不墮惡趣,天上人中,隨其行處,生好蓮花,身諸毛孔,恒有香氣。」佛告諸比丘:「欲知彼時長者子栴檀塗塔者,今此辟支佛是。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將諸比丘,著衣持鉢,入城乞食,至一巷中,有一婦女,抱一小兒,在巷坐地。時彼小兒遙見世尊,心懷歡喜,從母索花,母即與買。小兒得已,持詣佛所,散於佛上,於虛空中,變成花蓋,隨佛行住。[3]小兒見已,甚大歡喜,發大誓願:「以此供養善根功德,使我來世得成正覺,[4]過度眾生如佛無異。」爾時世尊見此小兒[5]發是願已,[6]佛即微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。
爾時阿難前白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願[7]世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見此小兒以花散我不?」阿難白言:「唯然已見。」「此[8]兒者以花散[9]我,於未來世,[10]不墮惡趣,天上人中常受快樂,過三阿僧祇劫[11]成[12]佛,號曰[13]花盛,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中,有一商主,名曰浮[16]海,將諸商客,入大海中,採其[17]珍寶。其婦少壯,容貌可觀,[18]憶望其夫,晝夜愁念,[19]速得還家,即便往詣那羅延天所,而作呪言:「天若有神,不違人願,使我夫主安隱速還,我今當作金銀瓔珞以報天恩;若不還者,我以糞屎不淨臭處毀辱天身。」
作[20]是誓已,未經幾時,果如其願,安隱還家,甚懷歡喜,即造金銀瓔珞環[21]釧,將諸侍從往詣天祠。路值如來,將諸比丘,入王舍城。時彼女人見佛世尊,三十二相、八十種好,光明[22]普曜,如百千日,心懷歡喜,欲以金銀瓔珞擲散佛上,其從語言:「此非那羅延天。」遮而不聽。時彼[23]婦女不從其教,即以瓔珞,擲散佛上,於虛空中,變成寶蓋,隨佛行住。見是變已,深生信敬,五體投地,發大誓願:「我今以此散佛瓔珞善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛即微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還[24]從頂入。
爾時阿難前白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝於今者,見此婦女,以金銀瓔珞散我上不?」阿難白[25]言:「唯然已見。」「此婦女者,於未來世,不墮惡趣,天上人中受諸快樂,過[26]十三劫成佛,號[27]曰金輪瓔珞,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中波斯匿王,后宮婇女,名曰善愛,年在老邁,極大慳貪,不好惠施,却坐飲食。時大[30]目連,欲化彼故,著衣持鉢,以神通力,從地[31]踊出,住老母前,從其乞食,老母瞋恚不肯布施。[32]飲食已訖,有一殘果及洗器水,臭而不噉;爾時目連即從乞索,老母瞋恚尋即[33]將與。目連得已,踊身虛空,作十八變。時彼老母見是變已,心懷信敬,歸[34]誠懺悔,即於其夜,便取[35]命終,生曠野中在一樹下,食果飲水以自存活。致經數時,波斯匿王將諸群臣,遊獵射戲,馳逐群鹿,渴乏欲死,遙見彼樹,希望[36]求水,馳[37]奔趣向。去樹不遠,有火炎起,遮不聽近,但遙見人坐其樹下。王即遙問:「汝是何人?在此樹下。」彼即答言:「我是波斯匿王后宮婇女,年[38]在朽邁,名曰善愛,不好惠施,命[39]終生此,唯願大王慈哀憐愍,為我設供,請佛及僧,使我脫此弊惡之身。」王即問言:「為汝設福,可得知不?」彼人答[40]曰:「設福必得,王自當見。」爾時波斯匿王聞是語已,勅諸兵眾:「相去百步,安置一人,令聲相承,還歸城內,為其設供,請佛及僧。若彼得福,使諸兵眾各各承聲,須臾聞我,令知虛實。」尋即為設,請佛及僧。呪願[41]已竟,彼樹下人,百味飲食,自然在前。[42]時波斯匿[43]王,已知為實,即於佛前,深生信敬,佛為說法,得須陀洹果。
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,名曰[46]含香,財寶無量,不可稱計,稟性賢柔,敬信三寶。每自思惟:「我今此身,及諸財寶,虛偽非真,如水中月,如熱時[47]炎,不可久保。」作是[48]念已,往詣佛所,[1]前禮佛足,[2]却住一面,而白佛言:「我欲設供請佛及僧,唯垂聽許。」佛即然可。還歸家中,設諸餚饍,遣使白佛:「食具已辦,唯聖知時。」[3]爾時世尊,著衣持鉢,將諸比丘,往詣其家,受其供已,心懷歡喜,取一小床,在佛前坐,[4]渴仰聞法。佛即為其種種說法,心開意解,因發誓願:「以此供養善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛[5]便微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。
爾時阿難,而白佛言:「[6]如來尊重,不妄有笑。唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見此含香長者[7]設諸[8]餚饍供養佛僧不?」[9]阿難白[10]佛:「唯然已見。」「此大長者,以是供養善根功德,於未來世九十劫中,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,最後身得成辟支佛,號曰含香,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛在摩竭提國,將諸比丘,漸次遊行,到恒河側。時有船師,住在河邊。佛告船師:「汝今為我渡諸眾僧。」船師答曰:「與我[14]價直,然後當渡。」佛告船匠:「我亦船師,於三界中,互相濟度,出生死海,不亦快乎?如[15]鴦掘摩羅,瞋恚熾盛,殺害人民,我亦度彼出生死海。如[16]摩那答陀,極大憍慢,卑下他人,我亦度彼出生死海。如[17]憂留頻螺迦葉,愚癡偏多,無有智慧,我亦度彼出生死海。如是等比,無量眾生,我亦皆度[18]出生死海,盡不索直。汝今何故,特從我索,然後渡人?」爾時世尊,如是種種與其說法,心遂堅固,而不肯渡。時河下流,復有船師,聞佛所說,心懷歡喜,便前白言:「我今為佛渡諸眾[19]僧。」佛即然可。莊嚴船舫,喚僧乘船。時諸比丘,或在虛空,或在中流,或在彼岸。時諸船師,見佛及僧現如是等種種神變,甚懷信敬,歎未曾有,敬禮佛僧,佛即為其種種說法,心開意解,得須陀洹果。時[20]前船師索價直者,見後船師渡佛僧竟,復見神變,深生慚愧,即便以身五體投地,歸誠[21]向佛,至心懺悔,請佛及僧。佛即然可。還歸家中,設諸餚饍百味飲食,手自斟酌,供佛僧已,取一小床在佛前坐,渴仰聞法。佛即為其種種說法,心開意解,因發誓願:「以此供養善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛便微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。
爾時阿難,而白佛言:「[22]如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?[23]唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見是船師慚愧自責設供懺悔[24]不?」阿難白言:「[25]唯然已見。」「彼船師者,以是懺悔設供功德,於未來世,經十三劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,[26]受最後身,得成辟支佛,號曰[27]度生死海,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
(二七)[28]婢使以栴檀[29]香塗佛[30]足[31]緣
[32]佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中,有大長者,有一婢使,稟性賢善,[33]敬信三寶。[34]每於一時,為其大家,[35]磨栴檀香,暫出門外。見佛世尊,著衣持鉢,將諸比丘,入城乞食,心懷喜悅,尋還入內,取少栴檀,塗佛足上;佛[36]以神力,令此香雲[37]靉靆垂布遍王舍城。時彼女人,見是變已,倍生信敬,即便以身五體投地,[38]因發誓願:「以此香氣供養功德,使我來世永離貧窮下賤之身,早成正覺,廣度眾生,如佛無異。」[39]發是願已,佛便微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。
爾時阿難,[40]而白佛言:「[41]如來尊重不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願[42]世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見是長者婢使以栴檀香塗我足不?」阿難[43]白言:「唯然已見。」「此長者婢,以栴檀香塗我足上善根功德,於未來世九十劫中,身體香潔,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,[44]受最後身,得成辟支佛,[45]號[46]栴檀香,[47]廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,[55]有一貧人,名曰拔提,為他守園,用自存活。每於一日,擔一燋木,入城欲賣。值城門中,見一化人,語貧人言:「汝今若能持此燋木,用與我者,我當施汝百味飲食。」時彼貧人,聞化人語,心懷歡喜,即便以木,授與化人。化人答曰:「汝今持木,隨我[1]從來,共詣祇[2]桓,當與汝食。」時彼貧人,即相隨逐到祇桓中,見佛世尊,[3]三十二相、[4]八十種好,光明普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,即以燋木,奉施世尊。世尊受已,插著地中,佛以神力,令此燋木,須臾之間,枝條生長,花果茂盛,[5]團圓可愛,如尼拘陀樹。世尊在下,[6]結跏趺坐,為諸人天百千萬眾,演說妙法。貧人見已,心懷喜悅,即便以身五體投地,[7]發大誓願:「以此施佛燋木功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」[8]發是願已,佛即微笑,[9]從其面門,出五色光,[a]遶佛三匝,還從頂入。
[b]爾時阿難,而白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?[11]唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見是守園貧人施我燋木不?」阿難白言:「[12]唯然已見。」「彼貧人者,以信敬心施我燋木善根功德,於未來世,經十三劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,最後身得成辟支佛,號曰[13]離垢,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」
爾時諸比丘,[14]聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼國中豪貴長者,各自莊嚴,著[17]好服飾瓔珞環釧,齎持香花,作倡伎樂,皆共相將,欲出城外遊戲自樂。到城門中,值佛世尊將諸比丘,著衣持鉢入城乞食。時彼諸人,見佛如來,圓光晃昱,三十二相、八十種好,光明[18]暉曜,如百千日,各懷歡喜,前禮佛足,作倡伎樂,供養佛僧,各以所捉種種[19]雜花,而散佛上,於虛空中,變成花蓋。佛以神力,遍覆舍衛。時諸人等,見是變已,歎未曾有,即便以身各各五體投地,[20]因發誓願:「以此作倡伎樂善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛即微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。
爾時阿難,而白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見此諸人等[21]不?」阿難白言:「唯然已見。」「此諸人等,以其作樂散花供養[22]善根功德,於未來世,一百劫中,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,最後身得成辟支佛,皆同一號,[23]名曰[24]妙聲,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」
爾時諸比丘[25]聞佛所說,歡喜奉行。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一愚人,名曰惡奴,心常好樂處處藏竄劫奪人物,用自存[28]活。時有比丘,在於塚間,坐禪行道,食時欲至,著衣持鉢入城乞食。時有長者,見彼比丘威儀[29]庠序,心生信敬,即入舍內,取一張[30]㲲,施彼比丘。還詣塚間,值彼賊人,見是比丘持㲲來至,便從索取,比丘即與。明日更來,復從索[31]氈,次復持與。於第三日,比丘乞食,來至房內,復從索鉢。時彼比丘作是念言:「唯此一鉢,當用乞食救濟性命,彼賊復索[32]無有厭足,今當設計授三自歸,治彼賊人令使不來。」作是念已,即語賊言:「待我須臾,止息小[33]停,當與汝鉢。」賊聞是語,即便坐待。比丘取繩,張施羂索,安置向內,語彼賊言:「我今疲極不能故起,汝自[A1]申手,內著向中,我授汝鉢。」賊聞是語,尋即申手內著向中,比丘挽索[A2]羂其手[34]得,繫著床脚。比丘出外,捉杖[35]考打,唱言:「一下當歸依佛。」痛不可言,良久乃[36]穌。種種呵責,復更考打,「第二下者當歸依法。」倍復疼痛,垂欲命終,良久[37]乃穌。轉更呵責,「第三下者當歸依僧。」賊作[38]念言:「今者考我,徹於心骨,痛不可言,若不伏首,授我四歸,必定交死。」作是念已,即便引伏。比丘解放,走詣佛所,高聲唱言:「今者世尊,實大慈悲,勅諸比丘,授我三歸,脫不得死,若受四歸,必死無疑,無所歸[39]仰。」爾時[40]世尊,知彼賊人心[41]以調伏,即為說法,心開意解,得須陀洹果,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門,精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。
爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉[42]行。
[43]撰集百緣經卷第三
校注
[0213007] (吳月…譯)九字【大】,〔-〕【聖】 [0213008] 21 Candanaḥ.,◎在卷第六【聖】 [0213009] 緣【大】,緣二十一【宋】【元】【明】 [0213010] 佛【大】,爾時佛【聖】 [0213011] 將【大】,時將【聖】 [0213012] 世尊【大】,〔-〕【聖】 [0213013] 爾【大】*,〔-〕【聖】* [0213014] 世尊【大】*,佛【聖】* [0213015] (汝等…說)十二字【大】*,〔-〕【聖】* [0213016] Brahmadatta. [0213017] (革軍…病)九字【大】,甲諍災疾【聖】 [0213018] 象馬牛羊【大】,〔-〕【聖】 [0213019] 薗【大】,園【聖】 [0213020] (三十…十)九字【大】*,相【聖】* [0213021] 優【大】,憂【聖】 [0213022] 薗【大】*,園【宋】*【元】*【明】* [0213023] 取【大】,下【元】【明】 [0213024] 稱【大】,種【聖】 [0213025] 已【大】,以【聖】 [0213026] Candana. [0213027] 爾【大】,死【聖】 [0213028] 㘁【大】,號【元】【明】 [0213029] 旬【大】,句【聖】 [0213030] 殖【大】,植【宋】【元】【明】 [0213031] (唯願…說)八字【大】*,〔-〕【聖】* [0213032] (汝等…說)十二字【大】*,〔-〕【聖】* [0213033] 意【CB】【麗-CB】【聖】,惡【大】 [0213034] (一好…自)十七字【大】,〔-〕【聖】 [0213035] 遺【大】,遣【聖】,獲【聖】 [0213036] 十【大】,〔-〕【聖】 [0213037] 六兩【大】,方【聖】 [0213038] 末【大】,求【聖】,持【聖】 [0213039] 價【大】,賈【聖】 [0213040] 差【大】,愈【聖】 [0213041] (檀香…功)十七字【大】,〔-〕【聖】 [0214001] 22 Padmaḥ,◎在卷第三初【聖】 [0214002] 緣【大】,緣二十二【宋】【元】【明】 [0214003] 小兒見【大】,見小兒【聖】 [0214004] 過【大】,廣【聖】 [0214005] 發【大】,發見【聖】 [0214006] 佛【大】,便【聖】 [0214007] 世尊敷演【大】,〔-〕【聖】 [0214008] 兒【大】,小兒【宋】【元】【明】【聖】 [0214009] 我【大】,我我【聖】 [0214010] (不墮…樂)十二字【大】,〔-〕【聖】 [0214011] 成佛…盛【大】,當得成佛【聖】 [0214012] 佛【大】*,辟支佛【聖】* [0214013] Padmottara. [0214014] 23 Cakra,◎在卷第六【聖】 [0214015] 緣【大】,緣二十三【宋】【元】【明】 [0214016] 海【大】,娑【宋】【元】【明】【聖】 [0214017] 珍【大】,珠【宋】【元】【明】 [0214018] 憶【大】,憘【聖】 [0214019] 速【大】,▆【聖】 [0214020] 是【大】,如【聖】 [0214021] 釧【大】*,玔【聖】* [0214022] 普曜【大】,赫𭆚【聖】 [0214023] 婦女【大】,女人【聖】 [0214024] 從【大】*,〔-〕【聖】* [0214025] 言【大】,佛【宋】【元】【明】 [0214026] 十三劫【大】,去阿僧祇劫當得【聖】 [0214027] 曰【大】,〔-〕【聖】 [0214028] Cakrāntara,◎在卷第六【聖】 [0214029] 緣【大】,緣二十四【宋】【元】【明】 [0214030] 目【大】,目揵【聖】 [0214031] 踊【大】*,涌【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0214032] 飲【大】,飯【宋】【元】【明】【聖】 [0214033] 將【大】,持【宋】【元】【明】【聖】 [0214034] 誠【大】,成【聖】 [0214035] 命【大】,食【聖】 [0214036] 求【大】,有【宋】【元】【明】【聖】 [0214037] 奔【大】,𩣺【聖】 [0214038] 在【大】,老【聖】 [0214039] 終【大】,在【聖】 [0214040] 曰【CB】【麗-CB】【聖】,言【大】 [0214041] 已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0214042] 時【CB】【麗-CB】【磧-CB】【聖】,彼【大】 [0214043] 王【大】,王心【聖】 [0214044] 25 Sūksmatvak.,◎在卷第二【聖】 [0214045] 緣【大】,緣二十五【宋】【元】【明】 [0214046] Sūkṣmatvak.* [0214047] 炎【大】,燄【元】【明】 [0214048] 念【大】,命【元】 [0215001] 前【大】,頂【聖】 [0215002] 却住一面【大】,〔-〕【聖】 [0215003] 爾【大】,是【聖】 [0215004] 渴仰聞法【大】,〔-〕【聖】 [0215005] 便【大】,即【聖】 [0215006] (如來…說)十六字【大】,以何因緣今者微笑【聖】 [0215007] 設諸【大】,請設【宋】【元】【明】 [0215008] 餚饍【大】,飲食【聖】 [0215009] 阿難…然【大】,白言【聖】 [0215010] 佛【大】,言【宋】【元】【明】 [0215011] 27 Nāvikāḥ.,◎在卷第六【聖】 [0215012] 渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0215013] 緣【大】,緣二十六【宋】【元】【明】 [0215014] 價【大】*,賈【聖】* [0215015] Aṅgulimāla. [0215016] Mānastabdha. [0215017] 憂【大】*,優【明】*【聖】,Uruvilvakāśyapa. [0215018] (出生…然)十七字【大】,〔-〕【聖】 [0215019] 僧【大】,生【明】 [0215020] 前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0215021] 向【大】,白【宋】【元】【明】 [0215022] 如來…笑【大】,〔-〕【聖】 [0215023] (唯願…說)八字【大】,〔-〕【聖】 [0215024] 不【大】,不可【聖】 [0215025] 唯【大】,〔-〕【聖】 [0215026] 受【大】,於【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 [0215027] Saṃsarottaraṇa. [0215028] 28 Gandhamādanaḥ.,◎在卷第一末【聖】 [0215029] 香【大】,〔-〕【聖】 [0215030] 足【大】,之【聖】 [0215031] 緣【大】,緣二十七【宋】【元】【明】 [0215032] 佛【大】*,爾時佛【聖】* [0215033] 敬信【大】,信敬【明】 [0215034] 每【大】,無【聖】 [0215035] 磨【大】,摩【明】【聖】 [0215036] 以【大】,足【宋】【元】【明】 [0215037] 靉靆【大】,𩡣𮩮【聖】 [0215038] 因發【大】,〔-〕【聖】 [0215039] 發是【大】,誓【聖】 [0215040] 而【大】*,〔-〕【聖】* [0215041] 如來…笑【大】*,〔-〕【聖】* [0215042] 世尊敷演【大】,〔-〕【聖】 [0215043] 白【大】,白佛【宋】【元】【明】【聖】 [0215044] 受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0215045] 號【大】,號曰【聖】 [0215046] Gandhamādana. [0215047] 廣度【大】,度脫【聖】 [0215048] 爾【大】*,〔-〕【聖】* [0215049] (聞佛…行)八字【大】,奉持佛語也【聖】 [0215050] 第一卷末【聖】 [0215051] 29 Nirmala.,◎卷第二初【聖】 [0215052] 佛【大】,〔-〕【聖】 [0215053] 燋【大】*,樵【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0215054] 緣【大】,緣二十八【宋】【元】【明】 [0215055] 有【大】,〔-〕【聖】 [0216001] 從【大】,後【宋】【元】【明】【聖】 [0216002] 桓【大】*,洹【宋】*【元】*【明】*,恒【聖】*,【聖】 [0216003] 三十二【大】*,〔-〕【聖】* [0216004] 八十種【大】*,〔-〕【聖】* [0216005] 團【大】,揣【聖】 [0216006] 結跏趺坐【大】,〔-〕【聖】 [0216007] 發大【大】,〔-〕【聖】 [0216008] 發是【大】*,〔-〕【聖】* [0216009] 從其面門【大】*,〔-〕【聖】* [0216010] 〔遶佛…爾〕-【聖】* [0216010a] 遶佛…入【大】*,〔-〕【聖】* [0216010b] 爾【大】*,〔-〕【聖】* [0216011] 唯願…說【大】*,〔-〕【聖】* [0216012] 唯然【大】,〔-〕【聖】 [0216013] Nirmala. [0216014] 聞佛所說【大】,〔-〕【聖】 [0216015] 30 Valgusvara.,◎在卷第二【聖】 [0216016] 緣【大】,緣二十九【宋】【元】【明】 [0216017] 好【大】,衣【聖】 [0216018] 暉【大】,照【聖】 [0216019] 雜【大】,新【聖】 [0216020] 因發【大】,〔-〕【聖】 [0216021] (不阿…等)十三字【大】,〔-〕【聖】 [0216022] 善根【大】,不白言已見以此【聖】 [0216023] 名【大】,〔-〕【聖】 [0216024] Valgusvarāaḥ. [0216025] 聞佛所說歡喜【大】,信受【聖】 [0216026] ◎在卷第二【聖】 [0216027] 緣【大】,緣三十【宋】【元】【明】,授三自歸緣【聖】 [0216028] 活【大】,治【聖】 [0216029] 庠【大】,詳【聖】 [0216030] 㲲【大】*,疊【宋】*【聖】* [0216031] 氈【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【聖】,𮕾【大】 [0216032] 無【大】,不【聖】 [0216033] 停【大】,亭【聖】 [0216034] 得【大】,節【宋】【元】【明】 [0216035] 考【大】*,拷【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0216036] 穌【大】*,蘇【聖】* [0216037] 乃【大】,復【宋】【元】【明】 [0216038] 念【大】,是念【聖】 [0216039] 仰【大】,依【聖】 [0216040] 世尊【大】,佛【聖】 [0216041] 以【大】,已【宋】【元】【明】【聖】 [0216042] 行【大】,行也【聖】 [0216043] 撰集【大】,〔-〕【宋】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 200 撰集百緣經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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