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撰集百緣經

撰集百緣經卷第三

授記辟支佛品第三

(二一)[8]化生王子成辟支佛[9]

[10]佛在摩竭提國[11]將諸比丘漸次遊行到恒河側見一故塔毀落崩壞無人修治時諸比丘白佛言[12]世尊此是何塔朽故乃爾無人補治[13]爾時[14]世尊告諸比丘[15]汝等諦聽吾當為汝分別解說此賢劫中波羅㮈國有王名曰[16]梵摩達多正法治化人民熾盛極大豐樂無有兵[17]革軍征鬪諍災疫疾病饒諸[18]象馬牛羊六畜及諸珍寶唯無子息禱祀神祇求索有子叵不能得時王[19]薗中有一池水生好蓮花其花開敷有一小兒結跏趺坐[20]三十二大人之相八十種好口出[21]優鉢羅花香身諸毛孔有栴檀香時守池人以狀白王甚懷歡喜將其后妃往到[22]薗中見此小兒喜不自勝欲前抱[23]兒便為王而說偈言

「『大王常所求  故來[24]稱王願
見無子息故  今來為王子

「爾時大王后妃婇女聞說此[25]莫不歡喜即抱小兒還宮養育年漸長大隨其行處有蓮花生身毛孔中有栴檀香因為立字[26]栴檀香時此小兒尋自觀察足跡行處所出蓮華初則鮮好未久萎落便自思惟『我今此身會當歸[27]』心悟非常成辟支佛身昇虛空作十八變尋入涅槃爾時大王后妃婇女[28]㘁天涕哭攝其尸骸[29]旬燒之收取舍利起塔供養是故今者是彼塔耳

時諸比丘復白佛言「此辟支佛宿[30]殖何福受斯果報[31]唯願世尊敷演解說」爾時世尊告諸比丘[32]汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去無量世中波羅㮈國有佛出世號曰迦羅迦孫陀於彼法中有一長者財寶無量不可稱計其父崩亡子與其母各自分居時長者子甚好色欲見一婬女甚適其[33]以金百兩方聽一宿漸經多年財物蕩盡更無所與遮不聽宿慇懃求請願見一宿婬女語言『汝今若能得[34]一好花來與我者聽汝一宿』時長者子每自思惟『我今家中無有財物可用買花以[35]遺婬女』思惟是已『今王塔中必有好花我當盜取持用與之可得止宿』然彼塔門有人守護無由得前尋從伏竇入其塔中盜取好花以與婬女乃聽止宿至於天明其人身體生諸惡瘡甚患苦惱痛不可言喚諸良醫以瞻療治云須牛頭栴檀用塗瘡上可得除愈時長者子深自思惟『家無財物』即賣舍宅得六[36]十萬金錢尋用即買牛頭栴檀方得[37]六兩頓用塗瘡語良醫言『我今所患乃是心病汝今治外乃可差乎』作是語已即持所買牛頭栴檀㨶末六兩入其塔中發大誓願『如來往昔修諸苦行誓度眾生隨其厄難我今此身墮一生數唯願世尊慈哀憐愍除我此患』作是誓已即以所[38]末牛頭栴檀二兩用償花[39]價二兩至心供養二兩求哀懺悔瘡尋除[40]身諸毛孔有栴[41]檀香聞此香已喜不自勝發願出去緣是功德不墮惡趣天上人中隨其行處生好蓮花身諸毛孔恒有香氣」佛告諸比丘「欲知彼時長者子栴檀塗塔者今此辟支佛是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二二)[1]小兒散花供養佛[2]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊將諸比丘著衣持鉢入城乞食至一巷中有一婦女抱一小兒在巷坐地時彼小兒遙見世尊心懷歡喜從母索花母即與買小兒得已持詣佛所散於佛上於虛空中變成花蓋隨佛行住[3]小兒見已甚大歡喜發大誓願「以此供養善根功德使我來世得成正覺[4]過度眾生如佛無異」爾時世尊見此小兒[5]發是願已[6]佛即微笑從其面門出五色光遶佛三匝還從頂入

爾時阿難前白佛言「如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑唯願[7]世尊敷演解說」佛告阿難「汝今見此小兒以花散我不」阿難白言「唯然已見」「此[8]兒者以花散[9]於未來世[10]不墮惡趣天上人中常受快樂過三阿僧祇劫[11][12]號曰[13]花盛廣度眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二三)[14]女人以金輪擲佛上[15]

佛在王舍城迦蘭陀竹林時彼國中有一商主名曰浮[16]將諸商客入大海中採其[17]珍寶其婦少壯容貌可觀[18]憶望其夫晝夜愁念[19]速得還家即便往詣那羅延天所而作呪言「天若有神不違人願使我夫主安隱速還我今當作金銀瓔珞以報天恩若不還者我以糞屎不淨臭處毀辱天身

[20]是誓已未經幾時果如其願安隱還家甚懷歡喜即造金銀瓔珞環[21]將諸侍從往詣天祠路值如來將諸比丘入王舍城時彼女人見佛世尊三十二相八十種好光明[22]普曜如百千日心懷歡喜欲以金銀瓔珞擲散佛上其從語言「此非那羅延天」遮而不聽時彼[23]婦女不從其教即以瓔珞擲散佛上於虛空中變成寶蓋隨佛行住見是變已深生信敬五體投地發大誓願「我今以此散佛瓔珞善根功德使我來世得成正覺廣度眾生如佛無異」發是願已佛即微笑從其面門出五色光遶佛三匝[24]從頂入

爾時阿難前白佛言「如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝於今者見此婦女以金銀瓔珞散我上不」阿難白[25]「唯然已見」「此婦女者於未來世不墮惡趣天上人中受諸快樂[26]十三劫成佛[27]曰金輪瓔珞廣度眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二四)[28]老母善愛慳貪[29]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中波斯匿王后宮婇女名曰善愛年在老邁極大慳貪不好惠施却坐飲食時大[30]目連欲化彼故著衣持鉢以神通力從地[31]踊出住老母前從其乞食老母瞋恚不肯布施[32]飲食已訖有一殘果及洗器水臭而不噉爾時目連即從乞索老母瞋恚尋即[33]將與目連得已踊身虛空作十八變時彼老母見是變已心懷信敬[34]誠懺悔即於其夜便取[35]命終生曠野中在一樹下食果飲水以自存活致經數時波斯匿王將諸群臣遊獵射戲馳逐群鹿渴乏欲死遙見彼樹希望[36]求水[37]奔趣向去樹不遠有火炎起遮不聽近但遙見人坐其樹下王即遙問「汝是何人在此樹下」彼即答言「我是波斯匿王后宮婇女[38]在朽邁名曰善愛不好惠施[39]終生此唯願大王慈哀憐愍為我設供請佛及僧使我脫此弊惡之身」王即問言「為汝設福可得知不」彼人答[40]「設福必得王自當見」爾時波斯匿王聞是語已勅諸兵眾「相去百步安置一人令聲相承還歸城內為其設供請佛及僧若彼得福使諸兵眾各各承聲須臾聞我令知虛實」尋即為設請佛及僧呪願[41]已竟彼樹下人百味飲食自然在前[42]時波斯匿[43]已知為實即於佛前深生信敬佛為說法得須陀洹果

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二五)[44]含香長者請佛[45]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者名曰[46]含香財寶無量不可稱計稟性賢柔敬信三寶每自思惟「我今此身及諸財寶虛偽非真如水中月如熱時[47]不可久保」作是[48]念已往詣佛所[1]前禮佛足[2]却住一面而白佛言「我欲設供請佛及僧唯垂聽許」佛即然可還歸家中設諸餚饍遣使白佛「食具已辦唯聖知時[3]爾時世尊著衣持鉢將諸比丘往詣其家受其供已心懷歡喜取一小床在佛前坐[4]渴仰聞法佛即為其種種說法心開意解因發誓願「以此供養善根功德使我來世得成正覺廣度眾生如佛無異」發是願已[5]便微笑從其面門出五色光遶佛三匝還從頂入

爾時阿難而白佛言[6]如來尊重不妄有笑唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝今見此含香長者[7]設諸[8]餚饍供養佛僧不[9]阿難白[10]「唯然已見」「此大長者以是供養善根功德於未來世九十劫中不墮地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂最後身得成辟支佛號曰含香廣度眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二六)[11]船師[12]渡佛僧過水[13]

佛在摩竭提國將諸比丘漸次遊行到恒河側時有船師住在河邊佛告船師「汝今為我渡諸眾僧」船師答曰「與我[14]價直然後當渡」佛告船匠「我亦船師於三界中互相濟度出生死海不亦快乎[15]鴦掘摩羅瞋恚熾盛殺害人民我亦度彼出生死海[16]摩那答陀極大憍慢卑下他人我亦度彼出生死海[17]憂留頻螺迦葉愚癡偏多無有智慧我亦度彼出生死海如是等比無量眾生我亦皆度[18]出生死海盡不索直汝今何故特從我索然後渡人」爾時世尊如是種種與其說法心遂堅固而不肯渡時河下流復有船師聞佛所說心懷歡喜便前白言「我今為佛渡諸眾[19]」佛即然可莊嚴船舫喚僧乘船時諸比丘或在虛空或在中流或在彼岸時諸船師見佛及僧現如是等種種神變甚懷信敬歎未曾有敬禮佛僧佛即為其種種說法心開意解得須陀洹果[20]前船師索價直者見後船師渡佛僧竟復見神變深生慚愧即便以身五體投地歸誠[21]向佛至心懺悔請佛及僧佛即然可還歸家中設諸餚饍百味飲食手自斟酌供佛僧已取一小床在佛前坐渴仰聞法佛即為其種種說法心開意解因發誓願「以此供養善根功德使我來世得成正覺廣度眾生如佛無異」發是願已佛便微笑從其面門出五色光遶佛三匝還從頂入

爾時阿難而白佛言[22]如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑[23]唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝今見是船師慚愧自責設供懺悔[24]」阿難白言[25]唯然已見」「彼船師者以是懺悔設供功德於未來世經十三劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂[26]受最後身得成辟支佛號曰[27]度生死海廣度眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二七)[28]婢使以栴檀[29]香塗佛[30][31]

[32]佛在王舍城迦蘭陀竹林時彼城中有大長者有一婢使稟性賢善[33]敬信三寶[34]每於一時為其大家[35]磨栴檀香暫出門外見佛世尊著衣持鉢將諸比丘入城乞食心懷喜悅尋還入內取少栴檀塗佛足上[36]以神力令此香雲[37]靉靆垂布遍王舍城時彼女人見是變已倍生信敬即便以身五體投地[38]因發誓願「以此香氣供養功德使我來世永離貧窮下賤之身早成正覺廣度眾生如佛無異[39]發是願已佛便微笑從其面門出五色光遶佛三匝還從頂入

爾時阿難[40]而白佛言[41]如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑唯願[42]世尊敷演解說」佛告阿難「汝今見是長者婢使以栴檀香塗我足不」阿難[43]白言「唯然已見」「此長者婢以栴檀香塗我足上善根功德於未來世九十劫中身體香潔不墮地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂[44]受最後身得成辟支佛[45][46]栴檀香[47]廣度眾生不可限量是故笑耳

[48]爾時諸比丘[49]聞佛所說歡喜奉行[50]

(二八)[51]貧人拔提施[52][53]燋木[54]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中[55]有一貧人名曰拔提為他守園用自存活每於一日擔一燋木入城欲賣值城門中見一化人語貧人言「汝今若能持此燋木用與我者我當施汝百味飲食」時彼貧人聞化人語心懷歡喜即便以木授與化人化人答曰「汝今持木隨我[1]從來共詣祇[2]當與汝食」時彼貧人即相隨逐到祇桓中見佛世尊[3]三十二相[4]八十種好光明普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足即以燋木奉施世尊世尊受已插著地中佛以神力令此燋木須臾之間枝條生長花果茂盛[5]團圓可愛如尼拘陀樹世尊在下[6]結跏趺坐為諸人天百千萬眾演說妙法貧人見已心懷喜悅即便以身五體投地[7]發大誓願「以此施佛燋木功德使我來世得成正覺廣度眾生如佛無異[8]發是願已佛即微笑[9]從其面門出五色光[a]遶佛三匝還從頂入

[b]爾時阿難而白佛言「如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑[11]唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝今見是守園貧人施我燋木不」阿難白言[12]唯然已見」「彼貧人者以信敬心施我燋木善根功德於未來世經十三劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂最後身得成辟支佛號曰[13]離垢廣度眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘[14]聞佛所說歡喜奉行

(二九)[15]作樂供養成辟支佛[16]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼國中豪貴長者各自莊嚴[17]好服飾瓔珞環釧齎持香花作倡伎樂皆共相將欲出城外遊戲自樂到城門中值佛世尊將諸比丘著衣持鉢入城乞食時彼諸人見佛如來圓光晃昱三十二相八十種好光明[18]暉曜如百千日各懷歡喜前禮佛足作倡伎樂供養佛僧各以所捉種種[19]雜花而散佛上於虛空中變成花蓋佛以神力遍覆舍衛時諸人等見是變已歎未曾有即便以身各各五體投地[20]因發誓願「以此作倡伎樂善根功德使我來世得成正覺廣度眾生如佛無異」發是願已佛即微笑從其面門出五色光遶佛三匝還從頂入

爾時阿難而白佛言「如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝今見此諸人等[21]」阿難白言「唯然已見」「此諸人等以其作樂散花供養[22]善根功德於未來世一百劫中不墮地獄畜生餓鬼天上人中常受快樂最後身得成辟支佛皆同一號[23]名曰[24]妙聲廣度眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘[25]聞佛所說歡喜奉行

(三〇)[26]劫賊惡奴[27]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一愚人名曰惡奴心常好樂處處藏竄劫奪人物用自存[28]時有比丘在於塚間坐禪行道食時欲至著衣持鉢入城乞食時有長者見彼比丘威儀[29]庠序心生信敬即入舍內取一張[30]施彼比丘還詣塚間值彼賊人見是比丘持㲲來至便從索取比丘即與明日更來復從索[31]次復持與於第三日比丘乞食來至房內復從索鉢時彼比丘作是念言「唯此一鉢當用乞食救濟性命彼賊復索[32]無有厭足今當設計授三自歸治彼賊人令使不來」作是念已即語賊言「待我須臾止息小[33]當與汝鉢」賊聞是語即便坐待比丘取繩張施羂索安置向內語彼賊言「我今疲極不能故起汝自[A1]申手內著向中我授汝鉢」賊聞是語尋即申手內著向中比丘挽索[A2]羂其手[34]繫著床脚比丘出外捉杖[35]考打唱言「一下當歸依佛」痛不可言良久乃[36]種種呵責復更考打「第二下者當歸依法」倍復疼痛垂欲命終良久[37]乃穌轉更呵責「第三下者當歸依僧」賊作[38]念言「今者考我徹於心骨痛不可言若不伏首授我四歸必定交死」作是念已即便引伏比丘解放走詣佛所高聲唱言「今者世尊實大慈悲勅諸比丘授我三歸脫不得死若受四歸必死無疑無所歸[39]」爾時[40]世尊知彼賊人心[41]以調伏即為說法心開意解得須陀洹果求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉[42]

[43]撰集百緣經卷第三


校注

[0213007] (吳月譯)九字【大】〔-〕【聖】 [0213008] 21 Candanaḥ.◎在卷第六【聖】 [0213009] 緣【大】緣二十一【宋】【元】【明】 [0213010] 佛【大】爾時佛【聖】 [0213011] 將【大】時將【聖】 [0213012] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0213013] 爾【大】*〔-〕【聖】* [0213014] 世尊【大】*佛【聖】* [0213015] (汝等說)十二字【大】*〔-〕【聖】* [0213016] Brahmadatta. [0213017] (革軍病)九字【大】甲諍災疾【聖】 [0213018] 象馬牛羊【大】〔-〕【聖】 [0213019] 薗【大】園【聖】 [0213020] (三十十)九字【大】*相【聖】* [0213021] 優【大】憂【聖】 [0213022] 薗【大】*園【宋】*【元】*【明】* [0213023] 取【大】下【元】【明】 [0213024] 稱【大】種【聖】 [0213025] 已【大】以【聖】 [0213026] Candana. [0213027] 爾【大】死【聖】 [0213028] 㘁【大】號【元】【明】 [0213029] 旬【大】句【聖】 [0213030] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0213031] (唯願說)八字【大】*〔-〕【聖】* [0213032] (汝等說)十二字【大】*〔-〕【聖】* [0213033] 意【CB】【麗-CB】【聖】惡【大】 [0213034] (一好自)十七字【大】〔-〕【聖】 [0213035] 遺【大】遣【聖】獲【聖】 [0213036] 十【大】〔-〕【聖】 [0213037] 六兩【大】方【聖】 [0213038] 末【大】求【聖】持【聖】 [0213039] 價【大】賈【聖】 [0213040] 差【大】愈【聖】 [0213041] (檀香功)十七字【大】〔-〕【聖】 [0214001] 22 Padmaḥ◎在卷第三初【聖】 [0214002] 緣【大】緣二十二【宋】【元】【明】 [0214003] 小兒見【大】見小兒【聖】 [0214004] 過【大】廣【聖】 [0214005] 發【大】發見【聖】 [0214006] 佛【大】便【聖】 [0214007] 世尊敷演【大】〔-〕【聖】 [0214008] 兒【大】小兒【宋】【元】【明】【聖】 [0214009] 我【大】我我【聖】 [0214010] (不墮樂)十二字【大】〔-〕【聖】 [0214011] 成佛盛【大】當得成佛【聖】 [0214012] 佛【大】*辟支佛【聖】* [0214013] Padmottara. [0214014] 23 Cakra◎在卷第六【聖】 [0214015] 緣【大】緣二十三【宋】【元】【明】 [0214016] 海【大】娑【宋】【元】【明】【聖】 [0214017] 珍【大】珠【宋】【元】【明】 [0214018] 憶【大】憘【聖】 [0214019] 速【大】▆【聖】 [0214020] 是【大】如【聖】 [0214021] 釧【大】*玔【聖】* [0214022] 普曜【大】𭆚【聖】 [0214023] 婦女【大】女人【聖】 [0214024] 從【大】*〔-〕【聖】* [0214025] 言【大】佛【宋】【元】【明】 [0214026] 十三劫【大】去阿僧祇劫當得【聖】 [0214027] 曰【大】〔-〕【聖】 [0214028] Cakrāntara◎在卷第六【聖】 [0214029] 緣【大】緣二十四【宋】【元】【明】 [0214030] 目【大】目揵【聖】 [0214031] 踊【大】*涌【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0214032] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【聖】 [0214033] 將【大】持【宋】【元】【明】【聖】 [0214034] 誠【大】成【聖】 [0214035] 命【大】食【聖】 [0214036] 求【大】有【宋】【元】【明】【聖】 [0214037] 奔【大】𩣺【聖】 [0214038] 在【大】老【聖】 [0214039] 終【大】在【聖】 [0214040] 曰【CB】【麗-CB】【聖】言【大】 [0214041] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0214042] 時【CB】【麗-CB】【磧-CB】【聖】彼【大】 [0214043] 王【大】王心【聖】 [0214044] 25 Sūksmatvak.◎在卷第二【聖】 [0214045] 緣【大】緣二十五【宋】【元】【明】 [0214046] Sūkṣmatvak.* [0214047] 炎【大】燄【元】【明】 [0214048] 念【大】命【元】 [0215001] 前【大】頂【聖】 [0215002] 却住一面【大】〔-〕【聖】 [0215003] 爾【大】是【聖】 [0215004] 渴仰聞法【大】〔-〕【聖】 [0215005] 便【大】即【聖】 [0215006] (如來說)十六字【大】以何因緣今者微笑【聖】 [0215007] 設諸【大】請設【宋】【元】【明】 [0215008] 餚饍【大】飲食【聖】 [0215009] 阿難然【大】白言【聖】 [0215010] 佛【大】言【宋】【元】【明】 [0215011] 27 Nāvikāḥ.◎在卷第六【聖】 [0215012] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0215013] 緣【大】緣二十六【宋】【元】【明】 [0215014] 價【大】*賈【聖】* [0215015] Aṅgulimāla. [0215016] Mānastabdha. [0215017] 憂【大】*優【明】*【聖】Uruvilvakāśyapa. [0215018] (出生然)十七字【大】〔-〕【聖】 [0215019] 僧【大】生【明】 [0215020] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0215021] 向【大】白【宋】【元】【明】 [0215022] 如來笑【大】〔-〕【聖】 [0215023] (唯願說)八字【大】〔-〕【聖】 [0215024] 不【大】不可【聖】 [0215025] 唯【大】〔-〕【聖】 [0215026] 受【大】於【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0215027] Saṃsarottaraṇa. [0215028] 28 Gandhamādanaḥ.◎在卷第一末【聖】 [0215029] 香【大】〔-〕【聖】 [0215030] 足【大】之【聖】 [0215031] 緣【大】緣二十七【宋】【元】【明】 [0215032] 佛【大】*爾時佛【聖】* [0215033] 敬信【大】信敬【明】 [0215034] 每【大】無【聖】 [0215035] 磨【大】摩【明】【聖】 [0215036] 以【大】足【宋】【元】【明】 [0215037] 靉靆【大】𩡣𮩮【聖】 [0215038] 因發【大】〔-〕【聖】 [0215039] 發是【大】誓【聖】 [0215040] 而【大】*〔-〕【聖】* [0215041] 如來笑【大】*〔-〕【聖】* [0215042] 世尊敷演【大】〔-〕【聖】 [0215043] 白【大】白佛【宋】【元】【明】【聖】 [0215044] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0215045] 號【大】號曰【聖】 [0215046] Gandhamādana. [0215047] 廣度【大】度脫【聖】 [0215048] 爾【大】*〔-〕【聖】* [0215049] (聞佛行)八字【大】奉持佛語也【聖】 [0215050] 第一卷末【聖】 [0215051] 29 Nirmala.◎卷第二初【聖】 [0215052] 佛【大】〔-〕【聖】 [0215053] 燋【大】*樵【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0215054] 緣【大】緣二十八【宋】【元】【明】 [0215055] 有【大】〔-〕【聖】 [0216001] 從【大】後【宋】【元】【明】【聖】 [0216002] 桓【大】*洹【宋】*【元】*【明】*恒【聖】*【聖】 [0216003] 三十二【大】*〔-〕【聖】* [0216004] 八十種【大】*〔-〕【聖】* [0216005] 團【大】揣【聖】 [0216006] 結跏趺坐【大】〔-〕【聖】 [0216007] 發大【大】〔-〕【聖】 [0216008] 發是【大】*〔-〕【聖】* [0216009] 從其面門【大】*〔-〕【聖】* [0216010] 〔遶佛爾〕-【聖】* [0216010a] 遶佛入【大】*〔-〕【聖】* [0216010b] 爾【大】*〔-〕【聖】* [0216011] 唯願說【大】*〔-〕【聖】* [0216012] 唯然【大】〔-〕【聖】 [0216013] Nirmala. [0216014] 聞佛所說【大】〔-〕【聖】 [0216015] 30 Valgusvara.◎在卷第二【聖】 [0216016] 緣【大】緣二十九【宋】【元】【明】 [0216017] 好【大】衣【聖】 [0216018] 暉【大】照【聖】 [0216019] 雜【大】新【聖】 [0216020] 因發【大】〔-〕【聖】 [0216021] (不阿等)十三字【大】〔-〕【聖】 [0216022] 善根【大】不白言已見以此【聖】 [0216023] 名【大】〔-〕【聖】 [0216024] Valgusvarāaḥ. [0216025] 聞佛所說歡喜【大】信受【聖】 [0216026] ◎在卷第二【聖】 [0216027] 緣【大】緣三十【宋】【元】【明】授三自歸緣【聖】 [0216028] 活【大】治【聖】 [0216029] 庠【大】詳【聖】 [0216030] 㲲【大】*疊【宋】*【聖】* [0216031] 氈【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【聖】𮕾【大】 [0216032] 無【大】不【聖】 [0216033] 停【大】亭【聖】 [0216034] 得【大】節【宋】【元】【明】 [0216035] 考【大】*拷【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0216036] 穌【大】*蘇【聖】* [0216037] 乃【大】復【宋】【元】【明】 [0216038] 念【大】是念【聖】 [0216039] 仰【大】依【聖】 [0216040] 世尊【大】佛【聖】 [0216041] 以【大】已【宋】【元】【明】【聖】 [0216042] 行【大】行也【聖】 [0216043] 撰集【大】〔-〕【宋】
[A1] 申【CB】【麗-CB】伸【大】(cf. K29n0981_p0703a04)
[A2] 羂【CB】【大】
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