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撰集百緣經

撰集百緣經卷第七

現化品第七

(六一)[38]身作金色[39]

[40]佛在[41]迦毘羅衛國尼拘陀樹下時彼城中有一長者財寶無量不可稱計選擇族望娉以為婦作諸音樂以娛樂之其婦懷[42]足滿十月生一男兒身作金色[43]政殊妙世所希有身有光明照彼城內皆作金[44]時兒父母見其如是心懷歡喜歎未曾有召諸相師占相此兒相師覩已問其父母「此兒產時有何瑞相」父母答曰「此兒生時身作金色兼有光明」因[45]與立字名曰金色年漸長大體性賢柔慈仁孝順聞世有佛在尼拘陀樹下將諸親友往詣佛所見佛[46]世尊[47]三十二相八十種好光明普曜如百千日心懷憘悅前禮佛足却坐一面佛即為其說[48]四諦法心開意解[49]須陀洹果歸白父母「我於今日[50]往到尼拘陀樹下見佛世尊[51]神容炳耀如百千日又見比丘諸根寂定威儀可觀我所願樂唯願慈愍聽我出家」時兒父母聞是語已愛念子故不能違逆尋將佛所求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習[52]阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已白佛言「世尊此金色比丘宿[53]殖何福生於豪族身作金色得值世尊出家獲道」爾時[54]世尊告諸比丘[55]汝等善聽吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世[56][57]毘婆尸教化周訖遷神涅槃爾時有王[58]槃頭末帝收其舍利起四寶塔高一由旬而供養之時有一人值行見塔有少破落和埿補治及買金薄[59]鉆其上發願出去緣是功德九十一劫不墮惡道天上人中身常金色受天快樂乃至今者遭值於我身故金色出家得道」佛告諸比丘「欲知彼時鉆金薄人者今現在金色比丘是

爾時諸比丘[1]聞佛所說歡喜奉行

(六二)[2]身有栴檀香[3]

佛在迦毘羅衛[4]國尼拘陀樹下時彼國中有一長者財寶無量[5]不可稱計選擇高門娉以為婦作諸伎樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月產一男兒[6]容貌端政世所無比身諸毛孔有牛頭栴檀香從其面門出優鉢羅花香父母親屬莫不歡喜召諸相師占相此兒相師[7]見已問其父母「此兒生時有何瑞相」父母答曰「此兒生時身諸毛孔有牛頭栴檀香從其面門出優鉢羅華香」因為立字[8]名栴檀香年漸長大體性仁和見者愛敬將諸親友而行遊戲漸次往到尼拘陀樹下見佛世尊[9]十二相八十種好光明[10]普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足却坐一面佛即為其說四諦法心開意解得須陀洹果[11]辭父母求索入道父母愛念不能違逆將詣佛所求索出家佛即告曰「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習[12][13]羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已白佛[14]「世尊今此栴檀香[15]身比丘宿殖何福[16]生便有香又值世尊出家得道」爾時[17]世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世號毘婆尸教化周訖遷神涅槃時彼國王名槃[18]頭末帝[19]取舍利造四寶塔將諸群臣后妃婇女齎持香花入彼塔中而共供養[20]踐蹋塔地有破落處時有長者見此塔地有破落處尋和好埿用塗治之以栴檀香坌散其上發願而去緣是功德九十一劫不墮[21]惡趣天上人中身口常香受天快樂乃至今者遭值於我身口故香出家得道」佛告諸比丘「欲知彼時以栴檀香坌散地者今香身比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六三)[22]有大威德[23]

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下時彼城中有一長者財寶無量不可稱計選擇高門娉以為婦種種音樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒身體柔[24][25]顏色鮮澤[26]端政殊[27]世所希有父母親屬見之歡喜因為立字名曰威德年漸長大[28]柔和調順見者愛敬遠近信伏將諸親友遊行觀看到尼拘陀樹下見佛世尊三十二相八十種好光明[29]照曜如百千日心懷歡喜前禮佛足却坐一面佛即為其說四諦法心開意解得須陀洹果歸辭父母求索入道父母愛念不能違逆將詣佛所求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人皆共敬仰

時諸比丘見是事已白佛言「世尊今此威德比丘宿殖何福[30][31]極柔濡顏色鮮明又為眾人所見敬仰遭值世尊出家得道」爾時[32]世尊告諸比丘「汝等善聽吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世[33]號毘婆尸教化周訖遷神涅槃彼時有王名槃頭末帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供養之時有一人值行往到見彼塔上有諸萎花塵土坌上即取萎花拂拭使淨還用供養發願出去緣是功德九十一劫不墮[34]地獄畜生餓鬼天上人中顏色[35]奕奕有大威德受天快樂乃至今者遭值於我[36]故有威德出家得道」佛告[37]諸比丘「欲知彼時拂拭花人今威德比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六四)[38]有大力[39]

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下時彼國中有一長者財寶無量不可稱計選擇族望娉以為婦[40]倡伎樂而娛樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒骨節麤大肥壯[41]大力父母見之因為立字名曰大力年漸長大勇健多力無有及者將諸親友遊行觀看到尼拘陀樹下見佛世尊三十二相八十種好光明[42]普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足却坐一面[43]佛即為其說四諦法心開意解得須陀洹果歸白父母求索入道父母愛念不能違逆將詣佛所求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已白佛言「世尊此大力比丘宿殖何福生則大力勇健無敵又值世尊出家得道」爾時[1]世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世號毘婆尸教化周訖遷神涅槃時彼國王名槃頭末帝收取舍[2]造四寶[3][4]有一人在此塔邊高聲唱言集喚眾人建立塔[5]發願[6]而去緣是功德九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中常有大力受天快樂乃至今者遭值於我[7]故有大力出家得道」佛告諸比丘「欲知彼時唱喚眾人竪立[8]棖者今此大力比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行[9]

(六五)[10]為人所恭敬[11]

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下時彼[12]國中有一長者財寶無量不可稱計選擇高門娉以為婦種種音樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒端政殊妙[13]與眾超絕有見之者無不敬仰年漸長大[14]與諸親友遊行觀看到尼拘陀樹下見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足却坐一面佛即為其說四諦法心開意解得須陀洹果歸辭父母求索入道父母愛念不敢違逆將詣佛所求索出家佛即告[15]「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修[16][17]阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已白佛言「世尊今此[18]為人所敬仰比丘宿殖何福生便端政[19]有見之者無不敬仰又值[20]世尊出家得道」爾時世尊告諸比丘[21]汝等善聽[22]吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世號毘婆尸教化周訖遷神涅槃[23]彼時有王名槃頭末帝[24]其舍利造四寶塔而供養之於其後時有少毀[25]時有童子[26]入其塔中見此破處[27]和顏悅色集喚眾人各共塗治發願出去緣是功德九十一劫不墮地獄畜生餓鬼[28]天上人中受樂無極常為人天所見敬仰乃至今者遭值於我[29]故為諸人所見敬仰出家得道」佛告諸比丘「欲知彼時集喚眾人塗塔地者今此為人所敬比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六六)[30]頂上有寶蓋[31]

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下時彼城中有一[32]長者財寶無量不可稱計選擇族望娉以為婦作諸音樂[33]常娛樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒容貌端政世所希有然其生時頂上自然有摩尼寶蓋遍覆城上父母歡喜因為立字名曰寶蓋年漸長大與諸親友出城遊[34]漸次往到尼拘陀樹下見佛世尊三十二相八十種好光明暉曜如百千日心懷歡喜前禮佛[35]求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果

時諸比丘見是事已[36]怪未曾有而白佛言「今此寶蓋比丘宿殖何福初生之時頂上自然有摩尼寶蓋遍覆城上又值世尊出家未久得獲道果」爾時[37]世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世號毘婆尸遊行諸國[38]化緣周訖遷神涅槃時有國王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔[39]高一由旬而供養之時有商主入海採寶安隱來歸即以摩尼寶珠蓋其塔[40]發願而去緣是功德九十一劫不墮惡趣天上人中常有寶蓋隨共而生乃至今者得值於我出家獲道」佛告諸比丘「欲知彼時商主奉上摩尼寶珠者今此寶蓋比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六七)[41]妙聲[42]

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下時彼國中有一長者財富無量不可稱計選擇族望娉以為婦作諸音樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒端政殊妙世所希有[43]年漸長大有好音聲[44]令眾樂聞與諸親友出城遊戲至尼拘陀樹下見佛世尊三十二相八十種好光明[45]暉曜如百千日心懷歡喜[1]前禮佛足[2]住一面佛即為其說四諦法[3]心開意解得須陀洹果歸辭父母求索入道愛念子故不能違逆將詣佛所求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習[4]阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

[5]時諸比丘見是事[A1]而白佛言「世尊今此妙聲比丘宿殖何福有是妙聲復值世尊出家得道」爾時[6]世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世號毘婆尸教化周訖遷神涅槃時有國王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔高一由旬而供養之時有一人見此塔故心懷歡喜便作音樂以遶[7]供養發願而去緣是功德九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中常有好聲令眾樂聞乃至今者遭值於我出家得道[8a]故有好聲

[8b]爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六八)[9]百子[10]同產[11]

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下時彼城中有一長者財寶無量不可稱計選擇族望娉以為婦作倡伎樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月生一肉[12]時彼長者見其如是心懷愁惱謂為非祥往詣佛所前禮佛足長跪白佛「我婦懷妊生一肉團不審世尊為是[13]吉凶唯願[14]世尊幸見告語」佛告長者「汝莫疑怪但好養育滿七日已汝當自見」時彼長者[15]是語已[16]喜不自勝還詣家中勅令[17][A2]瞻養七日頭到肉團開敷有百男兒端政殊[18]世所希有年漸長大[19]便共相將出城觀看漸次往到尼拘陀樹下見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百[20]千日心懷[21]憘悅前禮佛足却坐一面佛即為其說四諦法[22]心開意解各得須陀洹果即於佛前求索入道佛告童子「父母不聽不得出家」時彼童子聞是語已歸辭父母求索出家父母愛念不能違逆將詣佛所求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已前白佛言「今此同生一百比丘宿殖何福兄弟百人一時俱生端政殊妙人所愛敬[23]遭值世尊出家[24]得道」爾時[25]世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世號毘婆尸教化周訖遷神涅槃時彼國[26]名槃頭末帝收取舍利造四寶塔而供養之[27]有同邑一百[28]餘人[29]倡伎樂齎持香花供養彼塔[30]發誓願『以此供養善根功德使我來世在所生處共為兄弟』發是願已[31]各自歸去」佛告諸比丘「欲知彼時同邑人者今此一百比丘是由於彼時誓願力故九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中常共同生受天快樂乃至今者遭值於我[32]故復同生出家得道

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六九)[33]頂上有寶珠[34]

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下時彼城中有一長者財寶無量不可稱計選擇族望娉以為婦作諸音樂[35]而娛樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒端政殊妙世所希有頭上自然有摩尼[36]時兒父母見其如是因為立字名曰寶珠年漸長大將諸親友出城遊戲至尼拘陀樹下見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日[37]懷歡喜前禮佛足却坐一面[38]聽佛說法心開意解得須陀洹果歸辭父母求索入道父母愛念不能違逆將詣佛所求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習[39]阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰著衣持鉢入城乞食[40]彼寶珠故在頭上城中人民[41]其所以云何比丘[42]頭上戴珠而行乞食競來看之時寶珠比丘深自[43][A3][44]還歸所止白言「世尊我此頭上有此寶珠不能使去今者乞食為人蚩笑[45]願佛世尊[46]見却此珠」佛告比丘「汝但語珠[47]我今生分已盡更不須汝』如是三說珠自當去」時寶珠比丘受佛教勅三遍[48]向說於是寶珠忽然不現

時諸比丘見是事已前白佛言「今此寶珠比丘宿殖何福於其生時頭戴寶珠[1]踰日月又值世尊出家得道」爾時[2]世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世號毘婆尸教化周訖遷神涅槃[3]彼國王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔高一由旬而供養之時彼王子入其塔中禮拜供養持一摩尼寶珠繫著[4]棖頭發願而去緣是功德九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中常有寶珠在其頂上受天快樂乃至今者遭值於我出家得道[5]故有寶珠在其頂上」佛告諸比丘「欲知彼時王子者今此寶珠比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七〇)[6]布施佛幡[7]

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下時彼城中有一長者財寶無量不可稱計選擇族望娉以為婦作諸音樂以娛樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒端政殊妙[8]與眾超絕初生之日虛空中有大幡蓋遍覆城上時諸人眾因為立字[9]波多迦年漸長大將諸親友出城遊戲[10]到尼拘陀樹下見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日心懷歡喜前禮佛足[11]住一面佛即為其說四諦法心開意解得須陀洹果歸辭父母求索入道父母愛念不能違逆將詣佛所求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習[12]阿羅漢果三明六通具八解脫諸天世人所見敬仰

時諸比丘見是事已[13]而白佛言「世尊今此波多迦比丘宿殖何福生便端政與眾超絕[14]於空中有大幡蓋遍覆城上復值世尊出家得道」爾時[15]世尊告諸比丘「汝等諦聽吾當為汝分別解說乃往過去九十一劫波羅㮈國有佛出世號毘婆尸教化周訖遷神涅槃爾時有王名槃頭末帝收取舍利造四寶塔高一由旬而供養之時有一人施設大會供養[16]訖竟作一[17]長幡懸著塔上發願而去緣是功德九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中常有幡蓋覆蔭其上受天快樂乃至今者遭值於我出家得道」佛告諸比丘「欲知彼時[18]作幡者今此波多迦比丘是

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉[19]

[20]撰集百緣經卷第七


校注

[0234038] 61 Suvarṇābhaḥ.◎在卷第三【聖】 [0234039] 緣【大】緣六十一【宋】【元】【明】 [0234040] 佛【大】*爾時佛【聖】* [0234041] Kapilavastuni nyagrodhārāme. [0234042] 妊【大】*任【聖】* [0234043] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0234044] 色【大】光【聖】 [0234045] 與【大】為【宋】【元】【明】【聖】 [0234046] 世尊【大】*〔-〕【聖】* [0234047] (三十種)七字【大】*相【聖】* [0234048] 四諦【大】*〔-〕【聖】* [0234049] 須陀洹【大】*初【聖】* [0234050] 往到下【大】〔-〕【聖】 [0234051] (神容觀)二十字【大】及諸比丘【聖】 [0234052] 阿【大】*〔-〕【聖】* [0234053] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0234054] 世尊【大】佛【聖】 [0234055] (汝等說)十二字【大】*〔-〕【聖】* [0234056] 號【大】號曰【聖】 [0234057] Vipaśyin. [0234058] Bandhumat. [0234059] 鉆【大】*怗【宋】*牒【聖】* [0235001] 聞佛所說【大】*〔-〕【聖】* [0235002] 62 Sugandhaḥ.◎在卷第二【聖】 [0235003] 緣【大】緣六十二【宋】【元】【明】 [0235004] 國尼下【大】*城【聖】* [0235005] 不可稱計【大】*〔-〕【聖】* [0235006] 容貌端政【大】〔-〕【聖】 [0235007] 見【大】覩【宋】【元】【明】觀【聖】 [0235008] 名【大】名曰【聖】 [0235009] 十【大】千【明】 [0235010] 普【大】*照【聖】* [0235011] 辭【大】*其【聖】* [0235012] 得【大】得阿【宋】【元】【明】 [0235013] 羅漢【大】第四【聖】 [0235014] 言【大】曰【聖】 [0235015] 身【大】〔-〕【聖】 [0235016] 生便有香【大】得如是果【聖】 [0235017] 世尊【大】佛【聖】 [0235018] 頭【大】所【元】 [0235019] 取【大】〔-〕【聖】 [0235020] 踐【大】跋【聖】 [0235021] 惡趣【大】地獄【聖】 [0235022] 63 Vapuṣmān.◎在卷第三【聖】 [0235023] 緣【大】緣六十三【宋】【元】【明】 [0235024] 濡【大】*軟【宋】*【元】*【明】* [0235025] 顏色【大】〔-〕【聖】 [0235026] 端政【大】〔-〕【聖】 [0235027] 妙【大】*特【聖】* [0235028] 柔和調順【大】〔-〕【聖】 [0235029] 照曜【大】〔-〕【聖】 [0235030] (身極值)十八字【大】得如是果及值佛【聖】 [0235031] 極柔【大】體極【宋】【元】【明】 [0235032] 世尊丘【大】佛告【聖】 [0235033] 號【大】*名號【聖】* [0235034] 地獄鬼【大】*三途【聖】* [0235035] 奕奕【大】光澤【聖】 [0235036] 故有威德【大】〔-〕【聖】 [0235037] 諸比丘【大】*〔-〕【聖】* [0235038] 64 Balavān. * ◎在卷第三【聖】 [0235039] 緣【大】緣六十四【宋】【元】【明】 [0235040] 倡伎【大】*諸音【聖】* [0235041] 大【大】*多【聖】* [0235042] 普曜【大】*〔-〕【聖】* [0235043] 佛即【大】*即佛【聖】* [0236001] 世尊【大】佛【聖】 [0236002] 利【大】利然設欲思【聖】 [0236003] 塔【大】塔而供養之【聖】 [0236004] 有一人在【大】一人有【聖】 [0236005] 棖【大】之【聖】 [0236006] 而【大】出【聖】 [0236007] 故有大力【大】〔-〕【聖】 [0236008] 棖【大】索【聖】 [0236009] 卷第三末【聖】 [0236010] 65 Priyaḥ.◎在卷第四初【聖】 [0236011] 緣【大】緣六十五【宋】【元】【明】 [0236012] 國【大】*城【聖】* [0236013] 與眾之【大】見【聖】 [0236014] 與【大】*將【聖】* [0236015] 曰【大】言【聖】 [0236016] 道【大】習【宋】【元】【明】【聖】 [0236017] 阿羅漢【大】*第四【聖】* [0236018] 為人所敬仰比丘【大】比丘為人敬仰【宋】【元】【明】 [0236019] 有見之【大】見【聖】 [0236020] 世【大】佛世【聖】 [0236021] 汝等【大】〔-〕【聖】 [0236022] (吾當說)八字【大】〔-〕【聖】 [0236023] 彼時有【大】時有一【聖】 [0236024] 其【大】取【明】 [0236025] 破【大】壞【聖】 [0236026] 入【大】在【明】 [0236027] 和顏悅色【大】〔-〕【聖】 [0236028] 天上人中【大】*〔-〕【聖】* [0236029] (故為仰)八字【大】〔-〕【聖】 [0236030] 66 Padmākṣa.◎在卷第四【聖】 [0236031] 緣【大】緣六十六【宋】【元】【明】 [0236032] 長【大】大長【聖】 [0236033] 常【大】【聖】 [0236034] 戲【大】*行【聖】* [0236035] 足【大】足却坐一面佛即為其說法心開意解即得初果歸辭父母求索入道父母愛念不得違逆將詣佛所【聖】 [0236036] 怪未而【大】〔-〕【聖】 [0236037] 世尊【大】佛【聖】 [0236038] 化緣【大】教化【聖】 [0236039] 高一由旬【大】*〔-〕【聖】* [0236040] 頭發【大】上誓【聖】 [0236041] 妙【大】*有好音【聖】*67 Dundubhisvaraḥ.◎在卷第四【聖】 [0236042] 緣【大】緣六十七【宋】【元】【明】 [0236043] 年漸【大】漸年【聖】 [0236044] 令眾樂聞【大】見聞者之無不愛樂【聖】 [0236045] 暉【大】照【聖】 [0237001] 前【大】*〔-〕【聖】* [0237002] 住【大】坐【聖】 [0237003] 心開意解【大】意解得【聖】 [0237004] 阿【大】〔-〕【聖】 [0237005] 時【大】將【聖】 [0237006] 世尊告【大】佛語【聖】 [0237007] 供養發【大】塔堂誓【聖】 [0237008] 故有爾=佛告諸比丘欲知彼時遶塔讚嘆者今此好聲比丘是【聖】 [0237008a] 故有好聲【大】佛告諸比丘欲知彼時遶塔讚嘆者今此好聲比丘是【聖】 [0237008b] 爾【大】〔-〕【聖】 [0237009] 68 Putrāḥ.◎在卷第四【聖】 [0237010] 同【大】同時【聖】 [0237011] 緣【大】緣六十八【宋】【元】【明】 [0237012] 團【大】*摶【宋】【元】搏【明】*揣【聖】* [0237013] 吉凶【大】凶善【聖】 [0237014] 世尊語【大】演說時【聖】 [0237015] 是【大】*佛【聖】* [0237016] 喜不自勝【大】踊躍歡喜【聖】 [0237017] (瞻養敷)十字【麗-CB】【CB】(贍養敷)十字【大】設養滿七日已便肉揣開此肉揣開此肉揣中【聖】 [0237018] 特【大】妙【聖】 [0237019] 便共相將【大】將諸親友【聖】 [0237020] 千【大】十【元】 [0237021] 憘悅【大】歡喜【聖】 [0237022] 心開【大】*〔-〕【聖】* [0237023] 遭【大】又遭【聖】 [0237024] 得【大】俱【聖】 [0237025] 世尊【大】佛【聖】 [0237026] 王【大】有王【聖】 [0237027] 有【大】〔-〕【聖】 [0237028] 餘【大】〔-〕【聖】 [0237029] 倡伎【大】種種【聖】偈伎【宋】【元】 [0237030] 發誓【大】共發【宋】【元】【明】共誓【聖】 [0237031] 各自歸【大】作禮出【聖】 [0237032] 故復家【大】同共【聖】 [0237033] 69 Sūryaḥ.◎在卷第四【聖】 [0237034] 緣【大】緣六十九【宋】【元】【明】 [0237035] 而【大】以【聖】 [0237036] 珠【大】寶珠【聖】 [0237037] 懷歡【大】*〔-〕【聖】* [0237038] 聽佛解【大】佛為其說法意解便【聖】 [0237039] 阿【大】〔-〕【聖】 [0237040] 彼寶上【大】〔-〕【聖】 [0237041] 其所何【大】何故【聖】 [0237042] 頭【大】頂【聖】 [0237043] 慚【大】羞【聖】 [0237044] (還歸去)二十字【大】白佛言【聖】 [0237045] 願佛【大】惟願【聖】 [0237046] 見【大】慈【聖】 [0237047] 我今【大】言今我【聖】 [0237048] 向【大】與【聖】 [0238001] 踰【大】喻【聖】 [0238002] 世尊【大】佛【聖】 [0238003] 彼【大】〔-〕【聖】 [0238004] 棖頭發【大】堂上誓【聖】 [0238005] (故有上)八字【大】〔-〕【聖】 [0238006] 布施佛幡【大】懸幡供養佛[土*(八/又/皿)]【聖】70 Mallapatākā.◎在卷第四【聖】 [0238007] 緣【大】緣七十【宋】【元】【明】 [0238008] 與眾超絕【大】*〔-〕【聖】* [0238009] Patākā(梵文此名為 Viditayaśā,) [0238010] 到【大】至【聖】 [0238011] 住一面【大】坐【聖】 [0238012] 阿【大】〔-〕【聖】 [0238013] 而【大】〔-〕【聖】 [0238014] 於【大】於大【明】 [0238015] 世尊【大】佛【聖】 [0238016] 訖竟【大】已訖【聖】 [0238017] 長【大】大【聖】 [0238018] 作【大】上佛【宋】【元】【明】【聖】 [0238019] 行【大】行之【聖】 [0238020] 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 已【CB】巳【大】
[A2] 瞻【CB】【麗-CB】贍【大】(cf. K29n0981_p0730b05)
[A3] 恥【CB】【麗-CB】耻【大】(cf. K29n0981_p0731a11)
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