（四一）[31]富那奇墮餓鬼[32]緣

[33]佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗、大目[34]揵連，欲設食時，先觀地獄、畜生、餓鬼，然後方食。所以爾者，欲令眾生厭離生死求於涅槃。時彼目連，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸[35]支節間，皆悉火出，呻吟大喚，四向馳走，求索屎尿，以為飲食，[36]疲苦終日而不能得。[37]爾時目連，見此餓鬼，即前問言：「汝造何業，受如是苦？」餓鬼答曰：「[38]有日之處，不[39]須燈燭，如來世尊，今現在世，汝可自問。我今[40]飢渴，不能答汝。」爾時目[41]連尋往佛所，欲問如來[42]所造業行受如是苦。爾時世尊，在大眾中，為諸天人演說妙[43]法，見目連入，即問之曰：「汝於今者，見何異事？」目連答曰：「見一餓鬼，身體燋然，東西馳走。」具以上事向佛[44]廣說。「造何惡業，受如是苦？」

爾時[45]世尊，告目連[46]曰：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。此[47]賢劫[48]中，舍衛城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，常令僕使[49]押甘蔗汁，以輸大家。有辟支佛，甚患渴病，良醫處藥，服甘蔗汁，病乃可差。時辟支佛，即便往詣[50]造長者家，乞甘蔗汁，時彼長者，[51]見其[52]詳序威儀可觀，深生信敬，而問之言：『欲須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故來相告。』長者聞已，心懷歡喜，尋勅其婦富那奇：『我有急緣，定欲出去。汝今在後，取甘蔗汁，施辟支佛。』時婦答[53]言：『汝但出去，我後自與。』[54]時夫[A1]出[55]已，取辟支佛鉢，於其[56]屏處，小便鉢中，以甘蔗汁，蓋覆鉢上，與辟支佛。辟支佛受已，尋知非是，投棄於地，空鉢還歸。其後命終，墮餓鬼中，常為飢渴，所見逼切。以是業緣，受如是苦。」佛告目連：「欲知[57]爾時彼長者婦，今富那奇[58]餓鬼是。」

佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭[1]惡生死，[2a]有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

[2b]爾時諸比丘[3]聞佛所說，歡喜奉行。

（四二）[4]賢善長者婦墮餓鬼[5]緣

佛在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連，在一樹下，結跏趺坐，思惟觀察，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏遶其身，諸支節間，皆悉火然，呻吟大喚，四向馳走，求索糞穢，[6]終日竟夜，受苦疲極，了不能得。爾時目連，見此餓鬼，而問之言：「汝於先身，造何業行，受如是苦？」餓鬼答言：「世有如來，汝可自問；我今飢渴，不能答汝。」爾時目連，尋詣佛所，問其所由：「造何業行，受如是苦？」

爾時世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，有國名波羅㮈，其[7]土豐樂，人民熾盛，無有兵甲共相諍競。時有長者，名曰賢善，體性柔和，敬信三寶，常樂惠施，名稱普聞。時有比丘，著衣持鉢，[8]造詣其家，從其乞食。時此長者，有少急緣，竟不自施，尋即出去，慇懃囑婦：『汝[9]今在後，好念施彼比丘飲食。』其婦答言：『汝[10]但莫憂，我後當與。』時長者婦，慳貪心生，便[11]自念言：『[12]今若與食，後日復來。此諸人等，甚可惡見。』即喚比丘，來入舍內，閉著空屋，令其即日[13]晚不得食。以是業緣，於無量世，墮餓鬼中，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼時長者婦者，今此餓鬼是。是故汝等，當勤布施，莫著慳貪，應作是學。」

佛說是餓鬼緣時，諸在會者，捨離慳貪厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（四三）[14]惡見不施水墮餓鬼[15]緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目揵連，在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，[16]咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火然，渴乏欲死脣口[17]乾燋，往趣河泉，水為涸竭，假令[18]天降甘雨，墮其身上皆變為火。時大目連，[19]即前問言：「汝於先身，造何業行，受是苦耶？」時彼餓鬼，答目連言：「我今渴乏，[20]受苦難計，不能答汝，爾自問佛。」時大目連，即詣佛所，欲問斯事。爾時世尊，為諸大眾，演說妙法，見目連來，先意問訊，[21]愛語[22]濡語，而問訊之：「見何異事？」目連白佛：「我向樹下，見一餓鬼，身體燋然，四[23]向馳走。」具以上事，向佛廣說。「宿造何業，受是苦惱？」

爾時世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉，有一沙門，涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰惡見，井宕[24]級水，往[25]從乞之。女報之曰：『使汝渴死，我[26]終不能持水與汝，[27]令我水減不可持去。』于時沙門，既不得水，復道而去。[28]時彼女人，遂復慳貪，有來乞者，終不施與。其後命終，墮餓鬼中，以是業緣，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼時女人不施水者，今此餓鬼是。」

佛說是惡見緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭[29]惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（四四）[30]槃陀羅[31]墮餓鬼身體[32]臭[33]緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目揵連，食時欲至，著衣持鉢，[34]入城乞食，[35]還歸所止。飯食已訖，[36]攝衣鉢已，在一樹下，[37]結跏趺坐，入于三昧。見一餓鬼，身體極臭，絕不可近。[38]于時目連，[39]即便[40]問言：「汝造何業，受此身形，臭不[41]可近？」[42]餓鬼答[43]曰：「汝自問佛，當為汝說。」爾時目連，[44]尋詣佛所，[45]白言：「世尊！」諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」目連白佛：「我於向者，在一樹下，入[46]於三昧，見一餓鬼，身體極臭，劇於人糞，四向馳走，求索屎尿，用為甘饍。[7a]不審，[48]世尊！受如是報？」佛告目連：「汝今欲知是因緣不？」目連白佛：「願樂欲聞。」

[7b]爾時世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量阿僧祇劫，波羅㮈國，有辟支佛，出現於世，在空閑處，以草為敷，繫念坐禪。身遇疾[49]患，良醫處藥，當須肉食，病乃[50]可[51]差。時辟支佛，聞是語已，即便入城，見一長者，名曰吉善，從索肉食。時彼長者，勅婦槃陀羅：『我有急緣，[1]今須出外，汝好為彼辟支佛，作隨病藥。』時婦答言：『汝但[2]慎前，莫憂後事，辟支佛食，我自當與。』時彼長者，[3]尋便出去。時槃陀羅，慳貪心生，[4]便作是念：『我於今日，施[5]彼食者，明日復來，甚可惡見。』[6]作是念已，[7]即從索鉢，在於屏處，大便鉢中，以飯覆上，與辟支佛。尋覺臭穢，投棄[8]著地，捨之而去。以是業緣，無量世中，常墮餓鬼，身體臭穢，不可附近，常以人糞，[9]用為甘饍。」佛告目連：「欲知爾時彼長者婦大便鉢中施辟支佛者，今餓鬼是。」

佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（四五）[10]目連入城見五百餓鬼[11]緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連，乞食時到，著衣持鉢，入城乞食。於其門中，值有五百餓鬼，從外來入，見[12]是目連，心懷歡喜，而白之曰：「唯願尊者！慈哀憐愍，[13]稱我名字，語我家中所親眷屬言：『我等輩，以不修善不好惠施，今受身形，墮餓鬼中。』唯願尊者！從我親里，求索財物，用設餚饍，請佛及僧；若物少者，為我勸化諸檀越等，令共設會，使我等輩脫餓鬼身。」爾時目連，尋便許可。復問餓鬼：「汝等先世，造何業行，受斯罪報？」時諸餓鬼，咸共同聲，白目連言：「我等宿世，俱在於此王舍城中，為長者子，憍慢放逸，不好布施，貪著世樂，不信三寶[14]無上道教。見諸沙門入城乞食，既不自施，逆遮他人：『斯等道人！不自生活，但仰百姓，今若與者，後日復來，終無厭足。』以是業緣，其後命終，墮餓鬼中，受斯罪報。」於時目連，語餓鬼言：「我今為汝，語諸親里，并相營佐，共設大會。時汝等輩，咸皆自來，至於會所。」時諸餓鬼，咸皆同聲，白尊者言：「今我等輩，宿罪所致，雖受形體，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火然。四向馳走，求索飲食，了不能得，設見甘饍，馳赴趣向，變[15]成膿血，云何而能持此身形，詣於會所？」時大目連，即便為彼諸餓鬼等，語其眷屬，具陳上事。諸親聞已，咸皆懊惱，共相合[16]率，欲為設會。時大目連即便入定，觀諸餓鬼為在何處，於十[17]六大國，遍觀不見。次閻浮提，至四天下，及[18]千世界，乃至三千大千世界，[19]都觀不見。怪其所以，尋往佛所，白言：「世尊！我今為彼諸餓鬼等，勸化諸人，并其諸親，施設大會，為作福德。遍觀世界，悉不得見。不審世尊！此諸餓鬼，為在何處？」佛告目連：「彼餓鬼等，皆為業風之所吹去，非汝聲[20]聞所能知見。然於今者，彼諸餓鬼，蒙汝設會，罪垢得除，吾自能令來詣會所。」於時目連，即便為諸餓鬼，設諸餚饍，請佛及僧。佛以神力，使諸餓鬼得來會所，令王舍城諸婆羅門剎利居士，咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖畏，皆[21]共捨離慳貪之心，厭惡生死，心開意解，有得[22]須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發[23]辟支佛心者，有發無上菩提心[24]者。

爾時世尊，即便為彼諸餓鬼等，種種說法慳貪過惡。深生信敬，即於其夜，便取命終，生忉利天，便自念言：「我等今者，造何福業，得來生[25]此忉利天上？」即自觀察，知是餓鬼，「[26]以其尊者大目揵連，為我等故，設會請佛及比丘僧，得來生此。我等當共往報彼恩。」[27]作是語已，尋從天下，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，各齎香花，來供養佛及大目連。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心開意解，各獲道[28]跡，遶佛三匝，還詣天上。佛告目連：「欲知[29]爾時五百餓鬼者，今五百天子是。」

爾時[30]大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

（四六）[31]優多羅母墮餓鬼[32]緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼[33]國中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，[34]作倡伎樂，用娛樂之。其婦懷[35]妊滿足十月，生一男兒，端[36]政殊妙，[37]世所希有，父母歡喜，因為立字，[38]名[39]優多羅。年漸長大，其父喪亡，兒自念言：「我先父[40]以來，[41]販買治生，用成家業，我[42]今不宜學是法耶？然於佛法，甚懷信敬，[43]今欲出家。」便前白母，求索出家。時母答曰：「汝父既喪，我今[44]便無，唯汝一子。汝今云何，捨我出家？我今存在，終不聽汝出家入道；我亡沒[1]後，隨汝意去。」爾時彼子，不果所願，心懷懊惱，即便語母：「若不聽我，今必投巖、飲毒而死。」時母答言：「莫作是語！汝今何故？必欲出家。從今[2]以去，若欲請諸沙門婆羅門等，我當設供隨汝供養。」兒聞是語，用自安[3]隱，請諸沙門及婆羅門，[4]數數向家而供養之。時彼兒母，見諸道士數數來[5]往，甚懷懊惱，生厭患心，便出惡言，罵諸沙門[6]婆羅門等：「不欲生活，[7]但仰百姓，甚可惡見。」於時其兒，不在家中，[8]其母但以飲食漿水，灑散棄地。時兒行還，便語之言：「汝出去後，我設餚饍，請諸沙門及婆羅門，而供養之。」尋便將兒，示[9]其棄飯漿水之處，「我適供養，尋即出去。」其兒聞已，甚用歡喜。於[10]其後時，母便命終，墮餓鬼中。兒便出家，懃加精進，得[11]阿羅漢果。在河岸邊窟中坐禪，有一餓鬼，其口[12]乾燋，飢渴熱惱，來詣兒所，語比丘言：「我是汝母。」比丘怪言：「母生[13]存時，常好布施，方今云何，返墮餓鬼，受斯報耶？」餓鬼答言：「以我慳貪，不能供養沙門[14]婆羅門，以是之故，受餓鬼身，二十年中，未甞得食[15]及以漿水。設我向河及以泉池，水為[16]至竭，[17]若向果樹，樹為乾枯。我今飢渴熱惱所逼，不可具陳。」比丘問言：「何緣致是？」餓鬼答言：「我雖布施，[18]心常慳惜，[19]於諸沙門婆羅門所，無恭敬心，橫加罵辱，今受是報。汝今若能為我設供，[20]施佛及僧，為我懺悔，我必當得脫餓鬼身。」時兒[21]比丘，聞是語已，甚懷憐愍，即便勸化，辦設餚饍，請佛及僧。供養[22]訖竟，時彼餓鬼，即現其身在於會中，發露[23]懺悔。爾時世尊[24]為此餓鬼，種種說法，心懷慚愧，即於其夜，便就命終，更受身形，墮飛行餓鬼中，頂戴天冠，著諸瓔珞，[25]莊嚴其身，來[26]至比丘所，[27]又復語言：「我故不脫餓鬼之身，汝更為我在所勸化，重設供養并諸床褥，施四方僧，乃可得脫餓鬼之身。」時兒比丘，[28]聞是語已，復更勸化，辦具[29]飲食并諸床褥，施四方僧。供養訖竟，於是餓鬼，[30]復更現身在大眾前，尋更懺悔，即於其夜，取其命終，生忉利天，便作是念：「我造何福，得來生此？」尋[31]自觀察，「緣兒比丘為於我故，設諸[32]餚饍請佛及僧，免餓鬼身，得來生天，我今當還報佛世尊及比丘恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來供養佛及兒比丘。供養已訖，[33]却坐一面，聽佛說法，[34]心開意解，得[35]須陀洹果，遶佛三匝，還詣天宮。

佛說是優多羅緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭[36]惡生死，有得[37]須陀洹果者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心[38]者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（四七）[39]生盲餓鬼[40]緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿難，著衣持鉢，入城乞食。見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，又復生盲，為諸烏鷲[41]鵄梟所啄，宛轉自撲，揚聲叫喚，無有休息。[42]爾時阿難，問餓鬼言：「[43]姊妹！汝於先身，造何[44]業行，受如是苦？」餓鬼答言：「[45]有日之處，不須燈燭，世有如來，汝可自問。」爾時阿難，尋往佛所，[46]白言：「[47]世尊！我於向者，入城乞食，見一餓鬼，極受苦惱，不可稱計。」[48]向佛如來具說事狀。「不審，世尊！彼餓鬼者，宿造何業，受此報耶？」

爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。[49]此賢劫中，波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比丘，遊行教化。次到鹿野苑中，時有[50]女人，身抱懷妊，見佛世尊，甚懷信敬。[51]足滿十月生一女兒，端[52]正殊特，人所敬仰。年漸長大，往詣佛所，聽佛說法，心[53]懷信敬，還歸家中[54]白二親言：『[55]唯垂哀愍，聽在道次。』父母固遮不能令止，遂便出家作比丘尼。時彼父母，為此女故，造僧伽藍，又請諸比丘[56]尼，共住寺中。時長者女，於[57]戒律中，有少毀犯，[58]諸比丘尼，驅令出寺。心懷慚愧，不能歸家，寄住他舍，生大瞋恚，便作是言：『我自有舍，止住其中，今者云何，返更驅我，自用住止？』即便向彼長者居士，說諸比丘尼種種過惡：『狀似餓鬼，不自生活，[1]但仰百姓，使我受身莫見此輩。』作是誓已，其後命終，墮餓鬼中，今得生盲。」佛告阿難：「欲知[2]爾時彼長者[3]女，出家入道，驅令出寺，惡口[4]誹謗，今生盲餓鬼是。」

佛說是餓鬼緣時，諸[5]比丘等，各各守護身口意業，厭離生死，有得[6]須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。[7]

（四八）[8]長者若達多[9]慳貪墮餓鬼[10]緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名[11]曰若達多，財寶無量，[12]奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。時彼長者，[13]值行觀看，到祇[14]桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，莊嚴其身，心懷[15]信敬，前禮佛足，[16]却坐一面，聽佛說法，心生歡喜，還歸辭家，及諸眷屬求索入道。時諸親屬，[17]都悉聽許。還歸白佛，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。時諸親族及諸人民，[18]以其先是豪富之子出家入道，競施衣鉢種種所[19]須。既得之已，生慳貪心，不能施與同梵行者。其後命終，[20]墮餓鬼中，還守衣鉢。時諸眾僧，見其去世，開其房戶欲[21]收尸骸及以衣鉢[22]闍維羯磨，而此室中，見一餓鬼，身如燋柱，[23]狀貌可畏，守此衣鉢，無敢近者。時諸比丘，見是事已，[24]往白世尊，[25]具陳所見。於是如來，將諸比丘，來入室中，語餓鬼言：「咄無慚愧！汝於前身，出家入道，貪著利養，不肯惠施；今墮餓鬼，受此醜形。汝今云何，不生慚愧，[26]故復還來，仍守衣鉢？」呵責慳貪多諸過咎，能令眾生墮於惡道。佛即為其種種說法，心開意解，深生慚愧，即以衣鉢，捨與眾僧。於其夜半，便取命終，更受餘形，墮飛行餓鬼中，端正殊妙，著諸瓔珞，莊嚴其身，身出光明，照于祇桓，[27]𣣋虛遊行，與天無異。來詣佛所，前禮佛足，[28]却坐一面，佛即為其種種說法，心開意解，歡喜而去。於其晨朝，諸比丘等，白[29]言：「世尊！昨夜光明，照于祇桓，為是梵釋四天王[30]乎？二十八部鬼神將[31]也？為是他方諸大菩薩來聽法耶？」佛告比丘：「非是釋梵二十八部諸神王[32]耶，乃是舍衛城中[33]大富長者，出家入道，近日命終，墮飛行餓鬼中，齎持香花，來供養我，是其光耳。」

佛說是緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得[34]須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時[35]諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（四九）[36]餓鬼自[37]生還噉五百子[38]緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者[39]那羅達多，著衣持鉢入城乞食，[40]還歸本處，[41]飯食已訖，遙見祇桓，赤如血色，怪[42]其所以。尋即往看，見一餓鬼，[43]脂肉消盡[44]支節骨立，一日一夜，生五百子，羸瘦尫[45]弱，氣力乏少。當生之時，[46]荒悶殞死，支節解散，極為飢渴之所逼切，隨生隨噉終無飽足。時那羅達多[47]便前問言：「汝造何業，[48]獲斯苦報？」餓鬼答曰：「汝今可自問佛世尊，[49]當為汝說。」時那羅達多，尋往佛所，前禮佛足，却住一面。[50]諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」那羅白言：「向者遊行，見一餓鬼，一日一夜，生五百子，[51]極為飢渴，生已還噉。不審，世尊！宿[52]造何業，受斯報耶？」

佛告那羅達多：「若欲知者，好至心聽！[53]吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有一長者，[54]金銀珍寶，奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。唯一夫人，無有子息，禱祀神祇，求索有子，了不能得。時彼長者，即便更取族姓家女，未久之間，便覺有[55]妊。其大夫人，見其有[A2]妊，便生嫉妬，密與毒藥，令彼墮胎。[56]姊妹眷屬，即詣其所，與彼大婦，極共鬪諍，遂相打[57]棒，[58]問其虛實。其大婦者，正欲道實恐其交死，正欲不道苦痛叵言，逼切得急，而作呪詛：『若我真實，墮汝胎者，令我捨身生餓鬼中，一日一夜生五百子，生已隨噉終不飽足。』作是誓已，[1]尋即放去。」佛告那羅達多：「欲知彼時其大婦者，生嫉妬心，墮他子故，妄語呪誓，墮餓鬼中，今受是報。」

時諸比丘，聞佛說是嫉妬之心多諸過患，能令眾生墮於惡趣，咸共捨離，厭[2]惡生死，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五〇）[3]嚪婆羅似餓鬼[4]緣

佛在毘舍離[5]彌猴河岸重閣講堂。時彼城中，有一長者，名曰[6]𧀹羅，[7]選擇疋偶，娉以為婦，作諸音樂以娛樂之。其婦懷[8]妊，臭不可近，夫便問言：「汝先不爾，今者何緣，有此臭穢？」婦答夫言：「此必是我胎中[9]之子，業行所致，是以使爾。」[10]足滿十月，生一男兒，連骸骨立，羸瘦[11]燋悴，不可[12]示現，又復糞屎塗身而生。年漸長大，不欲在家，貪嗜糞穢，不肯捨離。時彼父母及諸親族，見其如是，惡不欲見，駈令遠[13]舍，使不得近。即便[14]嚪行，求索糞屎，用為甘饍。時諸民眾，見其如是，因為立字，名嚪婆羅鬼。時彼國中，有諸外道，偶行值見，讚言善[15]哉！聞是語已，[16]甚用欣慶，喜不自勝，前白外道：「慈哀憐愍，聽在道次。」時諸外道，即為出家，教令裸形，以灰塗身，修於淨行。時嚪婆羅，雖復在道，故貪糞穢不淨之處。時諸外道，[17]見其如是，咸共呵責，或見鞭打：「汝今是人，何緣如是，樂處不淨？」時嚪婆羅，為諸外道，數數呵責，或被鞭打，捨之而去，詣於河岸溝坑之中，自用歡喜。時彼河岸，復有五百餓鬼，依住其中，見嚪婆羅來，身極臭處，止住其中，無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼，而自讚歎：「我在人間，或見呵責，及以鞭打，極受苦惱。今在此中，脫不見罵及以鞭打，獨用歡樂。」時諸餓鬼，見嚪婆羅臭處不淨，[18]都皆捨去。時嚪婆羅語諸鬼言：「我此臭身依憑汝故，得存數日，汝等今者復捨我去，[19]我今在後，云何得活？」作是語已，[20]甚用苦惱，愁憂躃地。

爾時世尊，[21]晝夜六時，觀察眾生，誰應可度，尋往度之。見嚪婆羅，失眾[22]伴侶，愁憂困苦，悶絕躃地，尋往坑所[23]而為說法，使令歡喜。時嚪婆羅，見佛世尊，[24]諸根寂定，光明暉曜，如百千日，莊嚴其身，心懷歡喜，五體投地，[25]白言：「世尊！世間頗有如我等比斯下之人，[26]得出家不？」佛告嚪婆羅：「我此法中，無有尊卑不聽出家。」時嚪婆羅，聞佛語已，前白佛言：「慈哀憐愍，聽在道次。」爾時世尊，尋[27]舉金色右臂，而告之曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，威儀[28]詳序，如十二臈比丘，無有異也。既蒙佛恩，得出家已，即於佛前，而說偈言：

爾時[31]世尊，告嚪婆羅：「汝今於我法中[32]已得出家。」懃修繫念，未久之間，得[33]阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬仰。時諸比丘，見是事已，白佛言：「[34]世尊！今此嚪婆羅比丘，宿造何業，受斯罪報？復以何緣，值佛世尊，獲阿羅漢果？」爾時世尊，為諸比丘，而說偈言：

時諸比丘，[35]聞佛世尊說此偈已，前白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願[36]世尊！敷演解說。」

爾時世尊，告諸比丘：「[37]汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽四萬歲，波羅㮈國，有佛出世，號[38]迦羅迦孫陀，將諸比丘，遊行教化，到寶殿國。時彼土王，聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣，出城奉迎，[39]到已前禮佛足，長跪請佛：『[40]唯願世尊！[41]慈哀憐愍，受我三月四事供養。』佛即然可。時彼國王，知佛許可，尋即為佛及比丘僧，造立房舍，請一比丘，用作寺主，[42]管理僧事，每於一日，餘行不在。有一羅漢比丘，入彼寺中，威儀詳序，甚可觀看，寺主檀越，見其如是，請入浴室為其[43]洗浴，復以香油，塗其身上。時彼寺主，從外來入，見此羅漢以香油塗身，心懷嫉妬，便出惡罵：『汝出家人，何為如[44]是？如似[45]人糞塗汝身上。』作是語已，時[46]香油塗身彼羅漢，心懷憐愍，[47]踊身虛空，現十八變。時彼寺主，見是變已，深懷慙愧，[48]向彼羅漢，懺悔謝過，[49]各歸所止。以是業緣，五百世中，身常臭處，不可附近。」佛告諸比丘：「欲知彼時寺主比丘惡口罵者，今嚪婆羅比丘是。由於彼時曾出家故，向[A3]彼羅漢懺悔罪咎，今得值我出家得道。」

[1]佛說是嚪婆羅緣時，各各自護身口意業，捨嫉妬心，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。