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撰集百緣經

No. 200

[1]撰集百緣經卷第一

[3]菩薩授記品第一

(一)[4]滿賢婆羅門遙請佛[5]

[6]佛在王舍城[7]迦蘭陀竹林時彼南方有一婆羅門名曰[8]滿賢財寶無量不可稱計[9]毘沙門天[10]信賢善體性調順自利利他慈愍眾生如母愛子於異學所施設大會種種餚饍常恒供養百千諸外道等悕望欲求生梵天上時彼滿賢有一親友從王舍城來詣彼國到滿賢所歎佛法僧所有功德名聲遠徹三達遐鑒名婆伽婆今在王舍城迦蘭陀竹林為諸天[11]夜叉[12]揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等國王長者及諸民[13]皆共供養尊重讚歎彼所修習其味精妙遍于世界無不[14]欽仰時婆羅門聞彼親友歎佛功德深生信敬尋上高樓手執香[15]長跪合掌遙請世尊作如是言「如來今者實有功德使我所燒香氣[16]馚馥遍王舍城并所散花當佛頂上於虛空中變成花蓋」作是誓已香花尋至當佛頂上變成花蓋香烟垂布遍王舍城

[17]爾時阿難見斯變已前白佛言「如此香雲為從何來」佛告阿難「南方有國名曰金地彼有長者字曰滿賢遙請於我及比丘僧吾當往彼受其供養汝等各自皆乘神通往受彼請」時諸比丘受佛勅已乘虛往[18]去祠不遠佛以神力隱千比丘[19]唯現單己執持應器至滿賢所

爾時長者聞佛來至將五百徒眾各各[20]齎持百味[21]飲食奉迎如來見佛[22]世尊三十二相八十種好光明暉曜如百千日[23]安詳雅步威儀可觀前禮佛足「善來世尊慈哀憐愍今見納受我等施食」佛告長者「設欲施者投此鉢中」及五百徒眾[24]齎飲食各各[25]手自投佛鉢中不能使滿「奇哉世尊有是神力」心即調伏千比丘僧鉢亦皆滿忽然現前繞佛世尊[26]彼長者歎未曾[27]即便以身五體投地發大誓願[28]持此施[29]食善根功德未來世中盲冥眾生為作眼目無歸依者為作歸依無救護者為作救護未解脫者為作解脫未安隱者為作安隱未涅槃者令入涅槃」發是願已佛便微笑從其面門出五色光遍照世界作種種色繞佛三匝還從頂入

爾時阿難前白佛言「如來尊重不妄有笑有何因緣今者微笑唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝今頗見[30]富那長者供養我不」阿難白言「唯然已見」「於未來世過三阿僧祇劫具菩薩行修大悲心滿足[31]六波羅蜜當得成佛號曰[32]滿賢過度眾生不可限量是故[33]笑耳

佛說是滿賢緣時有得須陀洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二)[34]名稱女請佛[35]

[36]佛在毘舍離[37]彌猴河岸重閣講堂爾時世尊著衣持鉢將諸比丘入城乞食到師子家時彼長者有一兒婦字曰名稱見佛威顏種種相好莊嚴其身前白大家「如此之身[38]叵可得不」姑即答[39]「汝今若能修諸功德發於無上廣大心者亦可獲得所有相好」時彼兒婦聞此語已便從姑[40]求索財物設會請佛飯食[41]已訖持種種花散佛頂上在虛空中變成花蓋隨佛行住見是變已[42]喜不自勝五體投地發大誓願「以此供養所作功德於未來世[43]冥眾生為作眼[44]無歸[45]依者[46]為作歸依無救[47]護者為作救護無解[48]脫者為作解脫無安[49]隱者為作安隱未涅槃者[50]為作涅槃[51]爾時世尊觀彼女人發廣大心即便微笑從其面門出五色光遍照世界[52]作種種色繞佛三匝還從頂入

爾時阿難[53]前白佛言「如來尊重不妄有笑有何因緣今者微笑唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝今見此名稱女人供養我不」阿難白言「唯然已見」「今此名稱發[54]廣大心善根功德過三阿僧祇劫具菩薩行修大悲心滿足六波羅蜜當得[1]作佛[2]名曰[3]寶意廣度眾生不可限量是故笑耳

佛說是名稱緣時有得須陀洹者[4a]斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者

[4b]爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(三)[5]窳惰子難陀見佛[6]

佛在舍衛國[7]祇樹給孤獨園時彼城中有一長者財寶無量不可稱計唯有一子名曰[8]難陀甚為[9]窳惰常喜睡眠不肯行坐然極聰[10]與眾超絕於寢臥中聽採經論無不博達其中義味時父長者見子聰明善解經論作是念[11]「我今當請[12]富蘭那等外道六師來至家中令教我子」作是念已設諸餚饍尋即請呼「飯食已訖」白六師言「我唯一子甚為窳惰眠不肯起唯願大師為我教詔令修家業及以經論」時六師等即共相將往到子所而臥不起[13]況復為其請命敷坐時父長者見子如是以手[14]榰頰甚用苦惱憂愁不樂爾時世尊常以大悲晝夜六時觀察眾生誰受苦惱輒往至彼為其說法使[15]令開解即便見彼長者為子所惱扶頰而坐將諸比丘來至其家於時窳子忽然驚起為佛敷[16]前禮佛足却坐一面佛即為其種種說法呵責窳惰多諸過咎尋自悔責深生信敬佛便授其一[17]栴檀杖與彼窳子「汝今若能於精勤中少加用心扣打此杖所出音聲甚可愛樂聞此聲已能見地中所有伏藏」時窳惰子尋即取杖扣打出聲皆悉得見地中伏藏[18]喜不自勝而作是念「我今於此精懃之中少許用心[19]尚能獲得如是大利況復懃加[20]役身出力於將來世必獲無上大利益事[21]今當[22]就懃加役力入海採寶」作是念已即便唱令告眾人言「誰欲入海採大珍寶我為商主」眾人競集共作要誓入于大海各獲珍寶皆安隱還設諸餚饍請佛及僧供養訖已佛即為其種種說法心開意解即便以身五體投地發大誓願「以此供養善根功德[23]使未來世盲冥眾生為作眼目[24]無歸依者為作歸依無救護者為作救護無解脫者為作解脫無安隱者為作安隱未涅槃者令使涅槃」發是願已佛便微笑從其面門出五色光繞佛三匝還從頂入

爾時阿難前白佛言「如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑[25]唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝今[A1]叵見是窳惰子入海採寶設諸餚饍供養我不」阿難[26]白言「唯然已見」「此窳惰子於未來世過三阿僧祇劫當得作佛[27][28]精進力[29]過度眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘[30]聞佛所說歡喜奉行

(四)[31]五百商客入海採寶[32]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一商主將五百賈客共入大海船破還迴晝夜懃[33]加跪拜諸神以求福祐第二第三重復入海船壞[34]如前時彼商主福德力故竟不溺水還達本土生大苦惱作是念言「我每曾聞有佛世尊得一切智諸天世人無有及者哀愍眾生自利利他我今當稱彼佛名號入于大海若安隱還[35]當以所得珍寶之半奉施彼佛」作是念已即集商人共入大海稱佛名號大獲珍寶安隱迴[36]達到家中觀其寶物愛戀貪惜不肯施佛作是念言「若[37]減此寶持半與者自無[38]已許我今當就持此寶[39]盡持與婦當從彼邊索少許錢市易薰陸持詣祇[40]燒香供養」作是念已如其設計[41]索得兩錢市易薰陸持詣祇桓燒香供養佛以神力令此香烟[42]靉靆垂布遍覆祇桓時彼商主覩斯香烟深於佛前而自悔責「我今云何向佛世尊恡惜此寶而不施與今者如來實有神力令此香烟遍覆祇桓甚為希有我今當設餚饍飲食請佛及僧就舍供養」作是念已即便長跪請佛世尊佛默然許還歸到舍辦具飲食[43]日時到遣使白佛「食具[44]已辦唯聖知時」爾時如來著衣持鉢將諸比丘往到其家受彼[45]供已佛為說法慳貪過惡心開意解更取寶珠散佛頂上於虛空中變成寶蓋隨佛行住見是變已即便[46]己身五體投地發大誓願「以此供養善根功德於未來世盲冥眾生為作眼目無歸依者為作歸依無救護者為作救護無解脫者為作解脫無安隱者為作安隱未涅槃者[1]使令涅槃」發是願已佛即微笑從其面門出五色光繞佛三匝還從頂入

爾時阿難前白佛言[2]如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝今見是商主[3]以慚愧心供養我不」阿難白[4]「唯然已見」「今此商主以供養我故不墮地獄畜生餓鬼生天上人中常受快樂過三阿僧祇劫當得作佛號曰[5]寶盛度脫眾生不可稱量是故笑耳

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(五)[6]貧人須摩持縷施佛[7]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一織師名曰須摩貧窮困苦家無升斗常行客織用自存[8]又於一日作是念言「我以先身不布施故[9]值貧窮困苦如是我於今者復不布施於將來世遂貧轉劇」作是念已「我今當更懃加役力推求少物持用布施於未來世[10]儻得是報即便求索得少許縷」涉道歸家至一巷中遙見世尊著衣持鉢將諸比丘入城乞食前詣佛所尋持此縷奉施世尊世尊受已即現衣破尋用[11]縫衣時須[12]漫那見佛世尊縫補破衣心懷歡喜前禮佛足發大誓願即於佛前而說偈言

「所施雖微少  [13][14]大良福田
奉施世尊已  誓願後成佛
過度群[15]萠類  其數不可量
大威德世尊  當證知此事

爾時世尊說偈答曰

「汝今值我故  歸誠發信施
未來當成佛  號名曰十綖
[16]名聞遍十方  度脫不可量

爾時須摩聞佛世尊說此偈已深生信敬五體投地發大誓願「持此施綖所有功德於未來世盲冥眾生為作眼目無歸依者為作歸依無救護者為作救護無解脫者為作解脫無安隱者為作安隱未涅槃者[17]使涅槃」發是願已佛便微笑從其面門出五色光繞佛三匝還從頂入

爾時阿難前白佛言「如來尊重不妄有笑[18]有何因緣今者微笑唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝今見是貧人須摩以綖施我心懷歡喜發[19]大誓願不」阿難白言「唯然已見」「彼須摩者以殷重心施我綖故於未來世當得作佛號曰十綖廣度眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六)[20]婆持加困病[21]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有一長者字婆持加甚大[22]惡性喜生瞋恚無有[23]一類與[24]共親善然於六師生信敬心於後時間[25]疾困病[26]人瞻視飲[27]食醫藥餘命無幾作是念言「我今困苦理極正爾誰能救濟我所[28]壽命我當終身善好奉事」思惟是已「唯佛世尊能救我命」即於佛所生殷重心渴仰欲見爾時世尊常以大悲晝夜六時觀察眾生誰受苦惱我當往彼而拔濟之軟語說法令彼心悅若墮惡道[29]為設方便而拔濟之安置人天使得道果爾時如來即便觀察見彼長者為病所困[30]燋悴叵[31]無人瞻養即放光明照病者身令得清涼心即[32]惺悟喜不自勝五體投地歸命於佛爾時[33]世尊知婆持加善根已熟應受我化[34]即便往詣彼長者家忽然驚起合掌奉迎「善來世尊」敷座而坐佛問婆持加「汝今患苦何者最劇」答曰「我今身心俱受苦惱」佛自念言「我於曠劫所修慈悲誓療眾生身心俱病」時天帝釋知佛所念即詣香山採拾藥草名曰[35]白乳以奉世尊佛得此藥授與婆持加[36]使服盡病悉除愈身心快樂即於佛所倍生信[37]即便為佛及比丘僧設諸餚饍供養已訖復以上妙好衣價直百千兩金奉上佛僧發大誓願「以此供養善根功德如今世尊治我身心一切眾病快得安樂使我來世治諸眾生身心俱病使得安樂」發是願已佛便微笑從其面門出五色光繞佛三匝還從頂入

爾時阿難前白佛言「如來尊重不妄有笑有何因緣今者微笑唯願[38]世尊敷演解說」佛告阿難「汝今頗見彼長者子以其病差設供請我及比丘僧不」阿難白[39]「唯然已見」「於[40]將來世得成為佛[41]釋迦牟尼廣度眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘[42]聞佛所說歡喜奉行

(七)[43]王家守池人花散佛[44]

佛在王舍城迦蘭陀竹林爾時[1]波斯匿王未聞有佛晝夜六時齎持香花奉事天神[2]以出世得成正覺將欲教化波斯匿王故著衣持鉢[3]詣王所[4]波斯匿王見佛來至光明晃昱照曜天地威儀[5]庠序人中挺特心懷歡喜[6]請命使坐設諸餚饍供養訖竟佛便為王種種說法即於佛所深生信敬捨事天神[7]心不奉[8]於是波斯匿王日復三時齎持香花供養如來[9]送花人奉王花已自捉一花欲詣市肆路值外道即問之曰「汝[10]齎此花為欲賣不」答言「欲賣」時[11]須達長者復來到邊復問[12]彼人「汝[13]捉此花為欲賣不」皆言欲賣時此二[14]各共諍競倍共償價遂至百千兩金故不肯止時齎花人問外道言[15][16]買此花為何所作」外道答言「我用供養[17]那羅延天以求福祐」次問須達長者「汝買此花用作何等[18]須達答言「用供養佛[19]齎花人言「云何為佛」須達答言「前覩無窮却覩無極三界中尊諸天世人皆共敬仰」時齎花人聞是語已密懷歡喜作是念言「須達長者安詳審諦而不卒暴乃於今日為此一花共償價數乃至百千兩金齎持欲去今者必有大利益事不計貴賤必欲得之」時齎花人即答二[20]「我華不賣自欲持去用供養佛」須達[21]聞已喜不自勝尋將彼人見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日[22]甚懷信敬持所捉花而散佛上於虛空中變成花蓋隨佛行住見是變已即便以身五體投地發大[23]誓願「以此散花善根功德使我來世盲冥眾生[24]作眼目無歸依者為作歸依無救護者為作救護無解脫者為作解脫未涅槃者令使涅槃」發是願已佛便微笑從其面門出五色光繞佛三匝還從頂入

爾時阿難前白佛言「如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝今見此守園人[25]持此一花散我上[26]於未來世過三阿僧祇劫當得成佛號曰[27]花盛度脫眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八)[28]二梵志各諍[29]勝如來[30]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼城中有二梵志一者深信佛法常說如來所有功德三界中尊最為第一[31]其第二者深著邪見[32][33]諸外道六師之徒亦最第一無與等者如是紛[34]遂共諍競無有休息[35]乃至上聞波斯匿王召二梵志問其所由[36]有此諍競信外道者言「我所奉事富蘭那等實有神力殊勝於彼瞿曇沙門」王復問彼信佛者[37]「汝今所事瞿曇沙門有何神力」梵志答曰「我所奉事瞿曇沙門絕有神力無有及者」時波斯匿王聞其二大梵志語已而告之曰「卿等今者各自稱譽[38]所奉天神最為第一我今為汝到七日頭於平博處聚集人民百千萬眾試彼神驗卿等[39]二人各自燒香散花灑水請汝師等來此會中當共供養」時二梵志聞王語已各相然可至七日頭王勅民眾聚集已訖時二梵志在大眾前各發誓願信富蘭那者尋取香花[40]并及淨水[41]在大眾[42]前發大誓願「若我所奉富蘭那等有神力者令此香花并及淨水於虛空中至我師所令知我心來赴此會若無神力使此香花及[43]以淨水住而不去」作是誓已尋散香花[44]并及淨水皆住不去即便墮地時諸大眾見是事已[45]無有神驗各相謂言[46]今富蘭那等實無神力虛受國中我等[47]供養[48]作是[49]語已時信佛者[50]於大眾前復取香花及[51]以淨水散於[52]空中作是誓言「如來今者實有神力使此香氣所散諸花及以淨水至如來所亦知我心來赴此會」作是誓已尋即遙散烟雲垂布遍覆舍衛[53]所散諸花於虛空中變成花蓋至如來[54]隨佛行住及以淨水[55][56]琉璃遙灑佛前地[57]即來至時諸大眾覩斯變已歎未曾有深於佛所生信敬心捨不奉事諸外道等時彼梵志所願既獲即便以身五體投地發大誓願「以此香氣散華灑水所有功德於未來世盲冥[58]眾生為作眼目無歸依者為作歸依無救護者為作救護無解脫者為作解脫無安隱者[A2]為作安隱未涅槃者使令涅槃」發是願已佛即微笑[1]從其面門出五色光繞佛三匝還從頂入

爾時阿難前白佛言「如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝今見是[2]彼大梵志香花淨水供養我不」阿難白言「唯然已見」「彼大梵志於未來世過三阿僧祇劫當得成佛號曰[3]不動度脫眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(九)[4]佛說法度二王出家[5]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園[6]時有二國王常共忿諍多害民眾晝夜[7]陰謀無有休息時波斯匿王觀彼二王流轉生死恐難拔濟於生死中欲使解脫往詣佛所頭面禮足[8]却坐一面白言「世尊今者如來無上法王觀諸眾生有苦厄者為作救護於鬪諍間能令[9]和解今此二王常共鬪諍多所傷害久挾怨讎不可和解唯願世尊和彼二王使不鬪諍」佛即然許爾時如來於其後日著衣持鉢將諸比丘[10]而自圍繞[11]波羅㮈國鹿野苑中時彼二王各集兵眾[12]便欲戰擊一則怯弱甚大惶怖退詣佛所前禮佛足[13]坐一面佛即為王說非常偈

「高者亦隨墮  常者亦有盡
生者皆有死  合會有[14]別離

爾時[15]國王聞佛[16]世尊說[17]是偈已心開意解得須陀洹果即於佛前求索出家佛即告言「善來比丘」鬚髮自落法服著身便成沙門精懃修習得阿羅漢果彼第二王聞佛世尊度其彼王[18]已令出家心意泰然無復怖畏次來佛所頂禮佛足却坐一面聽佛說法[19]甚懷歡喜尋請世尊佛即然可還歸本國設諸餚饍請佛及僧[20]飯食已訖即於佛前發大誓願「以此供養善根功德於未來世盲冥眾生為作眼目無歸依者為作歸依無救護者為作救護無解脫者為作解脫無安隱者為作安隱未涅槃者[21]為作涅槃」發是願已[22]便微笑從其面門出五色光繞佛三匝還從頂入

爾時阿難前白佛言「如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑唯願世尊敷演解說」佛告阿難「汝見此槃遮[23]耶王供養我不」阿難白言「唯然已見」「由供養我故不墮惡趣天上人中常受快樂過三阿僧祇劫當得成佛號曰[24]無勝廣度眾生不可限量是故笑耳

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一〇)[25]長者七日作王[26]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時波斯匿王及[27]阿闍世恒共忿諍各集[28]四兵象兵馬兵車兵步兵而共交戰時波斯匿王軍眾悉敗如是三戰軍故[29]壞敗唯王單己[30]道入城內甚懷憂慘[31]愧恥委地忘寢不食時有長[32]多財饒寶不可稱計聞王愁惱來白王言「奴家多有金銀珍寶恣王所用可買象馬賞募健兒還與戰擊可得勝彼今者何故憂慘如是」王即然可大出珍寶奉上與王募索健兒遍行諸國以求策謀有一健[33]來應其募到祇洹門中見二將士共論戰法一將士言「於陣前鋒先置健夫次置中者後置劣者」聞是語已還歸白王具說將士所論兵法王聞是語即集[34]四兵如彼所論健者置前劣者[35]在後[36]共交戰即破彼軍獲其象馬即便捉得阿闍世王大用歡[37]與共同載羽[38]寶之車將詣佛所白言「世尊我於彼王長夜之中[39]無怨嫉而彼於我返生怨讐然阿闍世其父先王是我親友不忍害命今欲放去還歸本國」爾時佛讚波斯匿王「善哉善哉於親非親心常平等賢聖所讚」即[40]便為王[41]而說偈[42]

「負則生憂懼  勝則懷欣慶
汝今放彼王  二俱生歡喜
若能息勝負  最妙第一樂

時波斯匿王聞[43]佛世尊說[44]是偈已即放阿闍[45]世還詣本國自歸舍衛而自念言「吾今所以戰鬪獲勝由彼長者資我珍寶賞募將士[46]今得勝耳[47]作是念已即召長者而告之言「吾由汝故資我珍寶賞募勇健戰鬪得勝我今當還報卿之恩恣汝所願」是時長者跪白王言「施我無畏敢有所[48]」王即答[49]「聽汝所說」長者白言「我今願欲代王七日治[1]政天下」王尋聽許滿長者願即為[2]擊鼓立正為王擊鼓唱令使其境內咸令聞知皆得自在[3]即遣使勅諸小王「各令七日罷諸王課來朝拜我歸依三寶請佛供養」七日既滿甚大歡[4]即便以身五體投地發大誓願「持此七日作王功德於未來[5]盲冥眾生為作眼目無歸依者為作歸依無救護者為作救護無安隱者為作安隱無解脫者為作解脫未涅槃者令使涅槃」發是願已佛便微笑從其面門出五色光繞佛三匝還從頂入

爾時阿難前白佛言「如來尊重不妄有笑以何因緣今者微笑唯願[6]世尊[7]敷演解說」佛告阿難「汝[8]今叵見彼大長者七日作王不」阿難白言「唯然已見」「彼大長者由請我故於未來世過三阿僧祇劫當得作佛號曰[9]最勝廣度眾生不可限量是故笑耳

佛說是長者作王緣時[10]得須陀洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心者有發無上菩提心者

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11]撰集百緣經卷第一


校注

[0203001] Avadānaśatakaṃ (Sk-text ed. St. Petersbourg) [0203002] (吳月譯)九字【大】〔-〕【聖】 [0203003] (菩薩一)七字【大】〔-〕【聖】 [0203004] 1 Pūrṇabhadraḥ. [0203005] 緣【大】緣一【宋】【元】【明】 [0203006] 佛【大】如是我聞一時佛【聖】 [0203007] Veṇuvana, Kalandakanivāpa. [0203008] Saṃpūrṇa. [0203009] Vaiśravaṇa. [0203010] (信賢順)七字【大】〔-〕【聖】 [0203011] (夜叉人)二十一字【大】〔-〕【聖】 [0203012] 揵【大】乾【宋】【元】【明】 [0203013] 眾【大】眾而為說法【聖】 [0203014] 欽仰【大】愛樂【聖】 [0203015] 花【大】陁【聖】 [0203016] 馚馥【大】馥馚【宋】【元】【明】馚【聖】 [0203017] 爾【大】*〔-〕【聖】* [0203018] 彼去【大】彼去向【宋】去向【元】【明】 [0203019] Ekaḥ Pātrakarakavyagrahastaḥ. [0203020] 齎【大】〔-〕【聖】 [0203021] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0203022] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0203023] (安詳觀)八字【大】〔-〕【聖】 [0203024] 齎【大】持【聖】 [0203025] 手自投【大】自手授【聖】 [0203026] 彼【大】〔-〕【聖】 [0203027] 有【大】〔-〕【聖】 [0203028] 持【大】依【聖】 [0203029] 食【大】會【聖】 [0203030] 富那【大】滿賢【聖】 [0203031] Ṣaṭ pāramitāḥ. [0203032] Pūrnabhadra. [0203033] 笑【大】微笑【宋】【元】【明】 [0203034] 2 Yaśomati [0203035] 緣【大】緣二【宋】【元】【明】 [0203036] 佛【大】*爾時佛【聖】* [0203037] 彌【大】獮【宋】【元】【明】【聖】獮猴河 Markaṭahrada. [0203038] 叵【大】*頗【元】【明】*若【聖】 [0203039] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0203040] 妐【大】來【聖】 [0203041] 已【大】以【宋】 [0203042] 喜不自勝【大】*踊躍歡喜【聖】* [0203043] 冥眾生為【大】*者【聖】* [0203044] 目【大】*〔-〕【聖】* [0203045] 依【大】*〔-〕【聖】* [0203046] 為【大】*〔-〕【聖】* [0203047] 護【大】*〔-〕【聖】* [0203048] 脫【大】*〔-〕【聖】* [0203049] 隱【大】*〔-〕【聖】* [0203050] 為作【大】令人【聖】 [0203051] 爾時【大】發是誓已【聖】 [0203052] 作種種色【大】〔-〕【聖】 [0203053] 前【大】*〔-〕【聖】* [0203054] 廣大【大】大廣【宋】【元】【明】【聖】 [0204001] 作【大】*成【宋】【元】【明】【聖】* [0204002] 名【大】號【聖】 [0204003] Ratnamati [0204004] (斯陀爾)二十八字=廣說如上【聖】 [0204004a] (斯陀者)二十七字【大】廣說如上【聖】 [0204004b] 爾【大】〔-〕【聖】 [0204005] 窳【大】瀨【宋】【元】【明】窳惰子緣 3 Kusīdaḥ. [0204006] 緣【大】緣三【宋】【元】【明】 [0204007] Jetavana, Anāthapiṇḍa-(da)-syārāma. [0204008] Nanda. [0204009] 窳惰【大】懶墮【宋】懶隋【元】【明】 [0204010] 慧【大】惠【聖】 [0204011] 言【大】已言【聖】 [0204012] 富蘭那【大】富樓那【聖】Pūraṇa [0204013] (況復坐)八字【大】〔-〕【聖】 [0204014] 榰【大】支【宋】【元】【明】【聖】 [0204015] 令【大】分【聖】 [0204016] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0204017] 栴【大】旃【明】【聖】 [0204018] 喜不自勝【大】歡喜踊躍【聖】 [0204019] 尚【大】上【聖】 [0204020] 役【大】授【聖】 [0204021] 今【大】令【元】 [0204022] 就【大】執【聖】 [0204023] 使【大】於【聖】 [0204024] (無歸隱)三十二字【大】*乃至【聖】* [0204025] (唯願說)八字【大】*〔-〕【聖】* [0204026] 白【大】白佛【宋】【元】【明】 [0204027] 號【大】*號曰【聖】* [0204028] Atibalavīryaparākrama. [0204029] 過【大】廣【聖】 [0204030] 聞佛所說【大】*〔-〕【聖】* [0204031] 4 Sārthavāhaḥ. [0204032] 緣【大】緣四【宋】【元】【明】 [0204033] 加【大】迦【聖】 [0204034] 如【大】以【聖】 [0204035] 當【大】〔-〕【聖】 [0204036] 還【大】〔-〕【聖】 [0204037] 減【大】咸【聖】 [0204038] 已【大】幾【宋】【元】【明】 [0204039] 物【大】〔-〕【聖】 [0204040] 桓【大】*洹【宋】*【元】*【明】* [0204041] 索【大】齎【宋】【元】【明】 [0204042] 靉靆【大】𩡣𮩮【聖】 [0204043] 日【大】〔-〕【聖】 [0204044] 已【大】以【宋】【聖】 [0204045] 供【大】*供養【聖】* [0204046] 己【大】以【宋】【元】【明】【聖】 [0205001] 使令【大】得入【聖】 [0205002] (如來笑)八字【大】*〔-〕【聖】* [0205003] 以慚【大】即便【聖】 [0205004] 佛【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0205005] Ratnottama. [0205006] 5 Somaḥ(梵文缺) [0205007] 緣【大】緣五【宋】【元】【明】 [0205008] 活【大】活命【聖】 [0205009] 值【大】致【宋】【元】【明】置【聖】 [0205010] 儻【大】當【宋】【元】【明】 [0205011] 縫【大】*摓【聖】* [0205012] 漫【大】曼【宋】【元】【明】摩【聖】 [0205013] 值【大】殖【宋】【元】植【明】 [0205014] 大良【大】良大【聖】 [0205015] 萠【大】生【宋】【元】【明】 [0205016] 名【大】多【聖】 [0205017] 使【大】入【聖】 [0205018] 有何因緣【大】何因緣故【聖】 [0205019] 大【大】〔-〕【聖】 [0205020] 6 Vaḍikah. [0205021] 緣【大】緣六【宋】【元】【明】曚【聖】 [0205022] 惡性喜【大】思惟患【聖】 [0205023] 一【大】人【宋】【元】【明】【聖】 [0205024] 共親【大】親友【聖】 [0205025] 疾【大】於【聖】 [0205026] 人瞻視【大】有一人嚝養【聖】 [0205027] 食【大】食與設【聖】 [0205028] 壽命【大】受【聖】愛命【宋】【元】【明】 [0205029] 為【大】〔-〕【聖】 [0205030] 燋【大】憔【宋】【元】【明】 [0205031] 濟【大】看【宋】【元】【明】者【聖】 [0205032] 惺【大】醒【宋】【元】【明】 [0205033] 世尊【大】佛【聖】 [0205034] 即【大】〔-〕【聖】 [0205035] Kṣīrikā. [0205036] 使【大】便【聖】 [0205037] 敬【大】心【宋】【元】【明】 [0205038] 世尊敷演【大】*〔-〕【聖】* [0205039] 言【大】佛【元】【明】 [0205040] 將【大】來【聖】 [0205041] Śākyamuni. [0205042] 聞佛所說【大】受持佛語【聖】 [0205043] 7 Padmaḥ. [0205044] 緣【大】緣七【宋】【元】【明】 [0206001] Prasenajita. [0206002] 以【大】已【元】【明】 [0206003] 詣【大】〔-〕【聖】 [0206004] 波斯匿【大】*〔-〕【聖】* [0206005] 庠【大】詳【宋】【聖】 [0206006] 請命使坐【大】〔-〕【聖】 [0206007] 心【大】止【宋】【元】【明】【聖】 [0206008] 拜【大】跪【宋】【元】【聖】事【明】 [0206009] 送花人奉王花【大】守池人送花奉王【聖】 [0206010] 齎【大】索【聖】 [0206011] Anāthapiṇḍada. [0206012] 彼人【大】言【聖】 [0206013] 捉【大】齎【聖】 [0206014] 主【大】*人【明】* [0206015] 汝【大】*於汝【聖】* [0206016] 買【大】*賣【聖】* [0206017] Nārāyaṇa. [0206018] 須達【大】*長者【聖】* [0206019] 齎【大】齎持【聖】 [0206020] 主【大】人言【聖】 [0206021] 聞已喜不自勝【大】長者聞此語已觀喜踊躍【聖】 [0206022] 甚【大】深【聖】 [0206023] 誓【大】〔-〕【聖】 [0206024] 作【大】得【聖】 [0206025] 不【大】〔-〕【聖】 [0206026] 者【大】不阿難白言唯然已見【聖】 [0206027] Padmottama. [0206028] 9 Dhūpaḥ. [0206029] 勝如來【大】一勝【聖】 [0206030] 緣【大】緣八【宋】【元】【明】 [0206031] 其第二【大】第一次【聖】 [0206032] 言【大】常【聖】 [0206033] 諸【大】說【宋】【元】【明】【聖】 [0206034] 紜【大】亂【聖】 [0206035] 乃至上【大】時【聖】 [0206036] 有此諍競【大】〔-〕【聖】 [0206037] 曰【大】言【聖】 [0206038] 所奉一【大】〔-〕【聖】 [0206039] 二人【大】〔-〕【聖】 [0206040] 并【大】*〔-〕【聖】* [0206041] 在大大【大】〔-〕【聖】 [0206042] 前【大】中【宋】【元】【明】 [0206043] 以【大】〔-〕【聖】 [0206044] 并及【大】燒香及灑【聖】 [0206045] 無有神驗【大】〔-〕【聖】 [0206046] 今富蘭那等【大】無有神驗【聖】 [0206047] 供【大】施【聖】 [0206048] 作是時【大】〔-〕【聖】 [0206049] 語【大】唱【宋】【元】【明】 [0206050] 於大眾前復【大】誓願而【聖】 [0206051] 以【大】*〔-〕【聖】* [0206052] 空中作是【大】虛空【聖】 [0206053] 所【大】可【聖】 [0206054] 上【大】所【聖】 [0206055] 如【大】如以【宋】【元】【明】 [0206056] 琉璃【大】瑠璃【明】流離【聖】 [0206057] 即【大】〔-〕【聖】 [0206058] 眾生為作眼目【大】得淨眼【聖】 [0207001] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0207002] 彼【大】〔-〕【聖】 [0207003] Acala. [0207004] 佛說法度【大】〔-〕【聖】8 Pañcālaḥ [0207005] 緣【大】緣九【宋】【元】【明】 [0207006] 時【大】時彼城中【聖】 [0207007] 陰謀無【大】鬪戰不【聖】 [0207008] 却坐一面【大】*〔-〕【聖】* [0207009] 和【大】知【聖】 [0207010] 而自圍繞【大】〔-〕【聖】 [0207011] Vārāṇasī. [0207012] 便【大】始【宋】【元】【明】【聖】 [0207013] 坐【大】住【宋】【元】【明】 [0207014] 別離【大】離別【宋】【元】【明】 [0207015] 國【大】〔-〕【聖】 [0207016] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0207017] 是偈【大】得【聖】 [0207018] 已【大】以【宋】【元】【明】【聖】 [0207019] 甚【大】心【聖】 [0207020] 飯【大】飲【聖】 [0207021] 為作【大】得入【聖】 [0207022] 便【大】即【聖】 [0207023] 耶【大】那【宋】【元】【明】Pañcālarāja. [0207024] Vijaya. [0207025] 長【大】須達長【聖】10 Rājā.◎在卷第四【聖】 [0207026] 緣【大】緣十【宋】【元】【明】 [0207027] Ajātaśatru. [0207028] Caturaṅgabalakāya, 1 Hastikāya, 2 Aśvakāya, 3 Rathakāya, 4 Pattikāya. [0207029] 壞敗【大】敗壞【宋】【元】【明】 [0207030] 道【大】退【宋】【元】【明】 [0207031] 愧【大】慙【宋】【元】【明】 [0207032] 者【大】者名曰須達【聖】 [0207033] 夫【大】兒【宋】【元】【明】 [0207034] 四【大】〔-〕【聖】 [0207035] 在【大】置【聖】 [0207036] 共【大】其【元】【明】 [0207037] 慶【大】喜【宋】【元】【明】 [0207038] 寶【大】葆【元】【明】 [0207039] 無【大】無無【聖】 [0207040] 便【大】〔-〕【聖】 [0207041] 而【大】〔-〕【聖】 [0207042] 言【大】〔-〕【聖】 [0207043] 佛世尊說【大】〔-〕【聖】 [0207044] 是【大】此【聖】 [0207045] 世【大】世王【宋】【元】【明】 [0207046] 今【大】令【聖】 [0207047] 作是【大】〔-〕【聖】 [0207048] 道【大】噵【聖】 [0207049] 曰【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0208001] 政【大】正【聖】 [0208002] 擊鼓【大】繫繪【宋】【元】【明】 [0208003] 即【大】〔-〕【聖】 [0208004] 喜【大】悅【宋】【元】【明】 [0208005] 世【大】〔-〕【聖】 [0208006] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0208007] 敷演解說【大】演說【聖】 [0208008] 今叵【大】見頗【聖】 [0208009] Abhayaprada. [0208010] (得須者)十七字【大】初果者二果者三果者第四果【聖】 [0208011] 撰集【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 叵【CB】【麗-CB】世【大】(cf. K29n0981_p0686c02)
[A2] 為作安隱未【CB】[-]【大】
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