文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

起世因本經

起世[5]因本經卷第八

三十三天品[7]

「諸比丘若當有時諸外道輩或復波利婆羅闍迦來向汝處問汝等言『諸長老輩何因何緣有一種人為彼非人之所恐怖於一種人復不為彼非人恐怖』其諸外道作是問者汝等應當如是報言『諸長老輩此有因緣何以故世間之中有一種人習行非法彼有邪見有顛倒見彼等既行十不善法說不善法念不善法邪見顛倒以作此十不善法故護生之神漸漸捨離如是等輩若百若千唯留一神總而守護譬如牛群或復羊群若百若千其傍唯有一人守視如是如是護神少故恒為非人之所恐怖有一種人言語如法不行邪見不顛倒見彼等既行如是十善正見正語修習善業是一一人則有無量若百千神[A1]共守護以是因緣此人不為非人之所[8]譬如國王若王大臣其一一人則有若百若千人輩之所守護

「諸比丘世間人輩有如是等姓名字者其非人中亦有如是等諸名字諸比丘人間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住處其非人中亦有如是舍宅之名諸王坐處

「諸比丘一切街巷四衢道中屈曲陌等或屠膾坊或復空窟並悉不虛皆有眾神及諸非人之所依止又復[1]屍陀林壑之中及諸惡獸所行道路悉有非人凡一切樹高一尋圍一尺即有神[2]在上依住以為支提諸比丘一切世間若男子及女人從生已來有諸天神常隨逐行不相遠離唯習行惡及命終時方始捨去略說如上

「諸比丘閻浮提人有五種事勝瞿陀尼何等為五一者勇健二者正念三者閻浮佛出世處四者閻浮是修業地五者閻浮行梵行處其瞿陀尼有三事勝閻浮提人何等為三一者饒牛二者饒羊[3]三瞿陀尼饒摩尼寶其閻浮提有五種勝弗婆提人略說如前其弗婆提有三事勝閻浮提人何等為三一者彼洲最極大故二者彼洲廣含諸渚三者彼洲甚微妙故其閻浮提有五種事勝欝多[4]羅究留五種如上其欝多羅究留有三種事勝閻浮提何等為三一者彼人無我我所二者壽命最極長故三者彼人有勝行故其閻浮提有五種事勝閻[5]魔世諸眾生輩亦如上說其閻魔世有三種勝閻浮提人何等為三一壽命長二身形大三有自然衣食活命閻浮提人有五種勝龍金翅鳥五種如前龍及金翅有三種勝閻浮提人何等為三一壽命長二身形大三宮殿廣閻浮提人有五種事勝阿修羅如前所說其阿修羅有三種事勝閻浮提何等為三一者長壽二者色勝[6]三受樂多如是三事最為殊勝

「諸比丘四天王天有三事勝一宮殿高二宮殿妙三者宮殿最勝光明三十三天亦三事勝何等為三一者長壽二者色勝三者多樂如三十三天其夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天魔身天等當知悉有三種勝事如忉利天勝閻浮提人其閻浮提有五種勝諸天種輩如上所說汝應答知

「諸比丘此三界中有三十八諸眾生類何者是其三十八種諸比丘欲界之中有十二種色界中有二十二種無色界中復有四種諸比丘於中何者是其欲界十二種類所謂地獄畜生餓鬼阿修羅四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天魔身天等此名十二何等色界二十二種謂梵身天梵輔天梵眾天大梵天光天少光天無量光天光音天淨天少淨天無量淨天遍淨天廣天少廣天無量廣天廣果天無想天無煩天無惱天善見天善現天阿迦膩吒天等此二十二屬於色界其無色界四種者謂空無邊天識無邊天無所[7]入天非想非非想天此四[8]種類屬無色界

「諸比丘其世間中有四種雲白雲黑雲赤雲黃雲諸比丘其四種中白色雲者多有地界黑色雲者多有水界赤色雲者多有火界黃色雲者多有風界汝等應當作如是知諸比丘世間復有四種大天何等為四所謂地多大天水多大天火多大天風多大天諸比丘曾於一時地多大神發是惡見心自念言『於地界中無有水火及以風界』諸比丘我爾時詣彼地天邊告彼地多大天神言『汝天實有如是惡見云地界中無水火風三大界也』彼答我言『實爾世尊』我復告言『汝天莫作如是惡見何以故彼地界中實有水火及以風界但於其中地界最多是故地界偏得名字』諸比丘我能知彼地多大天發如是念斷其惡見令彼歡喜於諸垢中得法眼淨證果覺道無有結惑度疑彼岸無復煩惱不隨他教隨順法行而白我言『大德世尊我今歸依佛聖僧大德世尊從今已後我當奉持優婆夷戒乃至命盡更不殺盜及非法等歸佛法僧清淨護持』諸比丘復有一時水大天神亦如是念生於惡見言『水界中無有地界及火風界』我知其意往詣彼邊問水天言『汝實爾不』答言『實爾』我復告言『汝天莫作如是惡見其水界中盡有地火及以風界』乃至火天風天亦爾俱有此見佛既知已悉往詰問並答佛言『實爾世尊』佛開其意皆得悟解歸依三寶悉隨順行略說如前地大天神除疑一種來向我邊諸比丘此等名為四大天神

「諸比丘世間有雲從地上昇在虛空中或有至一俱盧奢住或二或三俱盧奢住乃至六七俱盧奢住諸比丘或復有雲上虛空中一踰闍那或二三四至五六七踰闍那住諸比丘或復有雲上虛空中百踰闍那乃至二三四五六七八百踰闍那停而住者或復有雲從地上空千踰闍那二三四五六七千踰闍那住乃至劫盡

「諸比丘或時外道波利婆羅闍迦來向汝邊作如是問『諸長老輩有何因緣虛空雲中有是音聲』諸比丘應如是答『有三因緣共相觸故空雲隊中有聲鳴出何等為三諸長老輩或有一時雲中風界共於地界相觸著故自然聲出所以者何譬如樹枝相揩火出如是如是諸長老輩此是第一因緣出聲復次長老或復有時雲中風界共彼水界相揩觸故自然出聲亦如上說此是第二因緣出聲復次長老或復有時雲中風界共彼火界相揩觸故自然出聲略說乃至譬如兩樹相揩火出此是第三出聲因緣』應如是答諸比丘亦應如是廣分別知

「諸比丘或時外道波利婆羅闍迦來向汝邊作如是問『諸長老輩有何因緣虛空雲中忽然光明出生閃電』諸比丘汝等應作如是報答『諸長老輩有二因緣從虛空中雲裏出生閃電光明何等為二一者東方閃電名曰無[1]南方有電名曰順流西方有電名墮光明北方有電名百生樹諸長老輩或復有時若彼東方無厚閃電共於西方墮光明電相觸相著相揩相打以如是故從於虛空雲隊之中出生光明名曰閃電此是第一閃電因緣復次諸長老輩若彼南方順流閃電共於北方百生閃電相觸相著相揩相打以如是故出生電光譬如兩木風吹相著自然火出還歸本處此是第二閃電因緣從雲隊中有光明出

「諸比丘於虛空中有五因緣能障礙雨令占候師不測不知增長迷惑記必應雨而天不雨何等為五諸比丘或復有時上虛空中起雲動雷作伽[2]茶伽茶瞿廚瞿廚聲或出閃電或復有吹涼冷氣來如是種種皆是雨相其占察人及天文師等悉剋此時必當降雨爾時[A2]睺羅阿修羅王從其宮出即以兩手撮彼雨雲擲置海中諸比丘此是第一雨障因緣而天文師及占候者不見不知心生疑惑記天剋雨而遂不雨

「諸比丘或復有時虛空起雲雲中亦作伽茶伽茶聲亦出閃電亦復有吹涼冷氣來天文人及占候者見是相已記天此時剋當作雨爾時火界增上力生於彼中間雨雲燒滅此名第二雨障因緣彼天文人不見不知心生迷惑記天必雨而遂不雨

「諸比丘或復有時虛空起雲雲中亦作伽茶伽茶聲亦出閃電亦復有吹涼冷氣來天文人及占候者見是相已記天此時剋當作雨但以風界增上力生則吹彼雲擲置於彼迦陵迦磧中或復擲著檀茶迦磧中或復擲置摩登[A3]伽磧中[A4]或復擲著空曠野中或復擲著摩連那磧地此名第三雨障因緣彼天文人不見不知心生迷惑記天必雨而遂不雨

「諸比丘又復有時虛空起雲而其雲中亦作伽茶伽茶之聲出生閃電[3]吹冷氣來其占候者記天必雨然彼行雨諸天子輩有時放逸以放逸故彼雲不得依時降雨既不依時雲自消散此是第四雨障因緣以是義故諸天文人心生迷惑記天必雨而遂不雨

「諸比丘又復有時空中起雲而天亦作伽茶伽茶之聲亦出閃電吹涼冷風彼天文人等記剋當雨然此閻[4]浮世間人輩其中多有不如法行躭樂諸欲慳貪嫉妬邪見所纏彼等人輩以惡行故習非法故樂著欲故貪嫉競故天則不雨諸比丘此名第五雨障因緣其天文人及占候等不見不知心生迷惑記天必雨而遂不雨

「諸比丘是名五種雨障因緣於其中有優陀那偈

「花法色壽命  衣服并賣買
嫁娶三摩提  四種飲食等
二行晡沙他  上下名三界
雲色諸天等  俱盧舍鳴電

[5]起世經鬪戰品第九

「諸比丘我念往昔有諸天等共阿修羅起鬪戰時帝釋天王告其三十[6]二天言『諸仁者輩汝等諸天若共阿修羅戰鬪之時宜好莊嚴善持器仗若諸天勝阿修羅不如汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王當以五繫縛已將向善法堂前諸天集會處所置之』三十二天聞帝釋命依而奉行爾時毘摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言『若諸天等共阿修羅鬪天若不如即當生捉帝釋天王以五繫縛將向七頭諸阿修羅集會之處置立我前』時諸阿修羅亦受教行諸比丘當於彼時帝釋天王戰鬪勝故生捉阿修羅以五繫縛至善法堂天集會處帝釋前立當於彼時其毘摩質多羅王作如是念『願諸阿修羅各自安善我今不用諸阿修羅輩我今在此共諸三十三天一處同受娛樂甚為適意』當其毘摩質多羅王興此念時即見自身五縛悉解諸天種種五欲功德皆現其前又復有時作如是念『我今不用三十三天願諸天等各自安善我當還歸阿修羅宮殿』起此念時其身五繫即還自縛五欲功德忽然散滅

「諸比丘彼毘摩質多羅阿修羅王有於如是微細結縛其諸魔縛復細於此所以者何諸比丘邪思惟時即被結縛正憶念[A5]即便解脫何以故諸比丘思惟有我是邪思惟思惟無我亦是邪思乃至思惟我當有常我當無常有色無色有想無想及非有想非無想等並是邪思諸比丘此邪思惟是癰是瘡猶如毒箭於其中有多聞聖者智慧之人知是邪思如病如瘡如癰如箭如是念已繫心正憶不隨心行令心不動多所利益諸比丘若念有我則是邪念則是有為則是戲論若念無我亦是戲論乃至有色無色有想無想非有想非無想悉是戲論諸比丘所有戲論皆悉是病如癰如瘡猶如毒箭於其中有多聞聖者智慧之人知此戲論諸過患已樂無戲論守心寂靜多所修行

「諸比丘我念往昔有諸天王共阿修羅欲戰鬪時帝釋天王告其四面三十二天作如是言『諸仁者輩宜善嚴備身諸器仗今諸阿修羅欲來戰鬪若諸天勝可生捉取毗摩質多羅阿修羅王以五繫縛將向諸天集會之處善法堂前持見於我』三十二天受帝釋命依而奉行其阿修羅亦如是教諸比丘當爾戰時諸天得勝即以五繫縛阿修羅將來詣向善法堂前爾時毗摩質多羅阿修羅王既被五繫在天眾前見帝釋王來入善法堂中而坐即便惡言諸種罵詈毀辱天主其天帝釋有調御者名摩多離見阿修羅毘摩質多羅對眾惡言毀罵天主即便以偈白帝釋言

「『帝釋天王為羞畏  為當無勢故懷忍
聞於如是麁惡罵  含受容耐都不言

「爾時帝釋還以偈答摩多離言

「『我非羞畏故懷忍  亦非無力於修羅
誰能如我神策謀  豈得同於彼無智

「時摩多離復更以偈白天主言

「『若不嚴加重訶責  愚癡熾盛轉更增
若當折伏無智人  猶如畏杖牛奔走
今以縱之[1]為彼樂  至其[2]處所更憍高
是故明智示以威  顯現勇猛斷愚騃

「爾時帝釋復以偈答摩多離言

「『如斯之事我久知  為[3]伏諸人愚癡故
彼以瞋嫌而罵詈  我聞堪能自制心

「時摩多離更復以偈白帝釋言

「『帝釋天王願善思  如是之忍有一患
彼愚癡者如是罵  謂言怯畏耻不言

「爾時帝釋重復偈答摩多離言

「『愚癡種類隨心意  謂言畏彼我默然
若欲益身求利安  於彼等邊須有忍
如我意見彼惡罵  不應於瞋復起瞋
於瞋者邊報以瞋  如是戰鬪難得勝
若當為他所嬈惱  有力能忍者為難
應知此忍最為強  如此[A6]忍時須讚美
若自若他所興心  皆求救拔大畏處
既被他人瞋罵已  不應於彼起怨憎
若於自己及他邊  如是二處應作益
既知他瞋嫌罵已  能使自瞋轉得消
如是二處利益心  若自若他皆悉為
若他意念是癡者  斯由不知法所因
若有大力諸丈夫  能為無力故含忍
如是忍人他讚歎  無力人邊忍不瞋
為彼無有智慧力  唯以愚癡力為力
以愚癡故棄捨法  如此人輩無正行
愚癡心生念我勝  瞋恚罵詈出麁言
能忍彼惡有常勝  是忍增上難具說
勝者語言畏不論  於等恐生[4]冤故忍
聞下論說能忍者  此忍為諸智稱揚

「諸比丘汝等當知彼時帝釋則我身是我於爾時身作三十三天王自在治化受勝福報縱任快樂恒常懷忍亦讚歎忍樂行調順無有瞋恚恒常讚歎無瞋恚者諸比丘然今汝等自說行中有信解心捨俗出家精勤不懈汝等若於餘眾生邊能行忍辱讚歎忍者調順慈悲常行安樂滅除瞋恚讚無瞋者諸比丘汝等亦應作如是學諸比丘我念往昔諸天眾等共阿修羅各嚴器仗欲鬪戰時爾時帝釋告天眾言『諸仁者輩若阿修羅共諸天鬪天得勝時汝等可以五繫縛之』如前所說諸天奉教阿修羅王亦勅軍眾諸比丘爾時鬪戰阿修羅勝帝釋天王恐怖不如背走而還是時馭者迴於千輻賢調御車欲向天宮爾時有一居吒奢摩梨樹其上有金翅鳥王巢內有諸卵帝釋見已告摩多離調馭者言

「『摩多離知樹上卵  為我迴此車轅軸
為阿修羅寧捨命  勿令毀破諸[A7]鳥巢

「時摩多離善調馭者聞釋天王如是勅已即便右迴彼天千[1]輻賢調御車路還指向阿修羅宮諸比丘諸阿修羅見帝釋車忽然迴還謂言『帝釋別有戰策更來欲鬪』阿修羅退各趣本宮諸比丘爾時帝釋以慈因緣諸天還勝阿修羅不如諸比丘欲知爾時天帝釋者今我身是諸比丘我於爾時作天主領三十三天自在治化受勝福報猶能憐愍一切眾生為其壽命而作利益起慈悲心汝等比丘以信捨家應當利益一切眾生

「諸比丘我憶往昔天阿修羅欲戰鬪時爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言『仁者我等且停種種器仗天及阿修羅其中並各有智慧者彼等悉能知於我等若善若惡說諸法義但以善言長者取勝』天共阿修羅相推前說爾時毘摩質多羅阿修羅王即便在先向天帝釋而說偈言

「『愚癡猛盛者  必須重訶責
折伏於無智  猶牛畏鞭走
愚癡無有樂  在處難調制
是故用嚴杖  速疾斷其癡

「爾時毘摩質多羅阿修羅王向天帝釋說此偈已其阿修羅諸眷屬等皆大歡喜稱歎踊躍帝釋諸天及眷屬等皆默然住爾時毘摩質多羅王告帝釋言『汝大天王便可說偈』爾時天主向阿修羅而說偈言

「『我明見此事  不欲共癡同
愚者自起瞋  智者誰與諍

「爾時帝釋天王說此偈已三十三天及眷屬等皆大稱歎踊躍歡喜諸阿修羅及其眷屬默然而住爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言『仁者可更辯說善言』時阿修羅即向天王說偈報言

「『寂然忍辱意  帝釋我亦知
愚癡者勝時  言我畏故忍

「爾時毘摩質多羅阿修羅王說此偈已諸阿修羅及眷屬等皆悉踊躍稱歎歡喜帝釋諸天并其眷屬默然而住阿修羅告帝釋言『仁者天主可更辯說如法善言』爾時天主帝釋大王向阿修羅眾說偈報言

「『愚癡者自隨  稱忍為畏彼
以此求自益  彼邊則無利
我意彼作惡  不應瞋彼瞋
於瞋能默然  彼鬪則常勝
若為他所惱  有力能忍者
當知如此忍  忍中最為上
無問自及他  皆求離畏處
若知他瞋已  不於彼起憎
二處作利益  若自若於他
他瞋嫌罵者  自瞋能消滅
二處作利益  若自若於他
他意念愚癡  斯由不知法
若有強力人  為彼無力忍
此忍為最勝  餘忍更無過
彼無智慧筋  唯有愚癡力
愚癡捨法故  自然失正行
愚癡自矜勝  瞋恚出惡言
若忍此罵時  彼則常有勝
聞高勝言忍以畏  於齊等忍恐生怨
為下惡罵能忍者  斯忍智人所稱讚

「爾時帝釋天王說此偈已三十三天并及眷屬稱歎歡喜踊躍無量其阿修羅眾皆各默然諸天中有智慧天阿修羅中有智慧者各集一處皆共量議此等諸偈詳審思念觀察諦忍同稱讚已作如是言『諸仁者輩今天帝釋善說言辭彼等治化一切無有刀杖鞭撻亦無諍鬪毀辱怨讎亦無言訟及求報復於生死中有可患厭求遠離欲為寂滅故為寂靜故得神通故得沙門故成就正覺得涅槃故諸仁者輩若彼毘摩質多羅阿修羅王所說之偈無有如是善妙語言彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍鬪毀辱言訟怨讎有求報復長養生死無可患厭貪著諸欲無求寂靜寂滅之行不希神通及沙門果無望正覺及以涅槃諸仁者輩帝釋天王所說之偈名為善說毘摩質多羅阿修羅王所說之偈非是善說諸仁者輩帝釋天王所說之偈善說善說毘摩質多羅阿修羅王所說之偈非是善說非是善說』諸比丘汝等應知彼時帝釋即我身是諸比丘我時作彼忉利天王自在治化受於福樂猶說善言以為戰鬪由善言故鬪戰常勝而今汝等諸比丘輩於我善說法教之中淨心離俗捨家出家有精進行汝等若求善說惡說教法之中欲取義者應如是知

「諸比丘我念往昔諸天王等共阿修羅合戰鬪時帝釋天王摧阿修羅鬪戰勝已造立勝殿東西縱廣五百由旬南北縱廣二百五十由旬諸比丘彼勝殿外別有一百尼梨由河而彼由河一一間內復各有七鳩吒伽羅皆七寶成而其一一鳩吒伽羅內各置七房一一房中安施七㯓一一㯓上有七玉女一一玉女復各別有七女而侍其釋天王并及彼等諸玉女侍更無餘為食飲資須香花服玩一切樂具皆隨往業果報而受諸比丘三千大千世界之內所有天宮更無如是帝釋天王勝殿比類

「爾時鞞摩質多羅阿修羅王作如是念『我有如是神德威力日之與月及三十三天彼等雖於我上轉行我力能取作耳環璫處處遊行』曾於一時其羅睺羅阿修羅王內心瞋恚熾盛煩毒意不歡喜則念鞞摩質多羅阿修羅王爾時鞞摩質多羅阿修羅王作如是念『其羅睺羅阿修羅王今念於我』彼復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅輩彼小王及諸阿修羅知其鞞摩質多羅阿修羅王念已即各嚴備種種器仗詣向彼邊到已在前各各而住爾時鞞摩質多羅阿修羅王自服鎧甲持仗嚴駕與其小王并諸軍眾圍遶往詣羅睺羅阿修羅邊到已而住爾時羅睺羅阿修羅王復念踊躍并及幻化二阿修羅王爾時二王知彼念已還如鞞摩質多羅王所念小王并其所部知已各各嚴備器仗向其王邊到已皆來詣於羅睺羅阿修羅王邊爾時羅睺羅阿修羅王自服種種嚴身器仗共鞞摩質多羅踊躍幻化三阿修羅王并諸三王小王眷屬前後圍繞[A8]阿修羅城導從而出欲共忉利諸天戰鬪

「爾時難陀優波難陀二大龍王從其宮出各以身遶須彌留山七匝動之動已復動大動遍動震已復震大震遍震湧已復湧大湧遍湧以尾打海其一[1]渧水上至須彌留山頂上諸比丘於彼時天主帝釋作[2]是念已告天眾言『汝等仁輩見此大地如是動不空中靉靆猶如雲雨又似輕霧決知阿修羅欲共天鬪』是時海內所住諸龍各從自宮種種嚴備持仗而出向阿修羅前共其戰鬪勝者逐退逕至其宮其不如者恐怖背走往到地居夜叉等邊到已告言『汝等當知諸阿修羅欲共天鬪汝等今可共我向彼相助打破』夜叉聞已嚴持甲仗共龍往戰其勝者逐不如者退恐怖而走詣向鉢足夜叉之所到已告言[3]鉢足夜叉仁輩知不諸阿修羅欲共天鬪汝等可來共我相助往彼打之』鉢足聞已嚴身持仗相隨而去乃至退走往告持鬘諸夜叉等如前不如退走往告常醉夜叉常醉聞已又復嚴仗共持鬘等并力合鬪其有勝者逐入到宮其不如者恐怖退走詣向四大天王等邊到已諮白四天王言『四天大王仁輩當知諸阿修羅今者欲來共諸天鬪汝等應可共我相助打彼令破』其四天王聞常醉言即各[4]嚴持種種器仗駕馭而往乃至退走不能降伏是時四王即便上詣彼善法堂諸天集會議論處所啟白帝釋說如是言『天王當知諸阿修羅今者聚集欲共天鬪宜應向彼與其共戰』時天帝釋從四天王聞是語已意中印可即喚一天摩那婆告言『汝天子來汝今可往須夜摩天珊兜率陀并化自樂及他化自在諸天王等至彼處已為我白言「仁輩諸天若其知者諸阿修羅欲共天鬪汝等仁輩應可助我來共向彼與其戰鬪」』時摩那婆聞[5]帝釋語已即便向彼須夜摩天具白其事

「爾時須夜摩天王從釋天使摩那婆邊聞是語已心中即念彼須夜摩諸天眾輩彼天眾知其天王心念我彼已即著種種鎧甲器仗乘天種種所有諸騎各來詣向其天王邊到已在前各各而立須夜摩天王自身即著種種天諸鎧甲持寶器仗與其無量百千萬數諸天子俱圍遶來下向須彌留山王頂上在於東面竪純青色難降旗幡依峯而立爾時彼使天摩那婆復上詣向珊兜率陀天[1]子之邊到已還白珊兜率[2]陀如是之言『仁者當知帝釋天王有是啟白「阿修羅輩欲共天鬪仁者願來助我往彼并力鬪戰」』彼兜率陀聞是語已即自念彼諸天子眾知已悉來集兜率陀大天王邊到已即各嚴持器仗乘種種騎相率圍遶下來到於須彌留山於南面住無量百千萬眾雲集竪於黃色難降旗幡依峯而立

「爾時彼天摩那婆使又復更上向化樂天白言『仁者化樂天王當知帝釋有如是語「其阿修羅欲共天鬪」』如前啟請乃至彼天與其無量百千萬數諸天子來各嚴鎧甲種種騎乘下來到於須彌留山西面竪於赤色難降旗幡依峯而立如是上白他化自在諸天子等一一如前彼天眾嚴持器仗復倍化樂與其無量百天子無量千天子無量百千天子圍遶來下向須彌留山王北面竪於白色難降旗幡依峯而立

「爾時帝釋見上諸天並皆雲集心念空中諸夜叉輩虛空中諸夜叉眾各作是言『帝釋天[A9]意念我等』如是知已即相誡勅著甲持仗嚴備身具皆各服之乘種種乘詣天帝釋前一面而住天帝釋又復念其諸小天王并及三十三天眷屬如是念時並各著鎧嚴持器仗乘種種乘詣天[3]主前是時帝釋自著[4]種種鎧甲器仗乘種種乘共空夜叉及諸小王三十三天前後圍遶從天宮出共阿修羅欲戰鬪故

「諸比丘諸天爾時共阿修羅戰鬪之時有如是等諸色器仗所謂刀[5][6]杵金剛鈹箭面箭鑿箭鏃箭[7]犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細鏃箭弩箭如是等器雜色可愛七寶所成金銀琉璃頗梨赤真珠車𤦲馬瑙等以彼諸仗遙擲向彼阿修羅身不著不害而懸徹過於彼等身亦復不見瘡瘢痕處唯觸緣故受於害痛諸比丘其阿修羅所有器仗共天鬪時色類相似一種七寶之所成就著時徹過亦無瘢痕唯觸因緣受於害痛諸比丘欲界諸天共阿修羅戰鬪之時有如是色種種器仗況復世間諸人輩也

起世[8]因本經卷第八


校注

[0402005] 因本【大】*〔-〕【元】【明】* [0402006] 隋天竺沙門達摩笈多譯【大】*隋三藏闍那崛多達摩笈多二法師共譯【宋】*隋三藏法師闍那崛等譯【元】【明】* [0402007] 下【大】第八之餘【宋】【元】第八之三【明】 [0402008] 恐【大】恐怖【宋】【元】【明】 [0403001] 屍【大】尸【宋】【元】【明】 [0403002] 祇【大】祈【宋】 [0403003] 三【大】三者【宋】【元】【明】 [0403004] 羅【大】*囉【宋】*【元】*【明】* [0403005] 魔【大】*摩【宋】*【元】*【明】* [0403006] 三【大】三者【宋】【元】【明】 [0403007] 入【大】有【宋】【元】【明】 [0403008] 種類【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0404001] 厚【大】*享【宋】*【元】*【明】* [0404002] 茶【大】*荼【宋】*【元】*【明】* [0404003] 吹【大】吹涼【明】 [0404004] 浮【大】浮提【宋】【元】【明】 [0404005] 起世經【大】起世因本經【宋】〔-〕【明】 [0404006] 二【大】*三【宋】【元】【明】* [0405001] 為【大】令【宋】【元】【明】 [0405002] 處所【大】本處【宋】【元】【明】 [0405003] 伏【大】彼【宋】【元】【明】 [0405004] 冤【大】怨【宋】【元】【明】 [0406001] 輻【大】輻輪【宋】【元】【明】 [0407001] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0407002] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0407003] 鉢足【大】覆鉢【宋】【元】【明】 [0407004] 嚴【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0407005] 帝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0408001] 子【大】王【宋】【元】【明】 [0408002] 陀【大】*陀天王【宋】*【元】*【明】* [0408003] 主【大】王【元】 [0408004] 種種【大】重【宋】【元】【明】 [0408005] 䂎【大】▆【宋】【元】【明】 [0408006] 搥【大】槌【宋】【元】【明】 [0408007] 犢【大】牘【宋】 [0408008] 因本【大】*〔-〕【元】【明】*
[A1] 共【CB】【麗-CB】其【大】(cf. K19n0661_p0399b21)
[A2] 睺【CB】𬑟【大】
[A3] 伽【CB】【麗-CB】迦【大】(cf. K19n0661_p0402a07; T01n0024_p0349b24)
[A4] 或【CB】【麗-CB】著【大】(cf. K19n0661_p0402a07; T01n0024_p0349b24)
[A5] 時【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0661_p0402c16)
[A6] 忍【CB】【麗-CB】須【大】(cf. K19n0661_p0403c01; T01n0024_p0350c08)
[A7] 鳥【CB】【麗-CB】烏【大】(cf. K19n0661_p0404a14)
[A8] [-]【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K19n0661_p0406a03)
[A9] 王【CB】【麗-CB】主【大】(cf. K19n0661_p0407a11)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?