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起世因本經

起世[6]因本經卷第七

三十三天品[8]

「諸比丘又彼園中有何因緣名為歡喜諸比丘彼歡喜園三十三天王入其中已坐於歡喜及善歡喜二石之上心受歡喜意念歡喜念已復念心受悅樂受悅樂已復受悅樂是故彼稱為歡喜園諸比丘又復彼樹有何因緣名波利夜多囉拘毘陀羅樹諸比丘其波利夜多囉拘毘陀羅樹下有天子住名曰末多日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲受樂是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毘陀羅樹諸比丘又復三十三天隨急疾時未曾離彼般[9]茶甘婆石唯設供養尊重恭敬隨心所欲去處即去所以者何以此石是如來昔日所住處故彼諸天取為支提塔一切世間天人魔梵沙門婆羅門等供養故

「諸比丘有三十三天唯眼得見波[10]婁沙迦園身不得入身不入故不得彼處五欲功德受具足樂何以故彼處業勝以其前世作善根劣故不得入有三十三天得見波婁沙迦園身亦得入既得入已具得以天種種五欲和合功德具足而受同體快樂何以故以其善根增上勝故

「諸比丘有三十三天眼不得見雜色車園身亦不入亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂何以故以其善根有別異故又有三十三天眼雖得見雜色車園身不得入亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂何以故以其善根有優劣故又有三十三天眼既得見雜色車園身亦得入既得入已具足得彼種種五欲同體和合快樂而受何以故以其善根增上勝故

「諸比丘諸是一切三十三天並得見於雜亂園苑亦皆得入既得入已悉共同得彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受何以故彼處無有別異善根修行等故諸比丘有三十三天不得見歡喜園亦不得入亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受何以故彼處果報前世造時業別異故又有三十三天得見歡喜園唯不得入亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德同體快樂具足而受何以故彼於彼處業別異故又有三十三天得見歡喜園其身亦入既入彼已具足得彼種種五欲和合功德同體快樂並皆受之何以故彼於彼處造諸善業所熏修時無別異故

「諸比丘其善法堂三十三天聚會處所有二岐道帝釋天王宮殿處所有二岐道諸小天王并諸官屬三十三天宮殿處所亦二岐道伊羅婆那大龍象王宮殿處所亦二岐道波婁沙迦園亦二岐道雜色車園及雜亂園歡喜園池等一一亦各有二岐道波利夜多囉拘毘陀羅大樹亦二岐道

「諸比丘其帝釋天王[1]欲向於波婁沙迦園及雜色車歡喜園等澡浴歡樂遊戲行時爾時心念伊羅婆那大龍象王其伊羅婆那大龍象王亦生是念『帝釋天王心念於我』如是知已從其宮出即自變化作三十三頭其一一頭化作六牙一一牙上化作七池一一池中各有七華一一華上各七玉女一一玉女各復自有七女為侍爾時伊羅婆那大龍象王化作如是諸神變已即便詣向帝釋王所到已在彼帝釋前住

「爾時帝釋天王心念諸小三十二天王并三十二諸天眾等彼小王及諸天眾亦生是心『帝釋天王今念我等』如是知已各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身俱乘種種車乘詣向天帝釋邊到已各各在前而住天帝釋見已即自種種嚴身服眾瓔珞前後左右以諸天眾周匝圍遶即便昇上伊羅婆那龍象王上帝釋天王正當中央真頭上坐左右兩邊各有十六諸小天王悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上各各而坐天帝釋導從天眾向波婁沙迦及雜色車并雜亂園歡喜園等到已而住其歡喜等四園之中皆有三種風輪而持謂開略說如前開門淨地及吹花等諸比丘彼等園中既吹花散遍地至膝其花香氣處處普熏於時帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶入雜色車歡喜園等嬉戲受樂隨意遊行或臥或坐帝釋天王欲得瓔珞即念毘守羯磨天子時彼天子即便化作眾寶瓔珞奉上天王若三十三天眷屬等須瓔珞者毘守羯磨皆悉化作而供給之欲聞音聲及伎樂者則有諸鳥出種種音聲甚和雅令天樂聞天於彼時如是受樂一日乃至七日一月乃至三月種種歡娛澡浴嬉戲行住坐臥隨意東西諸比丘帝釋天王有十天子常為守護何等為十一名因陀羅迦二名瞿波迦三名頻頭迦四名頻頭婆迦五名阿俱吒迦六名吒都多迦七名時婆迦八名胡盧祇那九名難[2]茶迦十名胡盧婆迦諸比丘其天帝釋常為如是十天子護恒隨左右不曾捨離以守[3]護故

「諸比丘閻浮提地為諸人輩有水生諸華最上精妙極可愛者所謂優鉢羅花鉢陀摩花究牟陀花[4]茶梨迦花其花香氣氤氳軟美其陸生華最極好者所謂阿提目多迦華瞻波迦華波吒羅花蘇摩那華婆利師迦花摩利迦華摩頭揵提迦華搔揵提迦花遊提迦華殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦花等諸比丘瞿陀尼人輩有水生花最極好者所謂優鉢羅花鉢陀摩花究牟陀花奔茶梨迦花香氣氛馥處處熏人其陸生華最香好者所謂阿提目多迦華瞻波迦花波吒羅花蘇摩那花婆利師迦花摩利迦花摩頭揵提迦花搔揵提迦花遊提迦花殊低沙迦利迦華陀奴沙迦膩迦花等諸比丘其弗婆提諸人輩有水生之華最極好者所謂優鉢羅花鉢陀摩花究牟陀華奔茶梨迦花極甚光鮮香氣普熏其陸生花最極好者所謂阿提目多迦花瞻波迦華波吒羅花蘇摩那華婆利師迦花摩利迦花摩頭揵提迦華搔揵提迦華遊提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦華等

「諸比丘其欝多[5]羅究留人輩有水生花最極好者所謂優鉢羅花鉢陀摩花究牟陀華奔茶梨迦花香氣柔軟其陸生華最極好者所謂阿提目多迦華瞻波迦華波吒羅華蘇摩那花婆利師迦花摩利迦花摩頭揵提迦華搔揵提迦華遊提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦花等

「諸比丘其諸龍等及金翅鳥亦各皆有水生之花最極好者所謂優鉢羅花鉢陀摩花究牟陀花奔茶梨迦華香氣氛氳柔軟美妙其陸生花最極好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅花蘇摩那花婆利師迦華摩利迦花摩頭揵提迦花搔揵提迦花遊提迦花殊低沙迦利迦花羯迦羅利迦花摩訶羯迦羅利迦花等

「諸比丘其阿修羅輩亦各皆有諸水生花最極妙者所謂優鉢羅花鉢陀摩華究牟陀花奔茶梨迦花香氣普熏甚可愛樂其陸生花最極好者所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅華蘇摩那華婆利師迦花摩利迦花摩頭揵提迦花搔揵提迦花遊提迦花殊低沙迦利迦花[1]陀奴師迦花羯迦羅利迦花摩訶羯迦羅利迦花頻隣曇華摩訶頻隣曇花曼陀羅帆華摩訶曼陀羅帆華等

「諸比丘其四天王及諸天輩有水生花極好端正可愛微妙所謂優鉢羅花鉢陀摩花究牟陀華奔茶梨迦華其氣極香質甚柔軟其陸生華微妙可愛所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅華蘇摩那花婆利師迦華摩利迦花摩頭揵提迦華搔揵提迦花遊提迦華殊低沙迦利迦華陀奴沙迦花羯迦羅利迦華摩訶羯迦羅利迦華頻隣曇華摩訶頻隣曇華等

「諸比丘其三十三天有水生華極好端正微妙可[2]所謂優鉢羅華鉢陀摩華究牟陀花奔茶梨迦花等其氣極香質甚柔軟其陸生華微妙可愛所謂阿提目多迦花瞻波迦花波吒羅花蘇摩那華婆利師迦華摩利迦花摩頭揵提迦花搔揵提迦花遊提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦膩迦華羯迦羅利迦花摩訶羯迦羅利迦花頻隣曇花摩訶頻隣曇花曼陀羅帆華摩訶曼陀羅帆花等如三十三天所有諸華其夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天并魔身天如是次第等無有異一一應知

「諸比丘其世間人有七種色何等為七諸比丘有諸人輩火色火形金色金形青色青形赤色赤形白色白形黃色黃形黑色黑形譬如魔梵常色諸比丘世間人有此七種色諸阿修羅亦復如是有此七色諸天眾等亦復有此七種之色譬如魔梵常色

「諸比丘諸天別有十種之法何等為十諸比丘一諸天行來去無邊二諸天行來去無礙三諸天行無有遲疾四諸天行脚無蹤跡五諸天身無患疲乏六諸天身有形無影七諸[3]天無大小便八諸天身無有[4]涕唾九諸天身清淨微妙無有脂[A1]髓皮肉及血筋骨脈等十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤細隨意悉能並皆端正可喜殊絕令人愛樂諸天之身有此十種不可思議諸比丘又諸天身充實不虛悉皆平滿齒白方密髮青齊整柔軟光澤身自然明有神通力飛騰虛空眼視不瞬瓔珞自然衣無垢膩

「諸比丘閻浮提人壽命百年其間有夭瞿陀尼人壽二百年中亦有夭弗婆提人壽[5]三百年中亦有夭欝多囉究留人定壽千年無有夭殤閻摩羅世諸眾生壽七萬二千歲中亦有夭諸龍及金翅鳥壽命一劫中亦有夭阿修羅壽同天千年中間亦夭四天王壽五百歲中亦有夭三十三天壽命千歲夜摩諸天壽二千歲兜率陀天壽四千歲化樂諸天壽八[A2]千歲他化自在天壽十六千歲魔身天壽三萬二千歲梵身天壽一劫光憶念天壽命二劫遍淨諸天壽命四劫廣果諸天壽命八劫無想諸天壽十六劫[6]熱諸天壽命千劫無惱諸天壽二千劫善見諸天壽三千劫善現諸天壽四千劫色究竟天壽五千劫虛空處天壽十千劫識處天壽二萬一千劫無所有處天壽四萬二千劫非想非非想處天壽八萬四千劫於其中間並皆有夭

「諸比丘閻浮提人身長三肘半衣廣中七肘上下三肘半瞿陀尼人弗婆提人身量及衣與閻浮等其欝多囉究留人身長七肘衣廣中十四肘上下七肘[7]修囉身長一踰闍那衣廣中二踰闍那上下一踰闍那重半迦利沙四天王身長半踰闍那衣廣中一踰闍那上下半踰闍那重一迦利沙三十三天身長一踰闍那衣廣中二踰闍那上下一踰闍那重半迦利沙夜摩天身長二踰闍那衣廣中四踰闍那上下二踰闍那重一迦利沙四分之一兜率陀天身長四踰闍那衣廣八踰闍那上下四踰闍那重一迦利沙八分之一化樂天身長八踰闍那衣廣十六踰闍那上下八踰闍那重一迦利沙十六分之一他化自在天身長十六踰闍那衣廣三十二踰闍那上下十六踰闍那重一迦利沙三十二分之一魔身諸天身長三十二踰闍那衣廣六十四踰闍那上下三十二踰闍那重一迦利沙六十四分之一自此已上諸天身量長短與衣正等無差

「諸比丘閻浮提人所有市買或以錢財或以穀帛或以眾生瞿陀尼人所欲市買或以牛羊或摩尼寶弗婆提人若作市易或以財帛或以五穀或摩尼寶欝多囉究留人輩無諸市買所欲自然諸比丘閻浮提人瞿陀尼人弗婆提人悉有男婚女嫁之法其欝多囉究留人輩無我我所樹枝若垂男女便合無有婚嫁諸比丘金翅鳥及阿修囉輩略說嫁娶悉如人間四天王天三十三天夜摩諸天兜率陀天化樂諸天他化自在諸天魔身天等皆有嫁娶略說如前從此已上其諸天等無復婚嫁男女之別

「諸比丘閻浮提人若行欲時二根相到流出不淨瞿陀尼人弗婆提人并欝多囉究留人輩悉如閻浮提一切諸龍金翅鳥等若行欲時亦二根[1]但出風氣即便暢情無有不淨諸阿修羅四天王天三十三天行欲根到暢情出氣如諸龍王及金翅鳥一種無異夜摩諸天執手成欲兜率陀天憶念成欲化樂諸天熟視成欲他化自在天共語成欲魔身諸天相看成欲並皆暢心成其欲事

「諸比丘論其人間螢火之明則不如彼燈火之明燈火之明又不如彼炬火之明其炬火明又不如彼火聚之明其火聚明不及諸天星宿光明其星宿明又不及彼月宮殿明月宮殿明又不及日宮殿光明其日宮殿照耀光明又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞明四天王天諸有光明則又不及三十三天所有光明其三十三天諸有光明則又不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明其夜摩天所有諸光則不及彼兜率陀天所有光明兜率陀天所有諸明則又不及化樂天明其化樂天所有光明則不及彼他化自在諸天光明他化自在所有光明則又不及魔身天明其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光比於在下最勝最妙殊特無過

「諸比丘其魔身天比梵身天則又不及其梵身天比光憶念天則又不及其光憶念天比遍淨天則又不及其遍淨天比廣果天光[2]則不及彼廣果天如是略說無惱熱天善見善現阿迦膩吒天等唯除瓔珞餘如上說應如是知諸比丘若天世界及諸魔梵沙門婆羅門人等世間所有光明欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明百千萬億恒河沙數不可為比此如來光最勝最妙殊特第一所以者何諸比丘其如來身戒行無量三摩提般若解脫解脫知見神通及神通行教化及教化輪說處及說處輪等並各無量無邊諸比丘如來如是無量功德一切諸法皆悉具足以是義故如來光明最勝無上當如是持

「諸比丘一切眾生有四種食以資諸大得住持故成諸有故相攝受故何等為四一者麤段及微細食二者觸食[A3]者意思食四者識食何等眾生應食麤段及微細食諸比丘閻浮提人飯食豆及魚肉等此等名為麤段之食覆蓋按摩澡浴揩拭脂膏塗等此悉名為微細之食瞿陀尼人弗婆提人麤段微細略說與前閻浮提等其欝多囉究留人輩身不耕種自然而有成熟粳米以為麤段覆蓋澡浴及按摩等為微細食

「諸比丘一切諸龍及金翅鳥等以諸魚鼈黿鼉蝦蟇[A4]蛇獺金毘羅等是彼麤段諸覆蓋等是彼微細諸阿修羅以天須陀妙好之味以為麤段諸覆蓋等以為微細四天王天及諸天輩皆用彼天須陀之味以為麤段諸覆蓋等以為微細三十三天以須陀味為天麤段諸覆蓋等以為微細略說猶如三十三天其夜摩天兜率陀天化樂諸天他化自在天等並皆用天須陀之味以為麤段諸覆蓋等以為微細自此已上諸天眾輩並以禪悅法喜為食三摩提為食三摩跋提為食無復麤段及微細食

「諸比丘何等眾生以觸為食諸比丘有諸眾生從卵生者所謂鵝鴈鴻鶴雞鴨孔雀鸚鵡鸜鵒鳩鴿䴏雀雉鵲等自餘種種雜類眾生從卵生者以其從卵有此身故是等並皆以觸為食何等眾生以思為食若有眾生以意思惟資潤諸根增長身命所謂魚鼈龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等自餘所有諸眾生類以意思惟潤益諸根增長命者此等並皆用思為食何等眾生以識為食所謂地獄諸眾生輩及識無邊諸天輩等此等眾生並皆用識持以為食諸比丘此四種食為眾生輩住持諸大攝受生故於中有優陀那偈

「花色及諸法  壽命衣第五
市買并嫁娶  二根食為十

「諸比丘世間眾生皆悉有此三種惡行何等為三所謂身惡口惡意惡諸比丘有一種類以身惡行口意惡行如是作已彼因緣故身壞命終當墮惡趣生地獄中彼於此中最後識滅地獄中識初相續生彼識共生即有名色緣名色故即生六入

「諸比丘復有一種以身惡行口意惡行如是作已彼因緣故身壞命終墮於惡趣生畜生中彼於[A5]此中最後識滅畜生中識初相續生當於彼識共生之時即有名色緣名色故便生六入

「諸比丘復有一種以身惡行口意惡行如是作已彼因緣故身壞命終墮於惡趣生閻摩世彼於此中最後識滅閻摩世識初相續生當於彼識初生之時即共名色一時俱生緣名色故六入即生諸比丘此等名為三種惡行應當遠離

「諸比丘世間復有三種善行何等為三所謂身善行口意善行諸比丘有一種類身作善行口意善行如是習已彼因緣故身壞命終生於人道彼於此處最後識滅人道中識初相續生當於彼識初生之時即共名色一時同生緣名色故六入便生

「諸比丘復有一種以身善行口意善行如是作已彼因緣故身壞命終生於天上此處識滅彼天上識初相續生彼識生時即共名色一時俱生有名色故即生六入諸比丘彼於天中或在天子或在天女[1]加趺處生或兩膝內䏶股間生初出之時狀如人間十二歲兒若是天男即於天子坐膝邊生若是天女即天[2]玉女䏶股內生如是生已彼天即稱是我兒女如是應知

「諸比丘修善生天有如是法若初生時是諸天子及天女等以自業因所熏習故生三種念一者自知從何處死二者自知今此處生三者知此生是何業果是何福報以我彼處身命壞已來生此間又如是念『緣我有是三種業果三種業熟得來生此何者為三所謂身善行口意善行此等三業果報熟故身壞命終來於此處』復作是念『願我今於此處死已當生人間我於彼處如是生已還修身口及意善行以身口意行善行故身壞敗已還來此生』作是念已即便思食彼念食時即於彼前有眾寶器自然盛滿天須陀味種種出生若天子中有勝上者彼須陀味其色最白若其天子果報中者彼須陀味其色即赤若有天子福德下者彼須陀味其色現黑彼天子即以手取天須陀味內於口中彼須陀味[3]既入天口即自漸漸融消變化譬如[4]酥及生酥擲置火中即自融消無有形影如是如是天須陀味置於口中自然消化亦復如是食須陀已若其渴時即於彼前有天寶器盛滿天酒福上中下白赤黑色略說如前入口消化融消亦爾彼天子食飲訖已而其身體上下大小如彼舊生諸天子天女等

「諸比丘若諸天子及諸天女身體既充各隨意向或詣池邊到池邊已入彼池內澡浴清淨歡喜受樂既出池上詣香樹邊彼香樹枝自然低從枝中出種種妙香流入手中即以塗身復詣衣樹到已如前亦為之低而彼樹中又出種種微妙好衣至手邊已即取而著既著衣已詣瓔珞樹如是自低垂流入手或繫或著以莊嚴身如是復詣華鬘樹所如前低垂流出種種妙好華鬘[5]持飾頭已便向器樹樹出種種眾寶雜器隨意入手將詣[6]果林盛種種果或即噉食或取汁飲如是復詣音樂樹邊樹亦低垂自然而出種種樂器隨意而取或彈或打或歌或舞音聲微妙即便詣向林苑之中入苑中已於彼即見無量無邊百數千數無量百千萬億之數諸天玉女若未見女所有前世知見業報『我從何處而來生此如我此身今受斯報』果業熟故彼於此時了了分明憶宿世事猶如指掌以見天女迷諸色故正念覺察智心即滅既失前生著現在欲口唯唱言『天玉女耶天玉女耶』如是名為欲愛之縛諸比丘此則名為三種善行

「諸比丘一月之中有六烏晡沙他[7](烏晡沙他隋言受[8]齋亦云增長)白月半助有十五日黑月半助亦十五日如此白黑二月各有三受齋日何等白月三受齋日所謂月八日十四日十五日黑月亦有三受齋日如白月數云何名為白黑二月各有三日受於齋戒諸比丘白黑二月各有八日當於是日四天大王集其眷屬而告之言『汝等可往普觀四方頗有人輩於世間中多行孝順供養父母恭敬沙門婆羅門不於諸尊長崇重以不修行布施受禁戒不守攝八關持六齋不』時四天王如是教勅其使者已而彼使者如天王命承奉而行即下遍觀一切[A6]世人是誰家中孝養父母有何族姓恭敬沙門婆羅門等誰家男女敬事尊長誰行布施誰受六齋誰持八禁誰守戒德爾時使者如是遍歷世間觀察見於人中孝順[1]供奉父母者少承事尊重沙門者少祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少布施微薄受齋稀踈護戒不全禁守多缺是時天使如是見已即便往到四[A7]天王所而啟白言[2]天王當知其諸世間一切人輩無多孝養事父母者亦無有多恭敬沙門婆羅門者亦無有多敬重尊長耆舊德者亦無有多修行布施持六齋者亦無有多奉持禁戒守八關者

「爾時四大天王聞諸使者如是語已意中慘然不甚歡悅報使者言『彼等世間若實然者其諸人輩甚為不善所以者何人輩壽命極成短促止少時活應修諸善至彼後世可得安樂云何今者彼[3]世間人無有多行孝養父母乃至不能修持六齋及以八禁守攝身口此大損減我諸天眾展轉增加阿修羅種』諸比丘若其世間多人恭敬孝順父母尊重沙門婆羅門等及諸宿舊修行布施樂受六齋勤建福業恒守八禁如是相續天使者巡察見已上白四王『大王當知彼世間人多有孝順於其父母多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長樂行布施勤修齋福』爾時四大天王從其使邊聞此語已心大歡喜踊躍無量作如是言『甚善甚善諸世間人能如是修極大賢善何以故彼諸人輩壽命短少不久便當移至他世今者乃能於彼人間孝養父母敬事沙門及婆羅門諸耆舊等多樂布施持戒守齋如此則當增長諸天無量眷屬損減諸阿修囉種類

「諸比丘云何黑白二月十四日是烏晡沙他日諸比丘其黑白二月十四日四大天王亦如是召四天太子使其來下觀察善惡多少歡喜愁慘略說悉如天使所說唯以太子自下為異諸比丘其黑白二月十五日烏晡沙他四大天王自下世間躬察善惡知多少已即自往詣彼善法堂到諸天集議論會處至法堂前面向帝釋陳說人間善惡多少違順等事爾時帝釋聞於人間修福者少即便慘然悵怏不樂云何如是天眾減少阿修囉轉多若聞人間如法多者則大歡喜踊躍無量作如是言『我今天眾漸當增長』緣此黑白二月六日諸天下觀人間善惡故名此日烏晡沙他

起世[4]因本經卷第七


校注

[0397006] 因本【大】*〔-〕【元】【明】* [0397007] 隋天竺沙門達摩笈多譯【大】*隋三藏闍那崛多達摩笈多二法師共譯【宋】*隋三藏法師闍那崛等譯【元】【明】* [0397008] 中【大】第八之二【宋】【元】【明】 [0397009] 茶【大】荼【宋】【元】【明】 [0397010] 婁【大】樓【宋】【元】【明】 [0398001] 欲【大】於【宋】【元】 [0398002] 茶【大】荼【宋】【元】【明】 [0398003] 護【大】衛【宋】 [0398004] 茶【大】*奔荼【宋】*【元】*【明】* [0398005] 羅【大】囉【明】 [0399001] 陀奴師迦【大】*陀奴諦迦【元】陀好沙迦膩迦【明】* [0399002] 憙【大】*喜【宋】*【元】*【明】* [0399003] 天【大】*天身【宋】*【元】*【明】* [0399004] 涕【大】洟【宋】【元】【明】 [0399005] 三【大】五【明】 [0399006] 熱【大】麁【元】【明】 [0399007] 修囉【大】脩羅【宋】【元】【明】 [0400001] 到【大】相到【宋】【元】【明】 [0400002] 則【大】明【宋】【元】【明】 [0401001] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0401002] 玉【大】王【元】【明】 [0401003] 既【大】即【宋】【元】【明】 [0401004] 酥【大】*蘇【宋】* [0401005] 持【大】校【宋】【元】【明】 [0401006] 果林【大】果樹【宋】【元】【明】 [0401007] (烏增長)十二字【大】〔-〕【明】 [0401008] 齋【大】齊【宋】【元】 [0402001] 供奉【大】供養【宋】【元】【明】 [0402002] 天王【大】大王【宋】【元】【明】 [0402003] 世間人【大】人世間【宋】【元】【明】 [0402004] 因本【大】*〔-〕【元】【明】*
[A1] 髓【CB】【麗-CB】隨【大】(cf. K19n0661_p0394b20; T01n0024_p0361c25)
[A2] 千【CB】干【大】
[A3] 者【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K19n0661_p0396a21)
[A4] 螭蛇【CB】【麗-CB】蛇螭【大】(cf. K19n0661_p0396b08; T01n0024_p0345c06)
[A5] 此【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K19n0661_p0397a02)
[A6] 世人【CB】【麗-CB】人世【大】(cf. K19n0661_p0398b05; T01n0024_p0347a06)
[A7] 天【CB】【麗-CB】大【大】(cf. K19n0661_p0398b13)
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