起世[11]因本經卷第十

[12]隋天竺沙門達摩笈多譯

最勝品[13]下

「復次，諸比丘！其彼光明日大宮殿，縱廣五十一踰闍那，上下四方，周匝正等，七重牆壁、七重欄楯、七重多羅樹，普皆圍遶，雜色間錯，以為莊嚴。彼諸垣牆，皆為金銀瑠璃頗梨，及赤真珠車𤦲馬瑙等，諸七寶之所成就。普四方面，悉有諸門，彼等諸門，[14]各有樓櫓却敵臺觀，及諸樹林池沼園苑。其中悉生種種樹、種種葉、種種華，及種種果，種種香熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘！其彼日天大宮殿中，有二種法，立其宮殿，四方如宅，遙看似圓。諸比丘！其日大宮殿，多有天金及天頗梨，間錯成就，兩分天金。清淨無垢，離諸穢濁，皎潔光明。其一面以天頗梨成，淨潔光明，善磨善瑩，無垢無穢。諸比丘！其彼日天大宮殿中，有五種風，吹轉而行。何等為五？所謂一持、二住、三隨順轉、四波羅呵迦、五將行。

「復次，諸比丘！其彼日天大宮殿前，別有無量諸天先行。無量百天、無量千天、無量百千諸天而行行時，各各常受安樂牢行，牢行有是名字。又諸比丘！其彼日天大宮殿中，有閻浮檀妙輦出生，其輦上高十六由旬、廣八由旬。而彼輦中，其日天子及內眷屬，入彼輦中，以天五欲功德和合具足受樂歡喜而行。諸比丘！其日天子，壽命歲數，滿五百年，子孫相承，皆於彼治，其宮殿住，滿足一劫。

「復次，諸比丘！其日天子諸身分中，光明出照閻浮檀輦，其閻浮檀輦中光明出已，照彼日大宮殿。從彼日大宮殿，光[1]明相接出已，照四大洲及於世間。諸比丘！其日天子，具足而有一千光明，五百光明傍照而行，五百光明向下而照。復次，於中何因緣故，其日天子大勝宮殿，照四大洲及眾世界？諸比丘！有一種人能行布施，彼布施時，施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來乞求，所謂食飲乘騎、衣裳華鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油。凡是資身養活命者，彼布施時，速疾即施，不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者，種種承事，彼因是故，受無量種種身心安樂。譬如曠澤空閑山林，或復廣磧而有池水，其水涼冷，清淨輕甜。時，有壯夫遠行疲極，熱惱渴乏，不飲食來已經多日。至彼池所，飲已澡浴，除斷一切渴乏熱惱，出於池外，身意怡悅，受於無量快樂歡喜。如是如是，彼布施時，心清淨故，身壞命終，於日天子宮殿中生，彼中生已，報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣故，日大宮殿，照四大洲及餘世界。

「諸比丘！復有一種，斷於殺生、不盜他物、不行邪婬、口不妄語、不飲諸酒，身不放逸，供養持戒功德具足諸仙諸賢，親近純直善法行人，廣說如前，身壞命終，隨願往生日天宮殿，住彼當受速疾果報，是故名為諸善業道。此因緣故，其日宮殿，照四大洲并餘世界。復有一種，修不殺生，乃至正見，彼曾供養諸仙持戒功德具者，純直善行，曾值遇彼清淨因緣，亦當報生日宮殿中受速疾果。以是緣故，其日宮殿，照四大洲及餘世界，廣說如前。

「諸比丘！六十剎那名一羅婆，三十羅婆名牟休多。諸比丘！若干剎那，若干羅婆，及牟休多，其日宮殿，六月北行，日於一日行六俱盧奢，不曾暫時離於日道。六月南行，亦一日行六俱盧奢，不差日道。諸比丘！其日宮殿，六月行時，其月宮殿，十五日中還爾許行。

「復次，於中有何因緣，生諸熱惱？諸比丘！其日宮殿，六月之中，向北道行，一日中行六俱盧奢，亦不曾離日道而行，但於其中，有十種緣故生熱惱。何等為十？諸比丘！須彌留山王外，其次有山，名佉提羅迦，高廣正等四萬二千由旬，雜色可觀，七寶成就，於其中間，日大宮殿所有光明，照於彼山觸而生熱，彼三摩耶，致有熱惱，此第一緣故生熱惱。復次，諸比丘！佉提羅迦山外，其次有山名伊沙陀羅，高廣正等二萬一千由旬，於其中間，日大宮殿所有光明，照觸彼山，此是第二熱惱。其次由乾陀山，高廣一萬二千由旬，是第三緣。其次善現山，高廣六千由旬，是第四緣。其次馬片頭山，高廣三千由旬，是第五緣。其次尼民陀羅山，高廣一千二百由旬，是第六緣。其次毗那耶迦山，高廣六百由旬，是第七緣。其次輪圓山，高廣三百由旬，是第八緣。其次，從此大地已上虛空，高萬由旬，彼有夜叉諸宮殿輩，頗梨所成，是第九緣。其次四大洲中，并及八萬小洲之中，自餘大山、須彌留山王等，是第十緣。具足應如佉提羅迦中說，此是十種，日大宮殿，六月之中，向北道行，熱惱因緣。

「復次，於中何因何緣，有諸寒冷？諸比丘！日大宮殿，六月已後，向南而行，於中復有十二因緣，故生寒冷。何等十二？諸比丘！其須彌留山、佉提羅迦等，二山中間，須彌留海，廣八萬四千由旬，周迴無量優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔[1]茶梨迦等華，悉皆遍滿，甚有香氣，於彼中間日大宮殿所有光明，而相照觸，此是第一寒冷因緣。如是次第，伊沙陀羅山，是第二緣。由乾陀山，是第三緣。善現山，是第四緣。馬片頭山，是第五緣。尼民陀羅山，是第六緣。毗那耶迦山，是第七緣。輪圓之山，是第八緣。其中諸花，具足次第，應如佉提羅迦山中廣說。

「復次，所有閻[2]浮洲中諸河流行，日大宮殿所有光明，而相照觸，故有寒冷，略說乃至，此是第九寒冷因緣。

「復次，所有閻浮洲中諸河流行，其瞿陀尼洲中諸河流行，倍多於彼，日大宮殿，所有光明，而相照觸，此是第十寒冷因緣。

「復次，所有瞿陀尼洲中諸河流行，其弗婆提洲中諸河流行，倍多於彼，[3]此是第十一緣。

「復次，所有弗婆提洲中諸河流行，其欝多[4]羅究留洲中諸河流行，倍多於彼，日大宮殿光明而相照觸，此是第一寒冷，此是第十二緣。

「諸比丘！日大宮殿，六月向南行，日於一日行，六俱盧奢，不違其道，於中有此十二因緣，所以寒冷。

「復次，於中有何因緣，其冬天時，夜長晝短？諸比丘！其日宮殿，過六月已，次向南行，日於一日，日行六俱盧奢，亦不差移。但於彼時，其日在於閻浮提洲最南邊際，地形狹小，日過速疾。

「諸比丘！此因緣故，其冬分中，晝短夜長。復次，於中有何因緣，春夏晝長其夜短促？

「諸比丘！日天宮殿，過六月已，向北而行，一日中行六俱盧奢，亦不差移，乖異常道。但於彼時，正在閻浮處內而行，地寬行久，所以晝長。諸比丘！此因緣故，春夏晝長，其夜即短。

「復次，諸比丘！若閻浮提洲日中，於弗婆提洲則日沒，其瞿陀尼洲日出，欝多羅究留洲正夜半；若瞿陀尼洲日中，其閻浮提洲日沒欝多羅究留洲日出，弗婆提洲夜半；若欝多羅究留洲日中，其瞿陀尼洲日沒，弗婆提洲日出，閻浮提洲夜半；若弗婆提洲日中則欝多羅究留洲日沒，閻浮提洲日出，瞿陀尼洲夜半。諸比丘！其閻浮提洲人所有西方，瞿陀尼洲人以為東方；其瞿陀尼洲人所有西方，欝多羅究留洲人以為東方；其欝多羅究留洲人所有西方，弗婆提洲人以為東方；其弗婆提洲人所有西方，閻浮提洲人以為東方。南北二方，亦復如是。」

佛於此中，說優陀[5]那：

「諸比丘！其月天子最大宮殿，縱廣正等四十九由旬，周匝上下，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，而為圍繞，雜色可觀。彼諸牆壁，皆以金銀乃至馬瑙七寶所成，四面諸門，各有樓櫓，種種莊校，廣說如前日天宮殿，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其月宮殿，純用天金銀，天青琉璃，以為間錯，其二分銀，清淨無垢，無諸滓穢，其體皎潔，甚為明曜；彼之一分，天青瑠璃，亦復清淨，表裏映徹，光明遠照。諸比丘！其月天子最勝宮殿，有五種風所持而行。何等為五？一持、二住、三順、四攝、五行，以是五種因緣持故，其月宮殿依空而行。諸比丘！其月宮殿，復有無量諸天宮殿，在前而行，無量百千萬數諸天在前而行；其行之時，受於無量種種快樂。彼諸天等，皆有名字。諸比丘！其[6]月天子大宮殿中，更復別有青瑠璃輦，其輦出高十六由旬，廣八由旬，其月天子及諸天女，入於輦中，以天種種五欲功德，和合受樂，歡娛悅豫，隨意而行。

「諸比丘！其月天子，依天數量，壽五百歲，子孫相承，皆於彼治，然其宮殿，住於一劫。諸比丘！其月天子諸身分中，光明出已，即便照彼青瑠璃輦，其輦光照月大宮殿，月宮殿光照四大洲。諸比丘！其月天子有五百光向下照行，有五百光傍照而行，故名月[7]天千光照也，亦復名為涼冷光明。

「諸比丘！何因緣故，月大宮殿照四大洲？過去世時，布施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來乞求，所謂食飲乘騎、衣服華鬘諸香、床鋪房舍諸資生等，而彼施時，應時疾與，不諂曲心，或復供養諸仙持戒具功德者，正直純善，彼因緣故，受無量種種身心快樂。譬如空閑山林荒澤曠野磧中，有一池水，凉冷輕美，無有濁穢。是時，有人，遠行疲乏，飢渴熱逼，入彼池中，澡浴飲水，除一切苦，受無量樂。如是如是。彼因緣故，生月天子宮殿之中，受樂果報。

「諸比丘！復有一種，斷於殺生，乃至斷酒及放逸行，供養承事諸仙人等，亦生於彼月宮殿中，照四洲界。復有斷殺乃至正見，故得速疾空行宮殿，此則名為諸善業道。又何因緣，其月宮殿，漸漸而現？有三因緣。何等為三？一者偝方面出；二者有青身諸天，形服瓔珞一切悉青，常半月中，隱覆其宮，以隱覆故，彼時月形，漸漸而現；三者從彼日天大宮殿中，別有六十光明出已，障彼月輪。以是義故，漸漸而現。

「復次，於中何因緣故，其月宮殿，圓淨滿足，如是顯現？諸比丘！此亦三緣，故使如是。一者彼時月大宮殿，正方面出，以是義故，圓滿而現。復次，彼青色天，衣服瓔珞一切皆青，常半月中，隱月宮殿，而[1]月宮殿，於逋沙他十五日時，圓滿光明，照曜熾盛。譬如多有諸種油脂，中然大炬，彼等一切諸餘燈明，悉皆翳覆。如是如是，月大宮殿，十五日時，每恒如是。復次，日大宮殿，六十光明出已，障彼清淨月輪。而月宮殿，於逋沙他十五日中，圓滿具足，於一切處，皆[2]捨翳障，彼時日光，不能覆蔽。

「復次，於中何因緣故，月大宮殿，於彼黑[3]月第十五日，一切不現？諸比丘！其月宮殿，於彼黑月第十五日，近日宮殿行。彼由日光作覆翳故，一切不現。復次，何緣月大宮殿得名月也？

「諸比丘！其月宮殿，於彼黑月一日已去，以其光明顏色威德缺而減少，以此因緣得名月也。復次，於中何因緣故，月大宮殿，其中有影？諸比丘！有閻浮樹，因此故言閻浮洲也，於彼清淨月輪光明，為其作影，此因緣故，有於影現。復何因緣，有諸河水流於世間？諸比丘！有日故有熱，有熱故有惱，有惱故有炙，有炙故有汗濕，有汗濕故，諸山之中，汁流水出。諸比丘！此因緣故，河流世間。復何因緣，有五種子世間出現？諸比丘！若於東方，或有世界，轉成已壞，或壞已成，或成已住；南西北方，成壞及住，亦復如是。爾時，阿那毘羅大風，別於他界，轉成住處，吹五種子，散此界中，散已復散，乃至大散，所謂根子、莖子、節子、合子、子子，此為五子。諸比丘！閻浮大樹，有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼，彼等摘已，其汁流出，色譬如乳，味甜如[4]蜜。

「諸比丘！閻浮樹果，有五種分，出生利益，謂東、南、西、上、下。彼東分者，諸揵闥婆輩食，其南分有七種大聚落人輩食，所謂一不正叫、二叫喚、三不正體、四賢、五善賢、六牢、七勝。於彼七種大聚落中，有七黑山，所謂一偏[5]箱、二一搏、三小棗、四何髮、五百偏頭、六能勝、七[6]最勝。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善賢、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長時。其西分中金翅鳥輩食，上分虛空夜叉輩食，下分海中諸蟲輩食。於中有優陀那偈：

「諸比丘！劫初眾生，食地味時，既資益已，久長住世。而彼等輩，若多食者，顏色即[7]劣；若[A1]少食者，光相殊勝。當於彼時，形色現故，眾各相欺，言爭勝劣，勝者生慢。以我慢故，地味便沒。即生地皮，色味具足。譬如成就羯尼迦[8]囉花，有如是色，又如淳蜜無蠟，有如是味。彼等眾生，共聚集已，憂愁苦惱，椎胷叫喚，迷悶困乏，唱言：『嗚呼我地味！嗚呼我地味！』譬如今者，所有勝味，既甞知已，唱言：『嗚呼！此是我味。』執著舊名，不知真義，彼等眾生，亦復如是。時，彼眾生食於地皮，久長住世，多食色麤、少食形勝。以勝劣故，我慢相[9]陵，地皮復沒。便生林蔓，形色成就，香味具足。譬如成就迦藍婆柯花，有如是色，割之汁流，猶無蠟之蜜，乃至如前，聚共愁惱。如是次第，林蔓沒已，粳米出生，不曾耕種，自然顯現，無芒無糩，清淨米粒，香味具足。彼時眾生，如是食已，其諸身分，即有脂髓皮肉筋骨膿血眾脉，及有男女根相而彰。根相既生，染心即起。以有染故，數相視瞻，既數相看，便生愛欲。以欲愛故，便於屏處，行非梵行，不淨欲法。[A2]彼時，復有自餘眾生，未如此者，見已告言：『謂汝眾生，所作甚惡，云何如此？』其彼眾生，遂生慙愧，墮在不善諸惡法中，即得如是波帝波帝之名字也(梵語波帝[1]隋言夫主)。時，彼眾生以墮如是諸惡法故，共行欲者，將飯食來，言『有墮也』、言『有墮也』，如是立名，為婆梨耶婆梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)。諸比丘！此因緣故，舊時下來諸勝人輩，見於世間夫婦出故，彼等眾輩，以左手捉用右手，推令離彼處。而彼眾生，或復[2]二月，三月去已，還復歸來。時，彼眾輩見彼還來，即以杖木土塊瓦石，而用打擲，作如是言：『汝善隱藏！汝善隱藏。』譬如今者，諸女嫁時，或復擲花金銀衣服及擲羅闍(梵稱羅闍隋言熱稻穀花)，復作如是呪願言語：『願汝新婦，安隱快樂。』諸比丘！如是次第，往昔眾人，如是惡作，見今諸人，亦如是作。以是因緣，諸眾生輩，於世法中，行於惡行。如是次第，起作舍屋，為[3]彼惡業作覆藏。故偈言：

「諸比丘！此因緣故，前最勝者，造作村城聚落處所、國邑王宮，莊嚴世間出生住處，如是眾輩，更復增長非法行時。有餘眾生，福命業盡，從光音天捨身來下，母腹受胎。諸比丘！此因緣故，舊時勝者先生世間，彼等眾生餘福力故，不須耕種，而有自然粳米出生。若有欲須，日初分取，於日後分即復還生；日後分取，日初還生，成熟一種；若不取者，依舊常在。時，彼眾生福漸薄故，懶惰懈怠，貪悋心生，作如是念：『今此粳米，不曾耕種，何用辛苦，日初日後時別各取，徒自困乏？我今寧可一時頓取。』遂即併取。時，餘眾生喚彼人言：『食時節至，可共相逐，收取粳米。』彼人報言：『我以一時，為日初後，頓取將來。汝欲去者，可自知時。』彼作是念：『此眾生等，善作快樂，於日初後，一時頓取。我今應當為兩三日，亦可併收。』即便悉取。爾時，更有別眾生喚彼眾生言：『我等可共收取粳米。』彼即報言：『我前總已取三日分，汝自知時。』彼眾生聞，復作是念：『此人甚善，我今亦宜一時併取四五日分，為貯積故。』時彼粳米，即生皮糩，裹米而住；被刈之者，即更不生；未刈之處，依舊而住。其此稻穀，即便段別，叢聚而生。是時，眾生相共聚集，愁憂悲哭，各相謂言：『我憶往昔，意所生身，以喜為食，自然光明，騰空自在，神色最勝，壽命長遠。而為我等，忽生地味，色香味具，食已久住。其多食者，色形則麤；少食之者，顏色猶勝。爭勝劣故，起憍慢心，則成差別，緣於此故。地味滅沒，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩，刈者不生，不刈如舊。以如是故，成此一叢段別住也。我等今者，宜應分壃結作界畔，并立謫罰，彼是汝許，此是我分，侵者罰之。』諸比丘！此因緣故，世間便有界畔謫罰名字出生。

「爾時，別有餘一眾生，自惜己稻，盜他稻穀。餘人見已，即告彼言：『謂汝眾生，汝惡作也，汝惡作也。云何自有，盜取他稻！』呵已而放，更莫如此。而彼眾生，已復再作，亦且呵放，如是再三，猶不改悔。麤言呵責，以手打頭，牽臂將詣眾人之中，告眾輩言：『此人盜他！』而彼眾生，對於眾前，拒諱爭鬪，語眾輩言：『此之眾生，麤惡言語，罵詈於我，以手打我。』時彼眾輩，聚集憂愁，悲哭叫喚：『我等今者，相共至此，[4]困惡處也。我等已生惡不善法，為諸煩惱增長未來生老苦果，當向惡趣。現見以手共相牽排，駈遣呵責。我等今應求正守護，為我作主。合呵責者正作呵責，合謫罰者即正謫罰，合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻穀，各自收來。彼守護主，有所須者，我等供給。』大眾如是共平量已，時彼眾輩，即共推求正守護者。

「爾時，彼處大眾之中，別有一人，長大最勝，可愛端正，形容奇特，微妙可觀，身色光儀，種種具足。時諸眾輩，向彼人邊，作如是言：『善哉仁者！汝為我等，作正守護。我等此處各有田畔，勿使侵欺，合呵正呵。合責正責，乃至謫罰，合遣正遣。我等所收不耕稻穀，當分與汝，不令乏少。』彼人聞已，即許可之，為作正主，訶責謫罰，駈遣平正，無有侵凌。眾斂稻穀，而供濟之，不令短闕。如是依法，為作田主。以從彼等眾生[5]田裏，取地分故，因即立名，為剎帝利(剎帝利者隋言田主)。時，彼眾生悉皆歡喜，依誡奉行。彼剎帝利，於眾事中，智慧巧妙，處彼眾內，光相最勝，是故稱名，為曷囉闍(曷[1]羅闍者隋言王也)，大眾立為大平等王，是故名為摩訶三摩多(摩訶三摩多者隋言大眾平等王也)。諸比丘！其摩訶三摩多作王之時，彼諸人輩因始立名，為薩多婆(薩多婆者隋言眾生)。諸比丘！其摩訶三摩多王有息，名[2]乎廬遮(隋言意喜)。諸比丘！彼乎廬遮作王之時，彼諸人輩稱為何夷摩柯(隋言金者)。諸比丘！其乎廬遮王有息，名柯梨耶[3]哪(隋言正真)。諸比丘！其柯梨耶哪作王之時，彼諸人輩稱為帝羅闍(隋言烏麻生也)。諸比丘！其柯梨耶哪王有息，名[4]婆羅柯梨耶哪(隋言最正真[5]也)。諸比丘！其婆羅柯梨耶哪作王之時，彼諸人輩稱為阿婆囉騫[6]咃(隋言雲片)。諸比丘！其雲片王有息，名烏逋沙他(隋言齋戒)。諸比丘！其齋戒王在位之時，彼諸人輩稱為多羅承伽(隋言木脛)。諸比丘！其齋戒王頂上自然出一肉胞，生於童子，端正具足，三十二相，生已唱言：『摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。』其頂生王，具大神通，甚有威力，統四大洲，自在治化。諸比丘！此等六王，壽命無量。諸比丘！其頂生王右䏶出胞，生一童子，端正具足，三十二相，名右䏶生，亦有威力，統四大洲；其右䏶王，左䏶出胞，生一童子，亦三十二相，名左䏶生，具威德力，王三大洲；其左䏶王，右膝肉胞，生一童子，威相如前，王二大洲；其右膝王左膝生一童子，威相如前，領一大洲。

「諸比丘！從此已來，有轉輪王，皆領一洲，汝等當知。諸比丘！如是次第，最初眾立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受齋戒王、次頂生王、次右䏶王、次左䏶王、次右膝王、次左膝王、次已脫王、次已已脫王、次體者王、次體味王、次果報車王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次別茅草王、次善賢王、次大善賢王、次相愛王、次大相愛王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金剛臂王、次牀王、次師子月王、次那耶坻王、次別者王、次善福水王、次熱惱王、次作光王、次曠野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次熾焰王。諸比丘！其熾焰王，子孫相承，有一百一，並悉在彼逋多羅城，治化天下。其最後王，名為降怨，以能降伏諸怨敵故，名曰降怨。

「諸比丘！其降怨王子孫相承，於阿踰闍城中治化，有五萬四千王，其最後王，名為難勝。

「諸比丘！其難勝王子孫相承，於波羅奈城中治化，有六萬三千王，彼最後王名難可意。諸比丘！其難可意子孫相承，於柯[7]箄囉城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名為梵德。諸比丘！其梵德王子孫相承，於彼白象城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名為象德。諸比丘！其象德王子孫相承，於拘尸那城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名曰藿香。諸比丘！其藿香王子孫相承，於優羅奢城中治化，有三萬二千王，其最後王，名那伽那嗜。諸比丘！其那嗜王子孫相承，於難降伏城中治化，有三萬二千王，彼最後王名曰降者。諸比丘！其降者王子孫相承，於葛那鳩遮城中治化，有一萬二千王，彼最後王，名勝軍。諸比丘！其勝軍王子孫相承，於波波城治化天下，有一萬八千王，彼最後王，名曰天龍。諸比丘！其天龍王子孫相承，於多摩梨奢城中治化，有二萬五千王，彼最後王，名曰海天。諸比丘！其海天王子孫相承，還於多摩梨奢城中治化，有一萬王，彼最後王，還名海天。諸比丘！[A3]彼海天王子孫相承，於檀多富羅城中治化，有一萬八千王，彼最後王，名為善意，[8]子孫相承，於王舍大城治化，有二萬五千王，彼最後王，名善治化。諸比丘！善治化王子孫相承；還於波羅奈城中治化，有一千一百王，彼最後王，名大帝君。諸比丘！大帝君王子孫相承，於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，復名海天。諸比丘！其海天王子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一千五百王，彼最後王，名為苦行。諸比丘！其苦行王子孫相承，還於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名為地面。諸比丘！其地面王子[A4]孫相承，還於阿踰闍城中治化，有一千王，彼最後王，名為持地。諸比丘！其持地王子孫相承，還於波羅奈大城中治化，有八萬王，彼最後王，名曰地主。諸比丘！其地主王子孫相承，於寐[9](亡毘反)洟(湯梨反)羅城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名曰大天。諸比丘！其大天王子孫相承，於彼寐洟羅大城中治化，有八萬四千剎帝利王，彼一切王，於彼寐洟羅城菴婆羅林中，修行梵行，其最後王，名曰尼寐王、次沒王、次堅齊王、次軻呶王、次優波王、次呶摩王、次善見王、次月見王、次聞軍王、次法軍王、次降伏王、次大降王、次更降王、次無憂王、次除憂王、次肩節王、次王節王、次摩羅王、次婁那王、次方主王、次塵者王、次迦羅王、次難陀王、次鏡面王、次生者王、次斛領王、次食飲王、次饒食王、次難降王、次難勝王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次堅行王。諸比丘！其堅行王子孫相承；於迦奢[A5]波城中治化，有七萬五千王，彼最後王，名菴婆梨沙。諸比丘！其梨沙王子，名善立。諸比丘！其善立王子孫相承，於波羅大城中治化，有一千一百王，彼最後王，名枳梨祁。

「諸比丘！彼時有迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，出現世間，菩薩於彼修行梵行，生兜率天。枳梨祁王息，名為善生，子孫相承，還於逋多羅城中治化；有一百一王，彼最後王，名耳。其耳王有二息，一名瞿曇，二名婆羅墮闍；彼[1]王一息，名甘蔗種。諸比丘！其甘蔗種子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一百一甘蔗種王，彼最後王，名不善長甘蔗種王。諸比丘！不善長王，而生四子，一名優牟佉，二名金色，三名似白象，四名足𤦲。其足𤦲息，名曰[2]天城。其子[3]牛城，子孫相承，於迦毘羅婆蘇都城中治化，有七萬七千王。彼最後王，名廣車王、次別車王、次堅車王、次住車王、次十車王、次百車王、次九十車王、次雜色車王、次智車王、次廣弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次雜色弓王、次智弓王。

「諸比丘！其智弓王生於二息，一名師子頰，二名師子足。其師子頰紹繼王位，生於四子，一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四名甘露飯。又生一女，名為不死。諸比丘！其淨飯王生於二子，一悉達多，二名難陀；白飯二子，一名帝沙童，二[4]名難提迦；斛飯二子，一阿泥[5]婁駄，二跋提梨迦；甘露飯王亦生二子，一阿難陀，二提婆達多。其不死女，唯有一子，名世婆羅；菩薩一子，名羅睺羅。

「諸比丘！如是次第，從於大眾平等王來，子孫相承，最勝種族，至羅睺羅童子身上成阿羅漢，斷於煩惱，盡生死際，更無復有。諸比丘！此因緣故，舊往昔時，有勝剎利，世間出生，依於如法，非不如法。諸比丘！有如是法，世間剎利，最為勝生。爾時，自餘諸眾生輩，如是念言：『世間有為，是病是癰，是其毒箭。』熟思惟已，棄捨有為，於空山澤，造作草庵，寂靜禪定。有所求須，或日初分，或後分中，出於草庵，入村乞食。眾人見已，須者與之，復為造作，或有稱言：『此等眾生，最好作善，棄捨世間，有流不善諸惡法故，名婆羅門。』此因緣故，婆羅門種，世間出生。或有眾生，禪定不成，倚著村落，多教呪術，因此得名為教者也；以其下來入村舍故，名向聚落；復為成就諸欲法故，名成就欲。此因緣故，舊往昔時，勝婆羅門，高行種姓，世間出生，依於如法，非不如法。復有自餘諸眾生輩，造作種種求利[6]技能、工巧藝術諸業之處，以此得名為毘舍也。此因緣故，舊往昔時，毘舍種姓，現於世間，彼亦如法，非不如法。諸比丘！此等三種，世間生已，於後復有第四種姓，世間出生。諸比丘！復有一種，各自毀呰自家法已，剃除鬚髮，身著袈裟，棄捨世間，出家修道，口自唱言：『我作沙門。』彼作是稱，即成正願婆羅門也；毘舍亦然。復有一種，如前毀呰，亦捨出家，口自稱：『我當作沙門。』為彼故，有如是正願。諸比丘！復有一種剎利，以身口意行於惡行，以惡行故，身壞命終一向受苦；其婆羅門及毘舍等，亦如是。復有一種剎利，以身口意行善行故，身壞命終一向受樂；婆羅門、毘舍亦然。

「諸比丘！復有一種剎利，以身口意行二種行，身壞命終當受苦樂；婆羅門、毘舍亦爾。諸比丘！復有一種剎利，正信出家修習，證於三十七助道，能盡諸漏，心解脫、智解脫，現見證法，得諸神通，既作證已，口自唱言：『我已盡生，梵行已立，所作已辦，更不受有。』其婆羅門、毘舍亦爾。諸比丘！此三種姓，於彼邊生，能成就明行足，得阿羅漢，名為最勝。諸比丘！其梵王娑訶波底，昔於我前說如是偈：

「諸比丘！其梵王娑訶波底，彼偈善頌，非為不善，我已印可。諸比丘！我多[A6]陀阿伽度、[7]阿羅訶、三藐三佛陀，亦說此義。諸比丘！如是次第，我所具說，世間轉成轉壞轉住。諸比丘！若有教師，為諸聲聞，所應作處，哀愍利益，而行慈悲，我已作[1]訖，汝等須依。諸比丘！此等空閑山林樹下、虛房靜室、土窟崖龕，或塚墓間，以稻[2]芉等，為草庵住，離於村舍聚落居停如是之處。汝等比丘，應修習禪，勿墮放逸，致令後悔。此我教示，汝諸比丘。」

佛說經已，諸比丘等，歡喜奉行。