高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六 密
鼻奈耶卷第七之餘
時大導師語諸賈人此少兒飯食我等皆令充足我等各各共報其恩諸商稱善時大導師語少兒過此揵茨來即過與導師開頭巾裏一明珠直百千兩金著揵茨鉢中其餘商人或直九十千兩金珠或八十七十六十五十四十三十二十下至直十千兩金珠流溢揵茨持與少兒少兒不取曰薄食不賣自相施耳導師復語計此珠價百千萬倍勝汝飲食意欲相遺幸莫見逆少兒便作是念我若取者不生三十三天上少住此閒聽我往問世尊還即詣如來所頭靣禮足在一靣住以此事具白世尊世尊告曰汝往受之此並花報果實在後少兒歡喜踊躍不能自勝頭靣禮足便退去去不久佛與沙門結界若比丘先食重往食者墮時此長者往詣婦所作是語此少兒門戶種姓不減我族計一珠價足得我田業可嫁此女與為夫婦婦言善即嫁女與俄尒長者夫婦盡喪亡王波斯匿聞彼長者亡問傍臣頗有兄弟兒息不荅言無唯有女夫在家王勑召來即往召至王遙見容顏甚歡敬之即封戶一千使知邊城日出就位即名日出相國。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園眾多比丘從舍衛國詣拘薩羅界時跋難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅來辝跋難陀今比丘去弟子欲共行跋難陀以前恐故即語卿少住食弟子對先以食跋難陀語知卿[A1]已食意欲使卿更食去言語留連諸比丘[A2]已去跋難陀弟子後去不及伴為賊所劫即往具白世尊世尊告曰若比丘以知比丘食強勸使食犯者墮。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時失梨崛長者事外道常狐疑世尊是佛非佛耶是法非法耶是比丘僧非比丘僧耶我當施設飯食往請佛試之即往詣世尊所擎拳問訊在一靣坐時世尊與說種種微妙法佛說法[A3]已默然住長者失梨崛白佛言欲請沙門瞿曇及比丘僧時世尊默然可之失梨崛從坐起擎拳而退於門中鑿坑盛滿炭火無有煙𦦨以沙薄覆上興起此念沙門瞿曇有一切智知一切未然事自當知若無一切智自當墮火及沙門眾堂上設不纍繩牀偽敷坐具復作是念若沙門瞿曇有一切智者自當知若無一切智者當墮牀及沙門眾為人所笑復設雜毒食復作是念若沙門瞿曇有一切智者自當知若無一切智食此毒飯自當死及諸沙門即往白佛食具[A4]已辦今正是時世尊著衣持鉢及比丘僧來至失梨崛舍世尊顧語阿難汝往語諸比丘盡不得先如來前入失梨崛舍阿難即往告諸比丘不得先如來入失梨崛舍時如來足躡火坑自然成浴池中生憂鉢枸物波頭摩分陀利花鳬[序-予+(鴈-厂)]鴛鴦和聲悲鳴時世尊足登花上入失梨崛舍花瑠璃色花紺碧色如來黃金色色色相奪時繩偽牀自然成寶牀時此長者見二變化心開意解叉手向佛白世尊言此食雜毒願小頃留更設好食世尊告曰但行此食無苦時失梨崛自手行水布種種食佛語阿難此諸比丘盡不得於此閒食當詣阿耨達所時世尊與失梨崛男女說法施義戒義十善義生天義貪婬墮惡出家得道時世尊復與說法苦習盡道失梨崛即得道迹如純白㲲易染為色失梨崛即從座起頭靣禮足從今以去歸佛歸法歸比丘僧聽為優婆塞盡命不殺生世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯即入三昧從失梨崛門盡飛陵虛詣阿耨達宮時阿耨達亦知如來來化五百蓮華大如車輪復為如來化作一華最妙如來坐上五百阿羅漢各次第坐如來五百阿羅漢比丘僧食[A5]已廣說阿耨達經時如來及比丘僧入三昧從何耨達宮沒還至祇桓時毗舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失梨崛請詣阿耨達食廣說阿耨達經今來舍衛我當別請佛及五百阿羅漢即往詣如來所頭靣禮足在一靣住世尊廣為毗舍佉說法說法[A6]已毗舍佉即長跪請佛及五百阿羅漢世尊默然可之毗舍佉頭靣禮足而去即夜辦饌具好食敷好坐具重開門戶手擎香爐叉手禮言飲食[A7]已辦今正是時諸比丘往或從地踊出或從壁入或從空下唯如來住別留佛食毗舍佉見比丘坐定自手行水布種種食食[A8]已竟復行澡水在前長跪受呪願上坐呪願[A9]已而去阿難來取佛食世尊知而問阿難有幾比丘在毗舍佉舍食阿難白佛前所至阿耨達宮食五百阿羅漢盡在彼食世尊告曰云何阿難頗有一比丘於比丘僧中唱使行不不也世尊世尊告曰愍此毗舍佉不獲一福云何不食一比丘彼阿難毗舍佉母食一比丘僧者得大福獲大果報世尊告曰若比丘眾中不唱私去會者犯者墮有應得去若道路行若乘舡若大節會若沙門普會此應去時舉國人民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢長者婆羅門盡得信佛淨比丘僧(三十六竟)。
子凾 阿毗曇八揵度論卷第六
此卷卷初宋本有身中過去愛結繫有過去瞋恚結耶(乃至四幅十一行云)荅曰若興未盡則繫若前不興興者[A10]已盡則不繫(等)凡七十五行文國本丹本並無者今撿此文則前第五卷自十七幅第二十行乃至卷末之文耳宋本於此錯重寫耳故今刪而正之。
子凾 阿毗曇八揵度論卷第八
此卷第七幅原二行聲細滑持緣識欲(之下)第九幅十行色界三種(之上)國本宋本有相應無明無漏緣我受(乃至)見諦所断有(等)凡三十五行文丹本所無者致令二節之文文義断絕今撿此文則與此卷下文國宋本第十四幅原四行[A11]已下之文大同雖此文省而彼文備然非異譯又非他文今按安公序云以建元十九年佛念譯傳自四月二十日至十月二十三日乃訖譯人頗雜義辝予深謂不可遂令更出四十六日而得盡定則佛念初譯即有前後二譯今疑國宋二本錯乱而重寫于茲耳今依丹藏刪正之。
孔凾 發智論第八卷
宋本第三幅第九行當勝解(之下即脫)何緣時心解脫名愛耶(乃至)彼亦如是故名為愛(等)七十六字國本丹本並有者今撿此文此本則至第四幅二行[A12]已下方有之按之彼此無妨故不須改耳但國本此文彼此皆有者錯乱之甚也。
同凾 集異門足論卷第十四
此卷宋本第八幅第八九行云彼色界天中有起(之下便云)壞命終彼色界天(乃至)第九幅原五行補特伽羅復(之下便云)[A13]已往生色界(乃至)第十一幅第七行生異熟業身(之下便云)次有作是言說(等)。
如是三節文断義絕不相連續今撿二本則宋本錯將生異熟業身(之下)壞命終彼色界天(乃至)補特伽羅復(等)凡三十四行之文進而寫之于彼色界天中有起(之下)却將中有起(之下)[A14]已往生色界(乃至)生異熟業身(等)三十四行之文退而寫之于補特伽羅復(之下)致令如是今依二本進退而正之又為看舊宋藏論者略錄正文于左。
彼色界天中有起[A15]已往生色界生[A16]已後時依有行道以有勤行有勤作意修不息加行道進断餘結而般涅盤是名有行般涅盤補特伽羅問何故名有行般涅盤補特伽羅荅由此補特伽羅依有行道以有勤行有勤作意修不息加行道進断餘結而般涅盤故名有行般涅盤補特伽羅復次有說由此補特伽羅依有為緣定進断餘結而般涅盤故名有行般涅盤補特伽羅云何無行般涅盤補特伽羅荅諸有補特伽羅即於現法五順下分結[A17]已断[A18]已遍知五順上分結未断未遍知造作增長起異熟業及生異熟業身壞命終彼色界天中有起[A19]已往生色界生[A20]已後時依無行道以無勤行無勤作意修止息加行道進断餘結入無餘依般涅盤界是名無行般涅盤補特伽羅問何故名無行般涅盤補特伽羅荅由此補特伽羅依無行道以無勤行無勤作意修止息加行道進断餘結而般涅盤故名無行般涅盤補特伽羅復次有說由此補特伽羅依無為緣定進断餘結入無餘依般涅盤界故名無行般涅盤補特伽羅云何上流補特伽羅荅諸有補特伽羅即於現法五順下分結[A21]已断[A22]已遍知五順上分結未断未遍知乃至現入雜修世俗第四靜慮將命終時退三靜慮住初靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起[A23]已往生色界梵眾天中生[A24]已後時現入世俗第二靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起[A25]已往生色界光音天中生[A26]已後時現入世俗第三靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起[A27]已往生色界遍淨天中生[A28]已後時現入世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起[A29]已往生色界廣果天中生[A30]已後時現入下品雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起[A31]已往生色界無煩天中生已後時現入中品雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起[A32]已往生色界無熱天中生已後時現入上品雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起[A33]已往生色界善現天中生已後時入上勝品雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起[A34]已往生色界善見天中生[A35]已後時入上上品最極圓滿雜修世俗第四靜慮臨命𣧩時造作增長起異熟業及生異熟業身壞命𣧩彼色界天中有起[A36]已往生色界色究竟天生已後時方得如是無漏道力進断餘結入無餘依般涅盤界是名上流補特伽羅問何故名上流補特伽羅荅有二種流謂生死業及彼煩惱彼於此二俱未断未遍知彼由此因及此緣故上行隨行上流隨流故名上流補特伽羅復次有作是言說(云云)。
第十二幅原六行善現天中所有無(之下)國本宋本並脫覆無記(乃至)便於諸欲心(等)凡三十五行之文今依丹本足之又為看舊國宋本者具錄其文于左。
善現天中所有無(便云)覆無記色受想行識蘊是名善現天復次以善現天於苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名善現天復次以善現天形色微妙眾所樂觀清淨端嚴超過無煩無熱天眾故名善現天復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說謂善現天故名善現天云何善見天荅謂此與彼諸善見天同一類為伴侶共眾同分依得事得處得皆同又彼生在善見天中所有無覆無記色受想行識蘊是名善見天復次以善見天於苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名善見天復次以善見天形色轉微妙眾所轉樂觀轉清淨端嚴超過無煩無熱善現天眾故名善見天復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說謂善見天故名善見天云何色界究竟天荅謂此與彼諸色究竟天同一類為伴侶共眾同分依得事得處得皆同又復生在色究竟天中所有無覆無記色受想行識蘊是名色究竟天復次以色究竟天等苦見苦於集見集於滅見滅於道見道故名色究竟天復次以色究竟天所得自體於生色趣最勝第一故名色究竟天復次此天亦名礙究竟天礙謂礙身此是礙身最究竟處故名礙究竟天復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說謂色究竟天或謂礙究竟天故名色究竟天或名礙究竟天。
五出離界者云何為五具壽當知諸有多聞聖弟子眾具猛利見若念諸欲便於諸欲心(便云)不趣入不信樂。
分凾 阿毗曇毗婆沙論卷第十四
此卷第十七張第五行欲令無量那由他眾生眷屬(之下)皆得解脫入於涅槃(之上)國本有能断貪欲修悲心者(乃至)兄弟姉妹欲令安樂非(等)凢四百五十五字於丹宋二本並無者詳其文勢非唯首尾不相連續至於立文之體亦非此論國本妄加耳故今不取但恨未詳彼文來自何經此須待勘因書其意以告來賢云。
慈凾 阿毗達摩大毗婆沙論卷第十四
此卷宋本第十六幅末便不生瞋復次行者得(之下)所起名中(之上)二本有他罵時便審觀察(乃至)依十二字四字(等)六十八行文宋本無者脫耳今依二本補之又為看舊宋藏論者具錄其文于左。
便不生瞋復次行者得他罵時便審觀察有讚我者更無別字但於罵我諸字之中顛倒次比此讚與罵既不决定不應於中生憂生喜由此於罵不生瞋心復次行者得他罵時應審觀察如是語業誰所成就為是罵者為是我身即知此是罵者成就便作是念彼為自罵何關於我故不生瞋復次行者得他罵時便觀罵者身中諸法罵我法多不罵法多即知罵法唯攝一界一處一蘊少分不罵法攝十七界一界少分十一處一處少分四蘊一蘊少分作如是念彼罵我者罵我法少不罵法多何為忘多於少生恚復次行者得他罵時應觀一字一剎那頃必不成罵無有多字多念俱生前字生時後字未起後字若生前字[A37]已滅都無罵理但妄分別謂之為罵故不應瞋復次行者得他罵時應觀我身及能罵者皆念念滅適欲分別罵者及我皆[A38]已滅無誰復於誰應生瞋恨由此觀察故不生瞋復次行者得他罵時應觀諸行離我我所作者受者皆不可得唯空行聚何為生瞋有說所以作此論者為顯此論文義具故謂此論中分別諸法自相共相名為義具此中分別名句文身名為文具有說為顯名句文身有大用故謂由名等顯示分別蘊界處等無量義門及能讚述佛法僧寶無邊功德由如是等種種因緣故作斯論云何多名身荅謂多名号異語增語想等想假施設是謂多名身此中論者於文善巧以多文句共顯一名皆是名之差別名故問此中何故問多名身而不問名及名身耶荅是作論者意欲尒故乃至廣說有說應問而不問者當知此義有餘有說名與名身二俱攝在多名身中問多名身則為都問有說此是契經所說不應問作論者契經但問多名身故論者於中不能增減問若尒何故問多名身而荅以名荅名是根本名滿名身名身復滿多名身故有說依展轉因故作是說如子孫法謂依名有名身依名身有多名身故問名體是何荅是不相應行蘊所攝句文亦尒問何故名名荅名者名為隨名為名名為合隨者如其所作即往相應名者為此義立如求便應合者隨造頌轉令與義會此中名具三義故名為名心心所法有隨有名而無合義故不名名餘不相應色無為法有隨有合而無名義故亦非名問名身者是何義荅是二名聚集義是故一名不名名身問多名身是何義荅是多名聚集義如一象二象不名多象身要眾多象名多象身馬等亦尒句身多句身文身多文身亦復如是此中有名有名身有多名身有一字所起名有二字所起名有多字所起名一字所起名中於一字但有名於二字有名身多名身者有欲令依三字有欲令依四字二字所起名中於二字但有名於四字有名身多名身者有欲令依六字有欲令依八字三字所起名中於三字但有名於六字有名身多名身者有欲令依九字有欲令依十二字四字所起名中。
惻凾 阿毗達摩大毗婆沙論卷第三十二
此卷宋本第七幅[A39]已下有三處文文断義絕一者第七幅初三行有餘師說但(之下便云)荅此不决定(等)二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便云)於過去未來諸法得非擇滅(等)三者第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍皆於惡趣得非擇滅(等)今撿國丹二本則宋本錯將不共得耶(之下)荅此不决定(乃至)或忍或戒乃至下(等)凡三十六行文進而寫之于餘師說但(之下)却將說但(之下)於過去未來諸法得非擇滅(乃至)不共得耶(等)凡三十五行文退而寫之于或戒乃至下(之下)忍(字之上)又錯下字為不字又錯重寫其忍字致使如是三處文断今依二本進退而正之又國本中第九幅十七行乃至下忍(之下)於過去未來得非擇滅(乃至)為皆共得不共得耶(等)凡十二行者亦錯重寫耳故今不取又為看舊宋藏論者具錄正文于左。
有餘師說但於過去未來諸法得非擇滅非於現在以現在法在身行故問若尒此滅應一一念得[A40]已還捨捨[A41]已復得謂未來法入現在時彼非擇滅得已還捨現在諸法入過去時彼非擇滅捨[A42]已復得然非擇滅無如是義或有說者唯於未來法得非擇滅非過去現在所以者何過去諸法[A43]已在身行現在諸法在身行故問若尒此滅得[A44]已應捨謂未來法入現在時彼非擇滅得已捨故然非擇滅無如是義評曰此非擇滅唯於未來不生法得所以者何此滅本欲遮有為法令永不生。
若法不生此得便起如與欲法繫属有情現在正行過去[A45]已行未來當行皆有生義故於彼法不得此滅問擇滅與非擇滅何者為多有作是說擇滅多非擇滅少所以者何擇滅通於三世法得非擇滅唯於未來不生法得故有餘師說非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅通於有漏無漏法得擇滅唯於有漏法得評曰應作是說非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅如有為法數量擇滅但如有漏法數量故若不尒者諸可生法若得不生應不得非擇滅二滅自性多少雖尒而依得者應作四句有法於彼得擇滅不得非擇滅謂過去現在及未來可生有漏法有法於彼得非擇滅不得擇滅謂未來不生無漏法有法於彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生有漏法有法於彼不得擇滅亦不得非擇滅謂過去現在及未來可生無漏法。
問諸有情類於非擇滅為皆共得不共得耶荅此不决定於共有法非擇滅則共得於不共法非擇滅則各別得諸異生類若住一趣於餘趣法剎那剎那得非擇滅以色等境念念滅時緣彼眼識等畢竟不生故如住一趣一界一地一處亦尒。
問由何善法諸修行者於諸𢙣趣得非擇滅荅或由布施或由持戒或由聞慧或由思慧或由修慧諸修行者於諸𢙣趣得非擇滅由布施者有雖十二年開門大施而於𢙣趣不得非擇滅如吠邏摩屈路羅等由彼不能猒生死故有雖於一施一團食而於𢙣趣得非擇滅由彼深能猒生死故由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而於𢙣趣不得非擇滅如前說故有雖能持一晝夜戒而於𢙣趣得非擇滅如前說故由聞慧者有雖具解了三藏文義而於𢙣趣不得非擇滅如前說故有雖解了一四句頌而於𢙣趣得非擇滅如前說故由思慧者有雖具思惟外內書論而於𢙣趣不得非擇滅如前說故有雖思惟少分觀法而於𢙣趣得非擇滅如前說故即不淨觀持息念等及諸念住由修慧者有雖具得八地世俗定而於𢙣趣不得非擇滅如前說故即是外道猛憙子等有雖修習少分觀門而於𢙣趣得非擇滅如前說故即暖頂忍極鈍根者得下品忍時於諸𢙣趣皆得非擇滅大德說曰要無漏慧覺知緣起方於𢙣趣得非擇滅離聖道不能越諸𢙣趣故評曰彼不應作是說菩薩九十一刧不墮𢙣趣豈由以無漏慧覺知緣起應作是說或施或戒乃至下忍。
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六 (二十張 密)
校注
【經文資訊】《高麗藏》第 38 冊 No. 1402 高麗國新雕大藏校正別錄
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-01-08
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