佛說魔逆經

西晉三藏笁法護　　譯

聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾俱千二百五十摩訶菩薩不可計及欲行天諸色行天淨居天人彼時世尊與無央數眾會眷属周帀圍繞而說經法有一天子名曰大光在於座中翼從文殊師利而侍衛焉於是大光白文殊師利所可謂言諸菩薩眾有魔事者何謂魔事文殊荅曰有所興業而有所作則為魔事若使志願有所受取而有所奪則為魔事假令所欲思想諸著識念求望則為魔事復次仁者倚著菩薩忐欲至道則為魔事心倚布施持戒忍辱精進一心而依智慧則為魔事識念布施妄想持戒受於忍辱放逸精進及倚禪定專惟智慧則為魔事復次仁者心樂閑居行得於觀則為魔事若使想念止足獨處莭限名德則為魔事若行空無依無相願修無放逸住於如來所說言教則為魔事假使仁者思想識念有所受取志在所應見聞念知分別經典皆為魔事大光問文殊曰其魔事者為住何所文殊荅曰住於精進又問以何等故住於精進文殊荅曰其精進者乃為諸魔求其便耳若懈怠者彼魔波旬當奈之何又問何謂菩薩精進而不應者文殊荅曰假使計言我身精進則為不應所以者何[A2]己身精進計有所應則依倚世仁者欲知為精進者等遵所修此之謂也以等精進則曰平等無所應進[A3]已無所應則無放逸假使仁者眼無所進不行於色是則名曰平等精進耳無所進不行音聲鼻無所進不行眾香舌無所進不行眾味身無所進不行細滑意無所進不行諸法是則名曰平等精進復次仁者假使不行一切塵勞而以断除眾生愛欲垢穢是則名曰菩薩所行平等精進若於三界而無所行救濟三界倚著眾生諸𢙉之患是為菩薩平等精進行於布施無所想念修以四恩攝諸慳貪行於禁戒而無想念攝諸犯𢙣眾生之類行於忍辱而無所想攝諸瞋恚人民之眾行於精進無所想念攝諸懈怠行於禪定無所想念攝諸亂意行於智慧無所想念攝諸𢙣智是為菩薩平等精進文殊師利復謂大光其有曉了空無慧行不想空無是為思念精進行空遊於諸見悉察諸見而無所見觀諸邪見不離空無是為行空所謂空者諸見則空以空之故故曰空空由是空空故曰為空因是空故諸法皆空假使曉了此慧明者而不自大是謂菩薩平等精進復次天子修行於此無所想著不念無想皆與一切眾念俱遊不捨眾念不有所念所念無想不想所念等於諸想及一切念若能曉了一切想念設於此慧不以知慧而憍𢢔者無所逸樂是為菩薩精進之行文殊師利復謂大光其行無願隨心所生有所志慕心無所著不行所願其趣所生[A4]已離諸見及眾駃水捨於二事不計有身亦無吾我而等除去終始生沒其有能行如是精進是為菩薩平等精進文殊師利復謂大光菩薩修業常以平等其於智慧聖明之達無所修行曉了善權將攝一切眾德之本分別慧者無我無人無壽無命則以善權精進開化一切眾生聖明達者於一切法無應不應無淨不淨曉善權者精進攝於一切正法進智慧者悉了於一切不壞法界了善權者供養奉事無央數佛達智慧者進聖無為曉善權者宣暢一切文字之教種種別異智慧聖者修行佛身了無穿漏解善權者三十有二大人之相而自㽵嚴智慧聖者使諸生死而無所生解善權者則為所念常向眾生智慧聖者修行於空無相無願曉善權者頒宣断除六十二見眾想之著志有所求智慧聖者勸助精進至於六通解善權者神通變化多所救濟智慧聖者精進不見諸種陰入眾衰之難解善權者執持將護諸種陰入智慧聖者遵修泥洹本性清淨解善權者為諸眾生開化導示無上正真所當修行智慧聖者謂得慧眼所覩無極解善權者逮致天眼化諸著者智慧聖者不得諸法所行精進解善權者敷演文字而講說法智慧聖者分別諸法義之所趣解善權者宣暢如應辯才之慧智慧聖者曉了諸根各各別異心念不同解善權者究盡眾人如應說法智慧聖者識達八万四千諸行解善權者能為一切頒宣指示八万四千諸品法藏是為菩薩平等之業精進行也文殊師利分別說此平等精進示眾會時八千天子尋發無上正真道意五百天子逮得無所從生法忍世尊即讚文殊師利曰善哉善哉仁[怡-台+史]說此諸菩薩眾平等之行於是大光白文殊曰如來讚仁寧踊躍乎文殊荅曰卿意云何假使化人讚於化者又其化者寧踊躍乎荅曰不也其化人者無所係著亦無所受報曰如是一切諸法自然之相悉如幻化如來之相亦復如此吾當何因而踊躍乎譬如呼響於善𢙣聲無所是在亦無所受一切諸法亦復如是猶如呼響本悉清淨如來文殊其淨亦如吾當何因而踊躍乎大光又問何故如來讚於仁者文殊荅曰其有頒宣無所立慧乃為如來所見嗟歎於諸言說不懷憂慼亦無增減於諸眾生無眾生想於一切法無諸法想若志泥洹修治生死曉了魔事解佛道業以於魔事覺了真諦分別佛法及與魔事不畏魔事不依佛法如是行者則為如來之所嗟歎又問文殊仁為奉行如此法乎所以如來而嗟歎之荅曰其平等者終無偏黨又問其平等者不與偏乎荅曰所謂平等等於諸逆亦等吾我等諸四大亦等住見吾所等者亦復若茲如諸種等四顛倒等吾等亦如如等不順反戾之事及欲所得吾等亦如如等生死等及與本際如等行原等生死本及泥洹本以用泥洹本等等之故因此故曰本際平等如本際等故吾我等[A5]已等吾我亦等無明恩愛之本如等無明恩愛之本亦等明徹解脫之本若以平等明脫之本亦等貪婬瞋恚愚癡以等三垢亦復等於空無相願[A6]已等三脫亦等有為之本以等有為本亦等無為本以等於無為之本文殊所等其亦若茲是故大光以此平等諸法皆等其以說者今所頒宣方當演說而見嗟歎一切此法皆悉平等猶如虛空虛空正等而無偏黨虛空無數亦無所為若有趣斯方欲習入是故如來讚歎于彼大光又問寧可宣暢善哉之法無善哉法乎文殊荅曰菩薩善哉從志願出諛諂無質所行放逸為不善哉用眾生故不捨大哀故曰善哉若不懷仁念𡧱眾生則非善哉若能愍傷一切眾生乃為善哉瞋恚懷結離于忍辱為不善哉若不醉亂又隨律教[A7]已有罪過自首歸誠而不藏匿則為善哉隱蔽殃舋而不發露則非善哉自見身𢙣能改除者則為善哉假使志求他人瑕闕則非善哉若行返復而知恩好心不懷𡧱孝順行仁則為善哉無有返復心常懷𡧱欲危返復不奉孝順不知報恩則非善哉聞佛道教尋能遵修乃為善哉若聞經典不肯敬順則非善哉奉行禁戒未曾缺漏乃為善哉若受於戒失不順從則非善哉常處閑靜其心寂寞乃為善哉設慕憒𠆴自放恣者則非善哉在於閑居捨身壽命而不戀恨乃為善哉假使貪愛[A8]己身壽命則非善哉修四賢聖止足知莭乃為善哉不知進𮞡多所志求慕樂𢙣事則非善哉為人羸劣能忍辱者乃為善哉若以𡧱心向於眾人則非善哉諸所欲度能自莭限則為善哉為人舒緩不能謹勑則非善哉所可歸命未曾忘捨乃為善哉本有所歸遺棄不念則非善哉曉了威儀禮節之正所行至誠所作如言心口相應乃為善哉欺詐迷惑一切世間則非善哉將護正法不違雅典乃為善哉誹謗經道違失正理則非善哉假使所聞不謗經典雖不師受頒宣道教無所希冀乃為善哉愛惜經法自稱為師若說經法常懷妄想則非善哉執權方便開化眾生乃為善哉不護眾生無權方便不行四恩則非善哉若能遵修六度無極慇勤慕求乃為善哉若復棄捐六度無極則非善哉造行慧業自致聖道乃為善哉貢高自恣為憍𢢔業則非善哉行牢強慈愍傷眾生乃為善哉趣尒行慈所愍不弘則非善哉奉行十善不違大猷乃為善哉翫習自恣行十𢙣事則非善哉若能棄捐一切眾𢙣乃為善哉順從諸𢙣非法之事則非善哉大光欲知出家顛倒不順行者則非善哉好樂空無相無願具足成就乃為善哉強上高床師子之座而演雜句世閒之談隨俗同塵則非善哉若得菩薩篋藏之典修習遵行昇師子座頒演道教乃為善哉毀於禁戒受信施食則非善哉奉順戒法清淨鮮潔應服一切供養之利乃為善哉貢高自大憎妬經法則非善哉謙下恭順不懷𢢔恣嗟歎人德乃為善哉嫉妬菩薩憎其高行則非善哉見諸菩薩敬之如佛乃為善哉是為大光如佛所說其行法者則為非遠不至大慧皆非善哉其有順從如來教者乃為善哉大光又問以何等故讚法善哉法在善哉非善哉乎文殊荅曰吾於諸法不行善哉亦復不行非善哉也所以者何一切諸法悉無所合亦無吾我又問文殊仁者不與善法合乎文殊荅曰吾則不與善法俱合亦復不與𢙣法共合所以者何計極著者謂有為矣其無著者謂無為矣計無常者亦是有為自計有身不了本無又問文殊師利仁者至德亦是有為計有吾我文殊荅曰假使吾計有為身是我所則墮恐懼又問文殊師利仁者不畏於有為乎報曰假使見於有為究竟成就永存無滅盡者我乃恐懼又問文殊仁者不見有為之事而成就乎荅曰吾尚不見無為之事而在成就況當復覩有為之事而成就也又問文殊仁為有為若無為乎荅曰仁者吾不有為亦不無為所以者何設使有為則與愚癡凡夫同塵假使無為則與聲聞緣覺同等又問文殊設使仁者亦不有為復不無為今我云何執持此教荅曰譬如化人之所興為欲持法者亦當如彼於天子意所志云何如來神識為住何所立在色乎荅曰非也為復立在痛癢思想生死識乎報曰非也又問住三界乎荅曰非也住在有為若無為乎荅曰非也又問如來神識為何所住報曰文殊如來神識永無所住荅曰如來神識設無所住卿當執持如彼所住又問文殊仁者則為是如來乎荅曰天子其無本者無來無去無所周旋吾所由來亦復如是以是之故吾為如來所來亦如如佛所來吾亦如之以是之故吾為如來如如來住吾住亦如以是之故吾為如來如來無本文殊師利亦復無本故曰無本以是之故吾為如來又問文殊其無本者當從何求答曰天子其無本者當於六十二見中求又問六十二見當於何求荅曰當於如來解脫中求不懷瞋法而求之矣又問如來解脫不懷瞋法當於何求荅曰當於眾生志行中求又問眾生志行當於何求荅曰當於如來聖慧中求又問如來聖慧當於何求荅曰當於眾生諸根各異分別原際而於中求又問文殊師利今者所說吾不能了其不解者不能分別則當愕然荅曰如來之慧無能分別又問何故荅曰如來慧者無所𦊱礙亦無想念不可逮得無有言辝亦無所行無心意識離於言教以是之故無能知者不可分別又問文殊設如來慧不可分別諸聲聞眾云何曉了何因菩薩而得住於不𨓤轉地荅曰天子如來至真善權方便因時頒宣文字之說又其慧者無有文字譬如不從水中而生火矣鑽木求火及照陽燧乃出火耳如來若此威神聖旨道慧無邊廣分別說本無之慧無有能知如來聖慧如來聖慧燒諸愚癡闇昧草木令不復生彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木一切分別眾行之心演道品法六波羅蜜諸度無極又問文殊無有草木不生瑕穢亦無瘡病云何說之荅曰所暢說者無緣起分所言無毀無合無散所頒宣者不說生死無泥洹教無所蠲除亦無所断不有造證無所遵修無得無歸此所言者乃為寂寞堅要之辝天子報曰難及難及至未曾有文殊師利今所說者微妙巍巍無極之慧超異如是而魔波旬不來至此欲廢亂之行於逆乎適說是語須㬰未久時魔波旬在於虛空興大雲雨謦揚大音其音普聞一切眾會時眾會者各心念言此何等聲流溢乃尒尒時世尊告文殊師利仁寧見魔所興亂乎荅曰唯然天中天文殊師利即如其像三昧思惟令魔波旬自然見縛尋便墮地喚呼稱怨恚恨罵詈文殊師利今當杻械鏁縛我身文殊荅曰咄魔波旬復有繫縛堅固難解踰過於此今者所被如卿不覺何謂堅縛謂言吾我顛倒恩愛諸邪見縛因緣繫縛卿常為此枷鏁所縛不自覺知魔又唘曰唯見原赦使得解脫文殊師利曰汝當興造行作佛事我能令卿從繫得解魔即對曰我於佛法無所妨廢亦無所壞[A9]已當何因興作佛事文殊荅曰波旬欲知興作佛事修行乃為菩薩智慧變化假使如來興作佛事不足為難魔作佛事斯乃為奇於是文殊師利即如其像三昧思惟使魔波旬變作佛像三十二相㽵嚴其身坐師子床智慧辯才所說如佛而宣此言所欲問者一切眾生諸所狐疑自恣所唘當為發遣時大迦葉問魔波旬比丘修行以何為縛魔尋荅曰計我禪定而志寂然則是有想無想品第想空為要毀眾見想想於要想興於眾念御無願想懷諸所願為泥洹想而樂無為毀生死想是為迦葉修行比丘之繫縛也所以者何迦葉當知不當毀壞諸所往見因而行空也所謂空者諸見皆空不當毀念求於無想所以者何敢可所念悉為無想不當毀願而求無願其所願者悉亦無願不當毀生死而求泥洹曉了生死不可得處則為泥洹迦葉當知其行泥洹不起思想當於眾著令無所起毀壞滅盡泥洹本淨無所起生乃為無為說是語時五百比丘心逮清淨時須菩提問諸比丘誰為開化諸賢者等五百人曰其無所得不成正覺開化吾等又問云何開化荅曰不來不去曉了如是不起不滅其慧常住說是語時二百比丘逮清淨眼時須菩提問魔波旬何謂比丘為最眾祐魔即對曰若無所受亦無畢淨而從䔍信愛樂佛法受飲食饌如須菩提若有比丘不受不捨其施與者觀彼比丘猶如幻化其受施者意念如影無有生者亦無受者心無所著無心不起彼則於世為最眾祐時舍利弗問魔波旬何謂三昧而不穢乱波旬荅曰於三昧盡如無所盡悉令都盡其無生者不令興起燒盡眾欲本[A10]末清淨悉無所生令不復愚無所更歷一切諸法曉了清淨平等正受遵修寂滅察諸所更滅盡三昧而以正受無觀不觀亦無所見如是三昧乃無穢乱大目揵連問魔波旬何謂比丘心得自在波旬荅曰假使比丘曉了一切究暢人心及與諸法悉解脫相宣說諸法悉解脫相無所依倚所懷來心亦無所解亦無所懷心無色欲見一切色心無所住曉了諸法亦無處所心不可護曉於諸法亦不可持心不知心心者自然則為清淨諸法亦然自然清淨法界清淨得不動轉以他因緣現在目前備六神通四神足念而自娛樂比丘如是心乃自在邠耨文陁𡰱弗問魔波旬何謂比丘說法清淨波旬荅曰假使比丘見一切法皆度無極而悉遍見眾心各異悉無所著一切所念則無同像𣅀分別說曉了一切音聲言說談語論議如山呼響觀諸講法亦如幻人身所識知如水中月別諸塵勞思想眾念所從起立無受法者亦無捨者得入三昧若頒宣法等獲超度則以逮知四分別辯才心無所冀讚言善哉不懷狐疑淨其[A11]己心則能清淨一切人心曉了本淨鮮潔無垢解知塵勞悉瑕疵矣見諸陰魔悉為閑靜其死魔者住無終始其天魔者皆除一切倚著之教一切眾生心淨如是如是比丘乃為清淨普見道法演布經典耆年優波離問魔波旬何謂比丘奉持法律波旬荅曰其能曉了一切諸法悉被開化識知眾罪本際寂寞教授猶豫若見誹謗不以狐疑亦不懷結彼於諸法未曾生心而有所御常能化度諸有逆者何况小小犯禁戒乎體解塵勞靡所不別諸客塵勞不以堅要懷思想也說眾愛欲無內無外不處兩閒曉了塵勞由從無覺不壞愛欲亦不勸化至於無欲亦無所起計於塵欲猶如雲雨觀於聖慧曉了頒宣所可說者如風散雲悉無所住有塵勞者如水中月緣想念起欲現靣像中於闇冥當得智慧以為明照欲如明鏡見其靣像其色如鬼羅剎之形其順念者觀無所見求捨塵欲不益眾穢則以空慧無相無願無所越度其有曉了愛欲如是設復有著於愛欲者則於眾生不興慈哀眾生無我而無有身亦不望想於諸吾我如是觀者審諦持律其尊弟子五百人等各各自問[A12]己身所知時魔波旬各各分別而發遣之於是諸天眾中有一天子名曰須深問魔波旬文殊師利屬者講說諸魔事業仁豈堪任重復義理何謂菩薩之魔事時魔荅曰天子當知菩薩魔事則有二十何謂二十恐畏生死欲得解脫遵修翫習於佛正法稽首歸命而有望想則為魔事業(一)觀於空無而察眾生則為魔業(二)觀於无為而猒有為善德之本則為魔業(三)禪定正受不求一心而[A13]已𨓤轉則為魔業(四)若頒宣法不為聽者興發大哀則為魔業(五)求諸禁戒有德眾祐瞋悵毀戒則為魔業(六)暢演聲聞緣一覺事諮問大乘不別巨細則為魔業(七)唘受深說憎道雜言則為魔業(八)求度無極自号菩薩則為魔業(九)咨嗟寂滅澹怕之事所化眾生無權方便則為魔業(十)積眾德本不親道心則為魔業(十一)慇勤遵修寂觀之事所觀察者見有眾生則為魔業(十二)求盡塵欲使無有餘度生死岸𢙣畏愛欲則為魔業(十三)修行智慧常樂猗求依於大哀則為魔業(十四)無權方便而[A14]已皆見一切德本則為魔業(十五)不進志求菩薩篋藏慕於世俗方類之言以此為務則為魔業(十六)各各分部博聞師教而有去就則為魔業(十七)設使得為富樂饒財豪貴大威而貪著之不奉博聞則為魔業(十八)設為尊豪君子長者釋梵之位不習大法則為魔業(十九)不與菩薩法師相從藉受所聞反與聲聞緣覺相習樂共談言不欲聞法自恣放逸所遊搪揬則為魔業(二十)是為二十菩薩魔事於時世尊讚魔波旬善哉善哉快說於斯菩薩魔事假使有人論此法事聽省奉行不從魔教其人則逮佛大道法講說經典獲致二十事何謂二十大慈大哀(二)不猒生死(三)常見善友(四)所生之處輙遭佛世(五)得有唘受諸度無極(六)以諸菩薩用為眷属(七)逮得揔持(八)具足辯才(九)五通之慧(十)所未遇法而得聞之(十一)世世所生常懷道心(十二)當得出家而為沙門(十三)致閑不𭞚(十四)究竟博聞(十五)善權智慧(十六)開化眾生導以四恩(十七)將護正法(十八)常行質直而無䛕諂(十九)一切所珎而不愛恡不懷𡧱心向於眾生(二十)是為二十逮得經典至佛大道於是須深天子問魔波旬快哉善利乃為如來之所嗟歎時魔報曰吾身不用快哉善利譬如男子鬼神著之當可所說計實不是其人所語鬼神所言也如是仁者今吾所說文殊師利之所發動不當宣傳言是我說天子問曰今仁變成為佛身形不以歡乎又復相好㽵嚴其身坐師子床講說經法不以樂耶魔復報曰卿等見我相好嚴身我還自覩枷鏁繫縛天子告曰波旬自歸悔過伏罪文殊師利文殊師利威神原赦波旬波旬荅曰不當首悔學於大乘菩薩大士所以者何行菩薩者不見缺漏瑕穢之界興瞋恚者設懷怨恨乃當對悔稽首自歸天子又問菩薩忍辱為何等類其魔報曰菩薩忍辱有十二事何謂十二志性忍辱而無瑕疵(一)其意忍辱心不懷𡧱(二)忍辱無諂不欺眾生(三)忍辱愍窮哀傷一切貧於智慧不及道者(四)修忍辱事所行如言則不𨓤轉(五)其空忍者離於一切猶豫邪見(六)專惟法忍導御諸法(七)深妙忍者不計吾我(八)柔順法忍而從歸趣眾賢聖慧(九)真諦忍者不乱緣起(十)不錯乱忍順從一切眾生之心(十一)意不起忍因便逮得無所從生法忍(十二)是為菩薩十二事忍於是須深天子問魔波旬卿若尋說此二十事至十二忍寧踊躍乎荅曰歡喜湏深即唘文殊師利仁者原赦魔波旬罪文殊問魔誰為繫汝報曰不知誰為縛我荅曰波旬卿不被縛自想為縛一切愚癡凡夫之士其亦若茲心本悉淨無所思念志在想著不知無常計有常想苦為樂想無身計身不淨淨想無色色想無痛癢思想生死識而想五陰如今波旬𢙣畏繫縛何因得脫又曰今我不復得解脫乎荅曰如是波旬已得脫者不復更脫何因得脫由緣從於虛偽之想而致繫縛蠲除此穢名曰解脫於是文殊師利捨所建立威神感動令魔波旬即復如故時大迦葉謂魔波旬波旬以為興作佛事其魔荅曰文殊師利境界所感不當觀之是我所為湏深天子問文殊曰其佛事者當於何求荅曰當於眾生愛欲之中求於佛事又問文殊何故說此荅曰以於眾生塵勞之故受於愛欲設無愛欲不興佛事譬如無疾則不用毉如是行者假使眾生無有愛欲則不用佛又問以何所生佛興於世荅曰起生老病𣧩沒之患故佛興出所以者何三界有是生老病死故佛現世又問文殊如來得道興顯何法滅除何所荅曰天子如來得道法無所起亦無所滅所以者何佛興出世則無所生亦無所失所可謂言佛興出者假有此辭隨俗現身自然本淨則云平等無所生者又問文殊何謂菩薩建立志性荅曰於一切法無所得者不墮諸見六十二疑繫縛羅網又問何謂本淨荅曰於內外法無所著又問何謂菩薩為布施主荅曰捨身塵勞不捨一切眾生愛欲又問何謂禁戒具足荅曰分別曉了寂然之界蠲除一切眾生諸𢙣不捨道心又問何謂備悉忍辱荅曰究盡諸法見一切法除去眾生結恨猒穢瞋恚之難而不違捨一切智通至德之鎧又問何謂究竟精進荅曰菩薩所因可精進者悉見諸法至於無上正真之道𠚫除眾生懈怠之穢遵修精進天子復問文殊師利何謂究竟於禪定[A15]已荅曰見一切法本悉清淨平等正受一切眾生因有所著而興生矣又問何謂菩薩成就智慧荅曰於諸所行不得所行蠲除一切放逸之事𠚫去眾生沉吟邪見遵修聖達是為菩薩成就智慧又問何謂行慈荅曰見一切法永悉滅度又問何謂為哀荅曰曉了諸法無有作者亦無報應又問何謂為喜荅曰若於諸法無所興樂亦不無行又問何謂為護荅曰於一切法不造二事又問何謂菩薩至誠真諦荅曰分別一切諸法猶如幻化於諸所生而無所生悉無所有又問何謂大士荅曰觀諸眾生而無眾生又問何謂尊人荅曰覩一切法不可受持而不恐懼又問文殊何謂菩薩被大德鎧荅曰觀一切法等如虛空不捨僧那又問何謂為仁和乎荅曰行於大哀不遠眾生亦不親近開化塵勞恩愛之著又問何謂所止宿安荅曰不以身口及與心念煩嬈他人不得吾我及與他人又問何謂順教荅曰如所聞法能奉行者所言真諦又問何謂眾人之所歸伏荅曰能隨五趣眾生言教不壞其辝將順[A16]己心因化一切無所違失又問何謂具足知耻荅曰能內自寂遊行於外化導眾生又問何謂為信荅曰遊諸𦊱㝵而無所著又問何謂菩薩行牢強慈荅曰順從佛教無所毀壞又問何謂反復荅曰所造德本未曾違失常樂如應又問何謂知莭荅曰志遊一切塵勞之欲[A17]已不樂欲又問何謂知足荅曰慕智慧聖不樂諸法又問何謂滿足荅曰假使滿足度世智慧於諸世法無所犯負又問何謂分別荅曰不見一切塵勞之欲断除眾生諸垢瑕穢又問何謂菩薩而得自在荅曰見諸所生身無所成於慧自在不從塵欲又問何謂愽聞荅曰不應聞者而不聽之又問何謂得至靜然荅曰見諸所作而無所有亦無所捨不御諸法亦無所念又問何謂住行荅曰不於空行分別教化觀察眾生其心所行不起吾我及他人想又問何謂揔持備悉辯才荅曰一切所聞悉能執持分別眾生根原所歸於諸音聲而無所著是為天子菩薩揔持逮得辯才於是大光菩薩問文殊師利誰當唘受如斯言教文殊荅曰為善知識所見將護及往宿世微妙具足善德之本所見養育乃能曉了此義說耳又問何所欣樂志性如何荅曰愛樂深奧志性柔和不懷自大又問何謂比丘不懷自大荅曰假使比丘不自見身自然志求專一大乘了身自然而於自然不貪[A18]己身不住於二如是比丘不懷自大求捨無明無𡨋恩愛不志明脫明脫自然曉了無明因愛癡𡨋皆悉無本是為比丘不懷自大文殊復謂其天子曰假使比丘離於貪婬解欲本際離欲清淨解於貪欲行無本際離瞋恚本曉瞋恚本離於瞋恚本悉清淨本末鮮明離愚癡本了於愚癡捨於愚𡨋本悉清淨曉了愚癡無有根原如是比丘不懷自大文殊師利復謂天子假使比丘不了眾苦不断於習而不造證於諸所習不行徑路曉了眾苦而無所生入于四諦設使於苦無所生者則無有習[A19]已無有習則無盡滅設使於苦無所生者則於彼人無行徑路尒時魔波旬心懷憂慼泣淚如雨而說此言若此經典所流布處諸魔波旬不得其便設有受持断絕魔事魔說此語則便沒去於是大光問文殊師利曰如今仁者所可講說吾等觀察義之所歸假使有人不懷自大不復具學出家之福不畏所行精進之業若聞此法而懷恐懼亦不唘受不以如來為聖師矣若有比丘比丘𡰱優婆塞優婆夷聞是法言而歡喜樂則當觀之得解脫也佛言如是如尒所說菩薩由此得忍受決因斯所忍得生聲聞緣覺之地又問唯然世尊今此經典當名何等云何奉行佛言名曰魔逆降化波旬當奉持之佛說如是文殊師利大光天子一切眾會天龍鬼神揵沓惒阿須輪世間人聞經歡喜作禮而退(魔逆經竟)。