高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十九 [A1]乂
籍凾 本事經第三卷
此一卷經國宋則同同有四十三叚丹本唯有十八叚耳多少如是不同文義始終逈異如何去取今撿國宋本經有四大錯丹有二事以知其正何則此卷品名既是二法則應始終唯說二法而國宋本經四十三叚皆是一法則名義不相當是一錯也又國宋本卷初二叚及第三叚前六行文即是諸本初卷(三幅)心意經一叚十二行耳國宋於此三重重寫是二錯也第三叚中一類有情[A2]已下即是諸本初卷(七幅)破僧經一叚十七行耳國本於此重重寫之其乃至於四十一重是三錯也其卷末頌云貪欲瞋恚癡覆藏及惱忿不恨嫉與慳躭嗜慢將害者即是諸本第二卷(九幅)結經頌正云貪恚及愚癡覆藏惱忿恨嫉慳與貪嗜慢害將一切之小訛變耳宋本於此閑重寫之是四錯也故知大錯耳今此丹本十八叚經始終成就二分終至二果二緾皆是二法即與品目名義相當是一正也又按諸本第四卷中七幅有結頌云為通達律儀猒知不淨果緾覺悟宴坐愧所作尋求者則結十二經為一頌其覺悟[A3]已下五經即是諸本第四卷卷初五經其緾經果經[A4]已上七經即是丹本此卷卷末七經耳則列結相應是二正也餘本則非故今取此丹本為正又為看舊國宋藏者具錄正經于左。
本事經卷第三 籍
二法品第二之一
吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有苾蒭成就二分於現法中多諸憂苦無喜樂住有災有患有惱有燒有罪有責為諸有情同梵行者之所訶毀身壞命終生諸𢙣趣云何為二一於根門不能守護二於飲食不善知量諸有苾蒭成就此二於現法中多諸憂苦無喜樂住有災有患有惱有燒有罪有責為諸有智同梵行者之所訶毀身壞命終生諸𢙣趣尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有苾蒭成就二分於現法中多諸喜樂無憂苦住無災無患無惱無燒無罪無責為諸有智同梵行者之所稱讚身壞命終生諸善趣云何為二一於根門能自守護二於飲食能善知量諸有苾蒭成就此二於現法中多諸喜樂無憂苦住無災無患無惱無燒無罪無責為諸有智同梵行者之所稱讚身壞命終生諸善趣尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知有二種法能生焦惱云何為二謂有一類補特伽羅唯造眾𢙣唯作凶狂唯起雜穢不修眾善不習調柔不救怖畏彼於後時身嬰重疾遍體發生增上猛利嚴切苦受楚毒垂終不可毉療受此苦時呻吟怨歎作是念言我從昔來唯造眾𢙣唯作凶狂唯起雜穢不修眾善不習調柔不救怖畏若諸有情唯造眾𢙣唯作凶狂唯起雜穢不修眾善不習調柔不救怖畏彼之所趣我定當徃彼由唯造眾𢙣等故心生焦惱及以不修眾善等故心生焦惱如是名為有二種法能生焦惱尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知有二種法心不焦惱云何為二謂有一類補特伽羅唯修眾善唯習調柔唯救怖畏不造眾𢙣不作凶狂不起雜穢彼於後時身嬰重疾遍體發生增上猛利嚴切苦受楚毒垂終不可毉療受此苦時雖有呻吟而無怨歎作是念言我從昔來唯修眾善唯習調柔唯救怖畏不造眾𢙣不作凶狂不起雜穢若諸有情唯修眾善唯習調柔唯救怖畏不造眾𢙣不作凶狂不起雜穢彼之所趣我定當徃彼由唯修眾善等故心不焦惱及以不造眾𢙣等故心不焦惱如是名為有二種法心不焦惱尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾芻當知為汝略說二速通行云何為二一者樂行二者苦行謂由樂行證彼速通及由苦行證彼速通所修加行無歰難故所得諸根皆猛利故是則名為樂速通行所修加行有歰難故所得諸根皆猛利故是則名為苦速通行是名略說二速通行尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知為汝略說二遟通行云何為二一者樂行二者苦行謂由樂行證彼遟通及由苦行證彼遟通所修加行無歰難故所得諸根皆羸鈍故是則名為樂遟通行所修加行有歰難故所得諸根皆羸鈍故是則名為苦遟通行是名略說二遟通行尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有一類補特伽羅成就二法不能發生白淨善法設已發生不能决定設[A5]已决定不能圓滿彼於如是白淨善法能為障礙能作衰損能生憂悔身壞命終如棄重擔墮於地獄受諸劇苦云何為二一者𢙣戒二者𢙣見諸有一類補特伽羅成就如是所說二法定不能生白淨善法設復[A6]已生不能决定廣說乃至身壞命終如棄重擔墮於地獄受諸劇苦尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有一類補特伽羅成就二法定能發生白淨善法若先[A7]已生能令决定若先[A8]已定能令圓滿彼於如是白淨善法不為障礙不作衰損不生憂悔身壞命終如棄重擔生天趣中受諸快樂云何為二一者善戒二者善見諸有一類補特伽羅成就如是所說二法决定能生白淨善法若先[A9]已生能令决定廣說乃至身壞命終如棄重擔生天趣中受諸快樂尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有一類補特伽羅成就二法臨命終時能生憂悔身壞命終墮諸𢙣趣生地獄中云何為二謂作不作云何為作謂身𢙣行語𢙣行意𢙣行是名為作云何不作謂身妙行語妙行意妙行是名不作諸有一類補特伽羅成就如是所說二法臨命終時能生憂悔身壞命終墮諸𢙣趣生地獄中尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有一類補特伽羅成就二法臨命終時不生憂悔身壞命終昇於善趣生天界中云何為二謂作不作云何為作謂身妙行語妙行意妙行是名為作云何不作謂身𢙣行語𢙣行意𢙣行是名不作諸有一類補特伽羅成就如是所說二法臨命終時不生憂悔身壞命終昇於善趣生天界中尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知有二妙智應修令生能得未得能觸未觸能證未證能超愁歎能滅憂苦能會正理能獲甘露能證涅槃云何為二一者法智二者類智法智生時便能無倒遍知有為於有為法既遍知[A10]已便能令彼感後有因不得生起增長廣大類智生時便能如實断滅無明滅無明故便無戲論無戲論故便無尋伺無尋伺故便無樂欲無樂欲故便無愛憎無愛憎故便無慳嫉無慳嫉故便無種種執持刀杖違害闘諍㸦相罵辱不真實語相離間語諸雜穢語及餘無量𢙣不善法無彼諸𢙣不善法故感後有業便不增長感後有業不增長故諸業滅盡業滅盡故眾苦滅盡苦滅盡故生死路絕此路絕[A11]已便自了知我生[A12]已盡梵行[A13]已立所作[A14]已辦不受後有如是名為有二妙智應修令生能得未得能觸未觸能證未證能超愁歎能滅憂苦能會正理能獲甘露能證涅槃尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知有二妙智應正尋思應善稱量應審觀察能得未得能觸未觸能證未證能超愁歎能滅憂苦能會正理能獲甘露能證涅槃云何為二謂世間智及出世智世間智者謂於色蘊能正了知此為色蘊於受想行及識蘊中亦復如是於其地界能正了知此為地界於水火風及空識界亦復如是於其眼界能正了知此為眼界於其色界及眼識界亦復如是於其耳界能正了知此為耳界於其聲界及耳識界亦復如是於其鼻界能正了知此為鼻界於其香界及鼻識界亦復如是於其舌界能正了知此為舌界於其味界及舌識界亦復如是於其身界能正了知此為身界於其觸界及身識界亦復如是於其意界能正了知此為意界於其法界及意識界亦復如是於如此等世俗法中如是如是如實了知智見通慧現觀等覺周遍照了名世間智諸聖弟子於此所說世間智中應正尋思應善稱量應審觀察此世間智正修習時為能令彼生法有情永脫生不為能令彼老法有情永脫老不病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法亦復如是既審察[A17]已能正了知此世間智正修習時不能令彼生法有情永脫於生不能令彼老法有情永脫於老病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法亦復如是所以者何此世間智非賢聖法非能永出非趣涅盤非能永猒非能永離非能永滅非能永寂非真通慧非正等覺不證涅槃是感生法是感老法病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法彼於如是尋思稱量審觀察時於世間法住怖畏想於出世法住安靜想以於世間生怖畏故都無執受無執受故不生渴愛不渴愛故便自內證究竟涅槃證涅槃[A18]已便自了知我生[A19]已盡梵行[A20]已立所作[A21]已辦不受後有是名於此世間智中應正尋思應善稱量應審觀察出世智者謂於一切蘊界處中能正了知如是諸法是無常性苦性病性㿈性箭性惱性害性怖性熱性壞性滅性災性橫性有疫癘性虛性偽性空性妄性無實我性難保信性於如是等諸法性中如實了知智見通慧現觀等覺周遍照了名出世智諸聖弟子於此所說出世智中應正尋思應善稱量應審觀察此出世智正修習時為能令被生法有情永脫生不為能令彼老法有情永脫老不病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法亦復如是既審察[A22]已能正了知此出世智正修習時定能令彼生法有情永脫於生定能令彼老法有情永脫於老病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法亦復如是所以者何此出世智是賢聖法是能永出是趣涅槃是能永猒是能永離是能永滅是能永寂是真通慧是正等覺能證涅盤非感生法非感老法病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法彼於如是尋思稱量審觀察時於出世法生珎寶想於世間法生下賤想以於出世生珎寶故便生歡喜生歡喜故其心安適心安適故身得輕安身輕安故便受恱樂受恱樂故心得寂定心寂定故能實知見實知見故能深猒背深猒背故能正離欲正離欲故能得解脫得解脫[A23]已便自了知我生[A24]已盡梵行[A25]已立所作已辦不受後有是名於此出世智中應正尋思應善稱量應審觀察如是名為有二妙智應正尋思應善稱量應審觀察能得未得能觸未觸能證未證能超愁歎能滅憂苦能會正理能獲甘露能證涅槃尒時世尊重攝此義而說頌曰。
重攝前經嗢柁南曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有苾蒭為欲矯誑諸眾生故為求名譽遠所聞故為求利養及恭敬故而出家者不名真實於如來所修行梵行若有苾蒭為通達故為遍知故而出家者是名真實於如來所修行梵行所以者何是諸苾蒭為通達故為遍知故而出家[A26]已便能如實通所通達知所遍知既能如實通所通達知所遍知便能如實断所應断修所應修證所應證既能如實断修證[A27]已便自了知我生[A28]已盡梵行[A29]已立所作[A30]已辦不受後有如是若有為通達故為遍知故而出家者是名真實於如來所修行梵行尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有苾蒭為欲矯誑諸眾生故為求名譽遠所聞故為求利養及恭敬故而出家者不名真實於如來所修行梵行若有苾蒭為律儀故為正断故而出家者是名真實於如來所修行梵行所以者何是諸苾蒭為律儀故為正断故而出家已便能如實守護六根不虧禁戒及能速證最上正断既能如實守護六根不虧禁戒及能速證最上正断便能如實断所應断修所應修證所應證既能如實断修證[A31]已便自了知我生[A32]已盡梵行已立所作[A33]已辦不受後有如是若有為律儀故為正断故而出家者是名真實於如來所修行梵行尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知若有苾蒭為欲矯誑諸眾生故為求名譽遠所聞故為求利養及恭敬故而出家者不名真實於如來所修行梵行若有苾蒭為求猒背為求離欲而出家者是名真實於如來所修行梵行所以者何是諸苾蒭為猒背故為離欲故而出家[A34]已便能如實猒背離欲既離欲已便得解脫既解脫[A35]已便自了知我生[A36]已盡梵行[A37]已立所作[A38]已辦不受後有如是若有為猒背故為離欲故而出家者是名真實於如來所修行梵行尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知一切如來應正等覺所說法門略有二種云何為二一者於𢙣應正了知二者於𢙣應深猒背一切如來應正等覺略說如是二種法門所以者何諸修行者於諸𢙣法應正了知既於𢙣法正了知[A39]已便能猒背既猒背[A40]已便能離欲既離欲[A41]已便得解脫得解脫[A42]已便自了知我生[A43]已盡梵行[A44]已立所作[A45]已辦不受後有如是行者永断諸愛及眾結縛無倒現觀正盡苦邊尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知有二種法若修若習若多修習能断二法云何二法若修若習若多修習能断二法謂不淨觀及慈悲觀能断貪欲及與瞋恚所以者何一切[A46]已貪現貪當貪皆由作意思惟淨相一切已瞋現瞋當瞋皆由作意思惟怨相一切[A47]已断現断當断所有貪欲皆由作意修不淨觀一切[A48]已断現断當断所有瞋恚皆由作意修慈悲觀於不淨觀若修若習若多修習决定能断一切貪欲於慈悲觀若修若習若多修習決定能断一切瞋恚若欲决定断貪欲者當勤精進修不淨觀若欲决定断瞋恚者當勤精進修慈悲觀修不淨觀無有貪欲而不能断修慈悲觀無有瞋恚而不能断如是名為有二種法若修若習若多修習能断二法尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知其涅槃界略有二種云何為二一者有餘依涅盤界二者無餘依涅盤界云何名為有餘依涅盤界謂諸苾蒭得阿羅漢諸漏已盡梵行已立所作[A49]已辦[A50]已捨重擔已證自義[A51]已盡有結[A52]已正解了心善解脫[A53]已得遍知宿行為緣所感諸根猶相續住雖成諸根現觸種種好醜境界而能猒捨無所執著不為愛恚緾繞其心愛恚等結皆永断故彼於諸色求欲見時雖復以眼觀於諸色而不發起貪瞋癡等雖復有眼及好醜色而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故彼於諸聲求欲聞時雖復以耳聽於諸聲而不發起貪瞋癡等雖復有耳及好醜聲而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故彼於諸香求欲齅時雖復以鼻齅於諸香而不發起貪瞋癡等雖復有鼻及好醜香而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故彼於諸味求欲嘗時雖復以舌嘗於諸味而不發起貪瞋癡等雖復有舌及好醜味而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故彼於諸觸求欲覺時雖復以身覺於諸觸而不發起貪瞋癡等雖復以身及好醜觸而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故彼於諸法求欲知時雖復以意知於諸法而不發起貪瞋癡等雖復有意及好醜法而無貪欲亦無瞋恚所以者何愛恚等結皆永断故乃至其身相續住世未般涅盤常為天人瞻仰禮拜恭敬供養是名有餘依涅盤界云何名為無餘依涅盤界謂諸苾蒭得阿羅漢諸漏已盡梵行[A54]已立所作已辦[A55]已捨重擔已證自義[A56]已盡有結[A57]已正解了[A58]已善解脫[A59]已得遍知彼於今時一切所受無引因故不復希望皆永盡滅畢竟寂靜究竟清涼隱沒不現唯由清淨無戲論體如是清淨無戲論體不可謂有不可謂無不可謂彼亦有亦無不可謂彼非有非無唯可說為不可施設究竟涅盤是名無餘依涅盤界苾蒭當知如是名為略有二種涅盤之界尒時世尊重攝此義而說頌曰。
吾從世尊聞如是語苾蒭當知由二纏故令諸天人一類怯劣一類勇猛有慧眼者能正觀察云何二緾謂有見緾無有見緾云何天人一類怯劣謂有天人愛有樂有欣有喜有為滅有故說正法時不能恭敬攝耳聽受亦復不能住奉教心不能隨順修如實見唯生怯劣退轉驚怖我等尒時當何所有我等尒時當如何有如是天人一類怯劣云何天人一類勇猛謂有天人怖有猒有欣求無有彼彼苦法所逼切故攝受執著如是如是諸𢙣見趣作是念言我若断壞隱沒不現尒時乃名寂靜微妙如是天人一類勇猛云何名為有慧眼者能正觀察謂聖聲聞如實觀察既觀察已不於如實而生憍慢不依如實而生憍慢不因如實而生憍慢不恃如實而生憍慢如實見已便生猒背既猒背[A60]已便能離欲既離欲已便得解脫得解脫已便自了知我生已盡梵行[A61]已立所作已辦不受後有作是思惟世尊為彼喜樂諸有阿賴耶者恒為常見所繫縛者令滅有故所說正法微細甚深難見難悟寂靜勝妙非諸尋思所行境界是諸審諦慧者所證一切世間真實對治謂能除滅憍慢渴愛害阿賴耶断諸徑路證其空性離諸貪欲證得究竟寂滅涅盤作是思惟世尊為彼怖畏諸有阿賴耶者恒為断見所繫縛者令知業果無失壞故所說正法現見應時易見饒益智者內證一切世間真實對治謂能除滅憍慢渴愛害阿賴耶断諸徑路證真空性離諸貪欲證得究竟寂滅涅盤如是名為有慧眼者能正觀察如是名為由二緾故令諸天人一類怯劣一類勇猛有慧眼者能正觀察尒時世尊重攝此義而說頌曰。
本事經卷第三
高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十九 (二十二張)
校注
【經文資訊】《高麗藏》第 38 冊 No. 1402 高麗國新雕大藏校正別錄
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-08
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