僧殘法之三　　破僧戒

佛世尊遊羅閱祇迦蘭陁竹園彼調達受供養衣被飯食牀臥病瘦醫藥太子阿闍世所貴重隨時供給日送五百釜飯嚴五百乘車將從連日至調達所調達初現將從有百漸二百三百四百五百朋或王眠坐食時調達欲壞乱比丘僧誘訹諸比丘與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大揵茨小揵茨(淺䥫鉢)及餘什物語諸比丘此亦釋種瞿曇我亦釋種瞿曇此亦母族成就我亦母族成就此亦生釋家我亦生釋家此族姓與我無殊尒時國界饑饉乞求難得時眾多比丘著衣持鉢入羅閱城乞食乞食已聞調達欲壞乱比丘僧誘訹諸比丘與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大揵茨小揵茨及什物諸調達弟子貪衣共相佐助眾多比丘乞食[A2]已出羅閱城至世尊所頭面禮足在一面坐諸比丘白世尊言向入城分衛聞調達欲壞乱比丘僧其比丘貪衣鉢戶鑰鍼筒革屣至大揵茨小揵茨及什物世尊告曰汝等比丘莫近調達供養何以故諸比丘寧飲毒自殺不近調達供養自飲毒復飲他人譬如比丘以杖打𢙣狗鼻壞云何比丘此狗遂𢙣不唯然世尊如是比丘此癡人長夜受苦無有窮[A3]已我亦知調達當壞比丘僧正尒食時當壞和合僧諸佛世尊常法若於食時和合僧壞至暮當還合於其中閒不得為道不得為比丘不得為比丘尼不得為式叉摩尼不得為沙弥不得為沙弥尼不得行八關齋不得為優婆塞不得為優婆夷無獲道果證無發三佛意時天地闇冥天人失明如來法向暮必還和合僧若不和合者天地翻覆時舍利弗目揵連聞調達破壞和合僧聞[A4]已往詣世尊頭面禮足在一面坐白世尊言調達以破壞和合僧今欲往詣調達所還和合僧世尊告舍利弗目揵連曰速往今正是時時舍利弗目揵連即從坐起頭面礼足遶佛三帀而往詣調達所遙見調達如如來昇高坐說法諸比丘僧圍遶右有騫陁陁婆左有迦留羅提施(四人是調達左右弟子)海義捉拂在後調達遙見舍利弗目揵連來歡喜踊躍不能自勝是沙門瞿曇上足弟子今來至我所如世尊見舍利弗目連等法唱言善來比丘調達亦復唱言善來舍利弗目揵連起右騫陁坐舍利弗起左迦留陁坐目揵連如世尊告尊者舍利弗目揵連與諸比丘說法我今患脊疼欲得小息調達亦復告舍利弗目揵連與諸比丘說法我今患脊疼欲小息如世尊四褺襞憂多僧布牀上僧伽梨著頭前右䝱倚臥師子坐互屈伸脚繫意念明何時當曉調達亦復尒時調達眠首陁會天來下𡑅其身甚欲復覺竭力不能得覺喘息麁𢙣或時䆿語手脚不住捫摸四壁作種種變不能得覺時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘僧時目揵連作若干變化東沒西出南沒北出坐臥虛空或坐三昧於三昧中放種種光明或青或黃或赤或黑或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水西南上下作若干變化無所𦊱礙放諸光明普有所照時五百比丘見目揵連現諸變化各共相語我等不墮顛倒見婆云何捨如來依倚調達復作是念此必然不疑時尊者舍利弗目揵連與說法言使心開意解起慈心向如來悔前所為時舍利弗目揵連及五百比丘來詣世尊所調達座上盡空無人唯有調達及四弟子時騫荼陁婆比丘以左脚蹹調達使覺促起調達舍利弗目揵連將五百人去坐蓆盡空時調達覺見座上空無復有人便從座上自投於地其弟子以水灑面還坐牀上尒時世尊從靜室起出至外堂牀上布尼師壇結跏趺坐時五百比丘遙見如來於堂上結跏趺坐內懷慙愧外則恥眾前行詣如來如來亦見五百比丘來[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]語阿難若我不與語者沸血當從面孔出時如來以大悲意欲度彼人便與共語善來比丘如來難遇時時乃有雖如來出世聞法亦難欲求滅度亦復難得欲入泥洹當行此法癡緣行生行緣識生識緣名色生名色緣六入生六入緣更生更緣痛生痛緣愛生愛緣受生受緣有生有緣生生生緣老病死生老病死緣憂悲苦𢙉生如是則成五陰苦癡不覺行行不覺識識不覺名色名色不覺六入六入不覺更更不覺痛痛不覺愛愛不覺受受不覺有有不覺生生不覺老病死老病死不覺憂悲苦𢙉成五陰病說是十二緣法時五百比丘得阿羅漢道八十百千天女得法眼淨尒時世尊備十功德為沙門[A5]結戒若比丘有壞乱和合僧僧伽婆尸沙調達犯此無救入地獄。

佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毗羅閱叉所住處有大石室尒時調達欲害世尊以四千兩金雇四力人共此四人上耆闍崛山抱大石當石室上立伺如來出時佛出石室將經行調達共此四人山上下石磓如來時金毗羅閱叉在世尊後仰視大石來下兩手接之以擲南山彼時此石碎散有小叚縱廣七十步迸來向世尊時如來為眾生故現宿對有報即坐三昧飛昇虛空石亦逐後眾生盡見南西北方石皆逐後時如來入大海水中石亦逐後時如來昇須弥頂石亦隨之時如來上四王尼邪山上天宮石亦隨之時如來上三十三天焰魔兜率涅摩羅那提婆羅尼蜜波舍跋提梵迦夷梵福樓醯陁波栗多婆阿婆𠻕羅阿男斃弗如鉢羞多毗頗羅宿呵宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦尼吒天石亦隨後時世尊以神足力還石室戶此石磓世尊右足趺破脚血流此調達及四力士為無救罪時世尊患脚疼痛自力說偈曰非空非海中非入山石閒無有地方所得解宿罪殃時眾多比丘在石室左右乍坐乍行恐調達害如來時如來遙見知而問阿難彼眾多比丘石室外何等作為乍行乍坐阿難白佛遙看如來恐調達害是故在彼乍行乍坐世尊告阿難曰如來出世調達終不能害汝頗聞如來為人所害不不也世尊時世尊仰視時四力士見如來視心懷恐懼衣毛皆竪欲走脚不移時諸沙門一一捉得來詣佛所時如來語四力士善來童子我與汝說法時四力士頭面禮足在一面坐時世尊與說法語解恱其意各使歡喜童子汝還本舍勿向向者處時調達見此四人遲不時到更以八千兩金雇八大力士汝往殺此四人使根本断時世尊遙見八力士來告曰善來童子我與汝等說諸法言時八力士頭面禮足在一面坐時世尊與說法解恱其意各使歡喜童子汝還本舍勿向向者來處時調達見此八人復遲不至復以十六千兩金雇十六力士汝往殺彼八人断其根本世尊遙見十六人來告曰善來童子我與汝說法時十六人頭面禮足在一面坐時世尊與說法解恱其意各使歡喜告曰童子汝還本舍勿向向者來處時調達見十六人復不時至更雇三十二人汝往殺十六人断其根本世尊遙見三十二人來世尊告曰善來童子我與汝說法時三十二人頭面禮足在一面坐時世尊為說法解恱其意各懷歡喜童子汝還本舍從其所冝時三十二人承世尊命從坐起頭面禮足而去時世尊見三十二人去不久[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]語阿難汝往入羅閱城往大市四街巷頭作是唱言若調達所作行身口意所為莫呼佛法僧教使為調達自有親信弟子為阿難白佛前歎譽調達今復說其𢙣眾人有譏者當云何荅世尊告阿難曰有此語者以此語荅本雖習善今復習𢙣何足恠耶時阿難將一比丘即詣羅閱城住大市街巷頭告諸行人調達所作行身口意所為者莫呼佛法僧教調達自有親信弟子時阿闍世大子其左右傍臣事調達者聞說調達𢙣名還相謂言沙門瞿曇甚為憎疾謗賢調達調達豈有身口過耶時調達亦聞此聲沙門瞿曇遣信入羅閱城住大市道頭作是唱言若調達信行身口意所為莫謂佛法僧教調達自有親信弟子時調達加瞋意熾盛往詣阿闍世大子所語作是言卿自殺父我殺沙門瞿曇汝作摩竭大王我當作佛於摩竭界裏新王新佛不亦[怡-台+史]耶王聞是語歡喜時王頻婆娑羅乘羽寶車詣後園觀時阿闍世大子𭦫帶利劒自匿在門閒待父王王竟日戲駕四馬車還宮適入門時大子以劒遙擲馬去駛竟不中王時大子便走四人逐得四人問曰大子欲何所為大子荅曰我欲殺王四人復問伴黨是誰是賢調達及四弟子時四人議曰若實尒者當盡取沙門釋子殺或復議曰置沙門釋子但取調達將從殺復有議曰亦莫殺沙門釋子亦莫殺調達將從何以故此王頻婆娑羅吉祥良善繫牢獄應死者常赦宥之况當殺沙門釋子及調達將從耶旦往白王王自當處断我等何為於此自作怨咎即往白王王於明日出殿上坐遣信往呼太子阿闍世太子至即問童子子欲何為我欲殺王汝何以殺吾太子言王有鳴鼓我無鳴鼓王有曲蓋我無曲蓋王有鹵薄我無鹵薄王告太子汝代我處鳴鼓曲蓋鹵薄盡隨汝後時鳴鼓曲蓋鹵薄即隨太子後時太子侫謟傍臣便作是語若審尒者太子就位就位[A6]已取父王殺一以自由時太子可其所白即遣旃陁羅往𠬧父王閉著獄中即往𠬧王繫獄王素仁慈於民數千萬人送食餉王阿闍世問傍臣父王故活耶荅言故活何由活荅人民送食來餉故活王勑莫使人得前時諸夫人送食往餉阿闍世問父王故活耶荅言活復勑門家莫令夫人得前時第一夫人以飲食塗身外著衣裳不令現入見王使王就身上食王復問父王故活耶荅言活勑莫令夫人入所繫獄門向耆闍崛山遙見世尊與比丘僧舍利弗目揵連阿那崘陁難堤金鞞羅上山下山王得道迹見比丘僧歡喜無有飢渴想王阿闍世問傍臣父王猶活乎荅言王活王問傍臣以何故活傍臣嫉妬荅言曰向如來謁拜以是故活王告曰汝促往築高牆障獄前莫令見耆闍崛山即往築令不見諸去來現在佛常法若欲入城有諸瑞應𤉢鳴鼻面舉馬亦皆鳴牛吼鳬鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鴿千秋鵠盡皆和鳴箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴諸長者庫藏金銀水晶瑠璃珊瑚琥珀硨𭫑碼碯不觸自作聲盲者得目聾者能聽瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息伏藏自發世尊入城有此瑞應時王頻婆娑羅知佛入城踊躍歡喜於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧王得道迹見世尊除飢渴想時王阿闍世問諸傍臣父王猶活耶荅言故活問以何故活諸臣嫉妬荅王言父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其活耳卿往以利劒削足下勿令得行重加桎梏即往削足重加桎梏王曰羸瘦時阿闍世入宮與夫人共食阿闍世有幼子在外闘雞戲王阿闍世問夫人幼子所在荅在外闘雞戲王語夫人呼來共食時幼子即抱雞入而不肯食王問何故不食若此雞不食我終不食時阿闍世語夫人言奈此幼子何我今大王欲令共雞食夫人荅言王何所嫌或有人以兒故食雞肉王聽夫人所白憶本父王執辛苦不王問夫人有何辛苦夫人荅王王少時患左手拇指晝夜患痛不得眠寐時父王抱王膝上取王痛指含著口中指得暖氣王得小睡時指濃潰於王口裏王作是念若我出指去膿或能疼痛即便咽膿而不出指汝父有是辛苦不揚於外願王見原莫殺王王聞是語默然不言時夫人謂呼以原即出堂戶唱言原王命展轉遍城內至獄數千萬人皆歡喜稱善稱善皆奔走獄所王[A7]已得脫王[A8]已得脫王聞是語已我子兇𢙣無孝順心知當更加何事同不原我即從牀上自投於地王即命𣧩時王阿闍世殺父得無救罪佛告諸比丘前遣阿難於市唱說調達身口意所作者正以今日事故殺父者不得為道披法服不得作比丘不得作比丘尼不得作優婆塞不得作優婆夷不得聽入八關齋何以故此人無有道迹得果證不但殺父殺母亦尒若比丘知而容使為道者與上壞僧同。

佛世尊遊王舍城耆闍崛山與摩訶比丘五百俱尒時調達欲壞乱比丘僧時舍利弗目連等欲往曉喻調達勿壞乱比丘僧何以故僧和合一水乳一稟受尒時調達弟子騫陁陁婆迦留羅提施三聞陁羅系頭語舍利弗等諸君莫語調達作是語何以故調達如法去趣真調達所說我等盡奉行舍利弗等語騫陁陁婆等莫作是語言調達如法毗尼諸君莫隨調達教闘乱比丘僧莫助欲闘乱者何以故僧和合一水乳一稟受是故莫闘乱僧莫相佐助此比丘語彼比丘彼比丘不從語故往隨調達教時舍利弗等不知當如何往白世尊世尊因此事集和合僧備十功德世尊為沙門結戒若比丘有壞乱僧者於中相佐助僧伽婆尸沙。

佛世尊遊王舍城耆闍崛山與五百大比丘俱尒時世尊著衣持鉢從耆闍崛山來入王舍城分衛分衛[A9]已還詣耆闍崛山於石室結跏趺坐七日不起入種種正受過七日已著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛時調達聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山將從弟子五百人至時著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛分衛[A10]已還入石室一跏趺坐七日乃出阿闍世王有𤉢名望伽婆兇𢙣暴橫邊國諸王無此𢙣𤉢如阿闍世王望伽婆時調達懷五百兩金詣望伽婆𤉢師所語𤉢師言汝知我阿闍世王許有力勢不對曰知若我使人富貴能不荅曰有是力時調達將五百兩金以此雇卿辦我此事亦當語王與汝田業不審何事調達語此沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山將從弟子五百人到時著衣持鉢來至王舍城分衛分衛[A11]已還耆闍崛山結跏趺坐七日不起若入羅閱祇城時汝將此望伽婆𤉢與醇清酒使飲解鎠䥫絆放使殺沙門瞿曇𤉢師荅言此是小事不足慇忽若我事辦後願不見忽時𤉢師日日屈指數待七日七日[A12]已至以醇清酒飲望伽婆𤉢以鋼䥫絆絆使不動隱城門間以待如來諸佛常法若欲入城有諸瑞應𤉢鳴舉鼻馬鳴牛吼鳬鴈鴛鴦孔雀鸚鵡白鴿千秋鵠盡皆和鳴箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚琥珀𤥭𤦲碼碯不觸自作聲盲者得眼聾者能聽瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息伏藏自發世尊入城有此瑞應時御𤉢師知佛欲至城門便解𤉢鋼䥫絆放數千萬人各各奔走求所安處人民怖懼或入舍內或復上屋閣上立𤉢奔如來所人民愕看各各唱言其中不信佛者咄咄殺是沙門其信佛者此小𤉢無如佛何有一長者遙見𤉢走便乘一𤉢先至佛所頭面禮足在一面立白世尊言此望伽婆𤉢以清酒飲使令醉解鋼絆却使來害世尊善哉世尊願入此舍避若還出城此𤉢狂醉備害如來世尊告曰此𤉢終不害我世尊終不為他所殺𤉢遙見如來及比丘僧蹹地瞋吼噤切牙齒張郭兩耳擎鼻赶尾急走向世尊所時諸比丘僧見𤉢走趣毛衣皆竪棄遠如來唯有阿難一人不去時𤉢至如來前世尊仁慈意向𤉢醉勢解無瞋怒心兩膝跪地以舌舐如來足時世尊出金色臂摩𤉢頭如父告子而說偈言。

時望伽婆𤉢悲泣墮淚頭[A13]面礼足便去七日不食草命過即生第四天上時數千萬人見如來此變化盡來至佛所尒時世尊[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]語阿難汝往取牀及水我欲洗足時阿難承佛教即布牀備水阿難右膝著地白世尊言牀水[A14]已辦願如來往洗脚洗脚[A15]已尒時世尊坐三昧現種種變化東沒西踊北沒南踊坐臥虛空身放光明青黃白黑或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水作種種變化[A16]已還復本座結跏趺坐尒時人民見世尊變化心開意解時世尊觀眾生意種種說法各得所願其中人民或發神足意者或發信根或發法忍或得道迹果頻來果不還果發無上正真道意辟支佛聲聞意拘利人得度尒時世尊不及中食右肱挾阿難飛還耆闍崛山時五百比丘迸走諸谷羗虜中乞食乞食[A17]已各還精舍舉衣[A18]已詣世尊所頭面禮足在一面坐眾多比丘白世尊言甚奇甚特是阿難見大𤉢來不捨世尊左右世尊告曰不但今日聽我說昔久遠世時有鹿王名失利末與五百鹿在雪山止時有獵師散飯草聞張大繩弶鹿王在前左足墮弶鹿王便作是念若我告諸鹿墮弶者諸鹿不得食相諸鹿食足便告言我今墮弶諸鹿聞是語皆各迸走唯有一鹿不捨失利末王走時此鹿白鹿王言努力求脫今獵師至荅我今竭力求脫繩鹿入網知當奈何獵師至前此一鹿言寧執刀前殺我身却乃殺王獵師作是念恠其能語此畜奇復欲代他死便語鹿言我不殺汝亦不殺汝王我今解弶放汝王去便解弶放之佛告諸比丘尒時鹿王者即我身是尒時五百鹿者今五百比丘是尒時亦棄我今復棄我尒時獵師者今望伽婆𤉢是本不觸我今復不觸尒時一鹿者今阿難是本不捨我今亦不捨我尒時世尊因此事重說往昔所更去婆羅奈斯不遠有池水名吉雨水涌出[A19]豐多魚鱉多鴈鴛鴦彼有鴈王名蹄提賴晝將從五百鴈於池水戲尒時獵師張羅捕鴈時鴈王墮羅網中便作是念若我說墮羅網者諸鴈驚不得食諸鴈食足便言我墮羅網諸鴈聞驚各各飛散有一鴈名須默獨住不去時鴈王語須默我今墮羅網汝代我作王須默荅我不堪任代王處王問何故不堪須默以偈荅言。

時鴈王方便求脫不能得解獵師已至時須默以偈語獵師。

鴈王血肉與我無異汝先殺我願赦王𦊨時獵師便作是念此[序-予+(鴈-厂)]可奇可特乃欲代他死以偈荅[序-予+(鴈-厂)]曰。

時獵師便解網放時鴈王小退還相對談此人大慈於死生我若當殺我者誰當來救獵師來問汝說何等我今放汝何不早飛荅不為不能飛所以議者欲小報恩獵師問汝為鳥獸何能報恩鴈王荅曰將我二鴈往波羅奈城梵摩達王所到彼當相報恩獵師問到彼儻傷害汝等當作何計鴈荅不足慮此但將我去時獵師各挾一鴈入城從大市中詣王門坐肆諸𧷮人見鴈可愛或以五錢十錢二十乞此獵師比到王門以得數千時獵師抱此鴈放於王門時鴈王語守門者蹄提賴吒鴈王在門求現時守門者即奏於王王教使入時梵摩達王與敷金牀鴈王就坐須默隨侍其後時鴈王以偈問訊王安隱不王康強不國界士馬健不民順化不時梵摩達王以偈荅鴈卿從遠來飛越山海遙歷脩長身不疲怠不尒時二王共談說五百偈時鴈須默默然不語梵摩達王問汝何默然湏默荅言一是人王二是鴈王二王高談不敢間豫時梵摩王語鴈王言可受我請此間園池樹木可於此住所湏飲食當相供給鴈王荅不敢受請梵摩達問何故不受鴈王言王飲酒醉勑厨烹鴈若無餘者取我等殺以是故不敢留耳時五百鴈聞鴈王在梵摩達王所相率飛來在宮上翔王問此是何鴈鴈王荅是我將從王問審欲去乎荅言去欲湏何物鴈王言我無所湏唯有此人抱我達此願王賜金銀珎寶飲食所湏作是語已便即高翔佛告諸比丘尒時蹄提賴吒鴈王者今我身是尒時五百鴈棄我逝者今五百比丘走者是尒時王梵摩達者今輸頭檀釋是尒時教我使去今復放我出家尒時獵師者今望伽婆𤉢是尒時不害我今亦不觸尒時湏默[序-予+(鴈-厂)]侍我後者今阿難是昔不棄我飛今故不棄我也比丘重聽去此久遠有師子王遊於雪山將五百師子師子王年耆根熟兩目無所見時師子王在諸師子前行墮空井五百師子盡棄去去井不遠有野狐見師子王墮井便作是念有此王時我常飽滿飲食我今當思方䇿使得出井去井不遠有大河水即掘窟通水使來入井水漸漸多師子轉上遂得出井山神以偈歎曰。

說此偈[A20]已便不復現佛告比丘尒時師子王者今我身是尒時五百師子棄去者今五百比丘是尒時野狐者今阿難是布施精進不修𢙣事其發意向道者所生處不逢𢙣對。

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園尒時馬師弗那跋比丘遊那竭提國迦羅園止往白衣家修行𢙣事比居村落無不聞者尒時佛遣尊者阿難詣𦋺尸國分衛六十日阿難去後佛往天上與母說法竟四月尒時尊者阿難十日分衛漸漸還過那竭提國平旦著衣持鉢入城分衛分衛無所得空鉢而出尒時優婆塞名刧不(䟦鉤反)來入城裏遙見尊者阿難出城便前頭面接足禮叉手白阿難言久違顏色分衛教化勞婆何時來此時尊者阿難語劫不優婆塞賢者知不朝著衣持鉢來入乞食乞食空鉢無所得此間無釋種子壞敗優婆塞作非沙門行犯身口意那賢者荅此間迦羅園中有二比丘馬師弗那跋數至白衣家止宿作諸𢙣事比居村落無不聞見者或共婦女一牀蓆坐同一器食同一器飲襞僧伽梨著架上共婦女歌舞彈琴敲節琵琶搏頰弄口著華鬘或𢰔華鬢上或帶香纓著綵色衣連臂至[婬-壬+(工/山)]種家牽配男女或著俗服弄五兵或復射戲或習擲拖連絕高赴投挾入案或共角走或乘𤉢馬出入園觀湏㬰不住日時[A21]已到善哉願尊者阿難到舍小食時尊者阿難默然受請到舍就坐行水自手斟酌布淨食飲阿難食訖行澡水時尊者阿難與劫不說法[A22]已從坐而去漸漸分衛至舍衛國祇樹給孤獨園以此因緣具白世尊世尊因此事集和合僧備十功德佛世尊為沙門結戒若比丘住白衣家作上𢙣事僧伽婆尸沙佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時比丘闡(處旃反)怒執心剛強甚難可化語諸比丘諸君無說吾善言𢙣言我亦不說若善言𢙣言時諸比丘語闡怒(耨慕反)君不說我善言𢙣言者我亦不說君善言𢙣言汝所知善法毗尼語諸比丘諸比丘善法毗尼亦當向君說若其尒者長益佛種諸比丘展轉相授展轉相教君為𢙣者莫從君意剛強莫執是心時闡怒比丘不從諸比丘語此闡怒甚難可化諸比丘不知當如何往白世尊世尊因此事集和合僧備十功德世尊為沙門結戒喻婆怒比丘自心剛強不受諫誨者僧伽婆尸沙佛告諸比丘置闡怒(當車匿)比丘吾涅盤後自當受化憂波離問世尊云何僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者有怖於比丘僧有怖於聖道有望於果證有怖於悔過若悔過時集二十僧當自悔過六宿五體布地所犯過不得藏匿僧决断原如是故曰僧伽婆尸沙(鼻奈耶律第五竟)。