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明州阿育王山志

明州阿育王山志第九上卷目錄

  • 提唱宗乗(偈四) (郭子章)
    • 育王常坦禪師 (嗣法福昌善公)
    • 育王大覺懷璉禪師 (嗣法泐潭澄公)
    • 育王曇振真戒禪師 (嗣法瑞岩鴻公)
    • 育王法逹寳鑒禪師 (嗣法福嚴感公)
    • 育王無竭淨曇禪師 (嗣法寳寜璣公)
    • 育王野堂普崇禪師 (嗣法黃龍清公)
    • 育王無示介諶禪師 (嗣法天寜卓公)
    • 育王大慧宗杲禪師 (嗣法昭覺勤公)
    • 育王智端裕禪師 (嗣法昭覺勤公)
    • 育王佛照德光禪師 (嗣法大慧杲公)
    • 育王大圓遵璞禪師 (嗣法大慧杲公)
    • 育王常坦禪師法嗣(二人)
      • 育王澄逸禪師
      • 湖山擇賢禪師(無錄)
    • 育王懷璉禪師法嗣(二十三人)
      • 佛日戒弼禪師
      • 天宮慎徽禪師
      • 徑山維琳禪師
      • 臨平勝因資禪師
      • 彌陀正彥庵主(已上五人見錄)
      • 金山寳[A1]覺禪師
      • 安嚴崇海禪師
      • 廣慧利和禪師
      • 明仙道信禪師
      • 鳳凰文喜禪師
      • 佛日道榮禪師
      • 萬壽洪德禪師
      • 精嚴同定禪師
      • 寳雲有馨禪師
      • 東林[1]智華禪師
      • 東禪智賢禪師
      • 極樂興[A2][2]禪師
      • 普光處忠禪師
      • 石門希仲禪師
      • 解空清瑞禪師
      • 五磊智環禪師
      • 顯聖宗利禪師
      • 孫覺莘居士(已上十八人無錄)
    • 雲居齊禪師法嗣(一人)
      • 育王居素禪師(無錄)
    • 育王振禪師法嗣(一人)
      • 嶽林真禪師(無錄)
    • 保寜璣禪師法嗣(二人)
      • 育王淨曇禪師
      • 育王真如戒禪師(見錄)
    • 育王端裕禪師法嗣(九人)
      • 清涼坦禪師
      • 淨慈師一禪師
      • 道塲法[A3]全禪師
      • 延福慧升禪師(已上四人見錄)
      • 雲岩法秀禪師連雲[A4]行敦禪師
      • 天目肇禪師
      • 安岩古禪師
      • [A5]上巖詠禪師(已上五人無錄)
    • 育王大慧杲禪師法嗣(九十四人)
      • 教忠彌光禪師
      • 東林道顏禪師
      • 西禪鼎需禪師
      • 東禪思岳禪師
      • 西禪守淨禪師
      • 開善道謙禪師
      • 育王德光禪師(錄見前)
      • 華藏宗演禪師
      • 天童淨全禪師
      • 大溈法寳禪師
      • 玉泉曇懿禪師
      • 薦福悟本禪師
      • 育王遵璞禪師(錄見前)
      • 能仁祖元禪師
      • 靈岩了性禪師
      • 蔣山善直禪師
      • 萬壽自護禪師
      • 大溈景暈禪師
      • 靈隱了演禪師
      • 光孝致遠禪師
      • 雪峯蘊聞禪師
      • 連雲道能禪師
      • 靈隱道印禪師
      • 竺原宗元菴主
      • 近禮侍者
      • 淨居尼妙道禪師
      • 資壽尼妙捴禪師
      • 侍郎張九成居士(見錄)
      • 參政李邴居士(見錄)
      • 寳學劉彥修居士(見錄)
      • 提刑吳偉明居士(見錄)
      • 門司黃彥節居士(見錄)
      • 秦國夫人計氏(見錄)
      • 徑山了明禪師(已上三十四人見錄今錄其八)
      • 祖麟道者
      • 清涼殊禪師
      • 花藥繼明禪師
      • 大雲頴禪師
      • 昭覺子文禪師
      • 龍王自隱禪師
      • 岳麓梵禪師
      • 南華因禪師
      • 超宗道人
      • 大溈惠仰禪師
      • 洛浦相禪師
      • 徑山祖慶禪師
      • 伊山冲密禪師
      • 祥符如本禪師
      • 象田德禪師
      • 象田信禪師
      • 龍牙信禪師
      • 岳侍者
      • 光孝林禪師
      • 雲卧曉瑩禪師
      • 九鼎法生禪師
      • 黃文昌編脩
      • 鄭昻居士
      • 徑山有才禪師
      • 大悲閒禪師
      • 雪峰慧然禪師
      • 華嚴覺印禪師
      • 福嚴了賢禪師
      • 慶成冲禪師
      • 報恩崇海禪師
      • 光孝祖彥禪師
      • 薦福妙熈禪師
      • [A6]博山能禪師
      • 石門仁禪師
      • 龍翔宗常禪師
      • 蔣山恩禪師
      • 蔣山等詮禪師
      • 光孝圓禪師
      • 黑水曇振禪師
      • 秀峰南禪師
      • 法濟僧鶚禪師
      • 報恩行禪師
      • 舟峰慶老禪師
      • 薦福普仁禪師
      • 水陸野菴和尚
      • 大溈如晦禪師
      • 玉泉道成禪師
      • 明招觀禪師
      • 興王如沼禪師
      • 從慶慶禪師
      • 法宏首座
      • 石泉詠禪師
      • 光孝立禪師
      • 明昭微禪師
      • 大明廣容禪師
      • 昭覺祖明禪師
      • 正法秀禪師
      • 仰山圓禪師
      • 正煥首座
      • 西尼真如(已上六十人無錄)
    • 育王妙堪禪師
    • 遯庵演禪師法嗣(一人)
    • 育王法明禪師(無錄)
    • 育王光禪師法嗣(一十四人)
      • 靈岩之善禪師
      • 淨慈居簡禪師
      • 徑山如琰禪師
      • 天童𣲖禪師
      • 東禪觀禪師
      • 上方銛禪師(已上六人見錄)
      • 育王宗印禪師
      • 淨慈義雲禪師
      • 徑山妙嵩禪師
      • 育王師瑞禪師
      • 育王權禪師
      • 育王齊禪師
      • 雲居𣑽宗和尚[1]
      • 銕牛印禪師(已上八人無錄)
    • 育王觀禪師法嗣(一人)
    • 徑山元熈禪師(無錄)
    • 育王師瑞禪師法嗣(一人)
    • 瑞岩崇壽禪師(見錄)
    • 淨慈居簡禪師法嗣(一人)
    • 育王大觀禪師(見錄)
    • 育王妙堪禪師法嗣(一人)
    • 天童岫禪師(無錄)
    • 育王宗印禪師法嗣(一人)
    • 法塲[2]法舟禪師(無錄)

明州阿育王山志卷第九下[A7]卷目錄

  • 大慧杲禪師住育王山語錄[1]

明州阿育王山志卷第九

△提唱宗乗

法門龍象单傳直指入不思議法法如是塗毒法皷響徹大地一聞即死別無聖諦不立文字祖祖傳心個中消息妙在知音秤鎚揑破虚空爛𨚫玉几峰橫白雲滿壑志提唱宗乗

福昌善禪師法嗣

明州育王常坦禪師

僧問「如何是有中有」師曰「金河峰上」曰「如何是無中無」師曰「般若堂前

上堂「千花競發百鳥啼春是向上句諸佛出世知識興慈是向下句作麼生是不涉二途句若識得頂門上出氣若識不得土牛耕石田」擊禪牀下座

泐潭澄禪師法嗣

明州育王山懷璉大覺禪師

漳州龍溪陳氏子誕生之夕夢僧伽降室因小字泗州既有異兆僉知祥應齠齓出家丱角圓頂篤志道學寢食無廢一日洗面潑水于地㣲有省發即慕參尋遠造泐潭法席投機印可師事之十餘年去遊廬山掌記於圓通訥禪師所皇祐中仁廟有詔住淨因禪院召對化成殿問佛法大意奏對稱㫖賜號「大覺禪師」後遣中使問曰「才去𥪡拂人立難當」師即以頌囬進曰「有節非干竹三星偃月宮一人居日下弗與眾人同」帝覽大悅又詔入對便殿𧶽羅扇一把題元寂頌於其上與師問答詩頌書以𧶽之凢十有七篇至和中乞歸老山中乃進頌曰「六載皇都唱祖機兩曾金殿奉天威青山隱去欣何得滿篋唯將御頌歸」帝和頌不允仍宣諭曰「山即如如體也將安歸乎再住京國且興佛法」師再進頌謝曰「中使宣傳出禁圍再令臣住此禪扉青山未許藏千拙白髪將何補萬幾霄露恩輝方湛湛林泉情味苦依依堯仁況是如天闊應任孤雲自在飛」既而遣使𧶽龍腦鉢師謝恩罷捧鉢曰「吾法以壞色衣以瓦鐡食此鉢非法」遂焚之中使回奏上嘉歎不已治平中上疏丐歸仍進頌曰「千簇雲山萬壑流閑身歸老此峯頭餘生願祝無疆壽一炷清香滿石樓」英廟依所乞賜手詔曰「大覺禪師懷璉受先帝聖眷累錫宸章屢貢誠懇乞歸林下今從所請俾遂閑心凢經過小可菴院任性住持或十方禪林不得抑逼堅請」師既渡江少留金山西湖四明郡守以育王虚席迎致九峰韶公作疏勸請四明之人相與出力建大閣藏所𧶽詩頌榜之曰「宸奎」翰林蘇公軾知杭時以書問師曰「承要作宸奎閣碑謹已撰成衰朽廢學不知堪上石否見參寥說禪師出京日英廟𧶽手詔其略云『任性住持』者不知果有否如有切請錄示全文欲𣸸入此一節」師終藏而不出逮委順後獲於篋笥

開堂日僧問「諸佛出世利濟群生猊座師登將何拯濟」師曰「山高水闊」曰「華發無根樹魚跳萬仞峯」師曰「新羅國裏」曰「慈舟不棹清波上劒峽徒勞放木鵝」師曰「脫𨚫衣裳卧荊棘」曰「人將語試」師曰「慣得其便」僧拊掌師曰「更𨁝跳」問「聖君御頌親頒𧶽和尚將何報此恩」師曰「兩手拓地」曰「恁麼則一人有慶兆民頼之」師曰「半尋拄杖攪黃河」問「艣棹不停時如何」師曰「清波箭急」曰「恁麼則移舟諳水勢舉棹別波瀾」師曰「濟水過新羅」曰「古佛位中留不住夜來依舊宿蘆花」師曰「兒童不識十字街」問「坐斷毗盧頂不稟釋迦文猶未是學人行業如何是學人行業」師曰「斫額望明月」僧以手便拂師曰「作甚麼」僧茫然師曰「賺𨚫一船人」師曰「若論佛法兩字是加增之辭廉纎之說諸人向這裏承當得盡是二頭三首譬如金屑雖貴眼裏著不得若是本分衲僧纔聞舉著一擺擺斷不受纎塵獨脫自在最為親的然後便能在天同天在人同人在僧同僧在俗同俗在凢同凢在聖同聖一切䖏出沒自在並拘檢他不得名邈他不得何也為渠能建立一切法故一切法要且不是渠渠既無背面第一不用妄與安排但知十二時中平常飲啄快樂無憂秪此相期更無別事所以古人云『放曠長如癡兀人他家自有通人愛』」

上堂「文殊寳劒得者為尊」乃拈拄杖曰「淨因今日恁麼直得千聖路絕雖然如是猶是矛盾相攻不犯鋒鋩如何運用」良久「野蒿自發空臨水江燕初歸不見人

上堂「太陽東昇爍破大千之暗諸人若向明中立猶是影響相馳若向暗中立也是藏頭露影漢到這裏作麼生吐露」良久曰「逢人秪可三分語未可全拋一片心

上堂「世法裏面迷𨚫多少人佛法裏面醉𨚫多少人秪如不迷不醉是甚麼人分上事

上堂「言鋒纔擊義海交深若用徑截一路各請歸堂

上堂「應物現形如水中月」遂拈起拄杖曰「這箇不是物即今現形也且道月在甚麼䖏」良久「長空有路還須透潭底無蹤不用尋」擊香臺下座

上堂「白日東上白日西落急如投壺閃寥廓神龍一舉透無邊纎鱗猶向泥中躍靈燄中休湊泊三歲孩童髽四角

上堂良久舉起拳頭曰「握拳則五嶽倒卓展手則五指參差有時把定佛祖有時拓開千聖宅今日這裏相呈且道作何使用」拍禪牀曰「向下文長付在來日

瑞巖鴻禪師法嗣

明州育王曇振真戒禪師

上堂「今日布袋頭開還有買賣者麼」時有僧出曰「有」師曰「不作貴不作賤作麼生酬價」僧無語師曰「老僧失利

福嚴感禪師法嗣

慶元府育王法逹寳鑑禪師

饒州余氏子僧問「不落階級䖏請師道」師曰「蠟人向火」曰「畢竟如何」師曰「薄䖏先穿

保寜璣禪師法嗣

慶元府育王無竭淨曇禪師

嘉禾人也晚歸錢塘之法慧一日上堂「本自深山卧白雲偶然來此寄閑身莫來問我禪兼道我是喫飯屙屎人」紹興丙寅夏辭朝貴歸付院事四眾擁眎揮扇久之書偈曰「這漢從來沒縫罅五十六年成話覇今朝死去見閻王劍樹刀山得人怕」遂打一圓相「嗄一任諸方鑚龜打瓦」收足而化火後設利如霰門人持骨歸阿育王山建塔

黃龍清禪師法嗣

慶元府育王野堂普崇禪師

本郡人也示眾舉「巴陵和尚道『不是風動不是幡動不是風幡又向甚麼䖏著有人為祖師出氣出來與巴陵相見』雪竇和尚道『風動幡動既是風幡又向甚麼處著有人為巴陵出氣出來與雪竇相見』」師曰「非風非幡無處著是幡是風無著處遼天俊鶻悉迷蹤踞地金毛還失措阿呵呵悟不悟令人轉憶謝三郎一𢇁獨釣寒江雨

天寜卓禪師法嗣

慶元府育王無示介諶禪師

温州張氏子謝知事上堂「尺頭有寸鑑者猶稀秤尾無星且莫錯認若欲定古今輕重較佛祖短長但請於中著一隻眼就能一尺還他十寸八兩元是半斤自然內外和平家國無事山僧今日已是兩手分付汝等諸人還肯信受奉行也無尺量刀剪遍世間誌公不是閑和尚

上堂「文殊智普賢行多年歴日德山棒臨濟喝亂世英雄汝等諸人穿僧堂入佛殿還知嶮過鐵圍忽然踏著釋迦頂𩕳磕著聖僧額頭不免一場禍事

上堂「我若說有你為有礙我若說無你為無礙我若橫說你又跨不過我若𥪡說你又跳不出若欲叢林平帖大家無事不如推倒育王且道育王如何推得倒去」召大眾曰「著力著力」復曰「苦哉苦哉育王被人推倒了也還有路見不平㧞劒相為底麼若無山僧不免自倒自起」擊拂子下座

師性剛毅涖眾有古法時以「諶鐵面」稱之

昭覺勤禪師法嗣

臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師

宣城奚氏子夙有英氣年十二入鄉校一日因與同窗戱以硯投之誤中先生帽償金而歸「大丈夫讀世間書曷若究出世法」即詣東山慧雲院事慧齊年十七薙髪具毗尼偶閱古《雲門錄》恍若舊習徃依廣教珵禪師棄游四方從曹洞諸老宿既得其說去登寳峰謁湛堂準禪師堂一見異之俾侍巾祴指以入道捷徑師橫機無所讓堂訶曰「汝曾未悟病在意識領解則為所知障」堂疾革囑師曰「吾去後當見川勤必能盡子機用(勤即圓悟)」堂卒師趨謁無盡居士求堂塔銘無盡門庭高少許可與師一言相契下榻延之名師庵曰「妙喜」洎後再謁且囑令見圓悟師至天寜一日聞悟陞堂舉「僧問雲門『如何是諸佛出身處』門曰『東山水上行』」若是天寜即不然忽有人問「如何是諸佛出身處」只向他道「薰風自南來殿閣生㣲凉」師於言下忽然前後際斷雖然動相不生𨚫坐在淨躶躶處悟謂曰「也不易你得到這田地可惜死了不能得活不疑言句是為大病不見道『懸崖撒手自肯承當絕後再蘇欺君不得』須信有這箇道理」遂令居擇木堂為不釐務侍者日同士大夫入室(擇木乃朝士止息處)悟每舉「有句無句如藤𠋣樹」問之師纔開口悟便曰「不是不是」經半載遂問悟曰「聞和尚當時在五祖曾問這話不知五祖道甚麼」悟笑而不答師曰「和尚當時湏對眾問如今說亦何妨」悟不得已謂曰「我問『有句無句如藤𠋣樹意㫖如何』祖曰『描也描不成𦘕也𦘕不就』又問『樹倒藤枯時如何』祖曰『相隨來也』」師當下釋然「我會也」悟遂舉數因詰之師酧對無滯悟曰「始知吾不汝欺」遂著《臨濟正宗記》付之俾掌記室未幾令分座室中握竹篦以驗學者叢林浩然歸重名振京師右丞相呂公舜徒奏𧶽紫衣「佛日」之號會女真之變其酋欲取禪僧十數人師在選得免趨吳虎丘度夏因閱《華嚴》至菩薩登第七地證無生法忍洞曉向所請問湛堂「殃崛摩羅持鉢至產婦家因緣」時圓悟詔住雲居師徃省覲入山次日即請為第一座時會中多龍象以圜悟久虚座元俟師之來頗有不平之心及冬至秉拂昭覺元禪師出眾問云「眉間挂劒時如何」師曰「血濺𣑽天」圜悟於座下以手約云「住問得極好答得更竒」元乃歸眾叢林由是改觀圜悟歸蜀師於雲居山後古雲門舊址創菴以居學者雲集久之入閩結茅於長樂洋嶼從之得法者十有三人又徙小溪雲門庵後應張丞相魏公浚徑山之命開堂日僧問「人天普集選佛場開祖令當行如何舉唱」師云「鈍鳥逆風飛」曰「徧界且無尋覓處分明一點座中圓」師曰「人間無水不朝東」復有僧競出師約住云「假使大地盡末為塵一一塵有一口一一口具無礙廣長舌相一一舌相出無量差別音聲一一音聲發無量差別言詞一一言詞有無量差別妙義如上塵數衲僧各各具如是口如是舌如是音聲如是言詞如是妙義同時致百千問難問問各別不消長老咳嗽一聲一時答了乗時於其中間作無量無邊廣大佛事一一佛事周徧法界所謂一毛現神變一切佛同說經於無量刼不得其邊際便恁麼去鬧熱門庭即得正眼觀來正是業識茫茫無本可據祖師門下一點也用不著况復勾章棘句展弄詞鋒非唯埋沒從上宗乗亦乃笑破衲僧鼻孔所以道毫釐繫念三塗業因瞥爾情生萬刼覊鎻聖名凢號盡是虚聲殊相劣形皆為幻色汝欲求之得無累乎及其厭之又成大患看他先聖恁麼告報如國家兵噐豈得已而用之本分事上亦無這箇消息山僧今日如斯舉唱大似無夢說夢好肉剜瘡檢點將來合喫拄杖只今莫有下得毒手者麼若有堪報不報之恩無為之化如無倒行此[A8]令去也」驀拈拄杖云「橫按鏌鎁全正令太平寰宇斬癡頑」卓拄杖喝一喝便下座道法之盛冠于一時眾二千餘皆諸方俊乂侍郎張公九成亦從之游灑然契悟一日因議及朝政與師連禍紹興辛酉五月毀衣牒屏居衡陽乃裒先德機語間與拈提離為三帙目曰《正法眼藏》凡十年移居梅陽又五年高宗皇帝特恩放還明年春復僧伽梨四方虚席以邀率不就後奉朝命居育王逾年有㫖改徑山道俗欽慕如初孝宗皇帝為普安郡王時遣內都監入山謁師師作偈為獻及在建邸復遣內知客詣山供五百應真請師說法祝延聖壽親書「妙喜庵」三字并製賛寵寄之

上堂「欲識佛性義當觀時節因時節若至其理自彰」舉起拂子曰「還見麼」擊禪牀曰「還聞麼」「聞見分明是箇甚麼若向這裡提得去皇恩佛恩一時報足其或未然徑山打葛藤去也」復舉起拂子曰「看無量壽世尊在徑山拂子頭上放大光明不可說不可說又不可說佛剎微塵數世界中[A9]轉大法輪作無量無邊廣大佛事其中若凡若聖若正若邪若草若木有情無情遇斯光者皆獲無上正等菩提所以諸佛於此得之具一切種智諸大菩薩於此得之成就諸波羅密辟支獨覺於此得之出無佛世現神通光明諸聲聞眾洎夜來迎請五百阿羅漢於此得之得八解脫具六神通天人於此得之增長十善脩羅於此得之除其憍慢地獄於此得之頓超十地餓鬼傍生及四生九類一切有情於此得之隨其根性各得受用無量壽世尊放大光明作諸佛事已竟然後以四大海水灌彌勒世尊頂與授阿耨多羅三藐三菩提記當於補處作大佛事無量壽世尊有如是神通有如是自在有如是威神到這裡還有知恩報恩者麼若有出來與徑山相見為汝證明如無聽取一頌『十方法界至人口法界所有即其舌秪憑此口與舌頭祝吾君壽無間歇億萬斯年[A10]注福源如海滉漾永不竭師子窟內產狻猊鸑鷟定出丹山穴為瑞為祥遍九垓草木昆蟲盡懽悅稽首不可思議事喻若眾星拱明月故今宣暢妙伽陀第一義中真實說』」

上堂「祖師道『一心不生萬法無咎無咎無法不生不心能隨境滅境逐能沈境由能境能由境能』大小祖師𨚫作座主見徑山即不然眼不自見刀不自割喫飯濟饑飲水定渴臨濟德山特地迷枉費精神施棒喝除𨚫棒拈𨚫喝孟八郎漢如何止遏

上堂拈拄杖卓一下喝一喝曰「德山棒臨濟喝今日為君重拈掇天何高地何闊休向糞埽堆上更𣸸搕𢶍換𨚫骨洗𨚫腸徑山退身三步許你諸人商量且道作麼生商量」擲下拄杖喝一喝曰「紅粉易成端正女無錢難作好兒郎

上堂「正月十四十五雙徑椎鑼打皷要識祖意西來看取村歌社舞

上堂「久雨不曾晴豁開天地清祖師門下事何用更施呈

上堂「舉圓通秀禪師示眾曰『少林九年冷坐剛被神光覷破如今玉石難分秪得麻纏紙[A11]』這一箇那一箇更一箇若是明眼人何須重說破徑山今日不免狗尾續貂也有些子老胡九年話墮可惜當時放過致令默照之徒鬼窟長年打坐這一箇那一箇更一箇雖然苦口叮嚀𨚫似樹頭風過

結夏上堂「文殊三處安居誌公不是閑和尚迦葉欲行正令未免眼前見鬼且道徑山門下今日事作麼生」下座後大家觸禮三拜

上堂僧問「有麼有麼」庵主竪起拳頭「還端的也無」師便下座歸方丈

上堂「水底泥牛嚼生鐵憍𣑽鉢提咬著舌海神怒把珊瑚鞭須彌燈王痛不徹

上堂「纔方八月中秋又是九月十五」卓拄杖曰「唯有這箇不遷」擲拄杖曰「一眾耳聞目覩

圓悟禪師忌師拈香曰「這箇尊慈平昔強項氣壓諸方逞過頭底[A12]顢頇用格外底儱侗自言『我以木槵子換天下人眼睛』殊不知被不孝之子將斷貫索穿𨚫鼻孔索頭既徑山手裡要教伊生也由徑山要教伊死也由徑山且道以何為驗」遂燒香曰「以此為驗

僧問「逹磨西來將何傳授」師曰「不可總作野狐精見解」曰「如何是麄入細」師曰「香水海裡一毛孔」曰「如何是細入麄」師曰「一毛孔裡香水海」問「古鏡未磨時如何」師曰「火不待日而熱」曰「磨後如何」師曰「風不待月而涼」曰「磨與未磨時如何」師曰「交」問「不與萬法為侣者是甚麼人」「待汝一口吸𥁞西江水即向汝道」「意作麼生」師曰「釘釘膠黏」問「一法若有毗盧墮在凢夫萬法若無普賢失其境界去此二途請師速道」師曰「脫殼烏龜飛上天」問「高揖釋迦不拜彌勒時如何」師曰「夢裡惺惺」問「大修行底人還落因果也無前百丈曰不落因果為甚麼墮野狐身」師曰「逢人但恁麼舉」曰「秪如後百丈道不昧因果為甚麼脫野狐身」師曰「逢人但恁麼舉」曰「或有人問徑山大修行底人還落因果也無未審和尚向他道甚麼」師曰「向你道逢人但恁麼舉」問「明頭來時如何」師曰「頭大尾顛纎」曰「暗頭來時如何」師曰「野馬嘶風蹄撥剌」曰「明日大悲院裡有齋又作麼生」師曰「雪峰道底」問「過去心不可得現在心不可得未來心不可得時如何」師曰「親言出親口」曰「未審如何受持」師曰「但恁麼受持決不相賺」問「我宗無語句實無一法與人時如何」師曰「五味饡秤鎚」問「心佛俱忘時如何」師曰「賣扇老婆手遮日」問「教中道塵塵說剎剎說無間歇未審以何為舌」師拍禪牀右角一下僧曰「世尊不說說迦葉不聞聞也」師拍禪牀左角一下僧曰「也知今日令不虚行」師曰「識甚好惡

師室中問僧「不是心不是佛不是物你作麼生會」僧曰「領」師曰「領你屋裡七代先靈」僧便喝師曰「適來領而今喝干他不是心不是佛不是物甚麼事」僧無語師打出僧請益夾山境話聲未絕師便喝僧茫然師曰「你問甚麼」僧擬舉師連打喝出師纔見僧入便曰「不是出去」僧便出師曰「沒量大人被語脉裡轉𨚫」次一僧入師亦曰「不是出去」僧𨚫近前師曰「向你道不是更近前覓箇甚麼」便打出復一僧入曰「適來兩僧不會和尚意」師底頭噓一聲僧罔措師打曰「𨚫是你會老僧意」問僧「我前日有一問在你處你先前日答我了也即今因甚麼瞌睡」僧曰「如是如是」師曰「道甚麼」僧曰「不是不是」師連打兩棒曰「一棒打你如是一棒打你不是

舉竹篦問僧曰「喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背不得下語不得無語速道速道」僧曰「請和尚放下竹篦即與和尚道」師放下竹篦僧拂袖便出師曰「侍者認取這僧著」又舉問僧僧曰「甕裡怕走𨚫鼈那」師下禪牀擒住曰「此是誰語速道」僧曰「實不敢謾昧老師此是竹庵和尚教某恁麼道」師連打數棒「分明舉似諸方

師年邁求解辛巳春得㫖退居明月堂隆興改元一夕星殞于寺西流光赫然尋示微恙八月九日學徒問安師勉以宏道徐曰「吾翌日始行」至五鼓親書遺奏又貽書辭紫巖居士侍僧了賢請偈復大書曰「生也秪恁麼死也秪恁麼有偈與無偈是甚麼熱大」擲筆委然而逝平明有蛇尺許腰首白色伏于龍王井欄如義服者乃龍王示現也四眾哀號皇帝聞而歎惜上製師真賛曰「生滅不滅常住不住圓覺空明隨物現處」丞相以次致祭者沓來門弟子塔全身於明月堂之側壽七十有五夏五十有八詔以明月堂為「妙喜庵」[A13]諡曰普覺塔名「寳光」淳熈初𧶽其全錄八十卷隨大藏流行

慶元府育王山佛智端裕禪師

吳越王之裔也六世祖守會稽因家焉師生而岐嶷眉目淵秀十四駈烏於大善寺十八得度受具徃依淨慈一禪師未幾偶聞僧擊露柱曰「你何不說禪」師忽㣲省去謁龍門遠甘露卓泐潭祥皆以頴邁見推晚見圓悟於鐘阜一日悟問「誰知正法眼藏向這瞎驢邊滅𨚫即今是滅不滅」曰「請和尚合取口好」悟曰「此猶未出常情」師擬對悟擊之師頓去所滯侍悟居天寜命掌記室尋分座道聲藹著京西憲請開法丹霞次遷虎丘徑山謝事狥平江道俗之請庵于西華閱數稔勑居建康保寜後移蘇城萬壽及閩中元沙壽山西禪復被㫖補靈隱慈寜皇太后幸韋王第召師演法賜金襴袈裟乞歸西華舊隱紹興戊辰秋赴育王之命上堂曰「德山入門便棒多向皮袋裡埋蹤臨濟入門便喝總在聲塵中出沒若是英靈衲子直須足下風生超越古今途轍」拈拄杖卓一下喝一喝曰「秪這箇何似生若喚作棒喝瞌睡未惺不喚作棒喝未識德山臨濟畢竟如何」復卓一下曰「總不得動著

上堂「盡大地是沙門眼徧十方是自己光為甚麼東弗于逮打鼓西瞿耶尼不聞南贍部洲點燈北鬱單越暗坐直饒向箇裡道得十全猶是光影裏活計」𢷾拂子曰「百雜碎了也作麼生是出身一路」擲下拂子曰「參

上堂「動則影現覺則冰生直饒不動不覺猶是秦時𨍏轢鑚到這裡便須千差密照萬戶俱開毫端撥轉機輪命脉不沈毒海有時覺如湛水有時動若星飛有時動覺俱忘有時照用自在且道正恁麼時是動是覺是照是用還有區分得出底麼鐡牛橫古路觸著骨毛寒

上堂曰「行時絕行跡說時無說蹤行說若到則垜生招箭行說未明則神鋒劃斷就使說無滲漏行不迷方猶滯殼漏在若是大鵬金翅奮迅百千由旬十影神駒馳驟四方八極不取次啗啄不隨處埋身且總不依𠋣還有履踐分也無剎剎塵塵是要津

上堂曰「易填巨壑難滿漏巵若有操持了無難易拈𨚫大地寬綽有餘放出纎毫礙塞無路忽若不拈不放向甚麼處履踐同誠共休戚飲水亦須肥

僧問「如何是賔中賔」師曰「你是田庫奴」曰「如何是賔中主」師曰「相逢猶莾鹵」曰「如何是主中賔」師曰「劒氣爍愁雲」曰「如何是主中主」師曰「敲骨打髓

師蒞眾色必凜然寢食不背眾唱道無倦紹興𢈏午十月初示㣲疾至十八日首座法全請遺訓師曰「盡此心意以道相資」語絕而逝火後目睛齒舌不壞其地發光終夕得設利者無計踰月不絕黃冠羅肇常平日問道於師適外歸獨無所獲道念勤切方與客食咀噍[A14]間若有物吐哺則設利也大如菽色若琥珀好事者持去遂再拜於闍維所聞香匳有聲亟開所獲如前而差紅潤門人奉遺骨分塔於鄮峰西華[A15]諡大悟禪師

徑山杲禪師法嗣

慶元府育王佛照德光禪師

臨江軍彭氏子志學不就依本郡東山光化寺吉禪師落髪一日入室吉曰「不是心不是佛不是物是甚麼」師罔措遂致師終夕不寐次日詣方丈請益「昨日蒙和尚𡸁問既不是心又不是佛又不是物畢竟是甚麼望和尚慈悲指示」吉震威一喝曰「這沙彌更要我與你下注腳在」拈棒劈脊打出師於是有省後謁月庵[A16]應庵華百丈震終不自肯適大慧領育王四海英材鱗集師亦與焉大慧室中問師「喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背不得下語不得無語」師擬對慧便棒師豁然大悟從前所得瓦解冰消初住台之光孝僧問「浩浩塵中如何辨主」師曰「中峰頂上塔心尖

上堂「臨濟三遭痛棒大愚言下知歸興化於大覺棒頭明得黃檗意㫖若作棒會入地獄如箭射若不作棒會入地獄如箭射眾中商量盡道赤心片片恩大難酧總是識情卜度未出隂界且如臨濟悟去是得黃檗力是得大愚力若也見得許你頂門眼正肘後符靈其或未然鴻福更為諸人通箇消息丈夫氣宇衝牛斗一踏鴻門兩扇開

上堂「七手八腳三頭兩面耳聽不聞眼覷不見苦樂逆順打成一片且道是甚麼路逢死虵莫打殺無底籃子盛將歸

上堂「聞聲悟道落二落三見色明心錯七錯八生機一路猶在半途且道透金剛圈吞栗棘蓬底是甚麼人披蓑側立千峰外引水澆蔬五老前

師住靈隱日孝宗皇帝嘗詔問道留宿內觀堂奏對機緣備于本錄後示寂塔全身於鄮峰東庵

常州華藏遯庵宗演禪師

福州鄭氏子上堂拈起拄杖曰「『識得這箇一生參學事畢』古人恁麼道華藏則不然識得這箇更須買草鞋行腳何也到江吳地盡隔岸越山多

臘旦上堂「一九與二九相逢不出手世間出世間無剩亦無少」遂出手曰「華藏不惜性命為諸人出手去也劈面三拳攔腮一掌靈利衲僧自知痛痒且轉身一句作麼生道巡堂喫茶去

上堂舉「南泉和尚道『我十八上便解作活計』趙州和尚道『我十八上便解破家散宅』」師曰「南泉趙州也是徐六擔板秪見一邊華藏也無活計可作亦無家宅可破逢人突出老拳要伊直下便到且道到後如何三十六峯觀不足𨚫來平地倒騎驢

慶元府育王大圓遵璞禪師

福州人幼同玉泉懿問道圓悟數載後還里佐懿於莆中祥雲紹興甲寅大慧居洋嶼師徃訊之入室次慧問「三聖興化『出不出為人不為人』話你道這兩箇老漢還有出身處也無」師於慧膝上打一拳慧曰「秪你這一拳為三聖出氣為興化出氣速道速道」師擬議慧便打復謂曰「你第一不得忘了這一棒」後因慧室中問僧曰「德山見僧入門便棒臨濟見僧入門便喝雪峯見僧入門便道是甚麼睦州見僧便道現成公案放你三十棒你道這四箇老漢還有為人處也無」僧曰「有」慧曰「劄」僧擬議慧便喝師聞遽領微㫖大慧欣然許之

育王璉禪師法嗣

臨安府佛日淨慧戒弼禪師

僧問「如何是毘盧印」師曰「草鞋踏雪」曰「學人不會」師曰「步步成蹤

福州天宮慎徽禪師

上堂「八萬四千波羅密門門門長開三千大千微塵諸佛佛佛說法不說有不說無不說非有非無不說亦有亦無何也離四句絕百非相逢舉目少人知昨夜霜風漏消息梅花依舊綴寒枝

杭州徑山無畏維琳禪師

湖州人初住大明僧問「師唱誰家曲宗風嗣阿誰」師曰「不在然燈前亦非釋迦後」云「莫便是育王兒孫也無」師曰「神岳峰高尾閭水急」問「如何是大明家風」師曰「神鸞頂上軒眉坐黃鵠岫中昻首行」云「未審意㫖如何」師曰「會即便會覔甚意㫖」僧[A17]𭹀重便去師曰「聽取一偈『榾柮火殘飛白灰老僧身上白如雪地爐𡨋坐人不知蒼狖山西呌明月』」久立

杭州臨平勝因資禪師

僧問「知師久蘊囊中寳今日當塲略借看」師曰「方圓無內外醜拙任君嫌」云「心月孤圓光含萬像」師曰「莫將黃葉作真金」問「菩提不可以心得和尚從何而得」師曰「齪漢」乃曰「若論此事如日月麗天八方普照盲者不見盆下不知非日月不明乃當人障隔若據祖師正令擬議千[A18][1]直須打透金鏁元一任縱橫妙用」久立

温州彌陀正彥菴主

一日禮拜雪竇良禪師良問云「汝是有主沙彌無主沙彌」主曰「有無且[A19]和尚是有主禪師無主禪師」良云「𨚫被葫蘆倒纏藤」主曰「道什麼」良擬對主拂袖便出「見面不如聞名」良呵呵大笑至晚入室良不允主乃有頌曰「金刀剃落青絲髪求佛求法亦求真黃梅分付盧行者師今授手與何人

保寜璣禪師法嗣

台州真如戒香禪師

興化林氏子上堂「孟冬改旦曉天寒葉落歸根露遠山不是見聞生滅法當頭莫作見聞看

育王裕禪師法嗣

福州清涼坦禪師

有僧舉大慧竹篦話請益師示以偈曰「徑山有箇竹篦直下別無道理佛殿厨庫三門穿過衲僧眼耳」其僧言下有省

臨安府淨慈水庵師一禪師

婺州馬氏子十六披削首參雪峰慧照禪師照舉藏身無迹話問之師數日方明呈偈曰「藏身無迹更無藏脫體無依便廝當古鏡不勞還自照淡烟和露濕秋光」照質之曰「畢竟那裡是藏身無迹䖏」師曰「嗄」照曰「無蹤迹䖏因甚麼莫藏身」師曰「石虎吞𨚫木羊兒」照深肯之

住後上堂舉圓悟師翁道「參禪參到無參䖏參到無參始徹頭」水菴則不然參禪參到無參䖏參到無參未徹頭若也欲窮千里目直須更上一層樓

上堂「凍雲欲雪未雪普賢象駕崢嶸嶺梅半合半開少室風光漏泄便恁麼去猶是半提作麼生是全提底事無智人前莫說打你頭破額裂

上堂舉法眼示眾曰「盡十方世界明皎皎地若有一絲頭即有一絲頭」師竪起拂子曰「還見麼穿過髑髏猶未覺」法燈云「𥁞十方世界自然明皎皎地若有一絲頭不是一絲頭」師曰「夜來月色十分好今日秋山無限清

安吉州道塲無庵法全禪師

姑蘇陳氏子東齋川和尚為落髪師久依佛智每入室智以「狗子無佛性」話問之師罔對一日聞僧舉五祖頌云「趙州露刃劒」忽大悟有偈曰「皷吹轟轟袒半肩龍樓香噴益州船有時赤腳弄明月踏破五湖波底天

住後上堂「欲得現前莫存順逆」卓拄杖云「三祖大師變作馬面夜叉向東弗于逮西瞿耶尼南贍部洲北鬱单越𨚫來山僧手裡呈身元來只是一條黑漆拄杖還見麼直饒見得入地獄如箭射」卓拄杖下座

上堂拈拄杖曰「汝等諸人箇箇頂天立地肩橫楖栗到䖏行脚勘驗諸方更來這裡覓箇甚麼」纔輕輕拶着便言「天台普請南嶽游山我且問你還曾收得大食國裡寳刀麼」卓拄杖曰「切忌口銜羊角

僧問「牛頭未見四祖時如何」師曰「天下無窮人」曰「見後如何」師曰「四海無富漢」乾道己丑七月二十五日將入寂眾求偈師瞪目下視眾請益堅遂書「無無」二字棄筆而逝火後設利五色塔于金斗峯

泉州延福寒巖慧升禪師

建寜人也上堂喝一喝曰「盡十方世界會十方古今都盧在裡許畐畐塞塞了也若乃放開一針鋒許則大海西流巨嶽倒卓黿鼉魚龍鰕蠏蚯蚓盡向平地上湧出波瀾游泳皷舞然雖如是須向百尺竿頭自進一步則步步踏轉無盡藏輪方知道鼻孔搭在上脣眉毛不在眼下還相委悉麼」復喝一喝曰「切忌轉喉觸諱

育王大慧杲禪師法嗣(八人璞二師録見前)

侍郎無垢居士張九成

未第時因客談楊文公呂㣲仲諸名儒所造精妙皆由禪學而至也於是心慕之聞寳印楚明禪師道傳大通居淨慈即之請問入道之要明曰「此事唯念念不捨久久純熟時節到來自然證入」復舉趙州「栢樹子」話令時時提廝公久之無省辤謁善權清禪師公問「此事人人有分箇箇圓成是否」清曰「然」公曰「為甚麼某無箇入䖏」清於袖中出數珠示之曰「此是誰底」公俛仰無對清復袖之曰「是汝底則拈取去」纔涉思惟即曰「是汝底」公悚然未幾留蘇氏舘一夕如廁以栢樹子話究之聞蛙鳴釋然契入有偈曰「春天月夜一聲蛙撞破乾坤共一家正恁麼時誰會得嶺頭腳痛有元沙」届明謁法印一禪師機語頗契適私忌就明靜菴供雲水主僧惟尚禪師纔見乃展手公便喝尚批公頰公趍前尚曰「張學録何得謗大般若」公曰「某見䖏秪如此和尚又作麼生」尚舉「馬祖陞堂百丈卷席」話詰之叙語未終公推倒卓子尚大呼「張學録殺人」公躍起問𠊓僧曰「汝又作麼生」僧罔措公毆之顧尚曰「祖禰不了殃及兒孫」尚大笑公獻偈曰「卷席因緣也大竒諸方聞舉盡攅眉臺盤趯倒人星散直漢從來不受欺」尚答曰「從來高價不饒伊百戰塲中奮兩眉奪角衝君會也樷林誰敢更相欺」紹興癸丑魁多士復謁尚於東菴尚曰「浮山圓鑑云『饒你入得汾陽室始到浮山門亦未見老僧在』公作麼生」公叱侍僧曰「何不秪對」僧冈措公打僧一掌曰「蝦蟆窟裡果沒蛟龍」丁巳秋大慧禪師董徑山學者仰如星斗公閱其語要歎曰「是知宗門有人」持以語尚恨未一見及為禮部侍郎偶參政劉公慧說法于天竺公三徃不值暨慧報謁公見但寒暄而已慧亦默識之尋奉祠還里至徑山與馮給事諸公議格物慧曰「公秪知有格物而不知有物格」公茫然慧大笑公曰「師能開諭乎」慧曰「不見小說載唐人有與安祿山謀叛者其人先為閬守有𦘕像在焉明皇幸蜀見之怒令侍臣以劒擊其像首時閬守居陝西首忽墮地」公聞頓領深㫖題不動軒壁曰「子韶格物妙喜物格欲識一貫兩箇伍佰」慧始許可後守邵陽丁父[A20]過徑山飯僧秉鈞者意慧議及朝政遂竄慧於衡陽令公居家守服服除安置南安丙子春蒙恩北還道次新淦而慧適至與聮舟劇談宗要未嘗語徃事《于氏心傳錄》曰「憲自嶺下侍舅氏歸新淦因會大慧舅氏令拜之憲曰『素不拜僧』舅氏曰『汝姑扣之』憲知其嘗執卷遂舉子思《中庸》『天命之謂性率性之謂道修道之謂教』三句以問慧曰『凢人既不知本命元辰落䖏又要牽好人入火坑如何聖賢於打頭一著不鑿破』憲曰『吾師能為聖賢鑿破否』慧曰『天命之謂性便是清淨法身率性之謂道便是圓滿報身脩道之謂教便是千百億化身』憲得以告舅氏曰『子拜何辭』」繼鎮永嘉[A21]丁丑秋丐祠枉道訪慧於育王越明年慧得㫖復歸徑山謁公於慶善院[A22]某每於夣中必誦《語》《孟》何如」慧舉《圓覺》曰「由寂靜故十方世界諸如來心於中顯現如鏡中像」公曰「非老師莫聞此論也」其頌黃龍三「我手何似佛手天下衲僧無口縱饒撩起便行也是鬼窟裡走諱不得我腳何似驢腳又被黐膠粘著翻身直上兠率天已是遭化老鼠藥吐不出人人有箇生緣䖏鐡圍山下幾千年三灾直到四禪天這驢猶自在𠊓邊煞得工夫」公設心六度不為子孫計因取華嚴善知識日供其二回食以飯緇流又甞供十六大天而諸位茶杯悉變為乳書偈曰「稽首十方佛法僧稽首一切護法天我今供養三寳天如海一滴牛一毛有何妙術能感格試借意識為汝說我心與佛天無異一塵纔起大地隔儻或塵銷覺圓淨是故佛天來降臨我欲供佛佛即現我欲供天天亦現佛子若或生狐疑試問此乳何䖏來狐疑即塵塵即疑終與佛天不相似我今與汝掃狐疑如湯沃雪火銷氷汝今㣲有疑與惑鷂子便到新羅國

參政李邴居士

字漢老醉心祖道有年聞大慧排默照為邪禪疑怒相半及見慧示眾舉趙州「𨓍」栢垂語曰「𨓍前栢樹子今日重新舉打破趙州特地尋言語敢問大眾既是打破趙州為甚麼却特地尋言語」良久「當初秪道茆長短燒了方知地不平」公領悟謂慧曰「無老師後語幾蹉過」後以書咨決曰「某近扣籌室承擊發蒙滯忽有省入顧惟根識暗鈍平生學解𥁞落情見一取一拾如衣壞絮行草棘中適自纏繞今一笑頓釋所疑欣幸可量非大宗匠委曲𡸁慈何以致此自到城中著衣喫飯抱子弄孫色色仍舊既無拘執之情亦不作竒特之想其餘夙習舊障亦稍輕㣲臨行叮嚀之語不敢忘也重念始得入門而大法未明應機接物觸事未能無礙更望有以提誨使卒有所至庶無玷於法席矣」又書曰「某比蒙誨答備悉深㫖某自驗者三事無逆順隨緣即應不留胷中宿習濃厚不加排遣自爾輕㣲古人公案舊所茫然時復瞥地此非自昧者前書大法未明之語葢恐得少為足當廣而充之豈別求勝解耶淨勝現流理則不無敢不銘佩

寳學劉彥脩居士

字子羽出知永嘉問道於大慧禪師慧曰「僧問趙州『狗子還有佛性也無』趙州道『無』但恁麼看」公後乃於「栢樹子」上發明有頌曰「趙州栢樹太無端境上追尋也大難䖏䖏綠楊堪繫馬家家門底透長安

提刑吳偉明居士

字元昭久參真歇了禪師得自受用三昧為極致後訪大慧於洋嶼菴隨眾入室慧舉「狗子無佛性」話問之公擬答慧以竹篦便打公無對遂留咨參一日慧謂曰「不須呈伎倆直須啐地折嚗地斷方敵得生死若祗呈伎倆有甚了期」即辭去道次延平倐然契悟連書數頌寄慧皆室中所問者有曰「不是心不是佛不是物通身一具金鎻骨趙州親見老南泉解道鎮州出蘿蔔」慧即說偈證之曰「通身一具金鎻骨堪與人天為軌則要識臨濟小廝兒便是當年白拈賊

門司黃彥節居士

字節夫號妙德於大慧一喝下疑情頓脫慧以衣付之嘗舉首山竹篦話至葉縣近前奪得拗折擲向堦下「是甚麼」山曰「瞎」公曰「妙德到這裡百色無能但記得曾作臘梅絕句曰『擬嚼枝頭蠟驚香却肖蘭前村深雪裡莫作嶺梅看』」

秦國夫人計氏法真

自寡䖏屏去紛華常蔬食習有為法因大慧遣謙禪者致問其子魏公公留謙以祖道誘之真一日問謙曰「徑山和尚尋常如何為人」謙曰「和尚祗教人看狗子無佛性及竹篦子話秪是不得下語不得思量不得向舉起䖏會不得向開口䖏承當狗子還有佛性也無秪恁麼教人看」真遂諦信於是夜坐力究前話忽爾洞然無滯謙辭歸真親書入道槩畧作數偈呈慧其後曰「逐日看經文如逢舊識人莫言頻有礙一舉一囬新

育王光禪師法嗣

杭州靈隱妙峰善禪師

吳興劉氏子其先居彭城後徙吳興大父父皆登膴仕師生紈𦂶中姿性高潔年十三即辭家祝髪受業德清齊政院其師教以經論一見輙了大意乃遍參諸大老時佛照光禪師唱道鄮山師徃參禮以風幡語直箭鋒機蒙印可贈以偈曰「今日與君通一線斬釘截銕起吾宗」自是辨慧融釋然不以此自足遊衡還入康廬卓錫妙高峰下面壁坐十年一時學者尊稱之曰「妙峰禪師」分座於鴈山能仁出世於慧因洪福萬年諸剎退居皋亭劉寺者又十餘年大畧如在妙峯時其徒推迫不已復領明之瑞岩蘇之萬壽常之華藏晚至靈隱亦非所樂靈隱密邇行闕輪蹄湊集師掩戶若不聞一無所將迎公卿貴人或見之寒温而已會天童虚席時鄭清之秉鈞軸獨念非師莫宜居因勉師行師答曰「老僧年踰耄矣尚夜行不休乎」辭弗就鄭公益高之

師上堂云「應物現形如水中月信手拈來一時漏泄」以拂子擊禪床左邊云「者裡是鑊湯爐炭」擊右邊云「者裡是劒樹刀山前面是觀音勢至後面是文殊普賢中間一着還知落䖏麼」又擊云「毘婆尸佛早留心直至如今不得妙」又示眾云「久參高士眼空四海鼻孔撩天見也見得親說也說得親行也行得親用也用得親只是未識老僧拄杖子在何故將成九仞之山不進一簣之土」生平善誘其徒未嘗厲聲色然一經指授輙神融意悟心悅誠服皆充然有得將示澡身趺坐書偈云「來也如是去也如是來去一如清風萬里」遂逝實端平二年九月二十八日壽八十四臈七十一火浴獲舍利不可數計塔于靈隱之西岡鄭公銘其塔

杭州府淨慈北磵禪師

名居簡字敬叟蜀之潼川王氏子以其寓北磵之日久故人不名字之稱「北磵」云先出世天台報恩光孝寺退居杭飛來峰之隂張公誠子與旴江刺史走書以唐僧紹隆所開山處之師高卧不起而江東部使者以東林雲居力致之亦復不起後遷至淨慈師頌世尊初生話云「一聲哇地便吒哩突出如斯大闡提此土西天起殃害堂堂洗土不成泥」又頌《楞嚴經》六解一亡云「六用無功信不通一時分付與春風篆烟一縷閒清晝百鳥不來花自紅」嘗闢一室以居名曰「薤室」作賦以自見其畧曰「進則面墻退則坐井柱忽不支壁忽就殞豁然而虚漠然而冏如蒙之擊如震而警」又曰「如無盡藏如大圓鏡前山送青若壯士之排闥後山囬闖擬良工之御駿撫鴻鵠而晚眺入𡨋𡨋而遠引咲雲烟之輕去漫悠悠而無定駐落日於西崦延初蟾於東嶺是皆中所得也」有《北磵集》十九卷行世旴江張公誠子序之曰「讀其文宗密未知其伯仲誦其詩合參寥覺範北磵於人不苟合合亦不苟睽取舍去就之際潔如也」龍泉葉公水心酧師詩曰「簡公詩語特驚人六反掀騰不動身說與東家小兒女塗青染綠未禁春」師居天台委羽有二姓爭竹山竭產不肯已仙居丞王君懌來囑師諷之乃作〈種竹賦〉一首示二姓而訟遂止

杭州徑山如琰禪師

字浙翁台州周氏子頴悟邁倫作維摩讃偈云「毘耶示疾放憨癡𣸸得時人滿肚疑不是文殊親勘破者些毛病有誰知

明州天童𣲖禪師

字無際題郁山主像偈云「策蹇溪[A23]橋蹉跌時誤將豌豆作真珠兒曹不解藏家醜笑倒楊岐老古錐

東禪觀禪師

字性空上堂舉「塩官國師因僧問『如何是本身盧舍那』師云『與老僧過淨瓶來』僧將淨瓶至師云『却安舊䖏着』僧復來問師云『古佛過去久矣』」師云「盲者難以與乎文彩聵者難以與乎音聲者僧既不薦來機國師只成虚設雲門道『無眹迹扶國師不起』雪竇云『一手指天一手指地爭得無也扶國師不起』」以拂子畫一畫云「前來葛藤一時畫斷且道畢竟如何是本身盧舍那」擲拂子下座

又舉「保壽和尚開堂日三聖推出一僧」公案師云「眾中商量道三聖有奔流度刃之作向平地上湧波瀾保壽用疾焰過風之機向虚空裡轟霹靂二大老各出一隻手扶竪臨濟正法眼藏與麼說話要作臨濟兒孫且緩緩東禪道[A24]蚊子如何擎天柱藕絲焉可拄湏彌若是臨濟正法眼藏端的向二人邊滅却』」

上方朴翁銛禪師

天資竒逸辯博無礙讃逹磨像曰「一言已出駟難追頼得君王放過伊楊子江心航折𥯤浪頭何似問頭危

育王師瑞禪師法嗣

明州瑞岩壽禪師

字無量因僧問「世尊臘月八日正覺山前夜覩明星悟道此意如何」師答以偈曰「瑩星現處眼皮穿漢語秦言萬萬千暴富乞兒休說夢誰家竈裡火無烟

淨慈居簡禪師法嗣

明州育王大觀禪師

鄞縣橫溪陸氏子字物初蚤參北澗于淨慈悟㫖典文翰聲稱[A25]籍甚晚住育王座下名緇蟻附

上堂云「逹磨正宗衲僧巴鼻充塞虚空無處回避堪笑迷流白日青天開却眼只管瞌睡更有黃面老人不識好惡入泥入水却道我於然燈佛所無一法可得而為我授記何異好肉剜瘡空花求蔕畢竟如何悉唎悉唎」既順世塔葬于寺之西菴

育王觀禪師法嗣

徑山佛智晦機禪師

諱元熈族豫章唐氏世業儒西山明覺院明公廼師之族𠦑父聚其宗族子弟教之世典師與兄元齡俱從進士業元齡既登第師年十九遂從明公祝髪將遊方其母憐之𥝠具白金為裝師謂「財足䘮志」即善辭母不持一錢以行至吳一時名宿皆欲出己座下不顧也聞物初觀禪師闡化玉几往依之物初與語大驚異之留侍左右朝夕咨扣盡發其秘字之曰「晦機」為偈以勉焉後至錢塘謁東叟頴公于南屏延師掌記至元中總統楊璉真加奉㫖取育王舍利塔進入供養乃親詣師求記述舍利始末因招與俱師辭曰「我有老母兵後存亡不可知」遂歸江西則元齡先以臨江通判從文丞相起兵死獨母在堂師奉之以孝聞隱居里之灊山元貞二年出世應百丈之請居十二載而法席振興至大初應淨慈之請入寺之日行中書省行宣政院官屬俯伏迎請發揚宗㫖四方英衲一時輻湊

上堂曰「雲門道个普字𥁞大地人不柰何殊不雲門四稜塌地當時若與震威一喝待此老惡發徐徐打箇問訊道『莫恠觸忤好』非徒扶起此老管取話行天下」居七載遷徑山閱三月師杖策歸南山之下復起之不徃也江西學者聞師退閑咸傾誠法味以致百丈大仰之徒爭來請師師辭不獲已𨑰仰山居三年將示寂手書所與徃來作偈示眾擲筆化去延祐六年閏八月十有七日也壽八十二大仰之下有金鷄石者應馬大師懸故葬焉而其徒之在杭者又建塔于淨慈之西隱以存詹敬之所嗣法者有笑隱訢石室瑛仲芳倫云


校注

[0419001] 「東林」《續傳燈錄》卷第十作「東禪」(CBETA, T51, no. 2077, p. 528, b16) [0419002] 「嗣」為底本「慈」的勘誤見《續傳燈錄》卷第十(CBETA, T51, no. 2077, p. 528, b17) [0427001] 「雲居𣑽宗和尚」《續傳燈錄》卷第三十四作「雲居梵琮和尚」(CBETA, T51, no. 2077, p. 705, c25) [0427002] 「法塲」《續傳燈錄》卷第三十四作「道場」(CBETA, T51, no. 2077, p. 706, b5) [0428001] 底本僅存目無內文 [0473001] 「差」字底本闕漏茲依《續傳燈錄》卷第十一補入(CBETA, T51, no. 2077, p. 531, a15)
[A1] 覺【CB】光【志彙】
[A2] 嗣【CB】慈【志彙】
[A3] 全【CB】金【志彙】
[A4] 行【CB】竹【志彙】
[A5] 上【CB】山【志彙】
[A6] 博【CB】慱【志彙】
[A7] 卷目錄【CB】[-]【志彙】
[A8] 令【CB】今【志彙】
[A9] 轉【CB】輪【志彙】
[A10] 注【CB】汁【志彙】
[A11] 裹【CB】裏【志彙】
[A12] 顢頇【CB】顜預【志彙】
[A13] 諡【CB】謚【志彙】
[A14] 間【CB】問【志彙】
[A15] 諡【CB】謚【志彙】
[A16] 果【CB】杲【志彙】
[A17] 𭹀【CB】𤤽【志彙】
[A18] 差【CB】[-]【志彙】
[A19] 置【CB】致【志彙】
[A20] 艱【CB】難【志彙】
[A21] 丁【CB】己【志彙】
[A22] 某【CB】其【志彙】
[A23] 橋【CB】槁【志彙】
[A24] 蚊【CB】蛟【志彙】
[A25] 籍【CB】藉【志彙】
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