阿育王篇

如《雜阿含經》云：爾時世尊晨朝著衣持鉢，共諸比丘入王舍城乞食。時彼世尊灮相普照，如千日之焰，順邑而行。時彼有兩童子，一者上姓，二者次姓，共在沙中嬉戲。一名闍耶，二名毗闍耶，遙見世尊來，三十二大人相莊嚴其體。時闍耶童子心念：「我當以麥麨，手捧細沙著世尊鉢中。」時闍耶合掌隨喜而發願言：「以惠施善功德，令得一天下繖葢王。」即於此生得供養佛，乃至得成無上正覺，故世尊發微笑相。爾時阿難見世尊㣲笑，即便合掌向佛白言：「世尊非無因緣而發㣲笑，世尊以何因緣而發㣲笑？」爾時世尊告阿難曰：「我今笑者，其有因緣。阿難當知，我滅度百年之後，此童子於巴連邑統領一方，為轉輪王；姓孔雀，名阿育，正法治化。又復廣布我舍利，當造八萬四千法王之塔，安樂無量眾生。如偈所說：於我滅度後，是人當作王，孔雀姓，名育。譬如頂生王，於此閻浮提，獨王世所尊。」佛告阿難：「取此鉢中所施之沙，捨著如來經行處，令當生彼處。」阿難受教，即取鉢沙捨經行處。阿難當知，於巴連弗邑有王，名日月護。彼王當生子，名曰頻頭婆羅，當治彼國。彼復有子，名曰修師摩。時彼瞻婆國有一婆羅門女，極為端正，令人樂見，為國所珍。諸相師輩見彼女相，即記彼女當為王[A2]妃。又生二子，一當領一天下，二當出家學道，當得聖迹。時婆羅門聞彼相師所說，歡喜無量，即莊嚴女嫁與此王。王見其女端正有德，即為夫人。前夫人及諸婇女見其夫人來，作是念言：「此女端正，國中所珍；王棄捨我等，乃至目所不視。」諸女即使學習剃毛師業。彼悉學已，為王料理鬚髪。料理之時，王大歡喜，即問彼女：「汝何所求欲？」女啓王言：「唯願王心愛念我耳！」如是三啓。時王言：「我是剎利灌頂王，汝是剃毛師，云何得愛念汝？」彼女白王言：「我非是下姓生，乃是高婆羅門之女。相師語我父云，此女應嫁與國王，是故來至此耳。」王言：「若然者，誰令汝習下劣之業？」女啓王言：「是舊夫人、婇女令我學此。」王即勑言：「自今勿復習下業。」王即立為第一夫人。王恒與彼自相娛樂，仍便懷體，月滿生子。生時安隱，母無憂𢚰。過七日後，立字名無憂。又復生子，名曰離憂。無憂者，身體麤澀(以其施沙得相似果)，父王不大附捉，情所不念。又王欲試二子，呼賔伽羅阿，[A3]語[1]婆羅門言：「和尚，觀我諸子，於我滅後，誰當作王？」婆羅門言：「將此諸子出城金殿園館中，於彼當觀其相。」乃至出徃彼園。時阿育王母言：「承王出向金殿園館中，觀諸王子誰當作王，汝今云何不去？」阿育啟言：「王既不念我，亦復不樂見我。」母復語言：「但往彼所。」阿育復啟母言：「今便往去，願母當送飯食。」母言：「如是。」當出城門，時逢一大臣名曰阿㝹羅陁。此臣問阿育言：「王子今至何所？」阿育答言：「聞大王出金殿園館，觀諸王子，於我滅後，誰當作王。今往詣彼。」王先勑大臣：「若阿育來者，當使其乗老鈍象，又復老人為眷屬。」時阿育乗是老象，乃至園館中，於諸王子中地坐。時諸王子各下飯食，阿育母以瓦器盛酪飯送與阿育。如是諸王子各食飲食。時父王問師言：「此中誰有王相，當紹我位？」時彼相師視諸王子，見阿育具有王相，當得紹位。我若語言，王愁不樂，即語言：「我今總記。」王報言：「如師所教。」師言：「此中若有乘好乗者，是人當作王。」時諸王子聞彼所報，各念言：「我乗好乘。」時阿育言：「我乘老象，我得作王。」又言：「此中有第一座者，彼當作王。」諸王子各相謂言：「我坐第一座。」阿育言：「我今坐地，是我勝座，我當作王。」又言：「此中上器食者，此當作王。」乃至阿育念言：「我有勝乗、勝座、勝食。」時王觀子相畢，便即還宮。時阿育母問阿育言：「誰當作王？婆羅門記誰耶？」阿育啟言：「上乗、上座、上器、上食當作王。王子自見當作王：老象為乗，以地為座，素器盛食，秔米雜酪飯。」時彼婆羅門知阿育當作王，數修敬其母，其母亦重餉婆羅門：「若子作王者，師當一切善得吉利，盡形供養。」時頻頭羅王邊國德叉尸羅反，時王語阿育：「汝將四兵眾伐彼國。」王子去時都不與兵甲。時諸從者白王子言：「今往伐彼國，無有軍仗，云何得平？」阿育言：「我若為王善根果報者，兵甲自然來應。」發是語時，尋聲地開，兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國。時彼諸國人民聞阿育來，即平治道路、莊飾城郭，執持吉瓶之水及種種供養，奉迎王子，而作是言：「我等不反大王及阿育王子，然諸臣輩不利我等，是故違背聖化。」即以種種供養王子，請入城邑。平此國已，又使至伐佉沙國。時彼二大力士為王平治道路，諸天宣令：「阿育當王此天下，汝等勿興逆意。」彼國王即便降伏。如是乃至平此天下至於海際。時父王得重疾，王語諸臣：「吾今欲立修師摩為王，令阿育往至彼國。」時諸臣欲令阿育作王，以黃物塗阿育體及面手腳已，諸臣白王言：「阿育王子今得重疾。」諸臣即便莊嚴阿育，將至王所：「今且立此子為王，我等後徐徐當立修師摩為王。」時王聞此語，甚以不喜，黙然不對。時阿育心念口言：「我應正得王位，諸天自然來，以水灌我頂，素繒繫首。」時王見此相貌，極生愁𢚰，即便命終。阿育王如禮法𣩵父王已，即立阿㝹樓陁為大臣。時修師摩王子聞父崩背，今立阿育為王，心生不忍，即集諸兵而來伐阿育。阿育王四門中，二門安二力士，第三門安大臣，自守東門。時阿㝹樓陁作機關木象，又作阿育王形象如騎象，安置東門外。又作無煙火坑，以物覆之。修師摩既來到，阿㝹樓陁大臣語修師摩：「王子欲作王者，阿育在東門，可往伐之。能得此王者，自然得作王。」時彼王子即𧼈東門，即墮火坑，便即死亾。有一大力士名曰跋陁申陁，聞脩師摩終亾，猒世，將無[1]眷屬，於佛法中出家學道，得阿羅漢。時諸臣輩我等共立阿育為王，故輕慢於王，不行君臣之禮，王亦自知諸臣輕慢於我。時王語諸臣曰：「汝等可伐華果之樹，殖於刺棘。」諸臣答曰：「未嘗見聞𨚫除華果而殖刺樹，而應除伐刺棘樹而殖果實。」乃至二三勑令伐，彼亦不從。爾時國王忿諸大臣，即持利劍殺五百大臣。又時王將婇女眷屬出外園中遊戲，見一無憂𣗳，華極敷盛。王見此華樹與我同名，心懷歡喜。王形體醜陋，皮膚麤澀，諸婇女輩心不愛王。憎惡王故，以手毀折無憂華樹。王從眠覺，見無憂樹華狼藉在地，心生忿怒，繫諸婇女，以火燒殺。王行暴惡，故曰「暴惡阿育王」。時阿㝹樓陁大臣白言：「王不應為是法，云何以手自殺人諸臣婇女？王今當立屠殺之人，應有可殺，以付彼人。」王即宣教立屠殺者。彼有一山，名曰耆梨，中有一織師家。織師有一子，亦名耆梨，凶惡撾打繫縛小男小女，及捕水陸之生，乃至拒逆父母，是故世人傳云「凶惡耆梨子」。時王使語彼：「汝能為王斬諸凶不？」彼答曰：「一切閻浮提有罪者，我能淨除，況復此一方？」時彼使輩還啓王言：「彼人已得。」王言：「覓將來耶！」諸使呼彼，答言：「小忍，先奉辭父母，具說上事。」父母言：「子不應行是事。」如是三勅，彼生不仁之心，即便殺父母已，然後乃至。諸使問曰：「何以經久不速來耶？」時彼凶惡具說上事。以具啟王，王即勑彼：「我所有罪人，事應至死，汝當治之！」彼啟王言：「為我作舍。」王為作舍，極為端嚴；唯開一門，亦極精嚴。於其中間，作治罪之法，狀如地獄。彼凶惡人啓王：「乞願若人來入此中者，不復得出。」王答言：「當以與願。」彼諸徒[1]主往詣寺中，聽諸比丘說地獄事。時有比丘至，誦《地獄經》：「有眾生生地獄者，以熱鐡鉗鉗開其口，以熱鐡丸著其口中。次融銅灌口，復以鐡斧斬截其體；次復杻械枷鏁檢繫其身；次復火車鑪炭；次復鐡鑊；次復灰河；次復刀山劍樹。」具如《[A4]五天使經》所說。彼徒主具聞比丘說是諸事，開其往[2]處，所作治罪之法如彼所說，案此法律而治罪人。又一商主入海十年，採諸重寳還到本鄉。道中值五百群賊，殺於商主。商主之子見父死及失寳物，猒世出家，遊行諸國。次至巴連弗邑，過此夜已，晨朝著衣持鉢入城乞食，誤入屠殺舍中。時彼比丘遙見舍裏火車鑪炭等治諸眾生，如地獄中，尋生恐怖，衣毛皆豎，便欲出門。時凶惡主即往執彼比丘言：「入此中者，無有得出，汝今此死！」比丘聞說，心生悲毒，泣淚滿目。凶主問曰：「汝云何如小兒啼？」爾時比丘以偈荅曰：

爾時凶主語比丘曰：「汝今必死，何所憂𢚰？」比丘復以哀言答云：「乞我少時生命，可至一月！」彼凶不聽，如是日數減止七日，彼即聽許。時此比丘知將死不久，勇猛精進，坐禪息心，終不能得道。至於七日，時王宮內人有事至死，送付凶惡之人，令治其罪。凶惡將是女人著臼中，以杵搗之，令成碎粖。時比丘見是事，極猒惡此身。「嗚呼苦哉，我不久亦當如是！」而說偈言：

時彼凶惡人語此比丘：「期限已盡！」比丘問曰：「我不解爾之所說。」彼凶答曰：「先期七日，今既已滿！」比丘以偈答曰：

爾時彼凶惡主執彼比丘著鐡鑊油中，足與薪火，火終不然。假使然者，或復不熱。凶主見火不然，打拍使者而自然火，火即猛盛。久久，見開鐡鑊葢，見彼比丘鐡鑊中蓮華上坐，生希有心，即啟國王。王即便嚴[A5]駕，將無量眾來看比丘。時彼比丘調伏時至，即身▆虚空，猶如雁王，示種種變化。如偈所說：

時彼比丘而作是念：「我今伏是王，多有所導，攝持佛法，當廣分布如來舍利，安樂無量眾生。於此閻浮提，盡令信三寳。以是因緣故，自顯其德。」時阿育王聞彼比丘所說，自於佛所，生大敬信。又白比丘言：「佛未滅度時，何所記說？」比丘答言：「佛記大王：『於我滅後，過百歲之時，於巴連弗邑有三億家，彼國有王，名曰阿育，當王此閻浮提，為轉輪王，正法治化。又復宣布我舍利於閻浮提，立八萬四千塔。』佛如是記大王。然大王今造此大地獄，殺害無量民人。王應慈念一切眾生，施其無畏，令得安隱。」時彼阿育王於佛所極生敬信，合掌向比丘作禮：「我得大罪，今向比丘懴悔。我之所作，甚為不可。願受我懺，勿復責我。愚人今復歸命！」時彼比丘度阿育王已，乗空而化。時王從彼地獄出，凶惡白王言：「王不復得去！」王曰：「汝今欲殺我耶？」彼曰：「如是。」王曰：「誰先入此中？」答曰：「我是。」王曰：「若然者，汝先應取死！」王即勑人將此凶惡主著作膠舍裏，以火燒之。又勑壞此地獄，施眾生無畏。

又《雜阿[A6]含經》云：阿育王言：「我今先當供養所覺菩提之樹，然後香美飲食施設於僧。」勑諸臣唱令國界：「王今捨十萬兩金布施眾僧，千甕香湯溉灌菩提樹，集諸五眾。」時王子名曰拘那羅，在右邊舉二指而不言說，意欲二倍供養。大眾見之，皆𥁞發笑，王亦發笑而語言：「嗚呼！王子乃有增益功德供養。」王復言：「我復以三十萬兩金供養眾僧，復加千甕香湯洗浴菩提樹。」時王子復舉四指，意在四倍。時王瞋恚，語諸臣曰：「誰教王子作是事，與我興競？」臣啓王言：「誰敢與王興競？然王子聦慧利根，增益功德，故作是事耳。」時王右顧視王子，白上座耶舍曰：「除我庫藏之物，餘一切物，閻浮提夫人婇女、諸臣眷屬，及我拘那羅子，皆悉布施賢聖眾僧。」唱令國界，集諸比丘眾，而說偈言：

時王子等及比丘僧以甕香湯洗浴菩提樹，時菩提樹倍復嚴好，增長茂盛。以偈頌曰：

時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹已，次復供養眾僧。時彼上座耶舍語王言：「大王，今有大比丘僧集，當發淳信心供養。」時王從上至下，自手供養。復以三衣及四億萬兩珍寳䞋五部眾。䞋願已，復以四十億萬兩珍寳贖取閻浮提宮人婇女及太子群臣。阿育所作功德無量如是。

又《雜阿含經》云：阿育王問諸比丘言：「誰於如來法中行大布施？」諸比丘白言：「給孤獨長者最行大施。」王復問曰：「彼施幾許寳物？」比丘答曰：「以億千金。」王聞是已，「彼長者尚能捨億千金；我今為王，何緣復以億千金施？當以億百千金施。」時王起八萬四千佛塔，於彼一一塔中復施百千金。復作五歳大會，會有三百千比丘，用三百億金供養於彼。彼眾中，第一分是阿羅漢，第二分是學人，第三分是真實凡夫。除私庫藏，此閻浮提夫人、婇女、太子、大臣施與聖僧，四十億金還贖取。如是計較，用九十六億千金，乃至王得病，欲以滿億百千金作功德金。願不得滿足，便就後世。時計校前後所施金銀珍寳，唯減四億未滿。王即辦諸珍寳，送與雞雀寺中。法益之子名三波提，為太子。諸臣等啟太子言：「大王將終不久，今以此珍寳送與寺中。今庫藏財寳[A7]已竭，諸王法以物為尊，太子今宜斷之，勿使大王用之！」時大王自知索諸物不復能得，所食金器送與寺中。時太子令斷金器，勑以銀器。王食已，復送寺中。又斷銀器，給以銅器。王亦送寺中。又斷銅器，給以瓦器。時大王手中有半阿摩勒果，悲淚告諸大臣：「今誰為地主？」時諸臣啟白大王：「王為地主！」王即說偈答曰：

時阿育王呼侍者言：「汝今憶我恩養，汝持此半阿摩勒果送雞雀寺中，作我意，禮拜諸比丘僧足，白言：『阿育王問訊諸大眾。我是阿育王，領此閻浮提。閻浮提是我所有，今者[A8]頓盡，無有財寳布施眾僧，於一切財而不得自在。今唯此半阿摩勒果我得自由，此是最後布施檀波羅蜜，哀愍我故，納受此施，令我得供養僧福。』」時彼使者受王勑已，即持此半果至雞雀寺中。至上座前，五體投地作禮，長跪合掌，具向上座說前王教。時彼上座告諸大眾：「誰聞是語而不猒世？」時彼上座令此半果一切眾僧得其分食，即教令研磨，著石橊羹中。行已，眾僧一切皆得周徧。時王復問𠊓臣曰：「誰是閻浮提王？」臣答王言：「大王是也。」時王從臥起而坐，顧望四方，合掌作禮，念諸佛德。心念口言：「我今復以此閻浮提施與三寳，隨意用之。」時王以此語盡書紙上而封緘之，以齒印印之。作是事畢，便即就𥁞。爾時太子臣民葬送王已，諸臣欲立太子紹王位。中有大臣名曰阿㝹樓陁，語諸臣曰：「不得立太子為王。大王在時，願滿億百千金作諸功德，唯減四億不滿億百千。以是之故，全捨閻浮提施與三寳，欲令滿足。今是大地屬於三寳，云何而立太子為王？」時諸臣聞已，即送四億金送與寺中，即便立法益之子為王，名三波提。頌曰：

唐西明寺釋道世撰

宋孝宗御製

「釋迦佛入山修道六年而成，所成者何事？請師明說。」

臣伏蒙陛下親灑宸翰，問：「釋迦佛入山脩道六年而成，所成者何事？請師明說。」臣自顧庸昧，不足以副大問，臣謹對云：「將謂陛下忘𨚫！」淳熙六年八月　日，景德靈隱禪寺住持傳法．特賜佛照禪師．臣德光札子

淳熙辛丑孟秋，重立石于阿育王山(御書之寳)

宋孝宗御製

「牀頭一拂子，舉放以皆非。百丈何遲鈍，一喝入精㣲！」

臣近蒙陛下親灑宸翰，賜臣頌一首，特頌「百丈再參馬祖因緣」。仰惟陛下聖德日新，見徹古人機用，臣因進寳峰真淨文禪師頌云：

肝膽洞然，不隔毫髪。陛下超然獨脫，不滯意句，直與古人默契，豈獨臣僧以此一頌與陛下相見而已哉！臣不敢私藏，刊之堅珉，以示萬世。淳熈七年五月旦日，景德靈隱禪寺住持傳法臣僧．特賜佛照禪師．臣德光謹記

淳熈辛丑孟秋，重立石于阿育王山(御書之寳)

宸奎閣記

皇祐中有詔，廬山僧懷璉住京師十方淨因禪院，召對化成殿問佛法大意，奏對稱㫖，賜號「大覺禪師」。是時北方之為佛者，皆留於名相，囿於因果；以故士之𦖟明超逸者，皆鄙其言，詆為蠻夷下俚之說。璉獨指其妙與孔、老合者。其言文而真，其行峻而通，故一時士大夫喜從之遊。遇休沐日，璉未盥潄而戶外之履滿矣。仁宗以天縱之能，不由師傳，自然得道。與璉問答，親書頌詩以賜之，凢十有七篇。至和中，上書乞歸老山中，上曰：「山即如如體也，將安歸乎？」不許。治平中，再乞堅甚；英宗留之不可，賜詔許自便。璉既渡江，少留于金山、西湖，遂歸老于四明之阿育王山廣利禪寺。四明之人相與出力建大閣，藏所賜頌詩，榜之曰「宸奎」。時京師始建寳文閣，詔取其副本藏焉，且命歲度僧一人。璉歸山二十有三年，年八十有三。臣出守杭州，其徒使來告曰：「宸奎閣未有銘；君逮事昭陵，而與吾師遊最舊，其可以辭？」臣謹按，古之人君號知佛者，必曰漢明、梁武，其徒葢常以藉口而繪其像于壁者。漢明以察為明，而梁武以弱為仁，皆緣名失實，去佛遠甚。㳟惟仁宗在位四十二年，未嘗廣度僧尼、崇侈寺廟；干戈斧質。未嘗有所𥝠貸，而升遐之日，天下歸仁焉。此所謂得佛心法者，古今一人而已。璉雖以出世法度人，而持律嚴甚。上嘗賜以龍腦鉢盂，璉對使者焚之曰：「吾法以壞色衣，以瓦鉄食，此非法器。」使者歸奏，上嘉歎久之。銘曰：

元祐六年正月癸亥，龍圖閣學士．左朝奉郎．知杭州軍州事．兼管內勸農使．充兩浙西路兵馬鈐轄．兼提舉本路兵馬巡檢公事．武功縣開國子．食邑六百戶．輕車都尉．賜紫金魚袋．臣蘇軾撰

妙喜泉銘(有序)

育王為浙東大道塲，地高無水，僧眾苦之。紹興丙子，佛日禪師杲公受請住持，周旋其間，命僧廣㳟穿穴茲地為一大池。鍬鍤一施，飛泉湓涌。知州事姜公秘監，見而異之，名曰「妙喜」。無垢居士為之銘曰：

或者疑之，以問居士：

居士曰：來！汝其聽取：

謂余未然，妙喜其決之。紹興丁丑三月丙寅，無垢居士張九成撰

妙喜老僧宗杲重說偈曰：

阿育王山廣利禪寺承恩閣碑記

阿育王山廣利禪寺住持佛日圓明普濟禪師悟光，剙建承恩閣成，使以來請，書其歲月，刊之兹碑，以示永久。葢自雙林唱滅，像教東流，有國家者咸知信問，而無能若我朝之致其隆極者。凡九州四海，名山福聚，至於遐陬絕域，萬里之外，靈蹤異跡，靡不搜訪而加禮焉。惟兹山乃釋迦如來真身舍利寳塔之所止，宜其蒙被帝力，尊崇奓大，非它山所得而比倫也。舍利始出於西𣈆，歷宋、梁、陳、隋、唐、五代暨宋，其隨機赴感，發祥現瑞，殊勝希有，𢎿諸傳記，所述可見已。世祖皇帝底定南服，而茲山入于職方，首命奉迎寳塔，妥安於內苑之萬嵗山、上都之龍光華嚴、大都之聖壽萬安諸大剎，及諸官置十六壇塲。車駕親臨瞻敬於聖壽萬安，百寳光明從壇而起，高貫寺塔，遙燭禁廷。皇情大悅，函命護送還山。仍賜以名香金幣，勑行書宰臣郡長吏，增搆殿宇，高深雄麗，視昔加倍，四眾莫不踊躍欣慶，得未曾有。列聖相承，逮令天子，歲時函香遣使，賜予尤渥。會法席偶虚而寺幾廢；今太慰納麟公時為行宣政使，求擇德行兼美、可任其事者，於是光由平江之開元受請來補其䖏，至正二年七月也。光說法之暇，重新門廡、殿堂、庫𢈔、庖湢之屬，且𥁞復豪[A10]家[1]所據諸莊田土園林，而貲以為奉養者一無所缺。學徒雲集，內外不下千人。光以為寺之所宜，有幸已畢具；而天使下臨，祗肅無所。乃出上所賜幣帛若干，白金為兩二百，市材僦工傑閣，以嚴使命。列楹三十有六，架霤九，屋之以間計者七。其崇四十九尺；廣，加其崇三十尺：脩，去其廣六十尺。飛欀步檐，方櫺曲楹，悉稱其度，名之曰「承恩閣」。上設像坐，而即其下為傳宗之堂，後為方丈之堂。費有不給，則繼以經用之餘貲，民不知而官不與焉。庀役於九年之冬十一月，訖工於十年之春二月。前人未及為而今為之，其作始之自，固不可不書也。昔大覺禪師懷璉歸老茲山，於其君之賜有所弗受，不欲以為易物也，乃獨思所以彰吾君之賜，如恐弗及，不忘以下報上也。璉之辭讓，光之㳟敬，同出於古者之所謂禮。則其為道宜大，無不同也。所可書者，豈直經之勤、營締之美而已哉？光，蜀人，族楊氏，別號雪窓，嗣於明宗慧忍禪師德海云。銘曰：

翰林侍講學士．中奉大夫．知制誥．同修國史．同知經筵事黃溍撰

▆…▆[1]

蒙泉銘

廣利東泉曰蒙源，玲瓏萬竅通。聲淙淙，出無窮。良施工，不落空。銘泉者為誰？山僧妙喜翁。育王住山釋宗杲識[1]

阿育王山廣利禪寺碑銘(并序)

四明阿育王山廣利禪寺，在城東四十里。阿育王山即鄮山。昔在周厲王時，東天竺國有阿育王造寳塔八萬四千，貯釋迦文佛真身舍利，命耶舍尊者放光，役諸鬼神分布於四天下；而鄮山當其一，故更名之。𣈆太康三年，并州獵師劉薩訶受𣑽僧指授，即改行為僧，易號慧逹；徧求舍利於洛下、齊城、丹陽，皆弗獲。行至會稽之鄮山，忽聞地下鐘聲，慧逹哀求益切。越三日，忽舍利寳塔從地湧出，其相青色，似石非石。高一尺四寸，廣七寸，五層四角，光明殊勝。慧逹見已，悲喜交集。而塔之出現實肇於斯時矣。義熈元年，安帝始搆塔亭覆護，而度二七僧守之。宋元嘉中，文帝增創祠宇，且以封襲▆嚴，斵木為浮屠三層函之。梁普通三年，武帝又命建殿堂房屋奉之，賜額為「阿育王寺」。大同五年，帝令其孫嶽陽王蕭𧦴改浮屠為五層，繪帝暨昭明太子二像藏焉。仍賜黃金五百兩、造銅佛四百軀、寫經論五百卷、鑄四鐡鼎以鎮四角。尋蠲復其賦，調給兵三千，設營防衛。陳先帝[1]度僧守塔，如義熈之數。唐中宗遣使賜金，又下詔加護之。至武帝朝，并省海內佛寺，塔歸越州官庫。宣宗立，像教重興，又入於開元寺。鄮山僧愬于觀察判官蒯希逸而還之。懿宗咸通中，又度僧三七人守之。梁貞明二年，錢武肅王遣弟鏵等迎塔作禮。明年正月囬止西陵岸，放光照江中，其明如晝。又改浮屠為九層，第三層置七寳龕，用以貯塔。周顯德五年，寺烖，文穆王又請致武林龍華寺，新其浮屠。其層如前數，而藻餙有加焉。中龕雜用百寳，範黃金為座，懸珠瓔以莊嚴之。宋初，寺又新。大中祥符元年，復賜以「廣利」為額，拓為十方禪剎。其主僧自宣密素公始，可考見。宣密五傳至大覺璉公，名振天下。仁宗待以殊禮，詩頌十七篇遺之。熈寜三年，大覺為搆宸奎閣，蘇文忠公軾實記其成。大覺日與九峰韶公、佛國白公、參寥濳公講道一室，扁曰「蒙堂」，叢林取則焉。高宗即位，以寺為舍利所宅，親灑宸翰，賜名曰「佛頂光明之塔」。大覺十五傳至大慧杲公，紹興間來領寺事，四方學徒川奔濤涌。而食或弗繼，乃於奉化忠義鄉海隄塗成田一千七百畆，名「般若莊」。大慧四傳至玅智廓公，纘承益䖍。淳熈元年冬，孝宗之嗣魏王愷出鎮其土。二年夏四月瞻舍利，毫光發現，青紅交絢，變幻不一。更用黃金為塔，而藏寳塔於中。冬十有一月，孝宗遣內侍省西頭供奉官李裕文取塔入內，玅智護之行。舍利見於塔頂如月輪相，又現兩角如水晶珠，若此者三，御書「玅勝之殿」四字，俾揭於塔所。玅智再傳至佛照光公，緇錫坌集，不減於昔時。盡鬻𧶽賚之資，市田四千餘畆，視大慧加三倍焉，名「吉祥莊」。佛照十五傳至笑翁堪公。有權貴人至寺，戱問曰：「舍利何在？」笑翁指道傍松謂曰：「此䖏即有。」已而松枝皆放光，貴人驚異，即寺之門巷，建二石塔以表之。笑翁又倣古制，累石為塔者三，列於寺右，以瘞僧之歸寂者。宋季寺又災，寳塔附安別院。元至元十三年春三月，世祖命使者奉塔至開平龍光華嚴寺。尋遷燕都聖壽萬安寺，命僧尼十萬於禁庭、太廟、青宮及諸署建置十六壇塲，香燈花幡奉之，備極尊崇。世祖親幸臨之，夜有瑞光從壇發現，燭貫寺塔相輪之表；又自相輪分金色光，東射禁中，晃耀奪目。世祖大悅，命僧錄憐占加送塔南還，更賜名香金繒，詔江淛省臣郡長吏建治舍利殿宇。笑翁十二傳至頑極彌公，適際良會，遂以詔書從事。曾未幾何，[A11]甍棟雄麗，如天成地湧，上薄雲漢，寳塔還于故䖏。頑極四傳至橫川珙公，道被華夷，禪學為之中興。僧伽來依法輪者，至無席以容。二十二年大建堂宇以居之。橫川珙四傳至東生明公，德業孔嚴，水雲奔湊。乃傾己橐，購余氏海塗之田一千餘畆，名其莊曰「廣利」。東生五傳至雪窓光公，寺復新。豪家所㨿諸莊田土園林，盡復之。且以詔使之臨，祗奉無所。至正十年春二月，又造承恩閣七間，黃文獻公溍為之作記。雪窓傳之性空逹公、大千照。自宣密至扶宗宏辯禪師約之裕公，已歷六十三代矣。禪師以笑隱訢公法子入我國朝，自廬山圓通補選其䖏。戒律精嚴，言行一致；智慧福德皆絕，出乎等夷。從洪武初元以迄今，燕坐十年，宗綱丕振；風雨不動，安如泰山。寺之耆舊竭其力而翼贊之，有若岳林住持元輿築黃賢塘，得田二千畆，名「報本莊」；有若僧伽師効，率其屬元輿、智起、智寜、智華、處仁等，市史氏之田一千餘畆，名「中義莊」。二莊皆與「般若」為隣。大佛殿則又智起葺之；[A12]撤其房廬為下蒙堂，則白雲住山智珠營之；補東塔院者，沙門自悟也；造西塔院者，又元輿也。西塔肇建於唐元宗，東塔在迦葉足跡之左，即寳塔所湧之地。下至雜室，則又出於智寜之力也。凢寺制宜有而摧敗不支者，悉舉而更之。禪師念締搆之難，不可無以示來者，俾其徒師秀至浦陽山中徵文以為記。嗚呼！大雄氏真身舍利，乃戒定慧熏脩所成，必八吉祥、六殊勝之地方妥安之。其在震旦者一十有九，惟阿育王山顯著特異。自𣈆逮今，歷一千九十七年多，國王大臣以及氓隸，靡不皈依；金重寳，施之弗吝。當其祥光發現，瞻之仰之，不趐嬰孺之思父母。蓋如來以慈悲願力攝受有情，神通廣博，隨念而應；所以啟功德之信心，祛塵勞之𡚶念也，何其至歟！然而臨師位者，多名世之士。秉法門之正令，颷旋霆奔。一入其庭，心空疑釋。致使舍利之盛，久而滋彰；名重五山，光昭佛日，此亦幽明兩致其極者也。禪師起繼芳躅，益殫志慮。當鼓魚寂寥之時，熾然建立金碧燦爛於水光山色間。淛江東西，未見有如斯之盛者。是宜詳記之，使後人扶植於悠久也。寺東一里餘有聖井，靈鰻在焉。相傳隨塔而至，呼為護塔神。折鮮花誘之，輒二紅蟹導之而出。因作淵靈廟祀之，以與塔相關也，特附見焉。銘曰：

洪武十一年戊午春三月十五日，前翰林學士．承㫖嘉議大夫．知制誥．兼修

國史．兼太子贊善大夫．金華宋濂撰

頤菴集序

大雄氏開宗演義，而阿難陁獨以多聞解佛所說，如水傳器，筆而傳之。微斯人，則藏之大訓未必流布廣遠如今日也。達摩直指法門，不立文字，而六祖大師乃曰「即此數語，亦是文字」。然則文字固不可廢與！葢因文悟道，則文字為階；𡚶道溺文，則所知為障。《楞嚴》法喻數端，而慶喜方悟微㫖；《法華》授記，必歷多刼乃應供正覺，此本末輕重之辨也。自佛法入中國，中國比丘得法而能文者不可殫記。永樂間，頤菴禪師以臨濟正宗薦蒙太寵；然常結交士大夫，如金太僕軰不過以詩僧目之。余讀其詩，乃歎其深悟心法之要，而時人未之識也。其讚《華嚴經》曰：「如大圓鏡，暎徹大小，一切無遺。不壞有為之相，不著無為之理。」贈圓覺會主曰：「發清淨心，不墮邪見；遠離幻化，六根四大皆令空寂。法性平等，如金既銷，不重為礦。事障理障，畢竟不生。」贈獨峯曰：「日月山川、草木雲電，覽乎目、觸乎耳，莫非妙淨明心所有之物。能於此而證之，則心境混融，物我雙泯。」嗟乎！此皆其心法有本而時出之，故沛然無礙而足以明道闡教。非深知輕重之辨者能之乎？其他詩文，亦皆朗然絕俗而無寒儉之氣，與貫休、如壁不相高下。大抵發於心得之餘，未可以言語品題之也。頤菴之五世徒曉無作與余遊。無作亦通儒佛書，能詩，而尤精進於三摩，葢又得頤菴之正宗者。間以序請，遂不辭而筆之。重光單閼之歲白露節，前進士．天官尚書郎豐坊序

四明阿育王寺重建塔殿募緣序

余少時覽閱圖記，明州阿育王寺有釋迦佛真身舍利寳塔從地湧出，甚慕異之，乃萬　丙子居先大夫喪。既襄大事，以九月既望渡浙江，上鄮山禮塔，冀資先大夫𡨋福。至則塔櫝藏于寺僧之室，余命僧奉至佛殿㳟拜。啓觀，高尺有四寸，廣七寸，體質殊異，莫辨其何物所成。中懸小金磬，覆如葢，徑可寸許，舍利綴于磬之下，圜轉不定。余初見如珠，其大如芡實，已如彈丸，已加大如𤓰，如車輪。五色變幻，光彩射日，不可迫而視矣。時偕友胡考寜見白色大如梧子，相隨二童子見如菽粒青色，餘人悉無所見。余歡喜踊躍。自念凢夫淺薄，奚以感[A13]大聖人瑞應若是？實先大夫德善神超之應也已。復周覽遺蹟，憮然興嘆。竊惟此塔在我東夏已歷千三百餘年，𣈆、梁、唐、宋之盛王，有建塔亭者，有搆塔殿高百尺者，有造沉香浮圖黃金塔以護藏者。逮今亭殿外塔皆廢，而使如來舍利辱在僧室；喧囂庫隘，不足以彰示靈異、肅人敬嚮之心。夫舍利為天人師累刼薰修所成，飛空湧地，神化不測。人既易褻之矣，安知其不砉然轉而之他世界耶？于是謀之有守巡巡海太守諸公暨四明賢士大夫，重建塔殿，殿下立石浮圖而藏塔于中。浮圖制如塔，高廣什之，殿五楹，周列廊廡、門垣。雖未能𥁞　　　，亦以致翼奉之誠、慰人天之仰。鞏皇圖、奠海宇，寜非第一最勝事乎？浮圖之費，余與一二故人勉任之。殿廡、門垣，至今未就。兹住持瓶公戒律氷清，法門龍象，將乞施于四方卿士，余謹序而告焉。若夫塔事始末與先朝崇奉，見蘇文忠、宋濳溪諸大儒之文，不論著也。萬　丁亥春三，南京刑部尚書．五臺居士平湖陸光祖撰

阿育王寺感夢記

余病寓西湖淨慈寺，遇錢唐徐子裁。約遊四明。以八月十六日渡江同歸。抵府城延慶寺，遇永嘉王仲律與任上人，共談阿育王寺舍利之竒，欲往觀之。而李之華父子適來顧，余笑曰：「此吾東道主人也。」遂以廿三日平旦，具酒殽，拏舟行。午至寳幢，舍舟步徃，望見寺門可里許。遇一老者當路，人人為肅揖，甚㳟。眾皆笑，其未同也。已而抵寺，僧趨走出迎。入坐，茶罷，僧稽首曰：「昨夜伽藍示夢，曰殿宇將頺，明晨大檀越至矣。今而公果來，幸為留意也。」余不信，僧從袖中出幅紙曰：「早以夢故，請卜者吴金為卦，得家人與大畜。」此其繇詞也。適送出寺門，望見數客，即指示曰：「前來者必檀越矣！」卜者，正路傍肅揖老人也。余大竒之。余素不甚信佛，自丙　　典試應天，病寓報恩寺，取《楞嚴經》觀之，始服其議論為先儒所未發。後觀《宋史》，杜祁公因朱醫而觀《楞嚴》，乃恨其晚；至以咎張文定公不蚤相告。則古人固未𡮢不信也。是以比歲喜閱《楞嚴》，愈閱而愈信。今年春又以病尋醫武林，寓淨慈，閱《大般若經》。雖未竟，畧解其大意已。又得《六祖壇經》，觀之，其所謂頓教，正與孟子道性善、言必稱堯舜者合。因深悔覺悟已遲，而習氣未能除也。今兹示夢，豈余退悔一念有足以感通於神明耶？抑余稍有夙緣，當不至墮落，故神明猶欲以啟發之耶？僧因出募緣䟽簿，余乃稽首世尊，援筆而為之䟦。稍出㣲貲，以為之倡。獨愧平日未嘗修證，不足為人所信服，恐終莫之從也。已而觀舍利，詰旦又觀之，果竒甚，與少時所見復不同，因為書二律付僧。又往烏石觀劉薩訶骨塔，正舍利所湧出䖏。其山勢面背佳甚，不與寺同也，遂歸。又為之記以遺僧，俾藏之以為後人信。僧即住持明見弟明耀也。詞曰：

萬　十八年，奉川無能居士戴洵拜撰

重修阿育王寺募緣䟽

夫佛者，覺也。覺，破迷也。眾生之迷非一，而如來大覺故，迷無不破也。佛非徒自了，以捄世也。自了則聲聞辟支，號為獨覺；救世則大乗無上，乃稱慈悲。膠有礙實，煩𢚰結縛從此而生，故佛氏以空宗捄之。萬緣俱空，立臻超脫；作姧飭偽，欺紿傾奪于是焉起。故佛氏以真諦救之，一誠不妄，永越沉淪。灑揚枝一滴之水，則火坑大地悉化清涼；通慧燈一線之光，則九幽酆都遍照皦日。愚夫悍婦，王化之所不能治，而開以佛法，則惕爾皈心；驕卒猛將，誅殺之所不能懾，而臨以如來，則悚然拱手。富貴婬穢者，方當慾心熾盛，而一臨莊嚴寳座之前，則五臟三焦之火頓滅；貧窮困阨者，不勝愁苦煎熬，而一聞假合虚幻之㫖，則利害死生之念遂輕。細觀五濁世界種種不淨、種種無常、種種惡境、種種苦𧼈，而佛氏並皆超之。體圓潔則超不淨，妙真如則超無常，證善果則超惡境，臻極樂則超苦𧼈。山河大地亦有變滅，而佛性則無變滅；人天賢聖亦有退轉，而佛位則無退轉。歷永劫而獨存，愍眾生而普度。故自通都大邑，以至窮鄉僻野，亡不尊崇；自王公貴戚，以至閭巷小氓，咸知信向。叢林蕭寺，丹碧遍乎名山；寳座金身，瓔珞充乎震旦。演大法于龍象，則翾飛蠕動超昇；布威音于魔軍，則羅剎鳩槃懾伏。發善心三寳，以斯因緣，可滅波羅夷罪；誦佛號一聲，如是功德，能銷億萬劫災。豈非恢恢碧宇覆幬群生，浩浩滄溟吐納百谷，不可思議，無或唐捐者哉？四明阿育王寺者，南贍勝區、東越名剎也。劉薩訶得舍利于此山，實出精誠之感；陶宏景授梵戒于兹剎，乃成勝力之尊。道塲香火殆逾千年，善信依皈故非一日矣！乃邇來殿宇傾頺，僧徒零落，宗風衰替，佛法凌遲，隆惻焉憫之。是用拜手而裁短䟽，齋心而告十方：伏願賢良搢紳、善信男女，修萬行首破慳貪，尊六度力勤布施。大則車金輦玉，總是善緣；小則披草抽氊，無非勝果。畚抔土于崇山，功存積累；灑滴水于大壑，澤無津涯。慧眼之所鑒觀，如來之所授記也。隆不勝歡喜祈願之至！謹䟽。萬　𢈏寅年三月甲子，前進士．禮部儀制司主事．佛弟子屠隆和南撰

阿育王寺重修大殿募緣䟽

粵自西天闡教，宏開方便之門；東土流傳，尤切皈依之地。布金而祇園肇建，流銀而寳殿斯成。是必財灋雙施，用能人我皆度。雖莊嚴佛土，等諸相于空花；顧修證菩提，種善根于勝果。斯實無邊功德，敢亡有漏因緣？阿育王寺者，祇奉釋迦文佛真身舍利之地也。昔我世尊降神兠率，託體摩耶。澡練神明，用無生而得道；勤行精進，繇虚靜以圓通。始出四門，終超九劫。拈青蓮於靈山會上，化金粟於婆羅樹間。玉委闍維，珠留毘勒。耶舍放光而分布，法自天開；薩訶聆嚮以哀求，相從地湧。鄮山標其勝蹟，震旦號為名區。寳剎琳宮，應赤烏而剏造；蘃珠貝葉，從白馬以敷宣。灋侣雲翔，元宗飈涌。蘓學士之雄文炳若，宋潛溪之麗藻昭如。是誠欲界仙都、人寰淨土矣！詎意末劫之多灾，遂致四兵之洊厄。蓮花𣑽宇，鞠為榛莾之墟；靈鷲道塲，幾作鯨鯢之窟。奢摩絕迹，皈禮無階。南太宰陸公，宮詹少宰沈公，佛地位人，法門宗主。契三乗之最上，悟四大之本空。興慈悲心，發大宏願；仍舍利之舊址，建藏塔之新宮。朱拱崔嵬，朗摩尼于慧日；瑤階軒敞，護法寳于慈雲。道俗同瞻，人天共仰。維兹大雄之寳殿，猶肰棟宇之傾頹地，是化城僅著清涼之號。居同火宅，誰瞻妙好之容？佛豈無緣，時成有待。兹遇觀察使者暨于守土諸公，操不染心，登無上覺。或搴帷問俗，憇止禪關；或露冕行春，過逢僧話。歎佛緣之廣大，悲象教之凌遲；申飭比丘，總持戒律。住持明見、禪僧如𥛥等，夙悟淨因，勤行好事。六時禪誦，手披竺國之編；一味清齋，口嗜桑門之食。銖積寸絫，鳩工[A14]庀材。懼𤢜力之難支，冀眾心之樂助。用告宰官居士、善男信女，撒貪癡網，結喜捨緣。石火電光，念色身尚非我有；龜毛兔角，顧長物焉用多藏？取彼阿堵之餘，散此剎那之頃。或金錢，或布粟，咸作檀施；或瓔珞，或寳珠，皆充佛供。庶使摩霄紺殿，平臨玉几之峯；崒地精藍，遠暎金沙之界。塔標䨥闕，拱法像以中峨；鼎鎮四𡸁，擁妙香而圍繞。寳幢前導，松枝現出如來；福地遙連，竹院皆稱般若。何幸叢林之增勝，敢忘檀越之歸功？利益與恒河水同深，福德等須彌山並大。萃稍窺內典，頗解真言；慙無施宅之緣，徒有侫佛之癖。欣與四眾共觀厥成。謹疏。萬　𢈏寅歲四月戊寅日，賜進士第．南京刑部．山西清吏司主事高萃和南撰

阿育王寺重修大殿募緣敘

鄞邑故稱三佛地，多古剎。徃徃據依名山，竒勝環麗，擬於上都。若阿育王寺，則玉几憑其前，金沙護其左。昔利賓菩薩於是求獲舍利，有寳塔湧地之應，葢其尤著者也。寺初僅有塔亭以護舍利，後廼建殿、賜額、鑄佛、寫經。實剏自蕭梁之代，以迄於我明。下上千數百年間，雖時有興廢，而崇禮有加，祥具宋學士景濂碑志中。其在今日，則兵凶之所耗敝，豪右之所侵蝕；一切殿宇皆頹[A15]圮剝落，鞠為蒿莾荊棘之區。而昔所稱黃金七寳㳟敬崇奉者，且櫝而藏之僧舍中矣。丙子之歲，今司寇平湖陸公來游兹山，瞻禮舍利；目覩五色變幻，因為檀施，稍葺舊址，建樓樹塔。三數年來，舍利殿已煥然一新，而大殿則猶未之及也。住持僧明見等竊咨咨慨之，謀繼為修復，以終司寇公之意，乃請之𨛦邑大夫官為給藉，屬比部高君、儀部屠君各為之䟽，將持以乞於四方。而工力鴻鉅，日惴惴唯不任是愳，忽一夕夢伽藍神謂曰：「爾無憂，大檀越且至，事其濟矣。」僧窹而疑，卜之淂吉。質明而剡源司成戴公實來，僧語故且出其繇詞。公慨然曰：「余兹行實以游陟至，而神乃見夢，殆夙緣耶？當力成以無負靈貺。」遂捐橐中裝為之倡。因為文紀其事。於是明見等乃彙次異時名公碑記，與今疏文顯跋，刻之成錄，以示不佞。不佞竊聞：莊嚴清淨，故稱佛土。善根德本，要在夙植。當世尊修行時，至於委棄王位而不顧，割截身體而不恤。而河沙七寳布施福德，則般若經已具言之。何者？慳貪癡愛總屬凢夫，慈悲喜捨乃皈佛道。是知供佛非佞，福田在心。今兹大眾豈無確秉信心、力肩善事，棄象馬如脫屣、捨資財若遺跡者乎？則兹山之勝，行具復振；夢卜之徵，庶為不虚。而不佞亦且樂觀其成矣。因為序，次其願末，以畀明耀，俾擕之行橐，以與四方善信觀焉。萬　辛卯歲閏月朔旦，東海蚤休居士楊德政叙

贈無漏瓶禪師序

世人執壽者相，為諸佛善巧逐破；吾以壽者相祝無漏禪師，抑為諸佛出廣長舌而發諸讃歎。師習天台教觀，嚴持戒品。吾以丙子歲九月渡江，禮育王寺所藏舍利，光明照耀。一以喜夫獲斯勝預，一以慨夫殿宇蕪毀。已而謁師，試一接晤，溦激之曰：「法從奚自？」即云：「台教之人，與諸釋經家，以及禪宗，本出一途，惟台宗為上首。後世淺識之流，彼彼睚眦，遂使人間寥寥，不復知有天台教觀。吾師妙峰上座，痛如來慧命不傳，傳者不入究竟；旦夕與諸經論深為較讐，其疏鈔訛繁者正之，流離者合之，以成一家講席。所從無師智而流出者，頼其齒頰珠玉，以之為進脩。」吾以師為妙峰師之入室弟子，結為法親，游諸世外。蛟門沈公，赤水屠公，同心敦請，作其育王住持。不數年而殿宇山門及諸廊廡禪堂、舍利塔座，俱復嚴餙，海內盡知。師以戒德感人，而勝緣易就。乙未冬十一月二日，師之四十誕日也，吾知師不執壽者相，不執無壽者相，不離壽者相，不即壽者相。昔如來所說壽量，即無量阿僧祇劫，豈在是耶？對有量而言之也。即淨土之無量壽，亦對此土之有量壽耳。若觀音為補䖏大士，亦無量之有量也。師之壽者相，亦三觀義也：在壽者相，假也；無壽者相，空也；以空假而不即不離，中道勝義諦也。且師住䖏群峰繞翠，閒雲徃來，松色隂隂，泉聲決決，室中只一佛像、爐香、蒲團。布衲入禪，以佛語為止兒啼之黃葉；隨事而捨，首楞嚴之密因無論師為。示現比丘身，與諸佛之護念。即受世之幽清，而壽者可卜矣。吾以壽者相祝無漏禪師，抑為諸佛出廣長舌而發諸讃者以此。賜進士出身．資政大夫．正治上卿．吏部尚書．平湖陸光祖撰

娑羅雙樹記

甬東阿育王寺之勝，所從來舊矣。其舍利殿之西偏有木二本，森鬱可愛者，娑羅樹也。萬　癸未肖兼蔡公自留都儀部郎擢守吾郡時，移種植此，今已十年所。昔李北海撰娑羅碑，稱其「密幄足以綴飛飈，高葢足以𨚫流景」，迄今膾灸人口。葢兹木本非中夏所有。余嘗登太華峯，其上葢有娑羅[A16]坪。坪以娑羅得名，而樹則僅存老𠏉，殊尠芬芳。以公所植視之，大不類。豈公素證聖果，獨標靈異耶？其為檀越，功德無量，是惡可泯也？適余讀禮山中，偶偕李遇齋太僕遊覽及此。因有感而記其歲月，庶幾比于甘棠云。公名貴易，字道生，戊辰進士。今為浙江按察使，閩之同安人。萬　癸巳長至日，監察史．門人林祖述記

募方冊藏經䟽

經者，契經也，謂上契諸佛，下契眾生之心也。又經者，徑也，謂眾生所繇至於佛乗之徑路也。如來以千聖之妙理，而悟之於心靈；又以心靈之妙理，而宣之於金口；又以金口之妙理，而載之于黃卷赤軸。謂之載道之文，非世間外典文字之比也。學人悟道於經文，則是得魚兎而忘筌蹄；泥經文而遺大道，則是執筌蹄而失魚兔。得魚兔而忘筌蹄，故阿難有結集之功；執筌蹄而失魚兔，故逹磨有不立之訓。逹觀大師、密藏和尚，與陸太宰與繩、馮司成開之諸公，重刻經律論三藏，制為方冊，同于外書，便于流通。余嘗云：「以內典同外書，得無起世人褻經之漸？」乃開之謂：「輕褻有之，流通亦廣。以流通之功贖輕褻之罪，是如來之所寬也。」余曰：「否唯不。」唯舍利殿秘藏上座，年少聦慧，博通教典。將來且應天官之請，據雲光之座。欲遍讀方冊以恢見聞，願我軰助成之。饒益人天，耳目法界；入三摩地，種八福田。是亦一時盛事也。萬　壬寅夏六月，娑羅道人屠隆合十書

四明阿育王寺舍利殿重建藏經閣募緣疏

葢聞三寳藉十方以護持，萬法本一心而造作。是以天開聖剎，咸登白社之壇；佛演真經，普葢青蓮之宇。𣑽筴貝葉，來自西天；玉軸琅函，廣流東土。固宜剏桀閣以珍藏，極莊嚴而供奉。我明州為三佛道塲，育王為四山領袖。金沙、玉几，標山水之靈；殊勝、吉祥，宛祗陀之景。自舍利湧現於烏巖，經律負馱於白馬。肇基𣈆室，騰光歷朝。建九層浮屠，造七楹經閣。有承恩閣以報寵命，有宸奎閣以煥文章。無異堂、不二堂妙相尊嚴，明月軒、碧梧軒僧僚棲止。世遠莫稽，明興𣇄盛。舍利殿成，佛靈有感；藏經閣[A17]闕，法寳無尊。住持理公，教觀精修，慈悲逈蘊；欲建藏經之閣以為法寳之區，暨法堂、禪堂、東院、西院等，持冊而眎不佞。不佞白之家大人，鄉搢紳生踴躍心、起津梁願。然大廈非一木所支，白裘豈一狐所製？崇山畚群土而成，巨浸匯眾流而浩。為此遍叩十方檀信、八閩賢良。或捨梁棟之材，或施椽桷之具。大以成大，小以成小。無量福德，不朽功勛。一草一木之良因，千劫千生之妙果也。惟願法界有情，同入檀波羅蜜。萬　戊申歲春，承德郎．尚寳司司丞沈泰鴻撰

舍利殿華嚴經期塲募緣疏

諸內典並如來金口所說，妙義元詮不可思議；金錍拱翳，寳筏度迷。𤢜《華嚴》八十一卷，廣陳法界，普示津梁；力用宏深，功德奧衍，為諸經之鄧林滄海。余𡮢約而論之，苟通妙義，則八十一卷《華嚴》無過一句；如其不通，单提半偈纏不了葛藤。阿育王舍利殿無漏法師開華嚴道塲，大集緇素，諷誦三年。顧徒眾既盛，山寺荒涼，無從取捨齋供，未免藉乎檀波善信君子。有能供養沙門，福田無量。許君華藏法界香水大海，彈指可到。萬　戊戌浴佛日，奉三寳弟子屠隆和南撰

贈秘藏法師住持舍利殿序

在昔釋迦世尊滅度後，闍維得舍利八萬四千。阿育王以神力分散四大部洲，供養我震旦國十有九䖏，四明鄮縣其一也。𣈆時劉薩訶東來脩誠，舍利塔從地中湧出，遂建道塲。二千餘年來，累著靈異。近代平湖陸與繩太宰隨喜舍利，感現神光，大如車輪。遂發心重修殿宇，延無漏法師住持本山。其後慧廣師來，復感化佛全身，得未曾有。乃發三昧火焚其四大，以報佛恩，而舍利之名益顯赫於海內。無漏言笑不苟、戒德精嚴。其徒秘藏則慧朗洽聞、蚤通教典。青年說法，即高臘耆宿讓之。兩登講席，多所開悟。爾者無漏示寂，首揆沈公念名山常住不可無人，屬禮曹給劄拜官，以秘藏充常住，遠近善信僉謂得人。夫沙門好修德，行無闕矣，而教典不聞，短於講說，議者謂之啞羊僧；講師諳教義，學有聲矣，而修持不力，戒行有瑕，議者謂之能言鸚鵡。六祖目不知書，頓悟入道，而壇經一部理趣斐然；雲光說法，至感天雨花；而脫不遇逹磨，終難紹承祖位。斯沙門之所以䝿行解相應也。秘藏既精通教典，又瑩潔好修；人天共欽，自他俱利，名山其有興乎！頃台宗有人，門風丕振。燈公開化於幽溪，芳公闡教於鑑水，秘藏繼之，台宗其有興乎！余與沈公並護三寳，公子雲將護法修行，更益翹勤。樂名山之有人，而舍利之光明無量也！於是乎言。萬曆乙巳春二月，前進士．禮部儀司郎．明州屠隆緯真甫撰

重脩四明阿育王山舍利塔殿募緣䟽

葢聞佛性圓明，常瑩瑠璃之色；法身清淨，恒開薝蔔之香。▆惟釋迦如來悟真空而登大覺，圓▆智以入三摩。西證道於天竺，東流法於娑婆。住世七十九年，化身百千萬億。慈悲願力，普度群生。廣大神通，包含萬有。由是世界閻浮半為𣑽剎，名山勝水盡屬僧寮。我四明阿育王寺，釋迦文佛舍利道塲。先白馬以分置，後赤烏而肇興。耶舍放光，慧逹現瑞。湧浮圖於鄮嶺，騰寳焰於松枝。龍天圍繞，緇素皈心。塔額「光明」，親揮宸翰；殿顏「妙勝」，寵錫御書。王公貴戚，輦金輿玉以莊嚴；白叟黃童，航海梯山而頂禮。儼若飈旋霆奔，川涌波馳。求現如來瑞相，快瞻妙喜之容。崇奉隆於前代，東坡之碣彰彰；靈異著於屢朝，潜溪之文炳炳。歲萬　丁丑，平湖陸太宰目覩吉祥，為檀越倡；王司寇躬逢殊勝，作功德主。吾鄞屠儀部及不佞，啟六度慈門，樹三寳赤幟；總為能仁之砥柱，佛法之金湯。敦請無漏律師鼎建塔殿伽藍。丹碧榱題，輝映乎玉几；虹霓甍棟，洸漾於金沙。彷彿鷲峰，依稀鹿苑。上以祝釐聖壽，下則奠安海邦。猗歟盛矣！夫何頻年以來，不無摧朽。積累氷霜，瓦石為之圮圻；飄搖風雨，橑桷因而傾頺。頂蓮華寳葢以淋漓，翻貝葉經文而滴瀝。本住沙門，安得據蒲團而脩淨業？十方雲衲，無從憩瓢笠而面慈尊。於是住持僧秘藏理公矢心重葺，乏布地之金，徵䟽於予，乞寰區之施。夫巍峩寳殿，剙固甚難；而老大工程，脩亦不易。自非廣作津梁，焉能亟新輪奐？所願宰官長者、居士善信，[A18]共興隨喜，大作檀波。則一念功德，植善根於福田；即三生勝緣，超道筏於彼岸者矣！萬　己酉歲仲秋，中極殿大學士沈一貫撰

秘藏理法師住持育王舍利殿叙

夫佛法圓通無礙，如風之過樹、月之行空，入而不有，涉而無心。野馬也，須彌也，無不徃來，而實無徃無來也。世顧有以因緣幻合認為真身；不則稿木死灰，塊然獨存。皆墮邊見𡗞。不知，即有假也，離有空也；不即不離，雙遮雙照，斯中道義諦乎！天台智者大師，始濬止觀之源，妙在雙忘。四明尊者衍其脉，妙峰法師嗣其流，而有門師復䟽其𣲖。台教且駸盛於東南，而名山甬水，講席獨寥寥焉。旹平湖陸五臺太宰，一至阿育王寺，感舍利祥光，輒偕屠儀部及家大人捐俸搆殿，以翼奉之。即檄無漏瓶公住持兹山。瓶公獨持𣑽唄，一念事佛，庶幾過量人也！廼有高足秘藏理上人者，俗饒姓，宛陵世家也。神氣清朗，性慧機靈。嘗受業於兄[A19]博士弟觀我君，通儒佛書。雅慕出世間法，遂發宏誓，願剗草持戒，苦行焚修。歷名山聖水，隨掩紫阜禪關。三心不住，四相俱遣，已證如來三昧矣。至登寳座，闡法清涼，直令如來印可，幾落天花。而環聽者如夢甫覺、酲初醒。葢傳有門之心印，而闢金繩之覺路，其功德不可勝道者哉。彼台宗嘖嘖稱上首，而海內縉紳諸公，▆輙傾葢為把臂交，厥有繇矣！頃瓶公示寂，則住持宜屬上人。且周太史命本師付囑在耳，僉議允愜，而上人固遜法兄慧日。適家大人請禮部劄至，命上人冠帶住持，領眾焚修，祝延聖壽。邑大夫魏公隨錫華額曰「揔持教觀」。噫！豈機緣福德，數固有定耶？上人自是當升猊座，為諸四眾時時說法，而天台教觀且潢然四逹矣。或曰：「上人修淨土妙觀者，今廼不免盤桓世諦，得無遠菩提乎？」余曰：「不然。夫真空湛然，具足諸相；妙有圓照，纎塵不立。有住者，身也；不住者，心也。昔如來化千百億身，大士現種種形，遊諸國土。即若太空浮雲，雲去而影不滯，而空性湛湛；明鏡矚物，物去而形不留，而照性如如。彼客境塵緣，曷足罣礙乎哉？」襟宇方君、元素潘君，與上人方外芝蘭也；以余為佛法之金湯，故求余叙。余遂筆之如右云。萬　乙巳歲仲春月吉旦，尚寳司司丞．於越沈泰鴻撰

阿育王寺禮舍利記并募緣修舍利殿䟽

予從海上遊補怛洛迦，還至育王寺，一齋宿。明旦，舍利殿焚香禮拜。堂僧啟龕出寳塔，予捧向東諦視，見金鐘鮮明耀目，懸坐金佛一尊，大如指。同遊者各異見。再捧視之，見金鐘五角綴小彈丸，晃耀蕩漾，不可正視。久之俱寂，但見垂一珠，黃白狀如琥珀色，僧眾贊為希有。至午，復請觀之，始見鐘有稜，底平若有文。舍利從中出，紫色，小指大，長一寸有竒，經二三刻不變。鐘底文久視之不能辨。有同行者以不見舍利光為恨，予曰：「否，否。佛地光明時時現前，何待舍利始放光耶？」逾月逹金陵，遇育王住持理公秘藏謁予于長干里僧舍，謂：「舍利殿剏始太宰陸公，歲久漸圮。泰和郭陵舄覩舍利異相，發心製七寳龕，業有成。復欲勸緣修葺殿堂，莊嚴一切，是檀波羅蜜最勝功德。乞一言助郭公子願力可乎？」羅子曰：「佛法入中國，宗教並傳已滿塵剎，唯栴檀像、阿育王塔、長[A20]干里報恩寺塔三者為佛寳。如來涅槃後，像教為尊，此三寳即真佛出世。况育王舍利靈變莫測，隨人根器顯示諸相，尤為神竒。」旃檀、報恩在兩都，官家時時供養；而育王寺僻在海濵鄮山最幽，非發心堅決不得至，貴人車塵逾益稀尠。夫佛寳最神竒，最宜崇奉；而官家遠，貴人不得數至。即欲崇奉，勢所不能。故能發心莊嚴鄮山者，比諸發心，百千萬分不及一。郭生如是發心，如是莊嚴，亦檀波羅蜜之優曇花也。而因郭生發心者，功德與之齊等，無有高下後先。不佞貧，客邸更貧，贈人以言不敢讓，因綴禮舍利因緣，贊郭生之成。萬　壬子孟冬朔，前禮科給事中．吉水羅大紘篹

四明阿育王寺舍利殿莊嚴佛像募緣䟽

夫舍利者，乃如來戒定之餘勳；佛像者，為眾生功德之廣聚也。昔者世尊霜林滅度，所遺舍利八萬四千；震旦國中十有九䖏，唯阿育王山顯著特異。自𣈆逮今，歷千有餘年，上至皇臣，下及民庶，莊嚴皈依，可稱盛矣。邇者平湖陸太宰公，祗陀再世，紺殿重新，乃樹石浮屠（高二丈五尺）於殿中。而我守庵大師又謂徒石不足以偉舍利之尊，乃餙之以黃金，遶之以欄楯。巍巍乎，恍恍乎，真若靈山之地湧，淨土之幻出矣！功卒而住持理公秘藏相謂曰：「舍利固光明矣，柰無佛像乎！」乃問序于余。余曰：「舍利，如來之遺體也；佛像，如來之遺影也。然遺體不可多有，遺像則易可彷彿。是以舍利則宜秘奉於寳塔，佛像則宜高顯于嚴堂。兩者備矣，庶使清信之士，未覲舍利，先覩如來。見佛像願生㳟敬之心，啟舍利再發難逢之想。而福田善根不於兹而深植乎？」是知舍利寳殿而佛像尤不可無。其施財功德將與供養舍利者等，尚可思議乎哉？賜進士出身．通議大夫．吏部右侍郎．兼翰林院侍讀學士．經筵日講．恊理府事．教習庶吉士周應賓，萬曆丙辰歲中秋日撰

四明阿育王寺舍利殿化齋僧緣疏

夫精藍鼎建，緣固藉乎資成；海眾雲臨，功尤先於博施。兹吾明阿育王寺舍利殿者，釋迦如來真身所在。以無住之住，住兹鄮城，神光忽從地湧；以非通之通，通彼塵劫，梵樂遠自天來。誠與峩嵋、五臺比肩，補怛洛伽並駕也。求現光現瑞之竒，四方響應；聚乃聖乃凢之眾，千里星奔。柰何寺臨海僻，殿[1]處山陬；峯高玉几，几可安禪；井滿金沙，沙非飯本。一瓢空夜月，無以供億萬之傾心；孤突冷朝煙，寜忍視大千之枵腹？於是住持理公敬叩朱門，遍求巨室；有能損倉廩之有餘，助齋厨之不足，則純陀妙味遍飽緇流，檀度功勳遠逾香積矣！萬　丁巳春[A21]三月，兵部尚書泰和郭子章撰

四明阿育王寺請藏募緣䟽

余自少至老，徃來車塵馬足，強半在紛囂。雖垂魚秉笏，頗多烟霞癖，惜未訪翁洲金塘，借鹿渾伊連以洗五濁塵染。至于鄮峰、洛伽之靈踪異跡，尤所皈心，而不得一禮，然已栩栩神飛矣。其地深山大澤，高僧宿衲每出其中。四明廣利禪寺住持理公，戒珠朗耀，悲願宏深，可謂智者之台宗再振，慧逹之寳幢復建；欲眷眷流通大藏，屬余為之䟽。嗟夫！空門顧有隱淪之竒，結茅堂，蜜幽僻，絕塵問之，則豹啼猿嘯、石冷泉寒，其莫逆也。一意空寂，謂無眾生可度，世尊且以焦芽敗種呵之。使無度世之願，而法不可宏矣。良由眾生根有利鈍，故法有頓漸。慨拈花之㫖既杳，而三乗五教隨眾生機緣而成就眾生。世尊以一音演一切修多羅，塵沙國土[1]無量諸菩薩，無量諸聲聞緣覺，一切四眾天人，以及有情無情，無量阿僧祗眾生，隨類皆得解脫。世尊說法，為破暗燈，為渡海筏；眾生聞法，如病得醫，如貧得寳。此法乳飲法子，慈恩實無盡。自雙林示寂，佛不可見。經，佛語也；聞佛語即面奉滿月能仁也。理公頃將請藏還鄮，大轉法輪，自利利他，真震旦殊勝，增此段因緣，已為三世諸佛手摩其頂、衣覆其體。惟宰官居士、清信士女，共舉施助。一沙一塵，得福甚多，不可具說。余多生多障，塵劫塵勞，沉淪綺語業海；老而厭離，於法寳不啻饑渴嗜之。又愧福不圓修，困頓嵐烟毒霧中；揮戈擊劍，魔撓萬狀。今幸脫纏縳，寄傲長林豐草，無心出岫矣。它時移雲裝於玉几金沙，借山下幽溪為鴟夷五湖；更得諦聽理公為四明眾生作大獅吼，廣說教乗。但言智者與慧達兩師在常寂光中，亦出廣長舌，歡喜贊嘆無量耳。萬　甲寅仲春朔，寄園居士泰和郭子章撰

瞻禮鄮山阿育王寺舍利塔記

原夫舍利云者，乃骨肉髪之英，而戒定慧之所熏脩也。我佛熏脩累劫，三昧之餘，得舍利八斛四[1]斗，其三之一留人間者。阿育王役驅神鬼，一夕造寳塔八萬四千，分置四大神洲，而震旦得十有九。鄮山阿育王寺所藏塔，則十九之一也。相傳瞻禮之際，間或放大光明；五色煜燿，隨人根緣，靈變莫測。至若平湖陸太宰見光如車輪，豫章涂光祿見金龍盤踞，則垂之序記最異而可徵者也。萬　甲寅之春仲，予居先君喪。襄葬以後，約同志者南禮補陀，為先君祈資𡨋福。𨑰之日，遂至鄮山瞻禮焉。同行者為董信伯、張孔時、陶君𠁗、余家六兄伯瑞、七兄伯趙、九兄伯兼、季弟伯神；而豫章郭太乙、常山詹仲光則皆後先至補陀，遇諸途而過從者也。初捧塔視之，見塔內懸一小金鍾，鍾內綴一白珠，或如黍米，或如豆，或如蓮子。雖大小稍殊，其為白珠同也。獨季弟則見一物如新菱出殼，兩角垂𢇁，𢇁綴以珠。張孔時見珠色如蒲萄，為少異。遞視將周，信伯方旁睨，忽大呌，曰：「塔內露紅光一片，如桃瓣，莫可迫視。」余𥝠念，舍利光稍稍現矣，獨恨根緣淺薄，不獲一覩靈異，因遞取塔再捧之。纔入手，見金鍾冉冉下垂，長大與塔等。鍾東南角放金光，宛曲若電光。止䖏結一金蓮花，大可寸許；花光灼爍，[1]流轉作飛舞狀。倐化為兩鍾並懸，鍾角俱有明珠，晶熒皎潔，宛然月光。少頃，則兩鍾復化為兩金蓮，倒垂若覆。時陶君𠁗亦見兩鍾，頗與余同。余每覩一竒，輙大聲稱揚、曲道其狀。旁聞者罔不歡喜讃歎，合掌投體而退。住持理公因為余言：「昨歲有一豫章郭童子，止見觀音大士頂塔而立，餘無所見。」童子即郭太乙之猶子也。太乙尊公為青螺先生，舉家崇信，作無量功德，此童子必菩薩化身無疑。若余夙性愚癡，少不信佛。每見人談佛，輙橫口與辯，不勝不休。年來頗覺皈依，然尚未能深究其㫖而篤信其教也。何根何緣，忽覩此異？豈我佛慈悲，憐憫於愚癡夫更為切至，故特現瑞相種種，以發其信心，庶幾不終淪墮耶？因記其顛末而系之以偈。偈曰：

萬　甲寅春三月，越虞檀燕山人徐如翰記

娑羅林遺草序

嚴儀卿云：「詩有別材，非關書也。」予竊疑之，廼今於[1]四明州之玉几峰得覩名言祇𣗳　有曉發。追憶余友慧日者，屏居阿育王寺莎羅林中，故其所著以娑羅名，志地也。先是母藏知空，穉齡入道。一瓢一鉢，多依雲水之踪；載咏載歌，不墮聲塵之習。閒成韵語，寜事推敲？暢彼幽悰，居然風雅。尔乃年甫四旬，遽掩娑羅之雙樹；草餘一帙，堪分舍利之千光。嗟乎！神鍔沉輝，智炬失燄；撫今追昔，益感無常。斷簡殘編，忍捐虚篋？比者隱鱗居士，搜選厥遺，秘藏法兄，謀鋟諸梓。敦方外脊令之好，行寰中文字之檀。不藉陽秋，何論月旦？日湖圓復撰