明州阿育王山志第二卷目錄
- 舍利緣起(偈四) (郭子章)
- 釋迦如來真身舍利寳塔傳 (釋悟光)
- 天人造塔緣起(緣起四) (釋傳燈)
- 阿育王造塔緣起
- 劉慧逹求塔緣起
- 重建塔殿緣起
- 述意(舍利篇五) (釋道世)
- 引證
- 佛影
- 分法
- 感福
- 禮鄮山舍利塔記 (郭子章)
- 寄銘阿育王塔 (王爾康)
- 讃鄮山舍利塔頌 (楊嘉貞)
- 瞻禮阿育王寺舍利塔記 (王應乾)
- 禮舍利記 (吳用先)
- 舍利記 (王在公)
- 禮阿育王寺舍利塔偈 (鄭鄤)
明州阿育王山志卷第二
△舍利緣起
人亦有身,念念煩惱;佛豈無身,塵塵相好。戒定餘勳,萬刼不壞;機息應滅,不滅者在。八萬四千,此當其一;如析栴檀,一即一切。物轉即人,轉物即佛;觀象得意,斯人彌勒。志舍利緣起。
釋迦如來真身舍利寳塔傳
四明阿育王寺,釋迦如來真身舍利寳塔。按僧統贊寧傳,世尊入王舍城乞食,路傍有童子戯沙,即以沙為麨,殷勤奉施。佛授記曰:「此童子,吾滅度後,於閻浮提作銕輪王,四大洲中悉皆臣伏。取吾八塔真身舍利,造八萬四千塔,於一夜役諸鬼神徃四天下供養。」佛滅度後果符昔記。時耶舍尊者於五指間放八萬四千道光明,諸天夜义眾各隨光中徃四天下,遇八吉祥、六殊勝地,乃安一塔,此其一也。西𣈆太康中,并州劉薩訶弋獵為生。病至死,見一𣑽僧語曰:「汝罪重,應入地獄。吾愍汝故,宜徃洛下、齊城、丹陽、會稽有阿育王寳塔䖏,頂禮懴悔,得免。」既蘇,出家,名慧逹。徧求會稽海畔山澤,莫識基緒。夜聞地下鐘聲,精誠懇切。三日,寳塔從地湧出,光明騰耀,色青如石。高尺四寸,廣七寸;五層露盤,四角挺然;四面窓虛,中懸寳磬。周以天王及諸佛菩薩、善神、聖僧、天神繞塔,像極精巧。逹每聞鐘聲,見塔,悲喜懴禮,瑞應頗多。劉薩訶者,利賓菩薩示現也。唐僧宗亮詩云:「銕輪王使鬼神功,靈塔飛來鄮嶺東。有客不隨流水去,磬敲踈雪細雲中。」東𣈆丞相王導初過江,有道人來告曰:「昔與阿育王同遊鄮縣,安真身舍利寳塔。阿育王與真人捧塔飛空入海,諸弟子中有未得道者,攀引不及,一時俱墮,化為烏石。石為人形,上有袈裟紋縷。」郡守褚琰取看,竒之。至今村名「塔墅」,𡒃名烏石。義熈元年,敕鄮山造塔亭禪室,度僧住持守護。宋元嘉中,遣陳精并僧道祐廣興創建,掘基下得石函,盛玻瓈鐘,覆以銅鏡,又金盒盛銀罌,安三法身舍利并迦葉佛爪一(其色紅)、髪一莖(伸之數尺,置之成螺),文帝詔造木浮圖三級藏之。竟陵王欲增成五級,夢神告曰:「此塔三十年後有大力人增添。」梁武普通三年,敕建堂殿房廊,賜額「阿育王寺」。大同五年,上座僧綬奏木浮圖隳損,敕岳陽王蕭𧦴增脩至五層,施金五百兩,鑄金銅像四百軀、寫經論五百卷、鑄四大鐡鼎以鎮四角。傳武帝、昭明二真安塔內。𧦴尋取石函內舍利三顆浴之,呪曰:「浮者進上。」其最大者浮,乃遣主書吳文寵、僧璉等四法師同進。因敕免莊賦,給兵士三千人,置營防衛,一時名士傾心皈向。陳宣帝遙敬,度二七僧。唐太宗時瑞現尤數。永徽間,䖏[A1]士[1]張太元聞塔前誦《金剛般若》。垂拱間,士曹唐元默迎塔到越,忽飛在西家屋上,即送還本寺。中宗敕送供施,招僧棲曠,如法香火。國清智晞尊者到寺,禮八萬四千拜,旋繞數周。忽紫文印於臂,方整明亮,終身不沒。臨終謂弟子曰:「眾聖封印,心無虛焉,吾定生彌勒內院矣。」武宗澄汰沙門,塔止越州府庫。宣宗重興教法,塔入開元寺。鄮山僧論請,觀察判官蒯希逸判歸育王。大中𢈏午歲正月,八千餘人傳塔供養,天華紛紛散落如雪雨。以手擎,旋取旋化,夜初放五色光明。是年新羅僧盗塔,手捧繞亭亘夜,而行不離本䖏。懿宗咸通中,觀察使楊嚴奏度三七僧精嚴香火,且云:「舍利寳塔靈異,寔國內福境。」天祐中,太守黃晟迎塔歸奉化。登舟頓重,眾力莫舉。錢武肅王貞明二年十二月,遣弟鏵并僧清外等,具舩舫香花迎塔。明年上元夜回,止西陵岸,祥光明照,江中如晝。武肅王躬扶綵舁,從行至羅漢寺,廣陳供養。一僧頂戴,手搦一角墮地,隨手安著,屹然不動。虔禱至晚,其角火星迸散,始知神力補鑄。丁丑歲,敕造木浮屠九層,舍利塔安七寳龕中,累歲大會多睹光明。據《感通傳》,天人云有塔二。今鄮縣是阿育王古塔,乃薩訶求出者,人天㳟敬也。小塔是賢劫初佛者,中有迦葉臂骨,羅漢將徃鐡圍山,非人所見。又按僧從廓記,宋紹興間,高宗書「佛頂光明之塔」六字。淳熙二年閏九月廿一日,皇子判府魏王愷體塔製,度以金造成。奉安寳塔於中,自贊四章,刻塔四旁。當年十一月廿八日,孝宗遣供奉李裕文降香傳宣迎塔。五日塔至,帝素饍,焚香瞻敬,未有所覩。屏左右再祈再禱,忽舍利塔尖上涌現如月輪相。次日帝又祈禱,舍利復現,寳塔兩角如水晶珠。是日敕從廓入內問法,賜「妙智禪師」之號。廿九日皇太子精誠祈禱,舍利現寳塔相輪第二層,纍纍如水晶珠。次年正月七日,帝於碧琳堂瞻敬,舍利現塔角,如淡金珠。是日書「妙勝之殿」四字賜本寺奉安,仍賜行者度牒五道、錢萬緡,敕徐德榮與從廓奉塔還山。又按僧行彌續傳,大元至元十一年,丞相伯顏南征,天下歸仁,憐占加僧錄安撫江南僧尼事。明年三月奉㫖迎寳塔,五月抵開平府,百官四眾爭先迎睹,如面覿紫金光聚。奉安華嚴寺,大集衲侣𣑽唄歌誦,竟七晝夜,𥁞誠尊奉。留一月,奉㫖送大都大昊天寺供養。九月一日遷置玉塔寺,集諸國僧凢一十萬人,於禁庭、萬歲山、皇太子府、鎮國寺、太廟、中書省、樞密院及府庫等䖏立十六壇塲。有司供具殽饍燈幢,金珠間錯,示極尊嚴,為國祈福。初三日車駕親臨玉塔寺致敬。是夕瑞光發現,貫燭寳塔相輪之表;自相輪分色,祥光東射禁庭,晃耀奪目,天人共睹。殊勝之盛,未有若此。明日奏聞,皇情大悅。初八日大赦天下。初九日畢會,賜禪講大德衣銀幣各差;施牒廣度僧尼;遣憐占加大師、南方大德慈祥宣使張德慶[1]、忽盧兒等,迎捧南歸。敕所過州縣,導引入境,以福黎民。十二月十九日抵鄞,邦人驩呼鼓舞,塞途溢巷,如赤子見父母之歸也。明日抵玉几,大師擎捧寳塔,宣傳玉音曰:「佛以慈愍視一切,去住何分南北?但天龍侍衛化攝有方,滯於愛執,寧忍捨鄞?况海東之民,皆吾民也;其不汝執,俾福是邦!」言未既,空中瑞現,纍纍如珠,紺紅五色,光彩散亂,萬人稽首歎曰:「吾佛光明之所照,吾君聖德之所被也!」恩賜御香、繒布、金銀等,復令省府州縣供給所需,增搆寳殿,不日告成。自得神聖感應頗多,未能具述。今摘其本末并圖畫塔像,以便緇素瞻禮者。至正乙未五月,住山佛日圓明普濟禪師悟光謹識
天人造塔緣起
娑婆教主釋迦牟尼佛,經三阿僧祗刼脩行,將成佛道,從兠率天宮降神中天竺迦毘羅衛國淨飯王摩耶夫人胎。當此土周昭王二十六年甲寅四月八日午時[1],從母右脇生於毘藍園中。十九歲逾城出家,於雪山中六年行滿。當周穆王癸未臘月八日,夜覩明星,成等正覺。說法四十九年,七十九歲於拘尸羅城說《湼槃經》。當穆王五十三年壬申二月十五[2]子夜,入般涅槃(涅槃:𣑽語,此云滅度,謂已滅煩惱、已度生死)。拘尸城人秉佛遺囑,依輪王法用七寳莊嚴金棺、無價白㲲殮金色身。將欲茶毘(茶毘:𣑽語,此云火化),天龍人鬼火不能燒;如來以大悲力從胸中出三昧火,漸漸茶毘。經三七日,帝釋天先取右畔上頷牙舍利,還天起塔供養。爾時世尊大悲力故,碎金剛體成末舍利八萬四千顆,惟留四牙不可沮壞。拘尸城人以八金壜各受一斛,盛佛舍利入城供養。時八大國王各各舉兵來爭舍利。有烟姓居士告以如來忍法,用息其爭;分作八分,拘尸國得一分。波尸國得一分,師伽國得一分,阿勒國得一分,毘耨國得一分,毘離國得一分,迦毘國得一分,摩伽國得一分,各於國中起塔供養,是謂閻浮提八舍利塔。
阿育王造塔緣起
昔世尊入王舍城乞食,路遇童子聚沙為戯,見佛威儀,心生歡喜,即以沙土為麨,殷勤奉佛。佛即受之,乃授記曰:「此童子,吾滅度百年後,𨶒浮提中作鐡輪王,有大威德,四大部洲悉皆臣順。取吾八塔真身舍利,造塔供養。」滅後果符昔記。阿育王有大神力,能役鬼神,於一夜中碎七寳屑成八萬四千寳塔,每塔安舍利一顆。時阿羅漢耶舍尊者於五指端放八萬四千道光明,阿育王令諸夜义各隨光明徃四天下,遇八吉祥、六殊勝地,乃安一塔。計震旦國中有十九䖏,四明鄮山所湧之塔是其一也。
劉慧逹求塔緣起
𣈆武帝太康三年壬寅,有并州離石人劉薩訶弋獵為業。病死,見一𣑽僧謂曰:「汝罪重,應入地獄,吾甚憫汝。今洛下、齊城、丹陽、會稽並有古塔及浮江石像,悉是阿育王所造,可勤求禮懴,得免此苦。」既蘇,改業出家,更名慧逹。如言南行,至會稽海畔山澤遍求莫得。正煩惱間,偶聞鍾聲殷殷響地下。慧逹竭誠懇求,三日,忽見寳塔從地湧出,光明騰耀。其狀青色,似石非石;高一尺四寸,方廣七寸;露盤五層,四角挺然;中懸金色小鍾,舍利綴於鍾下,圓轉不定。繞塔四周,俱是鏤空諸佛菩薩、金剛聖僧、八部等像。神工聖迹,非人力所及。塔之肇始,寔於斯時矣。
重建塔殿緣起
自舍利顯跡西𣈆太康壬寅,歷代王臣咸覩祥瑞,興建殿宇,竭誠崇奉。入我皇明,至今上御極,已一千三百餘年矣。其間興替,歷歷可考。萬 丙子秋,平湖陸五䑓公特來瞻禮。初見舍利,大如芡實,已如彈丸,已大如𤓰,最後大如車輪。五色變幻,光彩射日,語具公所撰疏中。于是謀之司府四明士夫,命本山僧法悟重建塔殿。下立石浮屠高二丈許,䂓製倣寳塔,而藏寳塔於其中。工未半而法悟歿。公復謀諸沈相公、屠儀部,訪延台教沙門傳瓶繼董其事。山門、廊廡、僧室、禪堂,百堵雲興。石塔塗金,榱題藻繪;旛幢寳葢,金碧輝煌,真東南之寳渚也。瓶公歿,弟子正理奉劄住持,加護守成,亦禀師範。壬子歲,泰和郭司馬公兩公子孔太、孔陵,先後到山瞻禮舍利,咸覩光相,各有撰識。宿種既萌,法雨𣸪潤;未發者更發,已發者增長。即於塔前發弘誓願,奉施旃檀寳龕一座。法筵供具,種種悉僃,既精且好。復為勸募,脩葺殿塔,重新先朝御製扁額。等因豈人謀能致?皆聖力𡨋加也!由是觀之,凢諸檀越,非禀靈山付囑,烏能不謀而應哉?
(𣑽語)「舍利」者,如來之靈骨也。又翻堅固子,又翻珠子。葢累劫戒定之餘勛,金剛妙體之遺烈。人身有八萬四千毛竅,以逐𡚶輪迴故,成八萬四千塵勞;佛身亦有八萬四千毛竅,以𨑰𡚶歸真故,成八萬四千舍利。金剛堅固,不可沮壞。遺澤留芳,福彼塵劫。使末世眾生恭敬瞻禮,結當來成佛之緣,豈小補哉?四方道俗不悉顛末,住持理公乞余表出,使遠來隨喜者庶知厥由云。萬 甲寅夏五,天台末裔比丘傳燈和南撰
舍利篇述意(出《法苑珠林》)
夫聖德遐邈,冠絕人天;理妙六經,神高百世。超羣有之遺蹤,越賢良之勝迹。化緣既終,從俗韜灮。故雙樹八枝,隨義所表;舍利八分,亦遂緣感會。入金剛定,預碎全身,欲使福被天人,功流海陸。至於牙齒髪爪之屬、頂葢目睛之流、衣鉢瓶杖之具、坐處足蹈之迹,囊括今古,聖變無窮。祥應荐臻,瑞光頻朗;賢愚共覩,豈猜來惑?且如三皇、五帝、夏、殷、文、武、孔丘、莊、老,惟聖惟賢,共遵共敬;莫不葬骨五泉、遺塵九土。聲光寂寞,孰識其蹤?罕知生福,奚感來報?豈比能仁大聖形影𡍮芳?應感之道不窮,敬仰之風逾遠;紹化迹於大千,抜沉𡨋於沙界。致使開示之道隨義或殊,會空之㫖齊其一實也!
引證
「舍利」者,西域𣑽語,此云骨身。恐濫凡夫死人之骨,故存𣑽本之名。舍利有其三種:一是骨舍利,其色白也;二是髪舍利,其色黑也;三是肉舍利,其色赤也。菩薩、羅漢等亦有三種。若是佛舍利,椎打不碎;若是弟子舍利,椎擊便破矣。
又《菩薩處胎經》云:世尊告諸大眾:「念我古㫺所行功德,捨身受身非一非二,今當為汝說一形法。諸佛全身舍利,盡在下金剛剎中。金剛剎厚八十四萬億里,下有諸佛碎身舍利𥁞在彼剎。彼有佛剎,名曰妙香,佛名不住,如來十號具足,今現在說法。」佛告大眾:「碎身舍利下厚八十四萬億里,國土清淨,佛名徧光,十號具足,彼佛今現在說法。復下有國土,名施無盡藏,佛名勸助。復下有國土,名法皷,佛名善見。彼土乃有全身舍利,過去億千萬佛皆留舍利。彼土舍利,我亦有分。」
又《海龍王經》云:爾時諸龍白佛言:「今世尊還閻浮利地海中,諸龍無所依仰,惟加大哀。佛滅度時,在此大海留全舍利,一切眾類皆得供養。轉加功德,速脫龍身,疾得無上正真之道。唯佛𡍮恩,威德兼加,所願得果!」佛言:「善哉!從爾所志。」須菩提謂諸龍言:「一切人天,舍利須徧,普蒙獲濟。卿等求願,使佛舍利獨全奉侍,一切眾生何緣得度?」諸龍答言:「唯,須菩提,勿宣斯言!無以己身限礙之智,以限如來無極之慧。如來聖德無不變現,三千世界各各化現。佛全舍利不增不減,普現一切,譬如日影現於水中。佛亦不生亦不滅度,云何欲限如來智慧者乎?」須菩提聞,默而無言。佛歎諸龍:「仁等賢明,誠如所云,無有異也。佛道高妙,無邊無際,無方無圓,無廣無狹,無遠無近,譬如虚空,不可為喻!」
佛影
如《觀佛三昧經》云:佛初留影石室,在那乾阿羅國毒龍池側、阿那斯山岩南,有五羅剎女與毒龍通,恒降雨雹,百姓饑疫,已歷四年。時王禱祀呪,龍、羅剎女氣盛,呪術不行。王長跪合掌,讚佛通慧:「應知我心,願屈慈悲,灮臨此國!」爾時如來往至彼國,龍興雷電,鱗甲烟焰,五羅剎女眼如掣電。時金剛神手把大杵,杵頭火然如旋火輪,燒惡龍身。龍王驚怖,走入佛影,如甘露灑。見諸金剛,極大惶怖,為佛作禮,五羅剎女亦禮如來。龍王於其池中出寳臺奉佛,佛言:「不須汝臺,但以羅剎石窟施我。」諸天各脫寳衣拂窟,佛攝神足獨入石室,令此石上變為七寳,時龍為四大弟子及阿難造石窟。爾時世尊從石窟出,時龍聞佛還國,啼哭雨淚云:「何捨我?我不見佛,當作惡事,墜墮惡道。」佛安慰龍:「我受汝請,當坐汝窟中。」經千五百歲,佛坐窟中,作十八變,踊身入石,猶如明鏡在於石內,映現於外。遠望則見,近望不現。諸天百千供養佛影,影亦說法,迄今猶現。
分法
如《菩薩處胎經》云:時八國王共諍舍利,有一大臣名優波吉,諫八國王:「何為興兵,共相征伐?」爾時帝釋即現為人,語王言:「我等諸天亦當有分,若共諍力,則有勝負。幸可見與,勿足為難!」爾時阿耨達龍王、文鄰龍王、伊那鉢龍王語八王言:「我等亦應有分,若不見與,力足相伏!」時臣優波吉告言:「諸君並止,舍利宜共分之,何須見諍?」即分為三分,一分與諸天,一分與龍王,一分與八王,分甕受一石餘。此臣以蜜塗甕裏,以甕量分。諸天得舍利,還於天上,即起七寳塔。龍得舍利,還於宮中,起七寳塔。臣優波吉著甕舍利并甕,亦起寳塔。灰及土量得四十九斛,亦起四十九寳塔。闍維處亦起寳塔,高三十九仞(一仞七尺)。
又《阿育王經》云:八國王諍舍利,各起兵,天帝釋自下曉喻,以金甖分之。闍王其數各得八萬四千舍利,惟有佛口一髭無敢取者。以闍王初來,得舍利及髭,還大歡喜,作樂動天。難頭禾龍王化作人身,到泥洹所,道逢闍王,還語王言:「可持一分見與?」王言:「不可得!」龍王言:「我是難頭禾龍,能舉卿國土著八萬里外,磨碎成屑。」闍王怖懼,即奉佛髭與之。龍王即還須彌山下,起水高八萬四千里,起水精瑠璃塔。闍王終後,阿育王得其國土。時有大臣白阿育王言:「難頭禾龍先輕闍王,奪佛髭去。」阿育王聞,大瞋怒,即勑諸鬼神王作鐡網鐡𦊨,縱𦊨須彌山下水中,欲縛取龍王。龍大驚怖,共設計言:「阿育事佛,當伺其臥,取宮殿移著須彌山下水中,其瞋必息。」即便遣龍捧取育王宮殿。王臥覺,不知是何處,見水精塔高八萬四千里,喜怖交心。龍自出謝言:「闍王自與我佛髭,我不奪也。佛在世時與我要言,般泥洹後刼盡之時,所有經戒及袈裟應器,我皆當取,藏著是塔中。彌勒來下,當復出著。」阿育王聞此言:「大謝!實不知此。」龍王便使諸龍還復王宮殿,置於本處。
又《善見論》云:帝釋宮內有二舍利:一、佛右牙,二、佛右𨶕甕骨
又《十誦律》云:佛般泥洹,八國皆來求舍利,各舉四兵,八軍團遶。有一婆羅門姓煙,高聲大唱言:「諸力士,舍利現在當分作八分!」諸力士言:「敬如來議!」更復唱言:「盛舍利瓶,請以見惠,還頭那羅聚落起塔!」時畢波羅延那婆羅門復請燒佛處炭還國起塔。時拘尸城力士得第一分起塔舍利,即於國中起塔。波婆國得第二分舍利,還歸起塔。羅摩聚落拘樓羅得第三分舍利,還歸起塔。遮勒國諸剎帝利得第四分,還國起塔。毗兠諸婆羅門得第五分,還國起塔。毗耶離諸利昌得第六分,還國起塔。迦毗羅婆國諸釋子得第七分,還國起塔。摩伽陁國主阿闍世王得第八分,還王舍城起塔。姓煙婆羅門得盛舍利瓶,還頭那頭聚落起塔。畢波羅延婆羅門得炭,還國起塔。爾時閻浮提中八舍利塔,第九瓶塔,第十炭塔,自此已後起無量塔。
又《阿育王經》云:㫺阿怒伽王欲取阿闍世王所舉舍利,阿闍世王著[A2]恒河中作大鐡劒輪,使水輪轉著舍利處,種種方便,取不能得。問蓮華比丘云:「何可得?」比丘答言:「擲數千斛柰,著中可得止輪。」尋用此語,以柰著於水中。偶試一柰,柰隨機關孔中,劍輪即定,更不廻轉。然大龍王守護,都不可得。王時問言:「何由可得?」答言:「龍王福勝,無由可得。」問言云:「何知彼福勝?」「以金鑄作龍像及以王像,以秤稱之,重者福勝。」即時稱量,龍像倍重。王見此事,即勤修福。既修福已,復更鑄像,復更稱量,王像、龍像稱量正等。王更修福,復更鑄像稱看,王像轉重。王知像重,將諸軍眾往到水邊,龍王自出獻種種寳。王語龍言:「阿闍世王遺我舍利,我今欲取!」龍王自知威力不如,即將王至舍利所,開門取舍利與阿闍世王所造油燈。始欲𥁞儩,舍利既出,燈亦盡滅。王怪而問蓮華比丘云:「何阿闍世王裁量油燈,至取舍利方始乃滅?」尊者答言:「彼時有善筭者,計百年中用爾許油;用如是計故使至今也。」
感福
如《大悲經》云:爾時世尊告阿難:「我滅度後,若有人乃至供養我之舍利如芥子等,㳟敬尊重,謙下供養,我說是人以此善根,一切皆得湼槃界,盡湼槃際。若有造立形像塔廟,乃有信心念佛功德,乃至一華散於空中,我說是人以此善根,一切皆當得湼槃界,盡湼槃際。」佛告阿難:「若有眾生以念佛故,乃至一華散於空中,如是福德,所得果報不可窮盡。若有眾生以至誠心念佛功德,乃至一華散於空中,於未來世當得釋天王、梵天王、轉輪聖王,於其福報亦不能盡。施佛福田,不以有為果報所能盡邊,我說是人必得湼槃,盡湼槃際。乃至若有畜生於佛世尊能生念者,我亦說其善根福報,當得湼槃,盡湼槃際。若有三千大千世界滿中四沙門果及辟支佛,如甘蔗竹𥯤,若有人能若現在、若滅後起塔供養,若一劫、若減一劫以諸稱意一切樂具㳟敬尊重,謙下供養。若復有人於諸佛所,但一合掌一稱佛名,如是福德,比前福德,百分不及一,千分、百千億分、乃至迦羅分不及一。何以故?以佛如來諸福田中為最無上,是故施佛成大功德神通威力。」唐上都西明寺沙門釋道世(元惲)撰
寄銘阿育王塔
廬陵性海居士王爾康識
禮鄮峰阿育王舍利塔記
予𧶽養歸來,頻念四明鄮峰舍利靈塔未得一瞻禮焉。葢以先司馬年高,予不便越行,遣兒孔太、孔陵,孫承炅,先後詣明州頂禮舍利。壬子春,陵携男承炅至鄮峰,時已漏下二皷矣。陵夜分扣關,晤住持理公。理公即以頃所夢境相示,一見恍如夣中,更有種種竢驗以异日。陵是夜亦有竒徵。明晨頂禮育王塔。陵初見舍利如黍米,綴金鐘下。次日復見白珠如芡實,白燄籠珠外。炅初見觀世音菩薩首頂小塔敷坐塔內,又見一青龍啣二珠下𡸁。甲寅,太詣謁舍利,初見如紅珠,又如白珠。禮補陀返,復詣妙勝殿,請理公及同業[A3]淨侣薰修懴法。四日乃見兩金鐘懸四珠,作[A4]𭹀珠色,旋轉鐘內。兒軰歸,各陳所見。予東向稽首,再嘆希有。我佛世尊塵剎度生無有疲厭,其難思議如此。至若緣起,及西𣈆訖今王臣所覩瑞相,與夫崇奉之盛,予已詳載《育王山志》,不具書。書兒軰所覩於塔圖下,為瞻禮者作光明種子云。萬 丙辰佛成道日,寄園居士泰和郭子章撰
讃鄮峰舍利頌
佛無隂界入,云何現色相?無有湼槃佛,舍利何緣有?舍利既不有,育王以何緣,布塔遍閻浮?薩訶㳟敬禮,從地而涌出,現四明鄮山,千百有餘年,種種示神異。有諸佛子等,頂禮舍利塔,或見玻璃色,或見琥珀色,或見[A5]𭹀珠色,或見淨琉璃,或見雜色寳,或見花果色,或見如來形,或見菩薩形,或見聲聞形,或見天龍形。或有禮塔者,見空無所有。若以多人觀,一時互同異。若以一人觀,後先各差別。咸稱未曽有,此是何境界,現此不思議?我云此舍利,非有亦非無,是佛淨法身。即是相海身,亦是應化身。不離育王塔,妙住莊嚴海。不離此㣲珠,全具十力威,熾然放光明。自性離生滅,究竟如空華,諸法實相印。善來諸佛子,頂禮於此塔,不以色相見,不以無相見。無能亦無所,無分別計度。淨心如虚空,見諸相常住。是真禮舍利,是名見如來。我欲以伽陀,讃頌於舍利。舍利妙難思,言辭相寂滅。於不可說中,而以言說讃。祗云法王法,法王法如是。泰和妙嚴居士楊嘉貞頂禮識
集神州塔寺三寳感通錄
夫三寳利見,其來久矣;但以信毀相競,故有感應之緣。自漢洎唐,年餘六百,靈相肸[A6]蠁,羣錄可尋。而神化無方,待機而扣;光瑞出沒,開信於一時;景像埀容,陳迹於萬代。或見於既往,或顯於將來。昭彰於道俗,生信於迷悟。故撮舉其要,以明始末。
第一舍利表塔
舍利表塔者,昔如來行乞,有童子戲於路側,以沙土為米[A7]麨[1],逆請以土[A8]麨奉佛。因為受之,命侍者以為土漿,塗佛住房,足徧南面。記曰:「此童子者,吾滅度後一百年,王閻浮提,空中地下四十里內,所有鬼神並皆臣屬。開前八塔所獲舍利,於一日夜,役諸鬼神造八萬四千塔。」廣如眾經,故不備載。(此土即洲之東境,故塔現不足以疑。)
西晉會稽鄮縣塔緣
西晉會稽鄮縣塔者,今在越州東三百七十里鄮縣界東。去海四十里,在縣東南七十里,南去吳村二十五里。案前傳云:晉太康二年,有并州離石人劉薩何者,生在畋家,弋獵為業。得病死,甦,見一梵僧語何曰:「汝罪重,應入地獄。吾愍汝無識,且放今洛下、齊城、丹陽、會稽,並有古塔及浮江石像,悉阿育王所造。可勤求禮懴,得免此苦。」既醒之後,改革前習,出家學道,更名慧逹。如言南行,至會稽海畔山澤,處處求覓,莫識基緒。逹悲塞煩惋,投告無地。忽於中夜聞土下鐘聲,即遷記其處,剡木為剎。三日間,忽寳塔及舍利從地涌出。靈塔相狀青色,似石而非石。高一尺四寸,方七寸;五層露盤,似西域于闐所造。面開窗子,四周天[A9]鈴,中懸銅磬。每有鐘聲,疑此磬也。繞塔身上並是諸佛菩薩、金剛聖僧、雜類等像,狀極微細。瞬目注睛,乃有百千像現,面目手足咸具備焉。斯可謂神功聖迹,非人智所及也。今在大木塔內。於八王日舁廵邑里,見者莫不下拜念佛。其舍利者在木塔底,其塔左側多有古迹。塔側諸暨縣,越舊都之地,以句章對鄮、剡等四縣為之。諸暨東北一百七里大部鄉有古越城,周迴三里。《地記》云:「越之中葉在此為都,離宮別館遺基尚在。悉生豫章,多在門階之側。行伍相當,森聳可愛。風雨晦朔,猶聞鐘磬之聲。百姓至今多懷肅敬,其迹繁矣。」諸暨西北百里新義鄉有許公巖。《地誌》云:「晉時高陽許詢,字元度,與沙門支道林為友。每相從歷覽山水,至此乃棲焉。晉辟度為司徒掾,徵不就。後詣建業,見者傾都。劉恢為丹陽尹,有名當世,日數造之,歎曰:『今見許公,使我遂為輕薄!』京尹於郡立齋以處之。至于梁代,此屋猶在。許掾既反,劉尹甞至其齋曰:『清風朗月,何甞不恒思元度矣!』」句章縣西南一百三十里明鄉有四明、天台、赤城、瀑布等山,天下稱最。東北百四十里有沙塘道,廣數丈,入海百餘里。《地記》云是秦皇追安期先生於蓬萊,至沙而息,故此塘道至今宛然。鄮縣古城在句章東三百餘里,昔閩越所都,其靈塔即縣界孝義鄉也。《地誌》云阿育王造八萬四千塔,此之一也。宋會稽內史孟顗修理之。山有石坎,方可三尺。水味清淳,冬溫夏冷。《輿地誌》云:「阿育王,釋迦弟子,能役鬼、神,一日夜於天下造佛骨寳塔八萬四千,皆從地出。」案晉沙門竺慧逹云:「東方兩塔,一在於此,一在彭城。」今秣陵長干又是其一,則有三矣。今以經驗「億家一塔」,計此東夏,理多不疑。且見楊越即有二塔,廣袤九城,故有之焉。《會稽記》云:「東晉丞相王導云:『初過江時,有道人神彩不[A10]凡,言從海來相造,昔與育王共遊鄮縣,下真舍利起塔鎮之。育王與諸真人捧塔飛行虛空入海,諸弟子攀引,一時俱墮,化為烏石,石猶人形。其塔在鐵圍山也。』太守褚府君云海行者述,島上有聚烏石作道人形,頗有衣服。褚令鑿取,將視之,石文悉如袈裟之狀。東海不遠島上,是徐偃王避地之處,宮郭古基宛然。昔周穆西巡登崑崙山,偃王乃有綂焉,穆王聞之馳還,日行萬里,偃王避之於此。晉孫恩作逆,寄仙妖以惑眾,築城自衛,其處猶存。梁視[1]普通三年,重其古迹,建木浮圖,堂殿房廊周環備滿,號『阿育王寺』。四面山繞,林竹葱翠;華卉間發,飛走相娛。實閑放者之佳地,有碑頌之。著作郎顧允祖[2]文:『寺東南三十五里山上,有佛右足跡。寺東北二里山頭,有佛左足跡。』二所現于石上,莫測其先。寺北二里有聖井,其實深池。鰻魚俗號為魚,菩薩也。人至井所禮拜,魚隨出來。賊過偽禮,魚出,賊便以刀斫之,因斷魚尾,自爾濳隱。魚不時出,有至心邀請禮拜者,但噴水而已。初有一僧聞塔來禮,處所荒涼,恃食為難。有一老姥患腳,來為造食便去,如是怪之。去後𥝠尋,乃入池內。據量即魚所化也。其塔靈異往往不一。大略為瑞,多現聖僧繞塔行道。每夕然燈,於光影中,現形在壁,旋轉而行。且列數條,多則詞費。」
貞觀十九年,敏法師者,禹穴道勝,歷覽聖迹,依然動神。領徒數百,來寺一月,敷講經論,士俗咸會。夜中有人見梵僧百餘繞塔行道,以事告眾。寺僧曰:「此事常有,不足可怪。」自古至今,四大良日,遠近來寺建齋樹福;然於夜中,每見梵僧行道、誦經、讃頌等相。
永徽元年,會稽處士張太元於寺禮誦。沙門智悅獨與太元連牀而寢。半夜聞誦《金剛般若》,了了分明。二人靜聽,形心欣泰,乃至誦訖。然契其相若真,尋視無形,明知神授矣!
瞻禮阿育王寺舍利塔記
丁巳之秋,乾陪侍御胡公廵方海上,道經鄮山,有阿育王舍利塔在焉。維時乾與副總戎張公先至,具威儀畢,捧塔瞻視,但見金鐘鼎峙,中若懸絲繫白珠一顆;然珠頂畔有㣲黑點,僅毫芒云。側視之無異,而色㣲黃。少頃,就坐大士像後,再捧視之,更見白處彷彿面孔,黑處彷彿髮際。俄而衣裳具焉,幾於幻矣。張公所見,或白或黃,未有定。胡公則見紅珠一顆,若豆許大。側視之,色亦㣲黃。眾觀眩騖,各抱疑情。王子𨼆几假寐,合掌恭敬頂禮,白佛而問曰:「維茲舍利,一真所凝,胡彼此之異見?又前後之弗同?願祈慈悲,豁我愚矇!」于時有護法童子,偃仰如来鼻息間,逡廵匍匐而言曰:「四十九年說法,變化具足三十二相,發揮妙用無窮。法身向上,蝦䗫吞眀月而無影;竿頭進步,金鱗翻白浪以滔天。斯則舍利之神通,𨚗容俗眼之執着?」傍有自了漢呵呵大笑,𢷤童子於堦下而告之曰:「若亦知萬物生於心,死於心,機在目乎?寳王剎現一毫端,是何因緣?大法幢建㣲塵裏,詎容擬議?見見而不囿於見,總屬妙明變化;轉物而不轉於物,寧以聖凡殊觀?柰何舍近取遠,似乎騎驢覓驢!」童子不肻,各相爭執。忽然地裂,湧出風魔和尚,披髪佯狂,跳上寳座,攘取舍利塔子,抱於懷中,大言曰:「太乙未判,誰識名數?爻象未立,誰辯青黃?老和尚饒舌,已屬多事;臭骨頭尚在,猜甚古董!吾誓與俱沒,拋向東洋大海去也!」言畢向東直走。大眾扳援,勢不能敵。相率號泣,求救於王子。王子曰:「此夫氣盛,難以義奪,不若因以與之。」告之曰:「子之神力,萬夫辟易。斬草須是除根,何不將釋迦大士同携拋却?」和尚曰:「如是,如是!」回頭向前撤取寳座,忽見八萬四千寳塔空中出現,釋迦大士百千億身頂立空中。十方世界一時震動,所抱寶塔亦從懷中躍出,復還故座。和尚目搖心悸,頂禮悲泣,王子輩復為懺悔。空中現像一時寂滅,清寧如故。王子通身汗流,如寐初醒。時萬 四十五年重陽前三日也。觀心居主人睢陵王應乾齋沐記
禮舍利記
禮舍利塔,獲覩放光。初見火如莆萄,有光燄色貼金鐘右;再見鐘內一金珠梧子大,似結蒂分幹系荔枝兩朶,雙𡸁竝懸。紋如螺旋下銳,光芒閃爍。旁另有一珠豆大,透明射日,色如水晶;又若琉璃之籠火,流動不定,復躍出鐘外。合眼少選,再加注瞻,单顯金鐘垂五𧢲,內外明極,正中懸一顆金珠,別無夾雜。總之金光晃耀,眩人心目。不逾一時,神通變異乃爾。奇哉,得未曾有!因題「放大光明」一額,併作二偈,合十讚揚:
舍利記
釋迦文佛示寂後,有舍利八斛四斗。天竺國阿育王造八萬四千塔以安奉之,役使鬼神散布四天下,而鄮山居其一。其從地湧出因緣,有別傳,不復詳。相傳塔以七寳合成,及余所覩,非木非石,似漆非漆,四角五層,玲瓏不由雕餙,實為希有。余以凢根劣器,念欲瞻如來真身舍利不可率易,偕道侣白民,衲子果如、象河,虔禮《千佛名經》六日。第七日侵晨,兩臂然香七炷,供養如來,以發大願。畢,雙手捧持寳塔南靣立,從下隙中睨視之,久而見金鐘空無有也。已而,鐘之右現一點金光。循光而得舍利如赤豆許,色如之,已竒矣!因發心欲三見之。巳𠜇,復捧塔向南跪而觀,則舍利從中懸,其大小色澤如前;而金光旋繞半寸許,良久不散。然胸中有㣲疑:「得無金鐘有光混耀其間乎?」又復捧塔北靣跪。目尚厺塔尺餘,未及覷,而金光如芡實大者,隙中冉冉𡸁下。夫金鐘在最上,而舍利在其中。今所見之金光,不惟離金鐘,亦離舍利,靈異若是。余豈有夙因乎?㨿眾目所見,有見紫光者,有見白光者,有止見舍利本色者,有一無所見者。種種不一,随根應之,如來之攝化幻矣!即余一人三見而三不同,幻之幻者也。見舍利光後,白民曰:「此即如來平等光也。」從此無心作記,恐炫眾耳。次日,將行而雨。又次日,復雨。午餘稍晴,以為次蚤決行矣。一夜大雨如注,五皷,動一念:「豈如來欲余紀其事以發眾生信心乎?」晨起遂命筆書於道謙禪師之方丈,顯出世之非偶。時萬 丁巳仲春之廿有七日也。
禮阿育王寺舍利塔偈
次招寳山,年友許石虹㩗合山洞列海錯強予𡮢,不能𨚫也。同行馬君促予為寳幢之遊,予恐酒肉穢,觸不虔,馬君曰:「吾年六十矣,知重來何日?」予惻然,為問途。倩得兩竹兠舁行,餉刻而𨑰。瞻視舍利,乃各得滿願,歡喜慶幸,對佛頂禮,敬說偈言:
血書《心經》二譯,來謁釋尊舍利,偈曰:
随喜舍利後,偈曰:
禮育王塔釋尊舍利偈
萬 丁巳春仲,同[菴-(奄-大+(日/小))]芥果如随喜
佛舍利後,坐雨金粟禪房,道謙禪師出卷,索墨戯為灑一枝。時有小願,以游戯作佛事,賦得舍利殿柱一聯,資𠜇供養,不避破戒耳。將行,又雨,乃各書小作,以記一時法喜勝緣。受
菩薩戒弟子大力朱鷺識
校注
[0089001] 「士」字底本闕漏,茲依底本 p. 131〈西晉會稽鄮縣塔緣〉一文補入。 [0094001] 「張德慶」,底本 p. 155 作「張得慶」。 [0096001] 據《中國史歷日和中西歷日對照表》p. 821 編載,周昭王在位時間只到十八年丁巳(-1024)。(方詩銘、方小芬編著,上海:上海人民出版社,2007) [0096002] 據《中國史歷日和中西歷日對照表》p. 831 編載,周穆王在位時間只到四十一年戊戌(-983)。(方詩銘、方小芬編著,上海:上海人民出版社,2007) [0123001] 「麨」為底本「麫」的勘誤。參照底本 p.98「以沙土為麨」。 [0129001] 編按:視,疑為「祖」字。 [0129002] 「顧允祖」,《集神州三寶感通錄》作「顧胤祖」。(CBETA, T52, no. 2106, p. 405, a17) [0140001] 編按:此處疑有文字闕漏。【經文資訊】《中國佛寺史志彙刊》第 A011 冊 No. GA011n0010 明州阿育王山志(第1卷-第8卷)
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-04
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《中國佛寺史志彙刊》所編輯
【原始資料】法鼓文理學院、中華佛學研究所之「中國佛教寺廟志數位典藏」專案提供
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】