𣈆竺慧逹大師傳(出高僧傳)

竺慧逹，姓劉，本名薩訶，并州西河離石人。少好畋獵，年三十一，忽如暫死。經日還穌，備見地獄苦報。見一道人，云是其前世師。為其說法訓誨，令出家，徃丹陽、會稽、吳郡，覓阿育王墖像，禮拜悔過，以懴先罪。既醒，即出家學道，改名慧逹。精勤福業，唯以禮懴為先。𣈆寜康中，至京師。先是，簡文皇帝於長干寺造三層塔，塔成之後每夕放光。逹上越城顧望，見此剎杪獨有異色，便徃拜敬。晨夕懇到，夜見剎下時有光出，乃告人共掘。掘入丈許，得三石碑。中央碑覆中有一銕函，函中又有銀函，銀函裡金函，金函裡有三舍利。又有一爪甲及一髪（髪伸長數尺，卷則成螺），光色炫燿。乃周宣王時阿育王起八萬四千墖，即此一也。既道俗歎異，乃於舊塔之西更豎一剎，施安舍利。晉太元十六年，孝武更加為三層。又昔咸和中，丹陽尹高悝，於張侯橋浦裡掘得一金像，無有光趺，而製作甚工。前有𣑽書，云是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口，牛不復行，非人力所御。乃任牛所之，徑趣長干寺。爾後一年許，有臨海漁人張係世，於海口得銅蓮華趺浮在水上，即收送縣。縣表上臺，勑使安像足下，契然相應。後有西域五僧詣悝云：「昔於天竺得阿育王像，至鄴遭亂，藏置河邊。王路既通，尋覓失所。近得夢，云像已出江東，為高悝所得；故遠涉山海，欲一見禮拜耳。」悝即引至長干。五人見像，歔欷涕泣；像即放光，照于堂內。五人云：「本有圓光，今在遠處，亦尋當至。」晉咸安元年，交州合浦縣採珠人董宗之，於海底得一佛光，刺史表上。晉簡文帝勅施此像，孔穴懸同，光色一種，凢四十餘年。東西祥感，光趺方具。逹以剎像靈異，倍加翹勵。後東遊吳縣，禮拜石像。此像以西𣈆將末、建興元年癸酉之歲，浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神，延巫祝以迎之。於是風濤俱盛，駭懼而還。時有奉黃老者，謂是天師之神，復共徃接，飄浪如初。後有奉佛居士吳縣民朱應，聞而歎曰：「將非大覺之𡸁應乎？」乃潔齋共東靈寺帛尼及信者數人到滬瀆口，稽首𥁞䖍，歌唄至德，即風潮調靜，遙見二人浮江而至，乃是石像。背有銘誌，一名惟衛，二名迦葉。即接還安置通元寺。吳中士庶嗟其靈異，歸心者眾矣。逹停止通元寺，首尾三年，晝夜䖍禮，未嘗暫廢。頃之，進適會稽禮拜鄮縣塔。此塔亦是育王所造，歲久荒蕪，示存基墌。逹翹心束想，乃見神光燄發。因是脩立龕砌，群鳥無敢棲集。凢近寺側，畋漁者必無所復獲。道俗傳感，莫不移信。後郡守孟顗復加開拓。逹東西覬禮，屢表徵驗。精誠篤勵，終年無改。卒於本山，墖烏石嶴。梁會稽沙門慧皎撰

宋大慧普覺禪師傳(略附育王紀事、詳載禪師年譜)

釋宗杲大慧禪師，係宣州寜國縣人，姓奚氏。其母夢神人衛一僧黑頰而隆鼻，造于臥室，問其何所居，對曰：「岳北。」覺而有娠。及誕之日，白光透室，舉邑歎異，實元祐四年己巳十一月初十日巳時。師年十六，父母知師無䖏俗意，指東山慧雲院禮慧齊為師。師年十七納僧服，請具足戒于景德寺。自尔智辨聦敏，不假師承。乃至紹興廿六年丙子，師六十八歲，正月離梅陽，十月至寜國。適明州育王山寺使至，准朝命住持。十一月渡錢唐，至明州光孝寺開堂，十五日入院。次年丁丑，師年六十九歲，住育王，裹糧問道者萬二千指。百廢並舉，檀度向從，冠于今昔。寺以眾多食貧，常住陳請海岸閑地，僅得千頃。命工開築以為南畆，費緡錢十萬餘。師率八萬四千人結「般若會」，出緡錢以成，歲入用贍齋厨。育王提唱，有《語錄》一卷。至隆興元年癸未，師年七十五歲。聞王師凱旋，作偈：「塵氛一掃蕩然空，百二山河在掌中。世出世間俱了了，當陽不昧主人公。」出衣盂，合山清眾閱《華嚴經》七百餘部，用祝聖壽、保國康民。夏，之寜國上冢葺治還，上復取向賜宸翰，以御寳識之曰「賜大慧」。七月十二日示㣲恙，大眾力請說法。師委曲付囑曰：「汝等各隨所緣，以佛法為念。」十四夜，有大星隕于寢室之後，師聞㣲笑曰：「吾將行矣。」了賢請偈，師厲聲曰：「無偈便死不得也？」請不已，偈曰：「生也只恁麼，死也只恁麼，有偈無偈是甚麼？」𤍠大投筆，吉祥而逝，乃八月初十。全身葬徑山庵後，賜[A1]諡「普覺」，塔名「寳光」。釋宗演編

明慧廣禪師傳

師俗姓姚，諱讓義，梁溪人。年三十祝髪為沙門，法名真緣，道號慧廣。遍參尊宿，禮名山。歷十六年，得念佛三昧，兼悟性宗。萬厯二十六年四月渡江，卓錫四明，禮阿育王舍利，光中現釋迦文佛法身，師慱顙悲淚曰：「某何德，而感如來希有瑞相，誓焚身以報佛恩。」道俗遠近來集，疑信者半。有一闡提大姍笑：「何物闍黎，敢行誑惑！有如熾然而不勝楚且逸，吾必捉而燼之。」與大眾期，是月二十五日西歸，卜茶毗上塔山佛跡亭。至是日，師取香油塗身，結跏趺坐而說偈曰：「四大妙有有不有，一性真空空不空。忘照何曾有前後，罪福如霜杲日中。」厝薪四周，口誦佛號。足下火起，師端坐嶽峙。燃至腰以上，眾懼其體小𣣱，將取薪搘之，師㣲頷曰：「無庸。」俄而頂上起青光一道，光中現化佛約脩二尺許。金光爍人，胸前兩臂並作黃金色。大眾驩踊者、悲涕者、讃歎頂禮者，聲如沸，亡弗迴心三寳。即闡提亦向師大懴悔云。師初入山，見一黑虎夕坐崖石，有二神人作禮求師授記。師之德行道果，於莵山靈知之矣！世人徃徃疑沙門：「即證道何必焚身？大火燋灼，何得不知痛楚？知痛楚者，四大主人。今云不知，主人安在？」又有云：「或魔馮之？」夫焚身供佛，古至德沙門𡮢有之，非創見。師捨幻泡而寳靈光，乃證道果。行人脩色隂空，機熟觀成，則四大枯木耳。性靈離合在手，合則暫寓形殼，痛癢相關；離則跳出虚空，何預枯木？焚枯木奚楚矣？而又疑其魔者，世有魔，豈得無釋證耶？昔法智大師立誓必欲焚身供佛，楊文公請詔㫖，力止之住世。若以師焚身為魔事，則法智師之立誓焚身者，亦魔念耶？魔馮而楚身，亦或有之；魔力亦能使人不痛焚然。當觀其究竟若何。如師臨終勸人諄諄念佛生淨土，無疑魔哉！無疑魔哉！奉三寳弟子屠隆和南撰

育王山無漏瓶禪師傳

釋傳瓶，字無漏，姓方，婺州義烏縣人也。幼而聰悟，喜閱竺典。年二十，詣太平縣東山堂僧通菴薙髪。時妙峰覺法師闡教觀於天台山，師從之受業，即於言下大悟止觀之㫖，云：「人雖解妙，非修不證」。自後恒持《𣑽網經．心地品》，修行大悲懴法，頂禮六時，寒暑不[A2]輟。後從守菴和尚於石城受具戒。披衣托鉢，循乞利生。言笑不苟，戒德無瑕；蔬食布衣，一中而已。兼善瑜伽燄口施食，誠謂𣑽音清雅，令人樂聞。余先考妣咸叨薦悼。萬厯丙子歲，南京吏部尚書平湖陸五臺公謁鄮山塔，見舍利光瑞希有，公忻然發心，始為檀越，重建育王塔殿。聞師道風遠播，戒節精瑩，公即同太倉王鳳洲司寇、四明屠赤水儀部，及不佞連名具書，請師住持。師諾其請，遂卓錫鄮峰焉。乃(丁亥四月)八日入院，偕師弟傳餘及諸徒眾，則正理、正昇為上首，同心出力，募緣修葺殿宇；并豎山門、廊廡、禪堂、僧室。百堵雲興，石塔鍍金，榱題藻繪，幢幡寳葢，金碧煇煌，東南名剎于是稱最。荷蒙慈聖宣文明肅端獻㳟熹皇太后欽差內官監太監張本，賫賜白金鈎環紫衣袈裟一領，令師焚修祝延聖壽。師與郡丞龍公德孚一言之下，針芥相投，法門寳塔悉頼金湯。及公陞㽞都時，重拈金山東坡故事，腰解銀帶一條，賦詩云「休言我帶難為玉，總是君恩好鎮山」之句。藂林一時之盛，莫過於此。師𡮢言：「人世虚假，淨土是歸。」遠追廬阜遺風，結蓮社於妙勝殿，大集善友數百人，每月初八日三時繫念彌陀佛號，解脫世網，畢志徃生，故遠近黑白悉從法化。余以行驗師，師實蓮域中再來人也。托質忍土，現比丘相，誘掖羣迷，咸得阿惟越致。無論師內秘外現，即化緣修福，真不可思議矣。萬　甲寅歲閏九月初二日[1]示㣲疾。索水漱口，沐浴更衣，結跏趺坐。命諸徒眾朗誦戒品，面西安然而逝。法臘三十，春秋四十九歲。全身葬於殿後仙人岩左。其徒理公囑余文記之，故述師行實。以此重系之以賛，賛曰：

噫！我知瓶公滅此生蓮，沼花綻金，渠極樂邦。萬　戊申春三月，賜進士出身．光祿大夫．柱國少傅．兼太子太傅．吏部尚書．中極殿大學士．甬東沈一貫譔

阿育王寺住持東生明禪師塔銘

玉几山於東南為禪林巨剎，釋迦舍利塔在焉。歲時使者香[A3]幣踵至；善士之信奉者，不遠數千里，裹糧以來。非負德望、有學行者，不足以居大德。𢈏子會缺主者，名師鉅德及其徒僉東生師宜䖏是。朝廷因命主之，賜號「佛日普光」。其為學，統會要領，探索奧㫖。取空口湛寂為歸趣，眎為未始有終始，存存𨑰真。德日以隆，學子林立，咸萃焉不捨去。迺廣田以給樓宇廊廡。剏修葺完，視昔為大備。繇始居以迄于終，二十有七年。冲讓混融，不以䖏大浮圖自矜。識不識咸稱道之，行亦懋矣哉！

師名德明，號東生，古甬東劉氏子。淳祐癸卯，年十六，白父母願入竺乾道，因徃依仗錫月潭澄禪師。澄叩所志，亟曰：「將求學佛。」遂祝髪。於景定初元二年受具戒開元寺。歴扣諸方，學出世法。希叟曇禪師倡道雪竇，命司客。遊吳興，見道塲頑極彌禪師，彌舉：「文殊是七佛之師，甚出女定不得，罔明因甚出得？」答曰：「春色無高下，花枝有短長。」彌噐之，留于門。居亡何，頑極遷玉几，由悅眾掌鑰。至元己卯，瑞世昌國祖印，為頑極嗣徒衍慶中興之退建洞雲十方蘭若，將佚老焉，而玉几之命至矣。（密菴三傳至頑極，極之師寔大之覺悟奧義，具見《三會錄》。）桷待罪太史幾三十年；每一得告歸里，必入城訪余。相與語藂林舊事，俯仰變故，至拊髀感慨曰：「大雄氏之教，東行入中土，合所謂中庸之義。世降俗遷，至於紛紛辨詰，無有止息。甚者或　是以務口耳，本真益離。梁氏以後變逾邈數十年，故老凋喪為可憫。」泰定初元，余復南還，見其龐眉鮐背，論議益壯。當湍激漫漶，砥柱中流，非巋然勵行，孰至於斯？三年十二月癸巳，其徒奉遣書貽余，明日即示寂。越八日𢈏子，葬寺西偏五十步邇，爪髪瘞洞雲塔。壽八十有四，僧臘六十七，度弟子百餘人。明年夏六月，其嗣法上首彌高等奉狀來謁銘，誼不可辭，銘曰：

翰林侍講學士．奉政大夫．知制誥．同修國史袁桷撰

有元阿育王山廣利禪寺住持兼住天童景德寺佛日圓明普濟禪師光公塔銘

宋自南遷，都虎林，大剎相望。其說法居尊席者，多蜀之大浮圖師。若無凖範公、北澗簡公輩，聲光震耀，號為極盛。國朝既混一宇內，蜀土寜謐，學佛之士遊觀東南者，何其未數數然也？禪師悟光，成都之新都縣人。近歲教行江左，德美先哲。奎章虞公集數為素言：「後以事至鄞，訪師於阿育王山。」素謂：「昔吾鄉佛照師住此山。」結知世化行寺興，師名適同，殆非偶然，於是一記矣。而師示寂，門人懷本等具事狀來求銘其塔。

按：師字公寔，姓楊氏，世有文學顯仕。母張氏，以無子，禱觀音大士。夢授貫珠一顆，遂有娠。及生，有風雨光景之變。幼則儀狀嶷然，性不好弄。父母繼沒，哀慟服禮如成人。舅氏賢公學佛天王寺，師徃依之，日以誦習為業。賢授僧了冲度為弟子。間與同學者游䖏，抅坐問會，若素為禪學者。年十有五，詣大慈寺講席。披閱鈔䟽，慨然曰：「以名義為宗，毋乃滯於見解乎！」振衣出峽，徧歴大禪林。至杭聞東嶼海，以法器問師曰：「三乗十二分教即不問，如何是最初一句？」師擬答，亟以杖杖逐出。師堅坐堂中，夜半飛蛾撲燈，見之即省。旦造方丈，應答如響，群疑頓釋。師因歎曰：「若非及早行腳，遇善知識究明此事，幾困於義解矣！」自是益通內外典，充淨慈記室。海公遷靈隱寺，師猶執侍。既數載，盡啟心要，聲聞日閎。至順元年，平江白馬寺請師開法，朝夕為學者提唱。清䂓嚴整，時論歸之。元統元年，廣教都摠管府請開元寺，辭弗就，郡守士民強起之。屬天旱，太守道章公請師說法，即雨至。至正二年，行宣政院使納麟公欲𥁞革僧寺宿敝，首舉師阿育王山廣利禪寺。先是，諸僧構訟，產業淪沒過者半，至饘鬻不繼。師力除其螙，旬月之間，山川草木為之改觀。墾田既復，倉庾日積。殿廊廡下至倉廥，諸屋次第完整。重建祖堂、蒙堂，嚴四天王像於山門。朝廷以釋迦佛舍利所藏，歲頒金幣，至是寵渥益加。師悉以市林木建承恩閣，以侈上𧶽。帝錫師號佛日圓明普濟禪師。結夏盈千人，東南禪席視全盛，盡舉叢林之墜。典嘗▆三語以驗來者，曰：「盡大地是沙門一隻眼，因甚不見自己？」曰：「透過荊棘林是好手，因甚平地上死人無數？」曰：「西天九十六種，你是第幾種？」僧或由答，師輙打，少有契其㫖者。然師機鋒雖若峻絕，而隨緣開導，其於誘掖接受，亦得人為多焉。會天童景德寺虚席，行宣政院俾請師兼領寺事，師以五日分會說法。俄得疾，危坐，索紙筆，作書數十通，別所與遊者。遺偈付弟子，戒以進道，勿繆為吾家種子。語竟而逝，至正十七年六月甲辰朔也。世壽六十有六，僧臘五十有三。後七月𢈏戌，瘞諸所建鄮峰草堂。是時彌月不雨，方暑熾，隂雲涼風，緇素送者填塞山谷。既掩壙，雲日開朗，睹者莫不加歎。初，師居慈蒙堂，寒暑一衲，淡如也。諸方名德以書幣招之，皆不就。虞公外家楊氏，師至京師，留舘焉。為文送之，又為𦘕像賛：「雪嶺西來，岷峨最高；橫絕江海，天風雲濤。佛果一枝，鳳毛麐角；芳躅遠踐，鄉有先覺。」可以識師之所造矣。若金華胡先生長孺，魏國趙文敏公，巴西鄧文肅公，天山馬文貞公，皆一時魁士鉅人，相與為忘年交。師有《心要》、《四會語》行於世間。為詩清麗可傳。門人拾其藁，得二卷，素題曰《雪窓集》，葢別號雪窓云。所度弟子若干人，嗣法者若干人。銘曰：

至正二十年歲在𢈏子正月十五日，中奉大夫．大司農少卿．臨川危素撰

鄮峰西菴塔銘

建炎三年，圓悟禪師辭雲居，蜀學者欲俱西。圓悟曰：「時危峽險，諸居所負，濟北元氣，豈可輕身試險？杲佛日見地明白，與我無異。有未至，宜就決焉。」於是卍菴顏、[A5]博山本開、兼東山空軰，附麗佛日於歐阜。雲門氣類相感，自成叢林。佛日佩圓悟萬釣之寄，秪欲深藏岩穴。所至，學者爭隨之。至紹興間，一十七年之遷謫，千七百眾圍繞，皆於佛日無與。世稱中興臨濟，功其懋哉！佛照禪師又以道德遭際盛明，留宿禁庭，談佛法，啟沃聖心，以成淳熈之治。至北澗翁，內外兼濟之才，脫卍菴之窠臼，凛積翠之風見。凢出於其門者，必才德雙羙。應酬萬變，綽有餘裕者，惟吾先師物初和尚也。

師諱大觀，鄞之橫溪陸氏，楚國公佃農師之後。父槐，母周，夢僧跣足入，哦曰：「捉月行途路，何由逹本鄉？」覺述夢，脫口即誕，時嘉太辛酉六月初十日。齠齔失怙恃，仲父教育，使就舉業。棄之，隨舅氏徃從霅之道塲山北海心禪師薙髪受具。首見育王無凖範禪師，俾掌內記，不就。去依淨慈石田禪師，田問曰：「夏何䖏？」曰：「育王憨布袋在明州𧬒神謼鬼。」「你來此討什麼？」曰：「冤有頭，債有主。」田曰：「你是浙僧，我是川僧，有何交涉？」曰：「薄䖏先穿。」田笑曰：「參堂去。」夏罷，由侍香遷悅眾，陞掌記，聲光由是日起。會澗翁寓冷泉，訪淨慈。兩翁夜話，滾滾不絕，盡發宗門之秘。師同流拱立潜聽，遂倒心師事。值澗翁起碧雲，挈色徑徃入室。次舉：「夫子不識字，逹磨不會禪。」師云：「含血噀人。」澗云：「得恁麼大膽！」曰：「因誰致得？」澗云：「饒汝三十棒！」云：「覆水難收。」澗呵曰：「聞見不足以當大事，何不密密體究！」他日，翁上堂，舉永嘉道「圓頓教、沒人情」，師於言下頓釋疑滯，即趨方丈。未吐，澗翁曰：「你會也！」師云：「會个什麼？」翁便喝。師握拳吽吽。隨翁遷道場、淨慈，徵詰無遺，居第一座。瑞世杭之法相，一香為師拈，昭所自也。遷霅顯慈越象，曰鄞智門。特㫖遷大慈、育王，法席號全盛。行道之餘，為大慈障海為田萬餘畆，為育王新眾屋百楹，不自以為功。咸淳戊辰夏染㣲疾，而領眾不倦。至六月十五日示眾，卓拄杖云：「尋牛湏見跡，諸人吃粥吃飯䖏、折旋俯仰䖏，還見跡麼？迹在牛還在，還見牛麼？露逈逈更由誰？鳴咿咿！」擲杖云：「人牛俱不見，正是月明時。」下座。眾驚，似別眾語。明日忽謂左右曰：「吾日迫矣！」索紙寫高麗國王書及檀越諸山遺書十餘幅。遺物皆自䖏分，神色自若。至十七早，索浴更衣，書偈曰：「六十八年，不同不別，百骸潰散，序品第一。」置筆笑曰：「吾臂能健，人信我死耶？」攝衣危坐。良久，視之已寂。其徒清泰等奉遺體葬寺西隅塔後，與佛照祖塔上下相望，遺命也。度弟子八十餘人，得法於師門者半之。性不潔，周人急，見學者占小善必稱之。葬日，路人出涕。有謄語六冊，六會語一冊。凢五參必取七佛以下諸祖機緣拈頌，代別結座示眾。至大元，門人元熈由百丈來尸淨慈。時雪竇住持覺明書來請曰：「先師平生為人銘，其藏不知凢幾。歿且五十年，塔未銘，若有待於兄！」佯諾不敢承。延祐元年，明亦寂，清持續以書促曰：「兄從吾師最久，得其詳，宜銘。」謝曰：「門人自銘師塔，何以信後？」持請至再，曰：「持已八十矣，礲石忍死以請。」其言悲而切，思余亦豈久於世者？遂書其槩，表於塔邃：

大千照禪師塔銘

西方聖人示現世間，百億三昧無非度門，而禪定之宗是為之錧鎋。葢覺性圓朗，本來充滿。包三界而不礙，窮萬劫而不昏。非涉善惡，了無顯晦。岩棲澗飲之士能泯諸塵，剎那之頃證入一實境界。光明殊勝，與虛空同體，不起不滅。所以其教熾然常勝而不衰。有能知之而又能遵之者，其我大千師乎！師諱慧照，大千其字也，永嘉麻氏子。麻號積慶之家，宜生上士。父鈞，母黃氏，既誕育師，寳之勝摩尼珠。師自童年亦俊利倍常，堅欲入道。聞人誦習契經，合爪諦聽。年十五，徃依沙門了定于縣之瑞光院。了定師，從兄也。長老良公知為法噐，即剃落為弟子。明年稟持犯於䖏之天寜，蟬蛻萬緣，誓究大不思議事。首謁晦機熈公於杭之淨慈，未契圓證。一日閱真淨語，至「頭陀石擲筆峰」䖏，默識懸解，流汗浹背。時東嶼海公以石林鞏公世適，提[A6]唱於蘇之薦嚴，師杖錫徃謁。東嶼問曰：「東奔西走，將欲何為？」師曰：「特來參禮耳。」東嶼[A7]曰：「天無四壁，地絕八荒，汝於何地措足耶？」師抵掌於几而退。東嶼知其夙有所悟，尋復召至，反覆勘辨。師如宜僚擲丸飛舞空中，東嶼甚嘉之，遂留執侍左右。師以為心法既通，不閱脩多羅藏，無以闡揚正教、聳人天之所，廼主藏室於郡之萬壽。及東嶼遷淨慈，要師分座，以表四眾。已而無言宣公主温之江心，豔師高行，復招師至，䖏之如淨慈。天歷戊辰，出世樂清之明慶，據師子座，集諸僧伽誨之曰：「佛法欲得現前，莫存知解；縛禪看教，未免皆為障礙。何如一物不立，而起居自在乎？所以德山之棒，臨濟之喝，亦有甚不得已而！」聞者說[A8]懌而去。至正乙未，遷四明之補陁。先是，寺以搆訟而廢。師以訟興在乎辨難[A9]太迫；䖏之以寬慈，絕弗與校。且曰：「我佛得無諍三昧，所以超出群品。我為佛子，可不遵其教耶？」眾服其化。補陀僧夢一神人，衣冠甚偉，飛空而來。僧作禮問之，神人曰：「我從阿育王山來，欲請大千照禪師赴供耳。」未幾，行宣政院署師住是，識者以為元應。師既至，群疑景附，遠眾駢臻。師亦憫大法凌夷，孳孳誘掖，不遺餘力。嘗𡸁三關語，以驗參學。其一曰：「山中猛虎以肉為命，何故不食其子？」其二曰：「虚空無向背，何緣有南北東西？」其三曰：「飲乳等四大海水，積骨如毘富羅山，何者是汝最初父母？」此三關最為峻切，惜未有契其機者。居九年，退於妙喜泉上，築室曰「夢庵」，因自號夢世叟。揜關獨䖏，凝塵滿席，不顧也。洪武癸丑十月朔，召門弟子曰：「吾將西歸，汝軰有在外者，宜𧼈其還。」越七日，屬後事於住持約之裕公，沐浴更衣，索紙書偈已，恬然化滅。在菩提位中歷七十夏，示人間壽相八十五年。經三七日，用茶毘法焚之。耳齒眼睛及數珠不壞，餘成設利羅，五色爛然。約之因造四偈讃之，且竭力為治喪事云。師三坐道塲，有語錄若干卷行世。凢一燈所傳，一雨所潤，雖淺深有殊，各得分領。所度弟子純一無等若干人，得法弟子某等若干人。是年十二月七日，葬靈骨於夢庵之後者至大也。師智度冲深，機神坦邁。晝則凝坐，夜則兼修淨業。真積力久，至於三際不住，覺觀湛然，非言辭之可擬議。且服用儉約，不如常僧。雖不與時俗低昂，賢士大夫知其誠實不事驕飾，多傾心為外護。其遇學徒亦以真率，或以事忤之，而聲色不變。出語質樸，不尚葩藻，而指意超於言外。名聞燕都，帝師被以「佛德圓明廣濟」之號，師略不少動[A10]于中。初橫川珙公入滅之年，師始生。及其受業，又同在瑞光。至於歿也，又同徃阿育王山，君子或異之。嗟夫！禪定之宗，至宋季而敝，膠滯局促，無以振㧞精明，使直趨於覺路。橫川當斯時，密受天目法印，持降魔杵，樹真正幢。升堂入室者，不翅受靈山之所付囑，佛法號為中興。橫川之同門石林，奮興實角立東西。其[A11]斡化機，西來之道於斯為盛。師葢石林之諸孫也，故其死生之際，光明盛大有如此者，豈無所自而然哉？廉雖不敏，每以文辭為佛事。今因文妥之請，故歷叙之行業，勒諸琬琰。而復敷之以銘，用勸方來。繼師而興起焉者，世當有其人乎！銘曰：

翰林侍講學士．中順大夫．知制誥．同修國史．兼太子贊善大夫．金華宋濂撰

有元靈隱景德禪寺明宗惠忍禪師東嶼海和尚塔銘

人品之分，學力之至，其地位高下，毫釐有間；孝子不能有所加諸其親，弟子不能有所增益於其師也。况乎佛氏之學，以實證實悟為則，非思慮可以計度，非補縎可以依希。踐履之真確，有識者望而辨之；岐路之差殊，真知者有以析之。假借之私，無所逃於凢目，况欲無愧於作者、傳信於將來者乎？逹磨之宗，臨濟為最盛。宋之南渡，豪傑不一出。至其季年來，東南諸大道塲，率其支流餘裔，或以勢力相加尚，或以係屬相因依，而諸老之遺風殆𥁞矣。是以執筆之士，考其顛末，揆諸古人，未嘗無臨文之慨焉！集徃年遊吳，與今開元住山悟光訪東嶼海於淨慈，懇[A13]款篤實，言不妄發；簡默自䖏，泊無世情。貌不踰於中人，而說法之際，音吐洪暢。雖弱不勝衣，而步履整服，秀而有儀。惜乎未久而遂去，不能有以叩其淵㣲也。公既歿之十三年，光公自中吳與其門之學者，結輯其行實以相寄。予觀其初見石林鞏公得法之機，又與橫川珙公勘辨之說，巉絕竒峭，豈以意識緝綴之所能者哉？明年，光過臨川，為集言曰：「海公法席之盛，自其門出世者百餘人。近年諸師之門，以法器相尚者之眾，或未有以過之也。」又曰：「師之塔在石林塔之左，而未有銘也，子為我書之！」

師諱德海，台州臨海陳氏子，生宋寳祐五年二月六日。稍長，常端坐不與群兒戯，父母心知其不能居俗也。年十二，其母舅知其為寒山寺僧，挈與俱。十四，從僧安石山落髪，故宋參政鶴山魏公之子[A14]浙西安撫克愚，請禮部牒，度之為僧，具受大戒。天兵至浙，有卒逐之，前阻水。師默禱觀音，因超躍十數丈，及岸而止。若有挾之者然，遂免。謁石林鞏公於承天，石林師：「如何是汝自己？」擬議，林便推出，師乃有疑。一日為病僧市藥，路忘所向。及歸，值林開室，問曰：「盡大地是金剛正體，何䖏著上座？」師擬對，林即打。師即㣲證，呈頌自通。林遷淨慈，命師為侍者。一日，林舉「國師三喚侍者」語問之，師答云：「不是失𨚫猫兒，即是失𨚫狗子。」又云：「是辜負，不是辜負，瞞人自瞞。」林以竹篦擊之曰：「光吾宗，海子也。」且覺庵在承天請主藏，而珙橫川遷育王，師舍藏而從之。川室中𡸁語云：「南山笙筍，東海烏賊。」師遽掩其口，請師更道。川以手托開云：「朝看東南，暮看西北。」師拂袖便出，川猶以藏鑰留之。師嘗見通北院論雪竇〈革徹二門〉，機語峻快，師作長頌以申之。歸天台，瑞岩有寳方山，因夜坐論佛法，授受之際，山駭曰：「臨濟宗墜地久矣，其在子乎！」至元二十七年，師出世天台寒巖寺，為石林燒香。大德乙巳，受請居姑蘇楓橋寒山寺，學徒雲集。郡官脫因有子為骨鯁數月，醫不愈。師撫之，骨即出。又有朱氏子患迦摩羅疾，創痍被面，氣息忽忽。來拜師，師摩頂及面，七日而愈。人甚神之，而師淡然無所為也。至大己酉，遷崐山之東禪寺。至大辛亥，武宗皇帝賜璽書金襴衣。皇慶二年，遷杭之中天竺。病時學人惑於聲色，作二偈以戒之。延祐二年，的斤丞相以淨慈大剎眾萬指，屈師領之，室中𡸁語曰：「手握利刃劒，因甚胡孫子不死？」曰：「咬破鉄饅餡，因甚路上有饑人？」又曰：「波斯去帽，蔗咬甜頭。」又曰：「魚以水為命，因甚死在水中？」眾答語皆不契。昔者淨慈災，至師住山而侈偹。駙馬嘯玉將禮觀音於補陀岩，聞師禮觀音千拜，寒暑不易，邀師偕徃。及至，終日無所覩。玉求師請之，光發巖谷，劃然震動，得見變相甚異，玉歎曰：「非假師道行，吾不能有所覩已！」泰定二年，脫歡丞相請居靈隱。師平生說法，作用自如，不假杖拂，諸方委心焉。四年丁卯九月示㣲疾。手書謝丞相及所知識，招弟子付囑。書頌訖，跏趺而化。僧臘五十七，世壽七十二，𧶽「明宗慧忍」禪師。有《六會語》傳於世，此略及其一二焉。噫！逹磨以直指為宗，而數百年來文字轉盛。然而語嘿動容，皆有所發明。得之者自知，悟之者不怖。然則六會之語行墨足以盡見之哉。故銘其塔，銘曰：

至正辛丑四月，前奎章閣侍書學士．翰林侍講學士．通奉大夫．知制．同修國史虞集撰

祭笑翁和尚

維淳[A15]祐八年，歲次戊申三月己酉朔二十六日甲戌，奉直大夫賜紫金魚袋張即之，謹以薰茗致祭于圓寂育王堂頭笑翁禪師之靈，曰：

御祭澹菴和尚

維宣德十年，歲次乙卯六月辛丑朔二十三日癸亥，皇帝遣行在禮部主事龍燦諭祭于故僧錄司右覺義自學之靈曰：「尔有戒行，擢在京剎。尚期久於其任，而遽尔云亡。兹特遣人賜祭，𡨋靈不昧，庶其饗之！」

祭東堂益宗和尚

住山體元

太虚之廣也，而能容於萬物；滄溟之深也，而能納諸百川。夫滄溟之深而自不以為深，故其深也莫測；太虚之廣而自不以為廣，故其廣也無涯。葢若人之含才抱德，懷仁蘊義；積於中，著於外，豈得而自跨哉？惟我澹菴和尚，自幼學佛，出遊於方外。投師擇友，脩身問學。歲月云遠，未嘗頃懈。儉而弗肆，隱而弗耀。厥後道充於己，名著於時。自然而然，非用意求而得也。曩在鍾山時，歷膺清要，與予同遊於圓菴師之門。朝斯夕斯，講道論義。聿以承薦，出主寳積，間闊數年。永樂間，又累同應召扵南北二京，復與之相䖏。綢繆之甚，日有相長之益。未幾，復與之登壇受具，然後分座鍾山，闡揚宗㫖。升住此山，予亦沗繼斯席。相聚僅逾十載，欽取擢右街之任。重大慈恩，住持大教，期振祖風。豈料一旦而西歸哉？嗚呼！天與之才而不與之壽，自古皆然。今之忽逝，實可衋傷，傷吾教失此偉人也！兹以函骨南囬，用旌其世。禮設陳菲筵一奠，以抒吾情。

澹菴安骨佛事

住山體元

謀道重山林，名揚海宇，儼先軰之典形，作後人之䂓矩。風雲際會，早嘗出世於浮梁；雨露駢繁，屢覲天顏於帝所。分座鐘山，榮升玉几。承遠召住大慈恩，踞猊床肆談宗㫖。選官利人兼利己，正宜一代而闡揚，豈料數朝而已矣！雖然，不滅不生，無彼無此。青青翠竹，盡是真如；岌岌青山，無非妙體。今日歸來事若何？全始全終，切骨切髓，千古安然夢菴裏。