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普陀洛迦新志

[A1]《普陀山志》自明萬曆間周應賓重修以還有清一代新志疊出可考者凡有四本康熙三十七年(一六九八)裘璉編十五卷本康熙四十四年(一七〇五)朱謹陳璿增修十五卷本乾隆四年(一七三九)許琰重修二十卷本道光十二年(一八三二)秦耀曾重修二十卷本乾隆《許志》為法雨寺所延修道光《秦志》乃普濟寺所延修故其比事屬辭往往詳主寺而略他寺未能遍記普陀民國初年時釋印光主法雨寺因病舊志所載皆屬道場興廢於觀音大士往刼本跡事理以及此方感應因緣悉皆闕略加以舊志流通不廣乃有意重修以事羈不果十二年(一九二三)乃由定海知事陶鏞託邑紳王亨彥任重修之事又以大士頌託諸江西彭澤許止淨居士次年書成為卷十二首又一卷分門十二本迹形勝靈異檀施梵剎禪德營建規制流寓藝文志餘敍錄本迹門即許止淨所撰《觀世音菩薩本迹感應頌》之正文形勝門記本山之名勝靈異門錄自唐迄清末各方之感應事蹟檀施門記五代梁迄民國初年朝廷與民間之勅賜與檀施梵剎門分述本山各寺之沿革並錄有關之碑記禪德門分記普濟住持法雨住持本山出家十方寄寓之傳略後附住持表營建門分記亭橋之建置規制門錄僧伽日用軌範共住規約山中舊規常住規約法令示令流寓門記自秦漢迄清代之寄寓本山之賢者藝文門錄本山著述目錄及提要志餘門如石刻題名海山物產為各門所未收統記於此門敍錄門則錄本山志書各本之序跋本志之資料取自舊志參考羣籍亦有採訪者體例嚴謹取材豐富茲據民國十三年(一九二四)排印本景印

普陀洛迦新志卷首

序一

釋迦入滅以金縷袈裟付摩訶迦葉波迦葉奉衣住雞足山以待慈氏據奘師所記屈屈吒播陀(此言雞足)亦名窶盧播陀(此言尊足)在摩竭陀國莫訶河東百餘里道里明白如此乃今雲南賓川之境有雞足山亦以為即迦葉傳衣示寂之處著之山志《華嚴》末會鞞瑟胝羅居士告善財言「南方有山名補怛洛迦有菩薩名觀自在」奘師所記為布呾洛迦在南印度秣羅矩吒國之南秣剌邪山之東道里明白如此乃今定海縣東海中有普陀山亦以為即補怛洛迦觀自在菩薩說法之處著之山志然則記可據乎志可據乎是有說地志者流出於《山經》禹與伯益主名山川量其道里遊方之內此其職也至於華嚴法界毘盧法身超情離見不在此類即人即法即依即正毘盧之法身也自他無礙一異無礙華嚴之法界也即人即法法之所在佛之所在也即依即正佛之所在土之所在也法外無佛佛外無土觀自在外無此山此山之外無東土無南印度可也自他無礙則此山之在東方與此山之在西方無礙也一異無礙則西方有此山東方有此山乃至餘方亦有此山亦無礙也非他非自非一非異則此方之山非補怛洛迦非在西方乃至非在餘方亦無礙也事事無礙法界性也普賢偈曰「如於此處見佛座一切塵中悉如是佛身無去亦無來所有國土皆明現」然則古記之文與今志之說為同為異孰為可據又不足論也抑余之感於茲志雞足僻在徼外普陀介在海中開山皆晚而普陀當海通之後市舶上下在昔蓮池望洋而歎者乃今凡夫搴裳可涉獨雞足百年以來日以榛翳山之顯晦如此然則時節因緣固有在歟余家騰衝與賓川同直雲南之西[A2]間關千里雖無風濤之憂亦有泥塗之苦然民國初元猶得從容解兵宿山中者旬月然後去比居海濱普陀一水朝發夕至而數歲之[A3]未得一往故亦不能無感於時節因緣之說雞足之志草創於錢邦[A4]修飾於范[A5]承勳自茲以後遂無繼者余與趙介庵師常因遊覽別為小志補其闕略屬稿初定訖未刊行《普陀山志》自清康熙迄道光凡三修焉今相距僅百年開如了餘兩師獨發弘願延邑儒王雅三學博從事纂修書成寄京師屬余為序余於此山無一日之勤又罕聞法要誠不足以敍茲志而因緣遭值重違兩師付囑之意得援法界之旨稍解世俗之諍并為雞足發凡挂名亦不可謂非幸也

中華民國十二年冬勳三位一等文虎章一等大綬嘉禾章雲威將軍上將銜陸軍中將農商總長騰衝李根源謹序

序二(此序專說撰本迹頌之緣起)

吾人一念心性不變隨緣隨緣不變隨迷染緣則背覺合塵輪迴六道極之則永墮阿鼻地獄而心性無減隨悟淨緣則返妄歸真趣證三乘極之則圓成無上覺道而心性無增然在凡夫地若得聞佛名號及甚深經義斯時菩提法潤已納八識田中其始雖漠然不自覺知果能不自暴棄極力擴充繼則由涓滴而濫觴漸至泛舟以及滔天終必直趨薩婆若海圓滿菩提歸無所得徹證即心本具常住不變之妙真如性從茲又復由本垂迹帶果行因俾得燈燈相傳明明無盡豈不偉然大丈夫哉《法華經》云「諸佛兩足尊知法常無性佛種從緣起是故說一乘」緣之時義大矣哉予自弱冠即讀佛經彼時但欲剽竊文義作詞料用於民國二年始歸心淨土以期出此火宅入彼珍池固知觀音大士為蓮邦導首而復現身塵剎隨機利生又與娑婆因緣最深其應化之迹在浙江普陀於是遂動朝禮之念然尚未有行期也後於報讀印老法師文數篇提倡念佛勖勵敬心不覺深洽予懷而正中吾病也(病在全不知敬今自發露用作懺悔)乃一心願見於十一年促裝就道造山拜謁以〈禮觀音疏〉呈師深蒙許可且不待請求而以心仰之《文鈔》持贈儻非夙緣所追何至契合如是耶隔日下山師更以〈大士頌〉相委予亦自忘固陋瞀然應承夫山志加修〈大士頌〉一篇師蓋懷之數年矣以度生心切問道者多未遑秉筆而吾邑佛學同人數年前曾囑頌〈普門〉感應予畏用心託故謝之乃今竟承師付囑終以文章報答大士而慰同人之望其因緣又寧可思議耶初輯經文暨感應事迹歎其浩如煙海不知從何處下筆數得師訓曰「期徧界流通同沐慈化」曰「令法界眾生同種善根同生西方而後已」曰「令閱者由歡喜而得生善破惡入理之益」不覺恍然悟吾師之語即大士之心夫大士功德普賢菩薩不能測其一毛何能頌窮鄉僻壤愚夫愚婦莫不耳大士名奉為慈母何庸頌此之頌者不過借大士本迹以訓世化俗耳首契經次感應先本後迹也經中修證本中之本應化本中之迹也感應中示現類由本垂迹救苦與樂迹中之權弘法攝生迹中之實也結後十心勸進行者由迹返本也復次感應類首示現者我輩背覺合塵以心性為耳目之奴隸久矣凡見聞所不及者每視為子虛烏有不信法身常住有佛菩薩亦不信法身流轉有因果報應死後斷滅之見其禍不可勝言故以大士示現警之欲人毋辜佛恩毋負己靈也次救苦與樂者我輩歷劫迷妄縱知心為主人身如傳舍而我見必不能頓空然向外馳求業復造業如抱薪救火只益自焚一念囘光將心轉業形端影直所謂自求多福也次弘法者三界無安猶如火宅犧牲文繡庸足自豪以佛法而祈福報明珠彈雀智者惜焉故退世[A6]間法進出世法而修行莫於持名成佛莫易於生淨故以攝生終焉此循循誘人之微意亦即宗《楞嚴圓通章》先示現繼救苦滿求而以得大涅槃為歸之旨也正文并註共三卷後附經證一卷脫稿即呈印師鑑定蒙許可後乃敢作為定本辭雖譾陋然於欲究大士本迹感應者不無小補願三寶加被俾讀者悉能信而行之則直達樂邦不遊三界徹證自性常住寂光矣然大藏經教如標月指世俗秕穅詎足當明眼人一顧而聲論宣明如來懸記景仰大士者固不得以凡庸之文遂置之不觀也故予以此初則寓緣於大士既乃結緣於印師終或以大士之緣普徧流通於天下後世則燈燈相傳明明無盡庶可滿大士度生之願而區區纂述之功亦不唐捐矣此固晨夕馨香所祝禱者民國十三年甲子孟夏彭澤許止淨述

序三(此序專說大士之深恩重德兼示淨土為一切凡聖同修之道)

娑婆世界苦事最多娑婆眾生耳根最利維我觀音大士慈悲心切故與此世界因緣最深以其隨類逐形尋聲救苦故令眾生聞名見形戀慕讚歎由此因緣令其近種人天之福遠證菩提之果昔於楞嚴會上顯示本所修因從聞思修入三摩地反聞聞性證真圓通所證本妙覺心上合十方諸佛究竟所證下合十方眾生即心本具故與諸佛同一慈力與諸眾生同一悲仰從茲現十界身以三十二應十四無畏四不思議無作妙力度脫眾生令其悉皆親證即心本具妙覺真心而已佛敕文殊選擇契機法門以利現未文殊因茲揀去二十四聖獨推觀音盲摸之徒不詳所以遂謂觀音登科勢至下第由此一言令諸無識藐視念佛法門不肯修持不知耳根圓通乃逗當時阿難畜聞成過與後世利根專參向上之機念佛圓通則普逗十方三世一切眾生之機所以證齊諸佛者尚須囘向往生將墮阿鼻者十念遂登末品觀音勢至同為彌陀上首同於十方世界攝念佛人歸於淨土但以所示修法微有不同以一則注重在念他佛而非自何由顯他一則注重在念自佛而非他何由了自念他佛似屬事相而理由事顯念自佛似屬理性而事由理成了此則自他不二理事一如同歸薩婆若海共趣菩提覺道有何同異之可論哉又大士於《大悲經》令誦呪者至心稱念我之名字亦應專念我本師阿彌陀如來然後誦呪又於佛前自說誓言誦持〈大悲神呪〉若不生諸佛國者我誓不成正覺是正勢至所謂憶佛念佛現前當來必定見佛者也須知大士應化始終皆以念佛而為宗本〈普門〉一品佛令一切凡聖念觀世音者究與念佛有何殊異浙東普陀山為大士應化道場即當年為善財說法處也印光法師卓錫是山三十餘年以普陀舊志皆於大士本迹感應未曾發揮誠所謂舍本逐末買櫝還珠甚可痛惜擬將大藏大士本迹及此方感應撰為頌詞并一一注其義意又輯諸經大士本迹諸事以為證據庶可令一切有情同知大士歷劫深恩而悉皆常念恭敬各滿所願矣以力不暇及乃託摯友許止淨居士撰之幸已脫稿擬欲排印數萬徧布中外爰誌所以用告閱者民國十三年甲子仲夏上海黃慶瀾序於會稽道署

序四(此序雖為流通單行本頌文而作實於修志撰頌各緣起言之綦詳)

世出世[A7]間一切諸法皆由時節因緣而為發起故古德云「時節若至其理自彰」誠然誠然光以庸劣百無一能寄食普陀山法雨寺三十二年昔閱《普陀志》見其所載皆屬道場廢興以及種種尋常等事至於觀音大士往劫本迹事理以及此方感應因緣悉皆闕略不禁令人長歎民國六年王采臣周孝懷陳錫周三居士來山見訪周謂「普陀為觀音大士聖道場地中外景仰何可久撤講筵忍令法道寂寞乎祈師發心講經我等當為籌備道糧」光以固陋力辭錫周則曰「山志久未修板已模糊師若肯修我當刊刻」光曰「此事頗不容易若照舊例則文人皆能為之若將大士往劫本迹修證及此方感應事迹一一略敍大端令閱者咸知大士恩周沙界慈濟無疆從茲發起正信身心歸依近獲人天之福遠證菩提之果者非徧閱大藏備考羣籍不可若不發揮大士本迹感應諸事理則成遺主志賓捨本逐末與尋常山經水志何異何以顯普陀為大士應化道場又何以顯大士為法界眾生之大慈悲父母而與娑婆眾生因緣最深也然光以宿業致令心無知識目等盲瞽尚須懺悔一二年待其業消智朗障盡目明時當不惜身命勉令成就如其業重不能感格當往江西求黎端甫居士代為了此公案此公學貫儒釋筆超儕伍必能發揮大士之慈悲心迹也」次年徐蔚如居士以《文鈔》印行致不加詳察者謬謂之為知識從茲信札來往日不暇給八年春間端甫歸西先所發心竟成空談十一年春定海知事陶在東公來山謂山志流通令人由信向而改惡遷善返妄歸真實為挽囘世道人心之根本要務急宜重修光以陶公護法心切救世情殷即令普濟法雨兩寺主人懇請陶公親任其事陶公以公事無暇乃託邑紳王雅三君任之一切事宜外有陶公山有開如退居商酌料理光以無暇絕不過問次年陶公升於杭縣猶復魚雁往還商酌其事若非宿受大士付囑其能如是也耶初於修志議成之後未及一月江西彭澤許止淨居士來訪一見即成莫逆光敍昔衷曲遂以〈大士頌〉見託彼即允許若非大士冥垂加被何有如此之際遇乎許君乃備搜藏典及諸羣籍時經二載稿方告竣述成頌文近二萬言而復逐聯注其義意俾閱者悉知所以又節錄各經以為明證頌文三卷經證一卷共三百七十餘頁於夏初寄來頌中義意許序已陳茲不復贅光昔本欲冠於山志之首今以卷帙繁多特為別行兼欲徧布天下後世儻與志合行則不易廣播矣(後以陶公見頌文超妙謂須冠於志首乃刪其注語及經證等僅錄正文統作一卷名〈本迹門〉為卷一)然大士從無量劫來分身塵剎其本迹感應非佛莫知此數卷頌不過大地一塵大海一滴令不知大士之深慈大悲者略知梗概從茲赧然愧怍勃然奮發曰「吾人之心與大士之心無二無別而大士圓成佛道久經長劫又以悲心無盡不離寂光垂形九界普現色身度脫眾生我輩從無量劫來輪迴六道其親蒙拔苦與樂之恩者不知凡幾直至今日尚為凡夫上負大士拯拔深恩下負自己本具佛性靜言思之能不愧死彼既丈夫我亦爾不應自輕而退屈由是翻轉凡情追隨聖迹克己復禮閑邪存誠敦行世善兼修淨業久而久之與之俱化上焉者即於現生斷惑證真了生脫死下焉者迨至臨終仗佛慈力往生西方能如是則人人敦禮義各各識因果自然干戈息而人禍永滅雨暘時而天眷常臨矣」陶公所謂挽囘世道人心之根本要務者其在斯乎所願見者聞者同發景仰大士之心而勉力修習則幸甚幸甚民國十三年甲子中秋日古莘印光釋聖量謹撰

石印普陀山志序(附錄)

觀世音菩薩於無量劫前久成佛道號正法明但以度生念切救苦心殷不離寂光垂形六道徧於十方微塵佛國普現色身度脫眾生非獨止現菩薩之身而二乘六道無身不現《法華》所謂「應以何身得度者即現何身而為說法」雖則徧入十方佛國而於娑婆因緣甚深甚深雖則普現十法界身而世人據迹而論止云菩薩而已以其徹證唯心圓彰自性故得悲運同體慈起無緣由本高而體大故迹廣而用宏其隨類逐形尋聲救苦有感即應無願不從之迹喻如月麗中天影現眾水不但江湖河海各現全月即小而一勺一滴無不各各皆現全月又江湖河海中月一人觀之則其月與己相對即百千萬人於百千萬處觀之亦皆各各與己相對人若東行月則隨之而東人若西行月則隨之而西人若安住不動月則不離當處一人乃至百千萬人悉皆如是菩薩於一念中徧法界感徧法界應感應道交無少差殊與此一月普現眾水隨人隨地各見全月了無有異良由菩薩心包太虛量周沙界以眾生之心為心以眾生之境為境故得不謀而合無緣而應豈世智凡情所能測度者哉至若水昏而目盲則不能見非月不現是昏盲咎其感應之迹有顯感顯應冥感冥應冥感顯應顯感冥應亦冥亦顯感而顯應亦冥亦顯感而冥應之不同(顯感顯應者現生竭誠盡敬禮念供養即蒙加被逢凶化吉遇難成祥及業消障盡福增慧朗等冥感冥應者過去生中曾修竭誠禮念等行今生雖未修習由宿善根得蒙加被不知不覺禍滅福臻業消障盡等冥感顯應者宿生曾種善根今生得蒙加被顯感冥應者現生竭誠禮念不見加被之迹冥冥之中承其慈力凶退吉臨業消障盡等亦冥亦顯感而顯應者宿世曾種善根今生竭誠禮念顯蒙加被轉禍為福等亦冥亦顯感而冥應者宿世曾種善根今生竭誠禮念冥冥之中承其慈力獲種種益也了此則知功不虛棄果無浪得縱令畢生不見加被之迹亦不至心生怨望半途而廢感應之道微妙難思略書梗概以勖來哲)其應之大小優劣在其誠之至與未至而已縱令心不諦信致誠未極但能一念投誠亦必皆蒙利益但隨己一念之誠而分優劣不能如竭誠盡敬者蒙益之殊勝超絕耳如昏水中亦有月影但晦而不顯盲人雖不能親見月光又何嘗不蒙其照燭也菩薩大慈大悲普為法界眾生恃怙由茲舉國人民各皆信奉故有家家觀世音之常談其應化道場固非一處[A8]陝西南五臺山大香山浙江天竺山等其感應昭著香火肸蠁唯南海普陀山最為第一以其名載《華嚴》昔年善財親參恩周庶類歷代皇帝敕建故致舉世欽崇各國景仰緬維菩薩應化三乘天仙一類大機固於此山經劫常住何止天長地久至於凡夫所見之迹乃於五代朱梁貞明二年慧鍔大師由五臺請銅觀音像欲歸日本至此舟膠不動方始開山迄今千有餘年其事迹詩文錄之成帙名曰《普陀山志》余嘗病其於菩薩不思議感應事理殊欠發揮擬欲徧閱大藏博覽羣書凡屬菩薩隨機赴感之迹悉備錄之刊板流通一以闡菩薩度生之妙道一以啓眾生出苦之良緣但以目疾未愈未能如願會稽何廉臣居士者儒得聖心醫稱國手志行高潔信心純真曾邀同人結桑榆社以其暮景無多擬作歸計同修淨業企生安養又以一切眾生久沈苦海不仗法力莫由得出擬將菩薩應化事迹為救生船泛於其中振臂疾呼俾諸溺者相引登舟庶可同登彼岸直達家鄉永離眾苦但受諸樂矣因石印山志以廣其傳用酬大士度生之恩用開眾生投誠之路令余作序遂不勝歡喜頓忘固陋乃將菩薩感應之妙略為發揮其餘事迹固有全書在也何須多贅民國八年釋印光撰

南五臺山觀音菩薩示迹記(并讚○山去陝西省城七十里○附錄)

示迹之記文詞典雅敍事精詳惜於菩薩不思議無作妙力殊欠發揮光不揣固陋勉述一讚以冠於首俾事理交融體用咸彰生之所以能感聖之所以能應俱在斯焉以企後之覽者發菩提心見賢思齊以觀音之心為心以觀音之事為事庶可亦為未來世之觀世音耳雖文不雅馴而其意義有可取焉讚曰

觀音大士於無量劫久成佛道為度眾生不離寂光現菩薩身又復普應羣機垂形六道以三十二應十四無畏四不思議無作妙力尋聲救苦度脫羣萌應以何身得度者即現何身而為說法直同月印千江春育萬卉雖則了無計慮而復毫不差殊良由徹證唯心圓彰自性悲運同體慈起無緣即眾生之念以為心盡法界之境以為量是知無盡法界無量眾生咸在菩薩寂照心中故得雲布慈門波騰悲海有感即赴無願不從也民國三年甲寅釋印光述(以下乃示迹之記)

大山巖穴龍蛇所居歲久成祅肆其凶孼吞齧不已禍及生民變怪昇騰非人所制若非應身大士孰能救濟巍巍乎妙智神力其容思議然於不思議境強以文字紀述事迹者冀千載之下方來君子啓深信耳昔隋時仁壽中此山有毒龍焉以業通力變形為羽人攜丹藥貨於長安詐稱仙術以欺愚俗謂此藥之靈服者立昇於天嗚呼無知之民輕信此語凡服此藥而昇天者不知其幾何又安知墮彼羽人之穴以充口腹耳而一方之民尚迷而不悟唯我大士以悲願力現比丘身結草為庵止於峯頂以妙智力伏彼祅通以清淨風除其熱惱慈念所及毒氣潛消龍獲清涼安居巖穴民被其德各保其生昔之怪異不復見矣由此靈貺達於朝廷以其於國有功於民有惠建寺峯頂而酬酢之大士以慈風法雨普濟含靈慧日淨輝破諸冥暗於是搢紳嚮慕素俗欽風割愛網以歸真棄簪纓而入道大士嘗居磐石山猿野獸馴繞座隅百鳥聚林寂然而止如聽法音久而方散嗚呼建寺之明年六月十九日大士忽示無常恬然入滅異香滿室愁霧蔽空鳥獸哀鳴山林變色於是寺眾聞於朝廷中使降香奉敕賻贈以崇冥福茶毘之際天地晦冥斯須之[A9]化為銀界忽聞空中簫鼓響山岳搖瑞雲奔飛異香馥郁忽於東峯之上現金橋橋上列諸天眾各豎幢幡及雨金華紛紛而不至於地最後於南臺上百寶燦爛廣莫能知衝天無際影中隱隱現自在端嚴之相慈容偉麗纓絡銖衣天風飄飄煥然對目爾時緇白之眾千百餘人咸覩真儀悲喜交集莫不涕泣瞻依稱名致敬始知觀音大士示迹也清氣異香經於累月左僕射高公具奏其事皇上覽表嘉歎久之收骨起塔御書牌額錫號為「觀音臺寺」撥賜山林田土方廣百里每歲時降御香度僧設供大崇法化至唐大曆六年改號為「南五臺山聖壽寺」焉五代之世兵火連緜諸臺殿宇並遭焚毀雖有殘僧壞屋尚與木石共處矣至宋太平興國三年夏前後六次現五色圓相祥雲等瑞主僧懷偉具申府尹被奏天廷敕賜金額為「五臺山圓光之寺」由是增修寶殿繪塑真儀煙霞與金碧爭煇鐸韻共松風演妙諸臺屋宇上下一新嗣續住持香火不絕慈輝所燭石孕祥雲法雨所霑水成甘露臺南數百步有石泉焉注之方池色味甘潔能除熱惱能潤焦枯舒之則沙界滂沱卷之則石池澄湛或時亢旱迎請者相繼於道途感應如期州郡已彰於懷生蒙祐草木霑恩自昔迄今聲華不泯大聖以悲願力福被一方而一方之民亦不忘於慈祐每遇清明之月及夏季忌辰不遠百里陟嶮登危皆以淨心踵足而至者何啻百千萬耶扶老攜幼闐溢道路相繼月餘各以香花音樂繒蓋幢幡資生之具持以供養於是頭面頂禮致敬致恭覩相瞻儀旋繞讚歎莫不洗罪蒙福弭障霑恩豈徒為奔走跋涉而已哉寺僧法忍慮其歲月經久靈迹湮沒持諸殘碑囑為斯記普明固辭弗獲甚愧非文儻遇賢士改而正諸不亦宜乎太白山釋普明謹撰(元至元七年正月立石)

石印《普陀志》序發揮感應理致頗詳南五臺示迹之記乃大士現比丘身救苦實迹亦六月十九香會之根原故附錄之冀閱者生正信焉印光謹識

禮觀世音菩薩疏(此係作頌之原因故并錄之○附錄)

蓋聞諸佛如來以大悲為體菩提薩埵依般若觀心寂滅現前故得上同下合真空無相乃能救苦尋聲然入俗度生七行方始同事愛語六地猶慚[A10]苟非早成正覺現劣應以行慈度盡眾生始明相而成佛者孰有威神之力巍巍如是乎伏維我大慈大悲觀世音菩薩居補怛洛迦之山得大悲解脫之法師承靜住標正法明之稱補處彌陀授功德山之記寶藏住世囘向菩提威德園觀宏深誓願從聞思修頓入摩提得圓通常舉皆真實熏修金剛三昧清淨寶覺圓融十四無畏福備眾生卅二應身度該等覺具大自在之功妙容頓現有不思議之德極果能施故六十二億之名號一念等齊二十四聖之法門都歸揀別涅槃一路三世佛學尚聞聞示現普門八萬眾發無等等加以左輔雖居安養攝生現處娑婆金城熊耳競說化身五臺泗洲並彰聖迹甚至蛤蜊蚌殼現妙像之莊嚴雞卵圓魚覩金容之赫奕故知慈父恩深縱焚身難報而老婆心切實垂涕相招也弟子止淨捨父逃逝久窮露於他鄉隨業飄流更蹉跎乎半世八年供奉擔糞遺金二豎魔纏認漚忘海自愧怖頭發心禮足(在家禮三聖像)手珠念佛日三百囘頂禮誦經(指《彌陀經》)月百八卷讀《金剛》之文惟求作佛禮普賢之偈發願度生念〈往生陀羅〉我佛常住其頂持〈大悲神呪〉浴水亦得度人凡茲大善因緣藉作往生公據更以今生根鈍魔障難消夙世孼深正信易退特叩白華虔參寶像如慈愍之西渡冀覩真容學善財之南詢願逢聖友尚乞慈哀隱為加被示張使於雲裏瓔珞端嚴指史相於巖頭金光照耀甘露灌頂增智覺之辯才寶手破腸療法義之氣疾儻寄此旅亭不遑安處則賜與華屋願得門開數李母之珠預知時至食廷璋之芋剋日西行印泥而印壞文成念佛而佛隨心現垂紅蓮之臂接以金臺放白毫之光導歸寶閣同登安樂生佛本無差分囘入娑婆母子不相違遠佈茲心願伏乞證盟此日金剛石上歸依智海之導師他年摩尼華中隨侍天冠之勝友(卅音薩三十也)(○民國十一年壬戌春許止淨謹撰)

普陀洛迦新志例目

  • [A11]紀錄普陀元盛熙明始為《普陀洛迦山傳》明侯繼高始為志厥後明周應賓清裘璉朱謹許琰秦耀曾並沿志例各有修輯其題名或稱《普陀山志》或稱《補陀山志》且冠以「南海」二字其以「普陀洛迦」四字並舉者惟《盛傳》今依之題曰《普陀洛迦新志》名從主人不敢意為增損也

  • [A12]諸山志之流傳於今者惟《秦志》《許志》已不概見《裘志》《朱志》益成孤本至《盛傳》及《侯》《周》二志尤罕有傳者清上元朱緒曾著《昌國典詠》(該書亦僅有抄本)[A13]間引及之吉光片羽彌足珍貴茲編採錄一人所輯者曰某傳某志諸志相同者曰舊志

  • [A14]乾隆《許志》為法雨寺所延修道光《秦志》為普濟寺所延修二志各有所袒其比事屬辭往往詳主寺而略他寺《秦志》尤甚茲編凡關於普陀者應有盡有應無盡無不敢存偏私之見

  • [A15]前人文字原非一成不易補缺正誤修志者責也是編援引各書既注明於每條下其有疑義或別有說者必詳加按語俾閱者得以考異同而參得失

  • [A16]山境總繪一圖詳列寺院不限篇幅其著名勝景別為分圖用照片銅板以存其真

  • [A17]普陀之名原由大士而著實以大士為主體今輯山志應先從「大士本迹感應」敍起故將許止淨居士所撰之《觀世音菩薩本迹感應頌》列於第一名〈本迹門〉為一卷是為內篇其下〈形勝〉〈靈異〉等十一門各為一卷是為外篇內外共十二卷則佛恩之洪深道場之原委均可悉知矣

  • [A18]〈形勝門〉自當從山說起《裘》《許》二志先提「海」字再疏「普陀洛迦」明其在南海也然普陀無論其為南海為東海總之皆浙海也以浙海而專屬普陀殊嫌蛇足《秦志》刪海一段首列普陀洛迦山較為了當今從之

  • [A19]普陀夙著靈異見於載籍者極多茲編廣為搜羅擇其有姓名爵里歲時緣起者錄之非是則不書

  • [A20]舊志於帝王賜與多立門目如《裘志》〈頒賜〉附命使《許志》增以〈賜施〉《秦志》改為〈賜與〉《朱志》〈朝典〉《許》《秦》二志改為〈舊章〉別清帝宸翰為〈天章〉此在帝制時代則然今以國體共和佛法又尚平等凡列朝敕諭碑序均與諸藝文散載各類本條下而刪前志〈舊章〉〈天章〉各門目明釋廣賓撰《上天竺山志》有〈帝王檀越品〉清繆燧增修舊志例以山志但載內廷賜與未聞朝士布金為惜又言南海乘桴身命以之故匹夫單婦雖斗粟尺布不可不謂之大布施為志所不當略厲鶚增修《雲林寺志》有〈檀越門〉是帝王臣民均以檀越概之今依其例別立〈檀施門〉凡帝王賜與與臣民施助巨款之關於大工程者悉隸之而刪舊志〈頒賜〉〈施與〉〈命使〉諸門目惜舊志略去臣民施助[A21]杞宋無徵詳不得聞姑存什一於千百為後海之先導并為信施者勸

  • [A22]舊志有〈建置〉〈梵剎〉〈精藍〉各門今但立一〈梵剎門〉而以精藍茅篷廢庵附之然梵剎昔唯普濟法雨二寺而慧濟於光緒末年恭請《龍藏》已蒙賜額亦可與普濟法雨鼎足為三其所建置則各附於其寺之後其餘各庵無論大小均屬精藍附於〈梵剎〉之後茅篷廢庵則又附之以示同修持而有所統耳舊志無茅篷之名則數椽斗室亦名為庵今則凡自力經營道糧不領香客給施者均名為庵均屬精藍凡資香客給施者則名茅篷即淨修梵行之獨處者每篷止一人不收徒眾不接香客但依香客給施而為過活舊志混而不分今則名稱井然秩序不紊矣

  • [A23]《裘志》分〈法統〉〈釋系〉二門《許》《秦》二志又改〈釋系〉為〈禪德〉此猶儒家區別道學儒林為二傳也然《宋史》別道學於儒林之外先哲多微言法統禪德同有功於佛門猶道學儒林同有功於聖教事本同揆理無二致茲總以〈禪德〉概之援正史例凡有功象教無論一事足稱或行事多者各著一傳[A24]間有因師而及其徒因徒而敍其師者[A25]苟足法悉為採錄于中分四普濟住持法雨住持本山出家十方寄寓各以年代先後為次序合而不混分而不歧以禪德乃修一切諸法諸行之通稱實為佛教之一大統緒也

  • [A26]歷來普濟法雨兩寺方丈為當道及合山公推主持道場雖非盡如潮音別庵其人要皆著有聲望翹異僧眾者若聽其湮沒無聞殊非善善從長之道茲仿清沈鑅彪《雲林續志》例於〈禪德〉後附兩寺住持表第以年分其無年分可稽者但按舊志所列次序而列之使無紊亂惜書缺有閒詳不得聞至慧濟方丈雖多高行以非出自公推略之

  • [A27]《裘志》〈事略門〉小序云「或細事而繫鉅或卮言而寄深或發明所未足或補載所未詳以明立門之微意」茲亦師其意別為〈志餘門〉凡遺聞軼事不能專立門目者隸之但不敢如《裘志》於事略而涉及靈感禪德流寓甚有涉及修志事例者致貽混雜之弊

  • [A28]舊志道路隸〈形勝〉祠附〈梵剎〉或〈建置〉殊為失當茲編於〈梵剎〉外別立〈營建〉凡屬工程者悉隸之俾覽者便於尋檢

  • [A29]舊志於藝文詩詠居全書之大半雖為表揚名山起見究於志例有喧賓奪主之嫌茲編於舊志已錄與有關掌故者分別訂入各條其登臨山水流連光景之作於舊志後者概從割愛擬別輯「普陀紀遊集」一書以廣流傳

  • [A30]山僧著述仿《漢書藝文志》例詳載書名並錄序文以見作書之大意故茲編〈藝文〉一門與舊志所云藝文者迥異

  • [A31]舊志列〈法產〉〈方物〉二門茲編〈法產〉訂入〈梵剎〉各寺下〈方物〉援明釋傳燈《天台山志》清徐增《靈隱寺志》例略載普陀特產於〈志餘門〉其他動植各物與郡縣從同者雖眾不書

  • [A32]舊志〈流寓〉不列僧人但中有二人應須區別一則釋行幟出家得法後方來普陀一住六年仍用林增志之俗名列于〈流寓〉殊與體例不合今乃用釋行幟之名移于〈禪德〉之十方寄寓中二則建文帝久已為僧尚于酒肴無所戒而心猶未能忘情於往昔之富貴乃僧俗俱不能定名者今移于〈志餘〉只取記有其事耳至於依理論判自有具眼高人吾人但任記事之責而已

  • [A33]維持山中秩序全恃規制矧邇來人心不古行輒踰法益應拘以繩墨為林下儀則舊志附規制於〈法產〉茲別為一門凡僧人普通應守之儀規及本山特別之規約擇其要者錄之於前僧人正行既立方有受外護之資格內外相輔則法道興而外侮熄故將民國教令及縣道示令錄之於後俾有所遵守而安心修持焉

  • [A34]山志如《盛傳》等書雖不傳其序自在茲別為〈敍錄門〉詳載各山志纂修姓氏序文例目以存梗概而以此次新修緣起往來函件殿焉

  • [A35]山志點染〈形勝〉首推裘輯刷新體例始於茲編裘以滄桑轉換兵燹淪胥不但所聞異辭抑且無聞可異為慨茲亦苦於期限既迫文獻寡徵雖殫心摭拾究難免疏漏之譏網羅羣籍發揮鉅篇勒成完書上諸東觀則有俟夫後之君子焉中華民國第一癸亥中秋翁山寄翁王亨彥雅三甫謹識

  • 卷首  序 例目 山境全圖 名勝分圖

  • 卷一  本迹

  • 卷二  形勝(卷首至此為第一冊)

  • 卷三  靈異

  • 卷四  檀施

  • 卷五  梵剎(精藍附 茅篷再附 廢庵又附) (卷三至此為第二冊)

  • 卷六  禪德(兩寺住持表附)

  • 卷七  營建(卷六至此為第三冊)

  • 卷八  規制

  • 卷九  流寓

  • 卷十  藝文

  • 卷十一 志餘

  • 卷十二 敍錄(卷八至此為第四冊)

[1]

普陀洛迦新志卷一

本迹門第一(此門即《觀世音菩薩本迹感應頌》正文其單行本有註並經證分四卷已刻木板作四冊於南京三汊河法雲寺流通又排鉛版作二冊於上海中華書局已印八萬餘部紙型現存蘇州穿心街報國寺內弘化社今列於山志之首僅錄正文統為一卷)

原夫真如法界本無生佛之名幻起無明遂有升沈之判眾生愚昧火宅嬉遊大士慈悲垢衣糞埽作無畏之施主為極樂之導師遂使王臣崇奉爭投甘露之門士女皈依齊拜蓮華之座但經藏浩博難稽而野史流傳失實致令普門妙義未獲宣揚淨土圓音難臻信仰爰體佛心敷陳本迹永令濁世大作光明志本迹

此門頌文分三初敍意二正頌三結勸囘向

今初敍意明作頌之緣起為全篇總冒分四段初頌大士悲智雙修次頌大士以古佛應世故名震十方三頌大悲救苦為急故娑婆緣重四據經正訛令起正信為作頌之緣起

嘗聞諸佛無身而般若實為其母菩提非樹而大悲自發其芽故法身解脫非智慧不得圓融本智萬行惟慈悲始能和會是以自他不二明極即是如來因果交參行深實惟菩薩(李長者註《華嚴》謂「觀音」表悲「自在」表智且「悲智」二字總該一切佛法理事各門故以冠首)然而地入現前猶慚四攝位居不動尚待三加豈非出纏之智障易生入俗之願王難見乎惟大士尋聲救苦寄號觀音斷惑證真得名自在稱為撚索實遇無空過之辭號作應聲有感而遂通之義本正法明而作佛原為釋迦之師具千光眼而度生又作彌陀之輔(此因出悲智二名順點出其他各名俾世俗得知其遠本)願深無量與毘盧同稱丈夫德舉一毛雖普賢莫知邊際故剎那稱念等百千億兆之如來偶爾受持勝六二河沙之菩薩信乎名號尊貴難可得聞梵釋天人皆應生敬也(此從《大悲經》言菩薩以至天龍皆應恭敬引起娑婆緣重)惟是華藏無盡娑婆之苦集偏多極樂易生菩薩之慈哀尤切故塵剎現身而此號施無畏者蓮邦補處更來茲攝念佛人為世間作眼目曾昭皎日之光唯海上多聖賢乃屬白華之寄蓋以眾生業重一子情殷也庸是珍寶捨身王臣供奉香花稽首婦孺歸依致崇祀者五百身而有餘紀感應者千萬言而不足但文人記載善籍原多而野史流傳訛言亦眾或稱捨身之王女或謂服氣之神仙或疑帝釋之臣僚或誤面然之形像雖傳述不失於尊崇而名位實鄰於誣謗爰據契經廣陳本迹欲令善信共結法緣(此從緣重致多訛傳特據經作頌俾得正信欲究「或稱捨身之王女」以下各訛宜閱此頌單行註本羣疑自釋)

二正頌分二初頌往劫本迹以顯道大德宏二頌此方感應以顯悲深願重

今初頌往劫本迹以顯道大德宏內分二大段首修證次應化

修證門復分二段首發心頌《受記經》之往昔因緣次證聖頌《楞嚴經》之〈圓通章〉

應化門復分二段首釋迦佛前應化頌《悲華經》發心受記次佐釋迦佛應化內分六小段一教悲頌《華嚴經善財二十七參章》二教智頌《心經》三神呪頌《十一面呪經》《消伏毒害呪經》《不空羂索經》《大悲呪經》并其他各呪經四受記頌《受記經》五觀想頌《觀經》之〈華座觀〉及觀大士身相文六禮敬持名頌《法華經普門品》《楞嚴圓通章》之十四無畏并《觀經》之接引文

夫學者欲求作佛首重發心不修廣大之因豈獲真常之果菩提一發靡涯福德乃能無量故華藏大眾屢歎其難淨土往生又言其易欲求大士之發心乃溯空王之往劫粵有剎名德聚佛號金光有威德之明王聞如來之法印在園觀中入於三昧見蓮華內化生二童證一切之法空為三際之坐斷名無真實說是假施偶呈寶意之名同禮金師之佛問香華之供養福德誰多知塵剎之莊嚴菩提最勝於龍天中作師子吼發四弘誓歎本際之難知為一眾生許歷劫而行道斷除五結拔身火宅之中超過二乘不宿草庵之內願於萬億之劫濟度眾生攝取清淨之行莊嚴佛土此大士初發菩提於眾生最為勇猛時也(以上頌《受記經》之往昔因緣說大士初發菩提心事)

然而眾生本來成佛無非約理之談菩薩發心度人豈竟不勞而獲性德雖具非修德無以全彰自覺已圓而覺他乃能雙滿惟是歸元無二何為方便之門聖性皆通孰是涅槃之路大士於是知以生滅心不足為因地心也故揀除意識無分別智乃合乎本地覺也故圓照耳門蓋十方擊鼓彰聞性之圓融三次撞鐘證法位之常住縱使夢中顛倒偶迷舂擣之音定知覺出思惟固匪身心能及(頌大士初選耳根得圓通常三真實)爰有如來名同菩薩教以聞熏入於禪定顛倒聞機直旋流而深入返歸自性更何妄之能生一念囘光不因明而立所二塵俱遣亦耽靜之忘情然根塵兩種同為鏡上之痕相見雙亡始入人空之位此大士證我空真如見思惑盡時也但龜毛兔角事障易除水月鏡花理魔難遣不加拶入之功難免功勳之墮非幻成幻佛亦是塵遠離復離空尤當殞此大士成法解脫之時而始盡塵沙之惑也既已空空更須滅滅到竿頭而進步向劫外而轉機功成者退太平不見將軍絕後再甦喪亡乃安野老燒木而煙滅灰飛磨鏡而垢盡明現無明頓斷寂滅現前此大士從三摩地得無生忍時也蓋奢摩密照不同默默昏昏禪定增明長是惺惺寂寂雙輪並運三種圓修故得十方圓明二種殊勝也於是五蘊全空諸根互用住行向地剎那頓超身界根塵覺心徧滿上同諸佛現三十二之應身下合眾生施十四種之無畏彼《法華》龍女不聞普度之功能《華嚴》善財未獲無作之妙德此則證於究竟故傳古佛之名善得圓通始受觀音之記也(以上頌《楞嚴經》之〈圓通章〉)

自此已後雖知諸法離名而說幻燄之法眾生無相而度夢影之生則有劫屆善持佛名寶藏彌陀御世方號離諍菩薩為儲假名不眴大臣梵志普度徧及天龍諸子小王發願乃求魔外大士於是同事愛語寄位凡夫求富生天不知緣覺死生互噉儼同豺虎之身命債須償長轉人羊之轂爾乃大悲海濟再勸發心正覺彌陀首蒙授記大士以九旬之供養囘向菩提本七載之思惟取淨佛土慨夫六道旋輪三塗易墮退失正法盡諸善根攝取邪行多由惡友願行菩薩道時遠離恐怖等事無衣無舍眾生之煩惱多途若見若聞我願之弘深如海生大悲心而救苦仍號觀音繼無量壽以稱尊復名積德此大士率百億人共發大心故能於十方界再受佛記也(以上頌《悲華經》發心受記)

洎乎我佛能仁降神堪忍是威德之明王今成正覺即大悲之梵志早有因緣故大士示居菩薩隨學恆多佐度眾生現身尤普初演《華嚴》同歸〈法界〉善財問道已過善度之城含攝推升特示梵音之海厥有山號白華地成眾寶泉流池沼功德之水常盈華果樹林教化之香普被(頌《華嚴》鞞瑟胝羅歎德推升以大悲菩薩特加頌讚一段)見夫巖谷林中金剛石上有勇猛之丈夫即慈悲之聖者無盡智炬作闇夜之光明一切法雲覆福芽之增長(頌善財初見大士心中讚歎)大士寄隨順眾生囘向說大悲解脫行門現行四攝非同三五之身發願同居永斷十八之怖令彼稱名覿面同歸方便之門懺果修因終入菩提之路(頌大士為善財說大悲解脫法門)誠以眾生譬如樹根諸佛乃為華果十二類生如奉父母三世諸佛始得菩提蓋自他不隔毫釐生佛本無差別故普賢長子繁興萬行文殊小男圓成種智不登大士之門難入毘盧之海也(頌大士隨順眾生囘向○以上頌《華嚴經》善財二十七參章)

然而頓圓之教只接大根聾啞之倫尚行小道良以鏡中認影無故發狂不知衣裏[A36]藏珠[1]本來未失大士深動哀憐指陳般若迴象王之顧呼鶖子之名即色即空非假鄰虛之析不生不滅毋忘恆水之觀五陰能破十八之界相全消四諦不為十二之緣生頓息至此身裹十方口吞三世不見涅槃之佛何來罣礙之心如唱金剛字母已過茶字之門是為般若總持乃說波羅之呪此令利鈍普被亦使悲智交融故也(以上頌《心經》)

學者深諳修慧固登華屋之門僅得聞熏亦植金剛之種所貴至誠恭敬如覲天威毋以妄想思惟徒燒螢火而已(先別頌持經功德)惟是眾生無慧偏多分別之心我見易增翻以畜聞成過爭猜乳色言以眾而愈淆未透牛皮理以障而不見爰開祕密之門用塞思惟之路(此於分頌神呪之前出其呪語不翻之理由故古德云「呪圓解偏解生呪喪」○以上總頌神呪持誦之法)

時則我佛在竹筍道場闡無遮之大會大士以蓮華部主統持呪之神仙宣十一面之呪心普四悉檀之威力憶夫蓮華眼前美音香處或作仙人得無生法忍或為居士獲大悲智藏以百八徧之誦持超四萬劫之生死十重勝利既受福於生前四種功能更得效於死後但得至心誦念極樂能生儻能如法修行菩提在掌(此頌《十一面呪經》以受此呪時為仙人為居士故前列之)

次則佛在菴羅園中病滿毘舍國內夜叉愛取既束手於良醫月蓋情殷乃求哀於我佛佛以五濁不可久居也令繫心於淨土六識最宜速轉也請智照之觀音祝淨光之普放滅暗除癡求安樂之能施消災護厄大士本慈悲父母乃宣心印除煩世尊為憐愍眾生更請陀羅破惡欲得現身當知數息六字章句畢定吉祥五門禪觀更增定力故離惡若飄雲遇風見佛如奔流赴壑味饒甘露滴來楊柳之枝口放霞光讚徧蓮華之舌以故諸天供奉如敬尊親首題得聞亦生淨土(此頌《消伏毒害呪經》)

復有布怛山中莊嚴殿裏降妙覺之世尊會大悲之菩薩乃宣如意神珠是名《不空羂索》授從世主教徧天人十億數之妙智現前二十種之大利成就更加八法淨土隨願往生得入三摩諸天常來擁護縱使罪難懺悔癬疥亦得消除即令詐現受持沈麝自饒香氣欲成最勝之業更嚴自在之身螺髻右旋華冠上戴鹿皮左覆紺髮下垂瓔珞以作莊嚴香華而為供奉信心自能感佛故教身有光明畫像無異真身所以願能滿足也(此頌《不空羂索經》)

惟是大士受領祕密法門原有微塵之數普攝陀羅妙語更非一會能宣故我佛再臨聖凡重集將說《大悲神呪》密放神通光明蓋自無量劫前千光王處受此《無礙陀羅》普作未來利樂千手眼應念具足八地超登十方佛悉放光明一時來證凡屬學人當修弘誓先開十願廣發菩提再入三塗普為解脫昔禮空王之佛因果無殊今稱大士之名始終不二更念本師乃持神呪於是滅億萬劫之重罪隨願往生獲十五種之善生更無惡死得階小果尚是鈍根成就慧身不由他悟沐餘風之吹體常生佛前遇浴水之霑身同歸淨土讚其功德十二藏廣未能該稱爾祈求四十手施無不盡求大悲之別相當具十心是神呪之總持聊宣九號此等威神之力實菩薩所未前聞廣大之經即如來亦應隨喜者也(此頌《大悲呪經》)

外此《三世最勝》演十五之真言《一切隨心》詳四八之印法須彌頂上身出明妃淨居天中目流妙女包羅蓮部有七字之呪心誤戴華鬘受三囘之佛請應金剛之祈願曾現葉衣徧法界而蒙熏更饒香印莊嚴地獄宣歷劫之因緣祕密蓮峯等神珠之如意頂呈羅剎髻號一尊頭現馬王印崇千轉六字心呪如來尚待尋求千臂陀羅譯者曾蒙聖證清淨奉請天拜白衣圓滿慈悲相尊青頸說如來之名號破惡生天修菩薩之觀行將身作佛凡此無邊神呪眾多妙容莫非運諸子之安車詣道場之夷路大作佛事已符寶藏預言圓滿菩提宜受釋迦懸記矣(此頌其他各呪經)

於是波羅柰仙人之苑華德藏菩薩白言謂欲普度眾生當得如幻三昧晨星有數慨東土之難逢彈指能超羨西方之無量求世尊放白毫之光直趣安樂大士現紫金之相來駐閻浮大士乃敬白彌陀相偕勢至率四十億皈依之眷屬化一十二由旬之寶臺七重珍寶具足莊嚴四色蓮華交光亂轉八萬四千之玉女華果分披三十二相之如來瓶香供養寶池寶樹居然極樂之風妙樂妙音遠勝夜摩之奏不行而至示殊特之妙容無為而成現莊嚴於濁世一念一時普照佛會無法無得受記菩提世尊於是溯往昔之因示未來之果於眾寶普集莊嚴之剎尊普光功德山王之名安樂德聚[1]難與比倫緣覺聲聞總歸退席大乘種界永斷譏嫌壽命隨心寧論時劫蓋大士於菩薩中誓願最深故成如來時莊嚴迥絕也(此頌《受記經》)

更以如來在世賴佛力以加持我佛涅槃慨羣生將安仰再開觀想之門巧說思惟之法廣陳依正既見彌陀徧觀色身更思菩薩在如來之左傍想大士之敷座現八萬四千之蓮葉色作寶光廣二百五十之由旬脈如天畫百億珠王放光如蓋八萬金寶校飾為臺須彌山頂願瞻高大之幢夜摩天宮差擬莊嚴之幔寶珠奪目有無量之光明金色成雲作十方之佛事大士面似檀金頂彰肉髻紫金身色現五道之眾生摩尼天冠立千里之化佛圓光則眾聖來臨毫相則七珍悉備流出無量如來徧滿十方世界臂等蓮紅掌同華麗光明瓔珞普現莊嚴柔輭印文飛光旋轉雖三十二大人之相頂上不及世尊而五百億安步之臺足下原同我佛但聞名字獲福尚覺無涯儻得諦觀破障自能淨盡蓋眾生易度唯妄想之難除佛法無邊在制心於一處而起滅無停實心目為咎欲伏見思之惑無踰觀想之功雖用歸意識依然生滅之心而熏入賴耶即可執持成種如在左右如見羹牆非惟至誠感神亦且是心作佛矣(此頌《觀經》之華座觀及觀大士身相文)

然而金銀眾寶尚非髻上之珠乳酪二酥不及醍醐之味慨妙觀之難成無如禮敬歎誦經之被轉莫若持名舉手低頭皆成佛道名字究竟二即融通法以而彌高門以普而增妙也(此總頌禮敬持名○按天台判《普門品》謂稱名除七災禮拜滿二願天親《往生論》以禮敬入一門持名入三門故於頌《法華》勸念佛之前頌之)

大士因入流相發妙耳門五觀圓融四音殊勝故《佛頂經》中阿難陀請求方便法華會上無盡意啓問因緣妙德既已自宣神力更加佛讚果能以念念之信心契觀觀之妙覺則火坑推落池現清涼巨海漂流水成長養船飄鬼國易鐵城為釜金身墮山頭等須彌於芥子經過險路賊起慈心陷入王刑兵如割水禁繫幽囚之處畫地徒勞詛呪毒藥之來唾天自浼遭逢猛獸毒蛇誠能感物消散迅雷閃電力可囘天離瞋離欲三毒全消求女求男兩情堪慰為作良醫自臻上壽滅除煩燄克入三摩凡此念無空過福不唐捐莫非眾生之一心致感菩薩之十普也(此頌《法華經普門品》《楞嚴經圓通章》之十四無畏以《法華》偈為主為禮敬持名者現世之小應)

更望凡夫追蹤淨聖世間福報原非太子之心淨土因緣纔是大悲之願慨夫大地爪土人身之易失何多浮木盲龜佛法之難逢莫喻縱有善根得聞正法而浮光掠影幾見真修見性明心仍多蹉路惟蒙佛力加持方免臨終墮落譬之嬰兒長養全仗親恩弱羽高鶱難憑自力況十地不離念佛教本圓中之圓七日即得往生法又徑中之徑(此先頌淨土法門殊勝)大士顯教則為補處密宗即是如來以塵剎之現身作蓮邦之導主學者以禮敬為近門藉持名為深入無論稱誦大士憶念彌陀只眾生心內時時發願往生即大士身中念念佛成正覺於是或執金臺勸進或隨化佛來迎或放光而說深經或梵音而為安慰廣開方便許凡聖以同居不退菩提慰涅槃之大願(此正頌《觀經》接引文○《楞嚴經》之求大涅槃得大涅槃為禮敬持名者臨終之大驗)嗚呼盡眾生為勝友方遂父母之懷奉塵剎以深心尚覺佛恩難報也(此總結大士說法利生○以上頌《觀經》之接引文)

既述經文本原可據再陳感應事匪無徵俾修行不退信心故作頌不嫌詞費也(此一段結上起下)

二頌此方感應以顯悲深願重內分五大段首示現二救苦三與樂四弘法五攝生

示現內分六小段一普陀現相二他處現相三木石現相四物類現相五現光明六現神變

夫佛身充滿於法界梵響量等於虛空實普現於當前亦無時而或斷故寒空滿目無非大士之顏日夜潮聲即是《普門》之誦豈必示現變化始說神奇遊戲神通方增信仰乎惟是日月雖明盲人不見甘霖普潤焦種難芽死後斷滅信外道之魔言佛性真常謗如來為妄語傷歎古今幾知恩德不有示現何醒蚩蒙特陳史冊之載言庸著法身之常住(此一段總頌示現破斷滅之疑以定信根)

曰普陀現相則有示舜封於海上月相光明指史浩於巖頭金容照耀珠瓔交錯欽范子之重瞻七寶莊嚴紀曹公之三叩別傳渡海雲湧金蓮蓬山祝釐光騰碧盌巍巍金相龜年之老稚同看冉冉白衣普陀之僧伽共見方袍闊領藍公委悉之容霞葆霓裳端伯迷離之見面容正側隨張氏之虔求形相昭昏慰丁君之自疚高僧然指異代同瞻老人捨身隨時克見珊瑚碧玉光炫粹昭寶蓋珠鬘火明胡煒腳頭腳尾信無隱之能逢童女童男滿劉君之歆願叔型母子覩落髮之尼僧行義同人見莊嚴之妙女督漕仁本謂無異於畫圖服賈兆禧歎不類於繪塑更或善財龍女合掌旁參羅漢韋天步雲翊衛珠幢玉節羅立雲濤鸚鵡頻伽飛翔香靄法身匪異而所見不同譬之春榮萬卉原不擇乎薰蕕而月印千江終自殊其清濁永樂朝之五現未能專美於前滋德堂之全圖不足包羅於後以故元軍悔罪矢願莊嚴盛子祛疑惟殷叩拜此大士示現者一也

曰他處現相則有長安惠炬爭傳靈應之臺摩竭孤山屢出莊嚴之相木平山上身像垂瓔育王寺中首形頂塔天王奕奕同如來之熾盛光明塔影重重有菩薩之香華供養獎靈芝之戒律六臂交輝祛增忍之疑團雙拳並耀法常行道瞻身相之瓌琦賀氏寫真見金光之繚繞鳳翔念切身現五峯永樂報恩光昭千佛林魁觀劇映世界若琉璃普明述經垂彩雲之楊柳安陽侍御光顯燭中南郭善人儀標簾上蓋隨誠感之淺深從心而應或以法緣之厚薄觸物而通雖現身於一時實啓信於無既此大士示現者二也

曰木石現相則有如皋古柏景物猶生水月香杉人禽畢備江都造艦鬘影成雙臨安斧薪身儀徑尺白雲柱內忽現寶珠天竺㵎中更來香木松滋蘊碧倚竹安禪宗室空青陵虛欲活憑虛鍾乳滴成自在之容海底石龕宛肖普陀之島莊嚴寶相文靖珍藏磨洗兜塵元謨親見板橋伐竹慈雲與勁節同高顧室磨甎送子繼比丘迸出是則毛端現剎永駐凡區塵裏轉輪長留里耳此大士示現者三也

曰物類現相則有庖中蚌蛤三現金容釜底圓魚兩呈妙相懷琛牛脛骨髓凝金无咎豬牙髻珠似粟唐詢雞卵妙現莊嚴譚氏蠶衣居然相好凡茲物命之戕即出佛身之血為一子之偏憐代眾生而受苦此大士示現者四也

曰現光明則有返朝廷之瓔珞晦色大明示欽使於寶山中宵如晝圖傳東壁耀唐宋之兩宮像奉西天照雲漢為三道洛迦步去色現如虹天竺工成光能掩日幸逢聖誕有潮音之珠光為祝皇釐顯清涼之金色稱尊吳氏靈孚淨水之瓶供到瓜州明徹圓光之鏡記雷峯之授戒光滿一庭喜王琰之迎歸輝騰三尺病僧帷外朗見金趺漁父灘邊火明鐵首紀大觀於崇聖毫相常留欣修禮於《慈林》蓮華時湧左溪斂念彩色如雲開詗肅誠金輝映壁蓋眾生佛性本具摩尼菩薩緣熏有如淨鏡能冥合乎本始即無隔於自他朗朗神珠非從外得重重帝網原可交羅此大士示現者五也

曰現神變則有陳妻室內座現金軀鄭媼瓶中錢鎔寶像阻舟示警疊發鐵蓮防海移居忽浮金鉢江陰波面鸜鵒歸鐘楚國尼庵鴿兒畫像助蒼山之鼓鑄溝澮流銅成天竺之模型雲房崩土葑門鏡內帝釋天人潮音洞中閻羅玉女智勤孝養枝枝徧坐如來心達誠孚葉葉夢瞻菩薩國王面鏡影現神山普明鑄鐘聲聞鄰縣壽安聖像海上浮來董吉經囊水中飛去手握利賓之骨隔宿還歸身呈天女之容須臾三變孫妻鑪內華挺青蓮繆子齋中竹垂翠蓋幽溪加被身化金鐘普陀著靈指浮華瓣寺崇光福金容湧自泥塗像駐迴龍勝地不虞水潦青原樸老壁現蓮華平泉女郎榻橫楊柳善才脫難有羊裘桃棗之遺鄒浩誦經現舍利竹枝之瑞此等如幻三昧非徒炫以神奇當知對治悉檀實普施其悲憫此大士示現者六也(以上分頌示現啓發信心)

凡此或現色身或呈幻相大而世界山河小而微塵草芥莫不從心所欲應念而生如此可信大士之法身歷萬劫而不磨亙十方而常滿矣(此總結示現文頌法身常住)

既定信心請增義解是諸佛之法身即眾生之自性水騰波浪只是隨緣金與指環本來非變浮沈五濁不汙清淨之身墮落三途仍具莊嚴之德徒以認漚棄海戀四大之假名誤奴為郎縱六塵之緣影徇欲須臾受辛歷劫大可哀也(此頌眾生之佛性與大士無二無別破斷滅之邪見)

幸逢大聖是智海之導師恆順眾生作火宅之慈父欲求解脫堪作歸依況有救苦與樂之徵能為振瞶啓聾之據昭茲來軫鑑彼前車(此承上文心性不滅勸人歸依大士總提大士悲能救苦慈能與樂以勸進行者)

顧或謂幻身無體死生了不相關妄境全空憎愛從何而寄不知身安始得道隆緣具方能證果永嘉發願尚護身心大慧禮文亦求安樂未曾實證無尚空談但辦信心決無虛擲(此為好作口頭禪者下一鍼砭勸人死心踏地歸依大士以上總結示現誡勖勉修△單行本卷一至此終)

二救苦分八門一救焚二救溺三脫險四免殺五免刑六愈疾七除祟八拯墮

曰救焚則有慈雲誦呪三爇不然長舒持名四投皆滅驚四周之俱至地有容身唯一字之稱名風能返燄夢驚李母只爇衣籃誦聽毓菁得留苧帳國卿脫難親瞻大士提攜法雨焚樓自有神靈呵護專忱禮佛汪店終存至信動天蔡居無恙天禧塔上不損金經比部室中得全繪像舊經一板疊消善邑之災老屋三[A37]大救東鄰之劫儻非香賜栴檀誰免臭煙熢㶿此大士救苦者一也

曰救溺則有迎飇惠慶隱來金甲之神墜水景仁幸誦《普門》之品徐榮陷於洄洑焰燭山頭呂翁險入奔湍炬明岸上行童入海倏來赭布之僧劉子覆舟乃得紅光之照顧邁安濟屢齅奇香萬壽迴舟亦瞻神火商人浮海一僧杖錫而行劉濟過湖兩人挾舟而渡梁山童子忽爾牽衣彭蠡巨人驚呼抱木令宗避賊鹿引渡於孟津劉使墮洋魚負追於溟海躍水欒荀足如履地墮江廷堉浪僅沾裾舟子持齋鬼因違命一乘宣號靈感趨篷法純得遇仙槎成珪忽逢浮木日旭夢令號我允升利在度生暗護程昭物來托足導歸熙載桑幻維舟潘君蹈海愚匪類於商丘王媼陵波足如履於平地應驗作記粟翁慶兩次生還尊像迎歸林氏得迴環報答㵎南天錫舟子同驚映奎大成餘生獨活江寧莊母羣女生全南粵周君闔舟遇救冥中調護是孤兒寡婦之船暗裏推呼免失火殃魚之痛嗚乎與其拘泥儒書徒守臨深之戒曷若歸依佛法不占滅頂之凶此大士救苦者二也

曰脫險則有婦來入浴救巖下之居民女唱賣魚出洞中之工役單騎逃竄示畢覽以歸途猛獸往來任成珪之潛伏道因入洛皓首偕行陳公絕糧紫衣呼起彥山祖父教防壓屋之災士啓童孫屢免墜樓之禍笈多塞外同侶銜恩那跋海中一舟蒙濟善沖現炬作導儒俊得馬而馳避迹墳堂竟遺之楷隱身枯樹遂免令宗開達逢羌虎為嚙柵安起避賊狼擲過河道秀窮山真容示路懷明虜穴神火歸人沈公仗義現聖像以來援夏僕全忠蒙長人之負出佛經所說事實全符至於化流沙之池草三藏全身設濱水之茶庵宋衎寄宿尊稱遇賊自有神功智顯隱身不同方術棘中法智一任搜尋林裏竇傳居然安隱霍山穴內螢火流光榛莽叢中鴨欄現相徐公叢草竟潛德祖蓬蒿半隱騎追超達目障牛皮靈顯善才鼻拄狼吻見佛光之七段仍然車宅之燈陷石窟以三年還咽趙經之字於以見身境之無處是真亦以知佛力之無塵不徧此大士救苦者三也(「至於」下頌「險中境界如幻」)

曰免殺則有寧朔將軍臨刑遇赦南宮戍卒下刃生疲名持道集賊屢斫而驚逃經誦慈恩胡拔刀而還臥法禪箭不能傷沈甲刃還自斷軍諜遊戎並顯三刀之異陸暉敬德更欽雙像之痕張傳佛語頓釋前怨程喚王名轉為世好善才受戮再生㵎樹之間王乙逢凶忽履高崖而上指一受異僧之戒賊為囘心高荀邀菩薩之憐斬真不死僕承主教赦不待乎三年弟被兄誣冤乃雪於一藏安家奉像背擊銅聲儲尉持名頂騰毫相語傳縣令三救米商夢警譙王終全張暢榮歸命而刃折廷愛遇寇而糧存脫難如鷹隼之飛將行有鸚哥之喚此皆失命亡身之頃竟沾起死肉骨之恩更若雲中現相兩佑宋室之兵空際傳聲屢禦錢王之寇王將進爵阻武肅之窮兵賊驚有神止士誠之妄殺遂張崇之悲願裂石全貞感劉度之精誠墜經挽劫婦負巨石卻敵滇南神跨兩山弭兵河北是雖天發殺機鐵籠難覆而佛開壽域金鼓能揚(「更若」下至此兼頌「息兵」)至於有門持呪出鷺鷥於網羅世亨寫經脫鴉羣之箭鏃哀矜螺鼈顧翁得判放生撲殺鵓鳩程子僅邀寬限入場須解貓怨送子每來牛隔誦大士之呪網面宏開念菩薩之名怨魂得度不惟廣錫類之仁更以弭未來之劫此大士救苦者四也(「至於」下至此兼頌「救物」)

曰免刑則有郭宣感夢自知大命無憂王忻銜恩悔誚異端所媚兩脫董雄之鎖依舊鉤連再加張暢之刑仍然寸斷子喬白鶴恍瞻炎漢之祥米賈青蠅復顯苻秦之異瓦官寺內鑄像來臨晉陽獄中《普門》獲宥竇傳蒙佑咷笑見於同人張婦宵奔長跪逢其夫壻苞憐六劫說法解枷朗率同門稱名叩石延僧禮誦可明現異色之祥為政寬仁叔達受《光明》之品徐義驚夢髮解身騰蓋護得光門開鎖脫徽因叔累鎖鳴爆石之聲珪苦官貪械乃自梁而解僧明受謗繩為從寬張達自新梏應不著《心經》陰相慰給諫之孤忠禪定無傷昭孝廉之誣陷增光被繫免瞻獄吏之尊御史從軍自有刀環之望所願捨惡遷善發心當學高荀免罪作功違誓莫同處茂此大士救苦者五也

曰愈疾則有戒賢受記現碧色若琉璃處伯歸依見金輝之資質如庵垂髻甘露頻傾應吉竟陵醍醐並灌惠恭誠至雞乃迎貓曇穎心虔蛇來吞鼠兩喚宏源之字親現白衣三摩玄藻之身忽來金像疾生重膇鼠咋無漏之胻禍起沈鮐牛入李家之夢盛鳴府種起以神鍼王子癰痒自饒臼藥口流白沫法通夢啖馱筋頂放電光曹瑴竟除尸蠱矢願而除肉蠹黏經而破喉鵝智檀以現相痊疴冶牧以捨身弗藥潘母于君並叨靈藥薛妻沈婦普錫神湯爇彭婦之心香輕如棗葉去陳妻之業障拂以蓮華除風愈瘧非誇文章有神破腹湔腸自有神膏能傅更加慈視眾生相憐同病故光加瓶水便足蠲疴誠感靈泉遂能療疾經傳菩薩早造福於西河壇諭仙人更流慈於東粵玉溪彭蠡大札不用移民陳宅方門護衛莫疑夢豎游君勸信吉叶家人譚子弘經利沾同志天台修懺救永陽墮馬之危杯度重來慰邵信無人之憾汪有難兄恍瞻揮麈李憐少子靈應銜珠持經消內子之災叩禱益良人之算門開甘露眾生普獲清涼山駐光明赤子都無夭札治以道術故神聖工巧不能幾飲以伽陀故寒熱氣風無不愈須知片念能通莫慮臨時安應也(「更加」下至此頌「救眾疾愈他疾」)抑或病未及死只餘根缺譏嫌而養必待人未免自傷殘廢則誦處瑫之偈句目可囘光傳淮甸之伽陀足能健步令吞羊目頓瞻菡萏之華自數螺紋大慰桑榆之景庵開存濟靈紀揚州僧號半崖美談山左神膏續斷堪救醫傷甘露點睛免為鬼害市民折足幸得續骨之方夏老斷肱恍遇含光之劍潮音泉水即號光明日精摩尼從心觀想嗚呼九折成醫已乏華陀之術一心念我幸留慧集之名雖盲聾攣躄夙業原深而滅惡滿求悲心足怙慎勿具文了事怨經無靈更無我慢自矜臨危不變此大士救苦者六也(「抑或」下至此兼頌「全廢疾」)

曰除祟則有展伽黎於大理鎮身羅剎之邦結茅茨於南臺弘法毒龍之窟道融旅邸慴據座之鬼兵智楷山居降攬衣之魔女身現空際狐莫逃刑夢降雲端魅皆屏跡求經玄奘不遭惡鬼之撓多病王琦屢禦羣魔之侮侍兒與藥二豎離身天使行創雙童退舍陰天車騎難登太華之山行病鬼王不入罽賓之國飛光射蟒越女技過王妃當道誅蛇黎臣雄如帝子新坊婢子誦經可度魔民江夏女郎伏鬼得瞻聖像施李君以無畏治趙女之病狂歐陽見巨物遁形任黑人相試求食則飛刀難忍歸妹以神呪堪虞虸蚄廟畔免責頑民荊棘叢中指迷行者舍人諫議頓除王宅之妖汪子張誠同免阿尼之鬼頂踵皆燈之癘鬼退入民家衣冠盡白之巨人不殃信士夫鑄鼎象物只期山澤無逢而持呪誦經自有神靈效順此大士救苦者七也

曰拯墮則有盂蘭會上領赴香齋地獄聲中灑來淨水《觀音經》見重幽冥育王塔亦宜禮拜耶舍入鬼途而無畏嘉禕挾負者以騰空崔軌寫經資福李暐造像生天挽回墮落慶頂煖於廬山嚴整威儀處沙彌於金座郡君默誦堂廡動搖吳悅發聲油鐺迸裂西方造福免為水上之豬羊南海還魂莫顧當壚之佳麗誦經守戒湯君不赴刀山離暗投明何子得逃鐵棒憨山弟子作觀遂獲清涼三果亡兄乘願頓教解脫高僧修懺命婦昇入天宮慈母誦經亡子慶生皇室官犯波夷之罪幾罰為牛女持《般若》之經免令作犬將心轉業伯時救馬腹之投聞教生天宗演解猴王之劫懺修斑竹得離鬼使之拘鐺放蓮華幸舉韋天之杵旭庭天柱頓釋沈怨劉院桂傭不酬宿債灌以呪水現身之餓鬼潛消纔舉經題地獄之苦輪頓息范母生天受福方妻作子成名造寺不墮三途孝親免償夙業挑除破碎罷五鬼之揶揄痛過燒煎幸合家之齋戒蓋大悲發願本來重在三途而罪性原空固可滅從一念此大士救苦者八也

嗟呼生為分段誰逃五痛之刑死便沈淪更受六交之報疾痛慘怛置慈母而不呼驕恣狐疑棄良醫而不顧自貽伊戚寧非大愚乎況乃藥懷無畏不惟諸難全消而珠握摩尼更慶所求如願聊陳福報藉作欲鉤(此結上「救苦」起下「與樂」)

三與樂內分四段首佑歲次錫福三長壽四得子

曰佑歲則有刀加盆上慰梁帝之祈求瓶灑空中解唐宗之焦慮金身現相誠孚王古之求靈迹隨緣事有劉賡之記潮音致禱歡喜來迎泗州聞歌東西大稔澤流浙水非誇香木之靈福溥吳山不爽金身之異天漢並資潤澤廣豐亦紀恩膏奮雷電以除蝗塞河流而止潦感道舟之悲願雨雪如期紀無畏之神通日輪現相二林誦呪詩記《觀河》孟夙持經頌騰高苑茅開程督法身不囿於方隅夢警錢王佛像必求其清淨如彼辟支受食豐盈迦跋之邦法音為王霑洽閻浮之地此大士與樂者一也

曰錫福則有山陳錦綺示文穆以安寧界隔彩繩許忠懿之歸順如璜遘急助有神功元吉自沈陰蒙天相綵輿下降助文之詞章珠寶探懷廣法程之醫術手授蔬食侯家有奏凱將軍頂禮蓮臺張氏喜榮歸夫壻張景消災獲福元相善賈多財劉景慶兄弟重逢道顯得妻孥聚首徐公小婢竟來大士之媒李令情魔終慰生平之願命由我造有聯捷之夢占巧為拙奴驚七題之佛賜成鉽藉乎內助端方庇及友朋再加積德累仁更覺如響斯應名留天錫重欽司馬之高風封到林翁媲美提控之盛德知可陳樓[A38]間處醫術功多信之裸裎何傷誠心難得保全婦節陛錦成名善體天心如賓受誨馮行仁術富以祕方岑有善緣位登顯仕閱㵎南之題跋靈應非欺觀成秀之記言功名可冀雖改步改玉國家罷貢舉之科而予取予求菩薩無疵瑕之見此大士與樂者二也(「再加」下至此兼頌「修德獲福」)

曰長壽則有容圖仁倩卻亡友之弓招呪護心餘免冥王之瓜代廣施經籍嘉猷延四一之年五贈良言宏儒脫重陽之限友教如幻頓改儀容母禱無明甘為服役益呂公之二紀報應無差戒汪子之力行期頤可望密行持經等聖人之無相放生延命唯陰律之當知孤姪成名紹庭克臻上壽佳兒迎養士玉更享遐齡更有常姑割股父得延年金氏刲肱翁因增紀山英祈算得沾杯水之貽雲姑酬神洽夢藥丸之賜旛幢遙集陰護彭子之創丸藥塗傷太息劉兒之苦鳥銜朱果靈孚玉鳳之投呪誦白衣魂返金雞之召感恩文玉稱佛法之無邊奉法景賢信靈符之第一振焜學藻均佑母以高年劉霽傳英亦延親於數月蓋愛物仁民必先教孝而問安侍膳不外知年故凡孝子之祈齡定有神靈之默佑也(「更有」下至「此頌延親壽」)復有放生戒殺脫產難之凝姑救苦呼援誨善根之董母兆庚述〈冥遊確記〉靈化聞《心地觀經》知儉見簿示前程帥氏得籌添半紀自修訓人開元遇赦守分安命楊亮生還顧君作禮得瞻廣大之身曹子持齋乃飲清涼之水是皆名登鬼籙竟同秦諜之甦賦未魂招還說漢宮之事枝挑楊柳便成續命之湯土賜牟尼即是返魂之藥此大士與樂者三也(「復有」下至此頌「死後回生」)

曰得子則有七朝體變豔說嗣姑俄頃形殊咸稱佛賜建千金之閣伯仲聯生許六日之期信忠同老彩雲香繞李清抱子之圖圓月華生潘照添丁之詠香盤印字慰章藻之殘年瓶柳為兒酬新齋之遠拜傳經吉氏兩利官人施主潘公孿生衲子傅家叔姪接踵歸依李氏弟昆比肩信仰文產得男甥原似舅子翬有後姪乃從姑賜以笑容嘉鄒君之補過克符喜相祛熊子之多疑梁文建白華之庵隆將夢紅兒之授志淳開梓歎如響之應聲道德夢蘭幸改邪之歸正慶緜緜之瓜瓞頌徧荊衡詠緝緝之螽斯聲騰徽婺更加樂善行慈必獲光前裕後故書經畫像王文肅奕世簪纓利物濟貧徐文敬兩朝相國獎張君之陰德孫獲六龍賜馮氏以瘦兒子垂三組絕好秀才誕忠臣於嘉定式佑上帝降天妃於莆田沈祖布金孫曾蔚起周姼樂善福壽緜延憐貧僧之焚指子入詞林拒乳婦之弄姿族成蕃衍音通梵國遠稽晉代之尚書銘著狼山近紀勝朝之殿撰存心仁孝無子者終育賢孫留養廢殘合天者必昌後代尚祈飲水思源祝永裔之信佛儻或始勤終懈當猛力以自新此大士與樂者四也(「更加」下至此頌兼「得貴子」)

夫避凶趨吉乃《周易》所屢言而賜福消災是菩薩之行願銅山崩而洛鐘應佛即是心陰德現而陽報來理能成事彼《吉祥天女》能令念者遂心《堅牢地神》亦使有情安隱况大士為諸天奉行萬神翊衛者乎所求如意無庸疑者(此及後段總結救苦與樂)

惟是弊衣糞掃為除貧子之驚惶黃葉楊枝但止小兒之啼泣凡茲世諦浮華難入道流慧眼蓋白駒過隙須富貴以何時黃土長埋問妻孥之安用况肥膿甘脆藥號腐腸皓齒蛾眉斧稱伐性乃為兒孫作牛馬鼻被人牽嗜錢癖入膏肓心為形役既為眾怨所叢又作入道之障瀕死不悟真覺可憐不知患得患失欲貴者翻覺苦多負我負人多男者原由業重是以釋迦修道棄國捐王大士濟人鬻妻賣子正以斷絕愛根乃得入預道品也至於身則四大假合何處堅牢九孔常流徒增臭穢縱得百年壽考終如處繭之蠶即論千歲仙人仍是守屍之鬼長囚胎獄永錮形山是大患之所存非智人所當樂也故三多而陳華祝有帝堯謝絕之辭五福而殿考終是箕子無常之感凡在癡迷速宜猛省墮井甘蜜休同桀紂善忘棄金擔麻免笑婆羅不敏况乎不修淨土何有長生未讀《華嚴》安知富貴此所以繼救苦與樂之文而陳弘法度生之事也(此以大士悲願實欲一切眾生無不成佛其救苦者無非如永嘉所願無病苦無貧苦不受難事不被魔惱俾得近明師修梵行專心定慧囘向菩提而已其與樂者無非以欲鉤牽令入佛智而已若專以此為目的則辜負大士入濁世之本懷矣故一一抹殺令生向道之心△單行本卷二至此終)

四弘法內分六段一應化二說法三錫嗣四護法五牖慧六證果

曰應化則有傳佛心於熊耳禪開五葉之華示兒泣於鷹巢靈顯兩朝之迹括里沙彌稱名解脫泗州大士具足神通金沙灘上妙女傳經忠孝祠前道人授卷道行洱海爭傳七化之形居寄潮音爰作二士之傳薙度曇藏知入道之堪嘉教授普明信度生之宜廣佑孝親之施氏兩來妙海宮中慰尋母之吳君三現大庾嶺畔三年常喚竟令宿業潛消半卷偶持直使亡親得度簪花老婆導帝行施碧眼胡衲戒王弭兵駕雲而逝曾欽花子之名斬首無傷再挽緇流之劫餉短姑於海上境不礙心宿孝子於山頭親原是佛下至為超鬼趣尚彰焦面之身欲度微蟲特示妙香之口是皆以同類之形作共居之化此大士弘法者一也

曰說法則有頂摩慧日勸念洪名面責婆羅毋求王位指示靈照淨土非遙訓誨百娘西方應禮奉大明呪經須知重大誦《金剛般若》務要虔誠燒香祈福字紙無捐誠謹持經穢柴當禁諭江寧之呂叟為善必獲禎祥歎錢塘之屠公過刻殊傷仁厚持經必跪常殷恭敬之心戒殺得生廣布慈悲之化世風日下鬼神伺察加嚴送心到西菩提自然不退蓋娑婆國土以聲論而得宣明愚昧羣生雖現身不知說法故或定中親授或夢裏相傳一歷耳根便含道種

他若元謨就戮《十句經》傳敬德將刑《高王》靈著山東御史呪述白衣燕邸王妃經稱夢授載之應如桴鼓固匪魔民符讖妄敢攀援亦非靈鬼乩壇所能假託此大士弘法者二也(「他若」下至此一段乃帶頌「世俗經」)

曰錫嗣則有菩薩萬迴名題佛柱台宗遵式夢授明珠老僧託宿有述古之念常明星入懷得宏戒之慈藏螺溪尊者傳以繼忠魚籃老嫗送來源正恪恭受像璧峯誠智慧之男宴坐作觀國寶正太師之位聖達奇相不倫靜之骨觀明淨求從塔寺大覺不昧其師承夢燭神光道丕盡孝於父母大通賜號博極羣書開詗行慈并遺生命授來珠貫得圓諦之雪窗吞以金光有碎虛之疏石名馳《觀幻》曾任太史之官統紀繹堂克紹嬰兒之行仰僧家之北斗名著憨山作苦海之南鍼道崇藕益瞽庵則雲中現相顓愚則夢裏投懷耶溪稱師子之兒寄禪等穆公之兆人見輝騰僧史喜龍象之蔚興庸知賜以法嗣受靈山之付囑此大士弘法者三也

曰護法則有位紹戒日為印度之明王身留辯僧偕修羅而長住求通華語竟更跋陀之頭為變秦音即換知玄之舌握刀天將囑道冏以受香執戟神人警慈恩之行路法橋祈報響遏行雲淨意感恩心知陰相周理無蹇澀譏評董伽省本來面目吞來硃顆等道家服餌之仙呪破石屏作佛法干城之選起徵發願道源夢供經文元履炷香冒公即遺善本巖石現乎呪文竹里傳來印訣連稱菩薩啓總鎮之奏聞夢到補陀堅孝宗之信仰入荊王之夢乞補衣裳登儼齋之門願新相好彥琮有授盌之兆覺範歎墮像之靈夢警而返金軀杵擊而完寶石賣紙忽驚斷截易釜更索償還素屏岑寂代除阿秀之兇古廟塵封託救萬藍之厄施金反噬現白衣而解圍附載遭沈引明燈而施救道憲水中捧來菩薩維新足下托以蓮華垂失衣鉢道汪以雲霧生全投入蒸籠元禮得僧人挽救關帝有禁葷之諭遊魂避護戒之神舉元坦而夢牛記元達之賜紫湛修授呪地無猛虎之殃貞辯安禪心絕天魔之侮朱君感舊繡像歸來張氏破齋畫幀燬去萬壽樓上定八卦之陰陽孝感程門示一年之休咎花雲供奉命授餓夫之飧棲霞絕糧囑贈高僧之米勖僧端之淨念出閔預於淫窩更若無竭求經獅為護衛元康得慧鹿任乘騎善覺持名道高伏虎法洪犯禁哀感乘牛白雀寺前麞來作禮蓮華庵畔鯉亦賀辰宿山而鸚鵡翔空奪經則巨魚阻道御庖雞卵曾聞呼籲之聲金殿雪娘亦切皈依之願雖云物各有靈實乃佛無不覆(「更若」下至「此一段乃頌感物」)至於毀像而被漂焚鎔身必墮地獄易石招來苦果焚經陷入畜生盜金作狂犬之狺出殿遇毒蛇之囓果報昭然不忍盡述是非如來作煩惱因緣乃欲闡提得安住正法耳此大士弘法者四也(「至於」下至此一段乃帶頌「懲惡」)

曰牖慧則有善女稱觀音之號得瞻我佛真身義寂登文殊之臺忽與大士同體劈胸現首照慧目以光明破膈易心啓彥倫[1]之妙悟修幽溪之懺法看雲頓悟無生指道子之畫圖警玄莫疑有相保恭受學以頃刻為長時法京更名頓照了乎三世元康求智得宗說之咸通漸源聞經識死生之不道三敲鼎蓋妙智現前偶觸窗櫺圓聞可悟黑風吹舫瞋心之起無端火筯敲柴聞性本來非縛十二面向甚處去未許轉身三二相雖好弗歆恐行邪道歸宗彈指是否還聞仁岳修觀恍如夢覺夜摸枕子徧身何似通身手捻數珠求人不如求己蝦蟆蚯蚓助汝發機餬餅饅頭令人深省重喜自縫敗衲頓獲辯才慧才得被袈裟立時徹悟分之手眼梵庵即獲清涼不轉意根憨山忽忘身世海寧不學自解吟詩谷聲誦經恍如宿習灌琉璃之瓶水子英得法圓通遺古木之香鑪攝庵發明心地持刀解剖獨冠沾換骨之恩戴像經行雲谷悟唯心之旨捨身海上行童竟悉梵音滌垢河濱元初急尋歸路摩雪關之頂禪淨兼修拊大雲之身因緣夙具外此身摩王子大啓文思目洗瑩師忽明地理蓋菩薩具萬善莊嚴故眾生得隨機獲益此大士弘法者五也

曰證果則有優波繫念見菩薩而證無生澄照蒙衣得天人以為侍衛許生兜率慈恩臂掛花鬘隱處賀蘭無漏身成金色利賓宿繭遺像垂靈妙嚴拜磚芳蹤炳異無畏受摩頂之記廣著神通文捷轉如意之輪亦多奇迹坐忘溪漲璧峯得生佛之名呪退海潮弘濟顯慈心之定廣恩食果牛受戒而雞啄香玄朗知津鳥聽經而猿捧鉢經持一卷慧恭誠福德難量呪誦三年澍庵超人天之表僧實救講堂之摧折智顯息川原之戰爭觀音寺明呪效彰聖壽院大悲名著稱名不息潛子道著《鐔津》持呪無停秀恆位登羅漢小姍夢召白華紫竹之[A39]靈睿往生海國光山之地此皆信心滿足宿植深因故蒙佛力潛加漸臻聖果此大士弘法者六也

然而乍開慧眼難禁隔陰之昏縱得神通未免出胎之昧故雲門曾作國王草堂復為宰相五祖淪於學士大成轉作殿元高談出世依舊輪迴故盡富羅而作骨未踰一劫之多截草木以為籌難罄受身之數甚至誤下轉語墮入野狐偶動邪心淪於地獄從此視人天為客舍以惡道作常家七佛以來猶為蟻子八萬劫後未脫鴿身《涅槃》云「一失人身難可追復」言念及此悲痛奚如(此段以下頌弘法證果之結歸○共四段○此一段承上文言修行人或參禪雖得智慧而未斷見思或誦經呪雖得神通而未證羅漢者難出輪迴不出輪迴易於墮落實大士發心取淨度人生淨之根由)

縱使得保本來面目不昧夙世熏修而斷見惑如斷四十里之流證不退須經一萬劫之久夫多聞慶喜尚有淫魔神通目連難逃殺業萬年勸化須菩提墮入毒龍多劫修行舍利弗退於乞眼《大集經》云「末法億億人修行罕一得道」豈虛言哉(此段言縱不失人身決難登不退找足上文之義勸人求生淨土)

蓋處五濁惡世不離八苦煎心韶華易逝每傷壯不如人餬口維艱又有飢來驅我漫漫長夜既佛道之難聞藐藐微躬復病魔之肆虐發心出世必交謫於室人訪道參禪每盲引於惡友不有徑路修行安免火宅長住耶必也壽命無量離老大之傷悲衣食自然免往來之熙壤法音流布常宣木鐸之聲相好莊嚴同具金剛之體不聞環釧犯斷染汙常在鈞陶會皆上善永離造惡之因自獲證真之果然則不歸淨土而奚歸乎(此以娑婆之苦安養之樂兩兩對照動人欣厭之心楊次公云「愛不重不生娑婆念不一不生極樂」厭濁實斷愛之根本欣淨乃一念之方便也)

況安樂無踰於生淨易莫過於持名既不擇乎智愚更無拘乎久暫一念相應隨願往生以帶業之凡夫得橫超於聖位誠如來之勝異方便大士之徹骨慈悲也故現居此界自甘塵土坌身攝受眾生願放屠刀成佛爰舉先正之典型庸作後生之軌範六門順敍實互攝而靡遺一路涅槃願未來之無惑耳(此承上文而頌念佛法門至簡易亦至圓頓故大士塵剎現身無非攝念佛人生於淨土耳後二聯為攝生六門之總冒六門之前三為因後三為果而因必有果果必有因實不可劃分但行文必有次序故順列之特以互攝靡遺句點醒焉)

五攝生內分六門初至誠二深信三發願四得驗五接引六瑞應

前三《本觀經》而唐譯《起信論》之正直心深重心大悲心與此正同

曰至誠則有大悲習定法宗九載輸誠苦行焚修明證三年不寐齒延精進聽夢誦之琅琅元禮正觀泯玄功之汩汩孫良廿載日課佛以萬聲思照卅年常繫念於三聖左伸造像夢感偉人宋滿設齋空騰化佛禮佛百萬餘拜從雅心殷刺血二十七年祖南骨立吳君然臂作四字之求生柳氏割肱得三業之清淨發心然指頓空萬鎰之身畫像寫經竟枯坦如之血弘道六時想成淨境一心百叩終現祥光誠心懺悔妙德唯流淚無言設像作觀印婦乃絕粒以待血畫千片貞女寶池化生飲水四旬朱氏金蓮託質歎姜思之精進早斷恩情讚廣洲之書持更敦孝弟是皆聞名悲喜有豎毛出淚之誠誓度死生懷履薄臨深之懼既行止之勿違自功德之無量永無曲相上同如來之出離死盡偷心故得菩薩之接引此大士攝生者一也

曰深信則有同住實際慈雲請佛證明十念功成明瞻不愁遲暮疾蠲蒙潤專修三昧之王辯賜永明決定萬人之去慧亨作偈持定生之決心用欽示人極出家之能事念佛不惜身命孺子可嘉淨土只在堂邊翁兒堪覩看孺人之手段撒手便行除弟子之疑懷坦胸以驗節婦愈疾而益虔盲母得明而不輟茂師定四更歸去善女決重九當行苦海顧妻喜三日之能出病身王女先一月而來迎鴈過影沈往原非往神遊光照生則定生蓋由淨念相繼絕無[A40]間斷之時故能劫火洞然直達莊嚴之域更有慧延求示感大師之西來張婦懷疑指家人之生處不惟自信於生前更且誨人於身後至若造罪雄俊竟得寶臺事酒惟恭更來伎樂雖非醜婦所能效矉益見信心之能作佛故《大悲經》云「惟除疑者隨願往生」此大士攝生者二也

曰發願則有名高蓮社隨初祖者百廿三人院記報恩學彌陀之四十八願頂摩自覺利物為先水灑願登誨人不倦兆榮化眾罄家產而售棺法雲奉親邀佛光之照室繡成經像如一廣利羣生空現舟車陸氏普度物命此皆修行功德不貪著於自身隨順菩提必攝取乎大眾具此廣大心願是真供養如來(此以上頌大願度生)至於道昂志決不隨兜率來迎懷玉品高更卻銀臺接引像繪惟岸任憑童子之隨經寫善榮卒赴宣公之約瑩珂痛悔得濁世之早離明證加勤喜紅塵之不到顯超弟子懇留十有五年春華友人訣別再遲兩日辯才焚指應念得覩光明芳果折枝七日更教鮮翠餘杭張老夫婦偕行汶州沙彌長幼共化為孫忠而久駐孺子齊瞻許姚氏以少留范婆並見沈妻祝願現佛像之莊嚴王女孝心消母身之臭穢莫不有求必應如願相償夫像前戲祝終得為威武之將軍況心出至誠何慮無蓮華之父母此大士攝生者三也(「至於」下至此一段乃頌「有願必果」)

曰得驗則有三瞻聖相神運標名同聽《法華》靈山未散蓮臺行樹輝映慧成天冠寶瓶光昭法智啓芳圓果同為蓮沼之遊真清慧才並受戒香之記精進菩薩地再現乎琉璃五會法師身兩登於金窟邦華榮祖置身常在光明睎湛憨山隨意得瞻相好慈雲元淨迸舍利於眉[A41]大善行童吞數珠於口內華授陶氏佛立經函庚夢周妻蓮開煙蕊誠感悟通之夢雲湧舟來欣看妙圓之燈佛臨葉上浩象入定舟泛蓮池楚石安禪心冥佛境侍女刻苦忽成天眼之通邵媼精誠亦覩西方之勝唐公窗外佛坐神山廉氏樓中像生舍利是蓋淨心功極已漸破乎色陰凝想日深故得化成善境也顧或謂三心圓發即一念橫超既自信其往生更何求乎近驗得毋信自性之不真取如來以求實乎不知天如求驗實駑駘之警鞭法照示人亦見聞之毒鼓不作聖解無患魔邪況此為欣厭之想成亦即是接引之公據此大士攝生者四也

曰接引則有徹悟稱名遞見一分之相好嘉禕作禮雙瞻千丈之金身佛迎僧衒授導師之香衣僧引彥通登毘盧之樓閣物如滿月示接引於劉君粒計數珠指歸期於李母慧命同瞻乎三聖有基示夢於眾人了然時至示以雙龍法喜神呵免償一雉盛媼鄭氏並賜金臺仲閔槐庭各登銀座實修造像即現千眼之身佛琦聞香更見雙童之侍了義思贊光騰金寶之臺鍾氏薛妻目眩蓮華之色法琳見聖賢咸集刳心知感應道交孟嫗現振錫之沙門張婦見手招之和尚倪子買蔬不及周君絕葷而行善益覩淨室光明王氏歎真身高大顧來法信稽首欣眾聖咸迎偕去廣潭屈指示三果克證靜文誨婦好相見於西方胡闉待僧勞久臨之菩薩安人得現身示夢信女則合掌稱名迎陶善於蓮華接午亭於淨土蓋彌陀願海偕大眾以現前菩薩呪心作比丘而慰喻但貴心能正念莫愁佛不來迎此大士攝生者五也

曰瑞應則有兜率石城金彌大地曹溪蓮寺光耀中天祖南靈照舍利迸流仁岳大行色身不壞護呂君而念佛室滿蓮香幸金奭之改漁空盈天樂赤雲垂布導思義之往生華蓋莊嚴欣虔公之預覩白衣瓔珞誌西登百寶之船紫色光明常智燦蓮華之焰善月几呈蓮萼影像不磨大圩室產靈芝紅黃爭耀萬宗衣燼驚聖相之分明節婦裙汙開芙蕖之燦爛貧婆化櫬金輝三聖之身徐氏焚衣燄絢五蓮之彩張妻汝婉香溢栴檀王女黃姑灰生菡萏何公見幡蓋紛紜裴女慶天華飛舞楊媼現檀香繚繞嚴妻瞻顏色鮮紅淨衣受賜敬聽蓮祖之經裙幅生輝妙勝僧繇之筆耀華雲之色一寺咸驚放白毫之光千燈普照蓋六字洪名本饒福德而一心不亂即具莊嚴法流相接海印發光菩薩以歷劫修來眾生得一時具足此大士攝生者六也

此後華開見佛慶游子之來歸光照利生聽大士之說法光明無量得瞻自性彌陀究竟如虛實證唯心淨土化身無數智力徧於十方補處一生大願成於俄頃凡此學者之功能莫非菩薩之賜與眾生界盡同歸樂國逍遙菩薩名消始是悲心圓滿故窮辯才之天女莫讚洪恩寫經典若須彌難揚聖德特體慈懷廣宣正法以眾生之迴向報大德以涓埃讚歎已窮伽陀繼作(此一段總結攝生六門并總頌大士慈深恩厚頌無可頌報無可報引起後段頌辭仍以勸化眾生為主)

三結勸囘向內分三段初段六偈取《法華》一喻總結正頌文中十偈以《大悲呪經》十心勸進行者後一偈三囘向

圓通大士功德巍巍久輔壽佛乃號大悲諦思諦審所悲伊誰心摧膽裂悔莫能追《法華》有言稚子遁逃父憐追喚怨咨而號譬日初出高山先昭(此結正頌第一大段大士歷劫說法度生我輩今尚未悟)

更著垢衣潛操糞器入俗度生白華託寄得近其子應現同事(此結正頌第二大段示現文)

救苦與樂須給頻頻如父如兒情均天倫猶在本處未脫苦輪(此結救苦與樂文)

得窺佛藏財寶充牣不餐王饍終為道殣此念佛門易行難信(此結弘法文不念佛者雖有禪定感通亦不易了脫)

大志成就佛道擔任了知淨土不離己心是謂寶藏自然來臨(此結攝生文)

既已欣淨即應厭濁廣拔眾苦非貪自樂大士十心克登妙覺首大慈悲眾生當學(此十心中一慈悲心)

眾生佛性具足萬能在凡不減在聖不增大士造詣我亦克承此平等心大而非矜(二平等心)

一切有為夢幻泡影蜉蝣之身桑榆之景速會無為時時自省(三無為心)

威勢必失親屬終離吁嗟愛根永矢弗遺哀哀三界一愛羈縻誰無染著天人之師(四無染著心)

精神離形骸骨反根四大離散我尚何存空觀破執解脫之原(五空觀心)

雖觀諸佛及眾生空禮拜供養必敬必隆像真一致畏愛攸同佛從敬起毋懈初衷(六恭敬心)

芸芸眾生未來之佛父母師長頭出頭沒涸轍呼援聲嘶力竭云何相煎食肉剔骨此卑下心慎毋踰越(七卑下心)

三業清淨一心嚮往斷雜亂思離見取想即教即禪法門無兩導祖專修高山景仰(八無雜亂心九無見取心)

為菩提道求生淨土得覲如來更親左輔徑登佛乘長餐法乳大菩提心光圓照普(十大菩提心)

此十種心大悲相貌惟我眾生是則是傚出世之舟度人之櫂偉矣佛恩大哉聖教(總結十心)

大士本迹於以昭垂末劫修途直指無歧斯文功德唯佛證知普皆迴向同證菩提(上四句總結全頌次二句求佛證明末二句即三回向)(單行本卷三至此終卷四經證未錄若欲詳知請閱單行本購處見本卷一頁小註)

普陀洛迦新志卷一終

附錄觀音靈感近聞二則

民國十五年秋武昌被圍四十餘日時余家老幼二十餘人無計出險食糧垂盡槍礮之聲又震耳欲聾人人以淚洗面忽憶前任汝南道時曾得中央刻經院印送之《觀音靈異紀》一冊亟檢出其中經呪不易卒讀乃擇最易持誦之《白衣大士神呪》令合家諷誦晝夜不輟並發願印送萬本三數日後覺精神疲倦異常羣思入睡旋竟[A42]酣然高臥一事不知及醒則城破已久秩序早安左右鄰居被劫一空遭饑餓驚恐及奸淫槍殺而死者不知凡幾而余家獨以熟睡一無驚恐亦未受有損失斯誠大士尋聲救苦悲憫眾生之靈應也謹出淨資一千八百元印贈萬本以廣流傳武昌許靄人謹記

民國十六年奉軍圍攻涿縣百日之久城內礮彈如雨房屋無一全者只西北隅方圓三十餘戶安然無恙蓋其處有一小廟內供觀音大士附近居民常往頂禮故全城遭難此處獨免戴聯青記


校注

[0030001] 卓哉補怛砥柱海嵎 世尊所降大士所居 白華散馥金沙平鋪 潮音說法梵響醒愚 樂邦小影覺𡶨通衢 驀直便到溯洄成迂 此尺幅画即界圖 具妙觀者其知歸乎庚午季秋許止淨敬讚并書許業笏印石矦頭陀繪 [0037001] 「藏珠」二字底本闕漏茲依許止淨《觀世音菩薩本跡感應頌》補入(台中台中蓮社1993) [0041001] 《觀世音菩薩授記經》載「安樂德聚」亦名「無量德聚安樂示現」今名「西方安樂世界」亦稱淨土(CBETA, T12, no. 371, p. 356, c27-28) [0067001] 此處言「彥倫」疑是「蘊齊」之誤《佛祖統紀》卷第十四「法師蘊齊錢唐周氏號清辯幼歲試經得度傳教觀於法明會賢師嘗患疫疾百藥不治遂力課觀音尊號夢一婦人以鑿開其胸易其心手捫摩之患即愈疇昔所覽靡不通記走筆成章率歸典雅咸謂辯才之證」(CBETA, T49, no. 2035, p. 224, a22-27)
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[A37] 間【CB】閒【志彙】
[A38] 間【CB】閒【志彙】
[A39] 間【CB】閒【志彙】
[A40] 間【CB】閒【志彙】
[A41] 間【CB】閒【志彙】
[A42] 酣【CB】甜【志彙】
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