律云大愛道是佛姨母欲求出家佛堅不許阿難三請以前後佛皆有四眾許之令持八敬亦名八不過法即百罵舉受懺請無疑

續高僧傳云宋元嘉中有八人尼鐵薩羅等從師子國來見此方尼未受大戒乃却往西天與尼一十五人來五在路逼寒凍而致死十人得達與跋摩高僧為此方尼受戒方得具足

四輩經云女人剃髮為道當行八敬不得獨行無教男子服色無豔未語無笑斷除染心

慈恩傳云襄州總管薛道衡女德芳彤管美擅椒閭父即學業見稱女亦不虧家訓通達經史兼善文才帝曾受業後願出家帝為在內造鶴林寺請十人大德入內受戒

毗尼母論迦葉責阿難度女人十過一女人不出家檀越施食路側胡跪授與沙門二衣服臥具授沙門受用三應五體投地禮比丘足四布髮求蹈五敬心請在家供養六脫上衣令坐七以衣拂足塵八以髮拂九威德過於日月外道不敢示不毀十正法住千年今滅五百一百年得堅固解脫一百年得堅固持戒一百年得堅固多聞初二百年得堅固定後一百年得堅固布施以度尼故後失上利有云愛道受行八敬却復一千正法也

雜事律云一從僧受戒二從僧請教授三依僧安居四不舉僧過五不罵比丘六百夏比丘尼禮初夏比丘足七尼犯輕垢半月二眾中行摩那埵八安居[A1]已二眾中以三事見聞疑作隨意

四分律云有夫妻二人俱出家後夫乞食至妻處食妻為扇涼夫言去我羞妻怒以扇打比丘佛知制戒不應打比丘

又律云有比丘尼至常施食居士家其夫主出妻與他通有胎令墮託尼送之尼以兩鉢絡囊盛送之遇居士見與食乃知佛遂制戒不聽

五分律云迦留陀夷打罵他尼及令還俗佛知令作不禮羯磨

百緣經云有長者女出家父母造寺後有少過眾尼擯女遂恚毀罵諸尼後生餓鬼趣中

報恩經云釋女至尼寺求度出家六羣尼曰年少色美何不且歸受樂老即出家將衣與我等

師子月經云波羅俱腅二國間有八萬四千尼犯戒裝嚴如乾闥婆女瓔珞花鬘豎憍慢幢如狂獼猴不受佛教

律云王舍城比丘尼為過佛呼不來令去不去佛曰我自避爾佛去阿闍世王後來不見佛知為尼令駈出尼尼隨佛謝過方還也

報恩經云蓮花色尼在家為婦有姙歸父母家路次河長在岸俟之夫奴皆被毒蛇螫死一兒狼食二小兒水溺父母遭火俱亡又為賊婦三被生埋因賊劫得免後投佛出家得道以前世作咒所感

續高僧傳云有集仙寺尼素無慧解妄有師資鑄老君像私自供養廣召黃巾在寺慶讚有僧慧滿與諸僧因預齋會既見此事公呵止之違告大顯乃行指罰改像為佛其事方止

感通云晉大司馬桓溫奉法有尼遠來溫奉之不倦後見尼以刀碎身浴出浴如故後不知尼所之又元嘉年有二女子一十歲一九歲忽失言去見佛尼將去與剃頭後立寺誦出梵語為經

華嚴經云尼在王園寶閣樹下現通說法善才童子禮以為師

生經云有諸惡輩兒等見比丘尼在河澡浴逼欲行非尼為現通兩目腸胃皆臭爛白骨俱現濃血皆出眾見怖惡而皆懺謝出家

造像經佛下寶階時蓮花色比丘尼變為輪王欲先禮佛四眾皆避導從四軍及與千子七寶具足至佛所以方皆隱之佛呵曰汝何輒現神通惑亂四眾亦非先見吾也有須菩提心念為其先也

續高僧慧寬有姊名信相在益州為尼時號聖尼能知人心指地出金用修寺院有聖尼寺焉

要集云有雌龍常苦惱有小龍在腹有如火恆燒佛言此曾為尼在眾欲火所惱業報如此等

宋元嘉九年法緣尼九歲二月八日失之三日而來言至淨土見佛開化來九月十五日又去一旬而來便解梵語又正月十五日又失田中人見上天一月方來出家誦出經等

根本律云尼出家二年學戒為曾嫁女有姙等六法者一不獨在道行二不獨渡河水三不染心觸男子四不與男子同室宿五不為媒嫁六不得覆尼重罪

律云一不捉金寶二不除隱毳三不掘生地四不壞生草木五不受食不飡六曾觸不受

雜戒經云三歸受十戒一不殺生二不盜三不非行四不媒嫁及教人五不妄語六不得歌舞伎樂七不著香花脂粉八不臥坐高廣大牀九飲酒十不過中食更有七十威儀文多不錄

三尼高僧傳莊嚴寺僧寶昌撰六十五人依碑銘頌記集傳或傳聞耆舊等述錄也

姓神彭城人父誕武昌太守檢少好學早寡家貧常為貴游子女教琴書聞法信樂莫由請稟後遇法始說法悟道出家晉朝尼始後曇摩羯多受戒時殊香芬馥合眾同聞莫不欣歎加其敬仰後咸康末忽聞前香赤氣有一天女手把五色五花自空而下與檢昇空辭眾而去

尼令首住建賢寺姓徐東莧人也父仲仕偽趙外兵即將令首幼敏聰好學言論清奇以佛法自娛父曰汝應外屬何以一身女曰立身行道方度一切何况二親忡問佛圖澄令忡潔齋三日而來澄以支子磨油塗忡右掌令忡視之見一尼在大眾中說法似自女也曰汝女先身出家來只令出家兼卿亦貴忡乃許之依淨檢尼為師澄以石勒所遺剪花衲七條及象鼻澡罐與之爾後博覽羣藉經目必誦思理淵深二百餘人同時出家又造五寺忡為黃門侍郎

常山人父珍扶柳縣令賢幼懷雅操志修戒行太守杜霸信黃老憎沙門逼智賢斫二十餘瘡已蘇志稟佛戒後門徒百餘人苻堅為造織繡袈裟三年乃成價直千萬後住同州西寺弘顯正法晉太和中年七十餘念正法華經一日一遍鳥鵲隨逐

姓張弘農人父茂家富相早習經訓十五適太子舍人北地皇甫達居喪失禮相惡之求絕出家父從之精勤蔬食遊心慧藏明達法相每說法度人常懼聽者不專泣以示之於晉永和中弘農太守請七日齋白衣請法言不謙遜相正曰非直見慢亦大輕宰何用無禮苟出人間後相臨終怡悅語弟子曰不問窮達生死必有今日別矣言終化也

姓朱高平人世奉大法為虜賊所獲欲以為妻備加苦楚誓不受辱讁使牧羊經十年忽見一僧受與一卷觀音經乃日夜誦習願得歸出家起五層塔後自私逃感虎引路得達青州虎遂不見後乃出家晉太初四年與慧湛等十人渡江見何充充極重之京師未有尼寺充施宅為寺充問寺何名之曰今晉四眾方具應名建福後造塔焉

姓陶丹陽建康人少有清信願勤戒行日夜無怠晉穆皇帝禮接敬厚初未出家時與母獨居宗黨稱孝人娶不許有願出家母不能違聽其離俗戒行精苦永和十年后立寺于定陰里名曰永安備謙虛導物未嘗有慢矜之容譽廣遠人投集三百之眾年七十二泰元二十一年卒弟子曇羅博覽經疏機才贍密勑令續師住持立四層塔造臥佛及七佛龕

姓劉彭城人神貌超遠精操殊特濟物為務惡衣蔬食路逢羣賊舉刃向湛手不能下伏罪而止又求湛所負衣湛笑而與之曰君意望甚重所獲極輕復解新衣與之賊等並却還湛捨之而去建元二年渡江何充重之

姓明濟南人綰髮志道慶願出家母以不聽密許於人祕其娉禮迎娶日近女乃覺知即便絕食七日殆死女婿曰人各有志不可奪也遂許出家機樞密行酷志冰霜皇后褚氏為立其寺名曰延興基尼寺焉畜徒百人教誡精嚴六十八隆安元年卒

姓羊太山人志學博采與物無忤沙彌時嘗為眾使口即誦經及年二十念法華經維摩經具戒之後研求理味蔬食苦節彌老彌篤住洛陽東寺雅能談論無能屈者善小品般若尼中誦經首也

住歷陽烏江寺戒行苦節占吉凶逆知禍福世傳為聖晉明帝見重以花布席下驗其凡聖果不萎也至簡文重道後有鳥巢於太極殿帝使曲安筮之云西南有女人師能滅此怪帝遣使往請道容至內請帝齋潔受八戒七日帝從之七日未滿羣鳥競集運巢而去帝為立新林寺遂崇正法後不知所之

姓滿高平金鄉人幼有清信鄉黨稱善家遇兵亂為虜所駈誦觀音經歸依三寶詐拔其眉託之惡疾求放得放隨路南歸遇賊上樹而免至河得鹿引過後乃出家戒行精勵濟諸貧乏後夢須彌山崩而卒

未詳何人幼而志道居處京華博學內外善為文章雅有才致甚有嘉聲太傅會稽王導子晉孝武帝以宗談論屬文見重帝為立簡靜寺以音為寺主徒眾百餘供嚫無窮富皆施傾都貴賤宗事院門前車日百餘乘荊州刺史王忱死烈宗帝意欲以王恭代之時桓玄在江陵為沉所折挫聞恭應任素又憚恭殷仲堪時為黃門侍郎知仲堪才弱亦易制御意欲得之乃遣使憑妙音尼圖之烈宗果問妙音荊州缺外聞云誰應作曰貧道豈容俗中談論然外內談者並云無過堪也以其意慮深遠荊楚所須帝然之遂以代忱權傾一朝威行內外

道儀姓賈鴈門人慧遠姑也出適同郡解直直為尋陽令亡儀年二十二棄捨俗累被著法衣聰明敏哲博聞強記誦正法華經講維摩經小品般若精義達理因心獨悟戒行高峻神氣清邈乃聞京畿經律漸備講集相續晉太元末乃至京師住何后寺端心律藏妙究精微身執早恭在幽不隨衣裳麤弊自執杖鉢清散無嬌道俗高之身七十八遇疾已篤執心彌厲誦念無怠弟子請曰願知消息冀蒙指誨曰非所宜言言絕而卒

姓潘淮南人常行苦節不衣綿纊篤好毗尼戒行清白道俗欽羨風譽遠聞宋青州刺史傳弘仁雅相歎貴厚加賑給以永初三年割宅為寺名曰影福以果為寺王嚫遺之物悉入僧眾大小悅服元嘉六年西域沙門求那跋摩至果問戒法率弟子慧燈等五人從跋摩重受戒敬慎奉持如受頂禮春秋七十餘元嘉十平卒弟子慧燈並以節行聞名

法盛姓聶清河人遭趙氏亂避地金陵元嘉十四年於建福寺出家才識慧解率由敏悟自以桑榆之歲流寓皇邑雖復帝道隆寧而猶懷舊云唯有探賾玄宗乃可以遺憂忘老遂從道場寺偶法師受菩薩戒晝則披陳黑素夕則清言味理雖曰暮齒有逾壯身願生西方同業曇敬愛曰吾立身行道志在西方十六年九月二十七日塔下禮佛晚因遇疾稍就綿篤其月晦夕初霄假寐如來乘虛而下與二大士論二乘法俄與大眾騰芳蹈藹臨省盛具說言竟尋卒七十二豫章太守昊郡張辯素所尊敬為之傳述

長安人行業勤修戒律通備游行教化歷履邦邑每屬機緣不避寒暑南至荊楚仍住江陵牛牧寺誦法華首楞嚴旬日通利[A2]陝西道俗皆歸敬之觀覽經論未曾廢息元嘉十四年為苦行齋七日乃立誓言若誠齋有感捨身之後必見佛者願於七日之內必見佛光明五日中霄寺東林樹靈光赫然即以告眾人皆欣敬寺主法弘後於光處起立禪室玉在長安薛尚書寺見紅白色光燭左右十日小歇後六重寺沙門四月八日於光處得金彌勒像高一尺等

本姓江丹陽人年十餘歲博涉經史成戒以後明達三藏精勤苦行晉太元中皇后美其高行凡所修福多憑建福寺富貴婦女爭與之遊元嘉八年大造其像處處安置彭城寺金佛二軀帳座皆具瓦官寺彌勒行像一軀寶蓋瓔珞南建興寺金佛二軀建福寺造臥佛并堂又制普賢行像又元嘉四年造金無量壽佛四月十一日放光眉間明照寺內皆如金色道俗相傳咸來修敬瞻覩神輝莫不歎悅後以元皇后遺物開拓寺南更造禪房

未詳何處人清和恬寂以恭孝見稱幼受五戒宋元嘉中遭父憂因毀戒遘疾唯黃骨立經歷年歲諸治不瘳因爾發願疾愈出家立誓之後漸得平復如願出家住祇桓寺勤苦超絕誦法華經三千遍常見光瑞元嘉十六年九月七日夜見空中寶蓋垂覆其上

姓路吳郡人安苟女也宣驗記云是即安苟也藻年十餘歲身嬰重疾日增無損時玄臺寺法濟語安苟曰恐此病由業非醫所能應歸三寶然之即於宅內設觀音齋藻洗心潔意扶疾稽顙專念相續經七日初夜忽見佛高尺許三摩其身沉痾豁然消愈遂求出家住太玄臺寺精勤匪懈誦法華經三十七載常翹心注想願生兜率宋元嘉年五十六載出都造經不測所終

姓鍾廣州人履道高潔不味魚肉身垂八十志業彌勒常衣葛麻不服綿纊綱紀寺舍兼行講說住廣陵南安寺元嘉十八年宋江夏王世子母王氏以地施瓊為寺號南永安十五又造菩提寺蘭陵蕭永之為起殊國塔後終令弟子身施諸禽獸弟子依言禽獸不食乃至散米粟在尸側遠處食盡近尸不食弟子慧朗在都聞之奔馳奉迎還葬高座寺前崗墳上起塔

姓董勃海安陵人少秉節概十七出家住南皮張國寺後從師遊學廣陵建熙寺率心奉法合眾嘉之及師慧敬亡杜於慶吊苦行絕倫元嘉十八年十二月因得勞疾雖劇篤情深信初自不改專意祈誠不捨日夜不能下地枕上叩頭懺悔時息而誦法華經一日三卷至十九年二月中忽然而絕兩食頃蘇云向西行中道有塔一僧在中開眼問僧曰此處去我家幾里曰五千萬里路上有草及人皆無所識意欲前進僧乃不許因爾[A3]迴還豁然醒悟後七月卒年二十五餘應莫紀

姓傅北海人十一出家師事慧超受持小戒居梁郡築弋村寺始讀大品日誦兩卷兼通雜經木母老病口中無齒木恆嚼哺飴母為口不淨不受具日夜精勤懺悔自業忽見戒壇與天皆黃金色舉頭仰視南見一人著王后衣色悉黃去木或近或遠語木曰我已授汝戒尋復不見木不以語人多感異事皆類此也木兄知乃詐之曰汝為道積年竟無所詔便可養髮當為訪婿木聞心愁因述所見即受具戒臨受戒夕夢人口授戒本及受竟再覽便過宋元嘉中造十方佛并四部戒本及羯磨文廣施二眾云云

不知何處人住吳縣南寺恭信恪勤眾所知識宋元嘉中河內司馬隆為毘陵丞遇抄戰亡妻山氏二親早沒復無兒女身又老大投勝侍之如親後百餘日山氏遇病已危篤勝無蓄積瞻侍醫藥皆資乞告不憚寒暑山遂得愈眾益稱貴後遊京師進修禪律談通定慧探索幽隱訓誘眷屬不肅而成動不殉利靜不求名殷勤周至莫非濟物年六十病經旬日自言不著親屬怪問曰見二比丘偏袒右肩手各執花立其床後遙見一佛坐蓮花上光照我身從此以後夕不復眠令人轉法華至後夜令住稱佛容貌不改奄忽而終

廣陵人門世奉佛姊妹篤信誓願出家不當娉綵而姿色之美有聞卿色富室凑之母兄已許臨迎三日宵遁佛寺寺主置於別室給其所須并請觀世音經二日能誦雨淚稽顙晝夜不休三日後禮拜中見佛語云汝婿短命汝但精勤勿懷憂念明日其婿為牛觸亡因得出家堅持禁戒攝念空閑似不能言及辯折名實其辭亹亹誦大涅槃經五日一遍元嘉十年南遊上國住永安寺綱紀眾務均愛等接大小悅服久而彌敬年七十餘元嘉二十五年卒弟子普敬普要等皆以苦行顯名並誦法法華經等

姓胡名道婢吳興東遷人幼出家隨住廣陵中寺少而勵行長習思不食甘肥將受大戒絕穀餌松具戒之後積十五年雖心識鮮明而身力羸憊祈誠慊到有沙門法成謂曰絕食非佛盛事聞之還食粳粮倍加勇猛精學不倦從學觀行者常百餘人至元嘉十八年五月遇疾至十九年歲旦飲粒皆絕屬念兜率心心不絕至四月八日夜殊香異相滿虛空中其終焉

姓歐陽繁縣人少出家性柔和少嗔喜不務好衣食等有妹孀居無所依託攜一稚子寄其房內常聞妙自慨生不值佛流涕不已同住四五年未嘗見其食妹作食熟吸妙共食云已食竟如此積年妹甚慚愧自言無福夫主早亡依姊見厭不與共食言已欲去妙執手曰汝不知我意幸外受他供養何須自損家食汝但安心守室我當遠行而止妙自績作布買數斛油至四月八日布纏身油灌燒之諸尼驚至命猶未絕語諸尼云各勤精進生死可畏當求出離我捨此身共養已二十七返止此一身當得初果

僧果姓趙修武人宿殖信解純篤自然在乳哺時不過中食父母嘉異及其成人心雖專到緣碍參差年二十七方獲出家師廣陵尼慧聰果戒行堅明禪觀清白每至入定輒移昏曉綿神淨境形若枯木淺識之徒或生疑反元嘉六年外國舶主難提從師子國載比丘尼來至宋都住景福寺間果曰此國曾有外國尼否曰未尼受戒如何答從大僧受得本事生殷重心是便如大愛道果雖聞此答心亦有疑到十年鐵薩羅等十一尼至請僧跋摩於南林寺壇三百餘人受戒果曾入定人為之亡忽自開目談笑尋常遇者駭伏後不知所終

劉氏譙郡梁人戒業精苦誦經三十五萬言住山陽東鄉竹林附近無諸囂雜遊心禪默永絕塵勞曾有人失牛推尋不已夜至山中望見寺林火光熾盛及至都無常有一虎隨稱來去稱坐禪蹲踞左右寺內諸尼犯罪失懺悔者虎即大怒悔乃怡然稱後暫出道逢女人欣然若舊姓裘名文姜博平人性好佛法遂求出家既同苦節二人並不資五穀餌麻朮而已聲聞邊虜虜曾來請命稱九十三無疾而終

住吳太玄臺寺姓侯燉煌人履操清貞才識英拔篤志好學不以屢空廢業出適傅氏家道多故苻堅敗眷屬散亡後出家持戒信解彌深常割衣食好者施人有慧宿尼建禪齋七日至第三夜眾共坐皆起不動眾共觀之堅如鐵石牽持不動皆為已死後二日起便復常眾方異之相深領照其如此類前後非一相年過桑榆操行彌篤九十餘元嘉末卒

住青園寺姓張彭城人風觀峻整戒行清白解大乘義善講妙理彌好禪誦造次無怠宋高祖武皇帝雅相異敬文帝少時從受三歸元嘉三年王景深母范氏以王坦之故祠堂地首起寺名曰青園齊肅徒眾甚有風規潘貴妃歎曰首尼弘振佛法甚可敬重以元嘉十五年寺西立佛殿寺北立僧房賑給所須二百人眾法事不絕春秋稍高仰者彌盛累以蓍艾自陳眾咸不許年九十大明六年卒時又有淨哀寶英法林並以治身清約有聲京縣哀久習禪誦任事清白泰始五年卒英建塔五層林博覽經律老而不懈元徽元年卒又布弟子曇寅兼通禪律簡絕榮華不闚朝市元徽六年卒

住景福寺丹陽人少出家為慧果弟子忠謹清慎雅有素檢弊衣蔬食不甘五辛高簡之譽早盛京色揚州牧瑯琊王郁甚相敬禮後從道林寺外國沙門畺良耶舍諮稟禪觀如法修行每預眾席恆如睡寐曾齋散不起觸如木石皆來就視須臾出定言語尋常崇重眾仰大明七年六十餘卒先定林寺超辯法師夢一官莊嚴服玩非世所有男女裝飾充滿其中唯不見主稱待法辯尼明日當來辯於其日自覺肉戰告眾有異人來我左右言訖坐絕後有道照僧辯精進知名姓陽北徐人飯蔬誦經道照之行也

未詳何人住江陵三層寺少不預出家眾內心自有異長不以同物為忤從道而已宋大明七年三月十五日夜煉油火開顙既然耳目就毀誦詠不輟道俗咨嗟率土聞者發菩提心宋徵士劉虬雅相宗敬為製偈讚云

本姓陳山陰人也幼而領悟精進邁羣禮敬燒香菜蔬一飯鮮肥不食雖在居家心已出俗十八入道內外墳典經眼必誦深禪祕觀無不必入靜而無競和而有節朋遊舊押未嘗間言宋太宰江夏王義恭雅相推敬常給衣藥四時無爽不蓄私財悉營寺舍竹園成立濬之功也禪味之樂老而不衰身七十三宋大明八年卒同寺有尼僧化聰穎卓秀多誦經律蔬食苦節與濬齊名

姓陳十六丁母憂三年不穀以葛芊自資不依纊繒不坐床席十九出家住建安寺操行精修博通禪律宋文皇帝四事供養及孝武雅相敬待月給錢一萬明帝即位賞接彌崇泰始元年勑為普賢寺主二年又勑為都邑僧正甚有威風明斷如神善論物理秉性剛直無所傾撓初晉興平中淨檢尼首也只從僧得戒二眾未全為如愛道元嘉十一年鐵薩羅等重受意為增長善法諸人皆欲元徽二年法穎律師晉興寺講十誦賢乃建僧局不得輒重受戒若年未滿集眾懺悔僧局許可鑒檢方得若有違拒即加擯斥因茲方息在住清簡才兼事義安慧下肅蓋世高之年七十七昇明元年卒

江北人年二十值亂隨父避地秣陵門修釋教淨少出家住永福寺戒行清潔明於事理學思精研深究義奧與寶賢尼名輩略齊宋明皇帝異之勑住宮內普賢寺禮兼師友二年勑為京色都維那在事公正礭然殊絕隨方引汲德化如流稟戒者七百人六十五元徽年奄化也

姓周西平人少出家常誓燒身火至面誦經不輟語諸尼收我遺骨止得二升及至火滅果如其言未燒前一月有梵僧年可二十形容端正肩生黑毛長六七寸極細問所以云不曾覆謂曜曰我住波羅奈國來數日聞姊欲捨身故送銀瓶來曜即頂受未及委悉怱怱辭去遣人追留出門便失以此瓶盛舍利不滿二合云云

姓俞東莞人宋元嘉九年才十歲未識經法忽其二月八日失之三日而至稱到淨土見佛開化至九月十五日又去一旬乃還便作西國人語見西域僧善相了解十年於正月十五日又去田中人見隨風上天父母憂懼經月乃還已著法衣自說見佛及尼云汝前世是我弟子舉手摩頂頭髮自落為立法名曰法緣還家立寺晝夜講說夕中每有五色光明流泛峯頂有若燈燭自此以後容止華雅音制詮正上京風調不能過刺史韋朗並屈供養聞其談說甚敬異焉因是人皆信法年五十六建元中卒

未詳何人少為普要尼弟子隨要住南永安寺要道潔學優有聞當世徹秉操無矯習業不休佛法奧義必欲總採析滯探賾幽隱諸尼大小皆請北面隨方應會負囊成羣五侯七貴婦女以下莫不修敬年六十三卒齊永明二年

姓李會稽人寓居秣陵敬在母腹家屬設會請宮寺僧超西寺曇芝尼使二人指胎中子為弟子母代兒呼師將產母夢神人語之可建八關即令經營僧像未竟敬便生下聞空中語曰可與建安寺白尼為弟子母即從之年五六歲聞人經唄輒能誦憶讀經數百卷妙解日深孔默鎮廣州請行供養遇鐵薩羅受戒欲泛海西域求法道俗留戀住嶺南三十餘年風流所漸獷俗移心捨園宅十有三家共為立寺宋明帝聞之遠遣迎請番禺道俗大相悲戀勑住崇聖寺道俗敬慕丹陽樂遵捨宅立寺齊文慧竟陵文宣王並飲風德嚫施無礙八十四卒永明四年二月三日葬于鍾山之陽弟子造碑中書侍郎吳興沈約製其文

姓岑南陽人遷居鹽官縣至猛五世曾祖欒晉正員郎餘杭令世事黃老信敬邪神猛而慨然有拔俗之志年十二父亡號哭吐血死而復蘇三年告終示不滅性辭母出家行已清潔奉師恭肅蔬糲之食止存支命行道禮懺未曾疲怠說悔先罪精懇流淚能行人所不能行益牧吳郡張岱聞風貴請為門師宋元徽元年淨度尼攜出京城住建福寺歷觀眾經以日係夜多聞強記經耳必憶由是經律皆悉研明澄情宴坐泊然不測齊建元四年母病反東捨宅為寺名曰齊明締構殿宇植竹列樹內外清淨狀若仙居飢者散衣食等嘗有獵者近寺飛禽走獸競來投猛鷹犬馳逐以身遮遏雖體被啄嚙而投者獲免同止十人三十餘年不見慍怒年七十二齊永明七年卒又有僧瓊猛之弟女以孝行有聞道業高邈慧悟凝深

姓曹河內人稟性柔明陶心大化執持禁範如護明珠心勤忍辱與物無忤雖有毀惱終日無悶精達法相物其宗之禪雲初建齊武皇帝勑請妙智講勝鬘淨名開題及講帝數親臨詔問無方智連環剖折初無遺滯帝屢稱善四眾雅服齊竟陵文宣王敬集名德六十四卒建武二年葬於定林寺南齊侍中瑯琊王倫妻江氏為著石讚文序立于墓左

姓徐長安人寓居會稽三世六歲而隨母遊瓦官寺見佛像嚴華潛然泣涕母怪問具述欲出家幼而未許至年二十方得出家住建福寺獨行無倫絕塵難範聽受大涅槃經一聞能悟後研律藏功不再受製義疏十卷辭約旨遠逢涅不緇遇磨不磷大明中有一男子夜潛相嬈勝刻意淵深持操壁立正色告眾收錄付官守戒清淨如護明珠齊文見重請入宮講經司徒竟陵文宣宗敬勝志貞南金心皎比雪請為寺主眾所愛敬從定林寺僧遠法師受菩薩戒爐火不添而然齋聖僧聞空中彈指四十年不曾赴齋重關靜處文慧帝特供養勝為宋齊七帝捨衣鉢造攝山寺石像永明十年臥疾忽見金車玉宇悉來迎接四月五日告諸弟子吾今逝矣弟子皆泣乃披衣出胸胸有萬佛字字體鮮明色相濕潤至八日正中而卒年六十葬于鍾山文帝給其湯藥凶事所須皆令勑辦

姓田趙國人父完梁天水太守蓋幼出家為僧志尼弟子住彭城華林寺忘利養淡毀譽遊京室住妙相寺博聽經律深究旨歸專修禪定惟日不足寒暑不變衣菜食資一齋受禪業於隱審二師皆歎其易悟別立禪房宴默出則善誘不惓齊竟陵文宣王蕭子良四時資給雖已耆艾而志尚不衰終日清虛達夜不寐年六十四永明十一年卒又有法延尼姓許高陽人亦以禪定顯名

姓戴丹陽人力好靜處雅勤定慧初隨宗瑗博綜眾經後師審隱遍遊禪觀晝則披文遠思夕則歷觀妙境大乘奧典皆能宣說三昧祕門並為師匠泰始三年立東青園寺昇明二年立寺主大小受悅年八十三隆昌元年卒又有淨練僧律慧形並以學顯名

姓楊建康人志道專誠樂法翹邈具戒之初從濟瑗稟學精思研究大乘十臘之後便為宗匠齊文惠帝陵王莫不服膺永明八年竟陵王請於第講維摩經後為寺主二十餘年長幼崇敬如事父母弟子四百餘人年七十二卒齊永明十年亦有僧要先淨並學行有聞

姓張清河人住法音寺法淨尼弟子遊學淮海弘宣正法先人後[A5]己志存廣濟建元四年立法音精舍禪思靜默通達三昧德聲遐布功化自達道俗敬仰盛修供施時有慧明法師深愛寂靜本住道林寺文惠帝竟陵文宣王之所修飾僧多義學去來喧動明欲去之簡以寺為施自移白山更立草庵以蔽風雨建武二年二月十八日夜積薪自焚供養三寶道俗哀慟聲振山谷即聚所餘為立墳剎也

姓周晉陵人寓居建康三世珪幼而聰穎一聞多悟性不狎俗早願出家父母憐之不違其願為法淨尼弟子德行純邃經律博通三乘禪祕無不善達神量淵遠物莫能窺遺身忘味常自枯槁其精進總持為世法則與曇簡同住法音後移白山建武元年二月十八日同夜與簡焚身道俗感咽收舍利建塔焉

姓閭丘高平人為人高率疎遠見之如丈夫不似婦人乃發言壯論甚自方略元無迴避七歲便蔬食持齋志節勇猛十八出家住荊州三層寺戒業具足道俗所嗟江陵有隱尼西土德望見緒異之同居一夏共習般舟心形勤苦晝夜不息沈攸之為刺史普揀僧尼緒避難下都豫章王蕭嶷宋昇明出鎮荊[A6]陝知其道行迎請入內備盡四事後忽索紙筆作詩云世人或不知呼我作老周忽請作七日禪齋不得休作詩竟言笑尋常別告言切永明元年十一月二十日卒年六十九周捨為立序贊又有僧威尼德合志周為法眷屬行道習近親承音旨

姓范錢唐人父老少為國子生世奉大法明幼聰穎雅有志尚讀五經善文義方正有禮內外敬之年二十一夫死寡居鄉隣求聘誓而不許因遂出家住崇隱寺神理明徹道識清悟聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦從受具足後住塗山聽慧基法師講說眾經便究義旨一經於耳退無不記三吳仕庶內外崇敬尋還錢唐移憩齊明寺年六十餘建武五年卒時又有法藏尼亦以學行馳名

曇簡尼之姊為性剛直不隨物傾動常以禪律為務不以衣食經懷憩法音寺深悟無常高崇我樂建武元年隨簡居白山永元三年二月十五日夜自焚身眾共六塔人發道心聞見同敬

姓孫毗陵人高祖毓晉豫州刺史樂生口有二牙於闇室能視常願出家八歲與妹同時入道為晉陵光尼弟子具戒已後並遊學京師住南安寺篤志精勤以晝繼夜窮研經論言談典雅文帝善之元嘉七年求那跋摩來宋將軍為枳園北立王園寺至十一年師子國十人尼來重受戒等二十一年同寺尼法淨值毀寺諸尼離散樂移青園寺又文帝崩東遊會稽止于剡白山照明寺學眾雲奔從容教授道盛東南矣齊永明五年陳留阮儉捨宅為寺名齊明樂綱紀遠近欽風皆願依止徒眾二百歲建一講僧尼不限平等資供年八十一永明元年卒又有僧茂尼姓王彭城人節食草蔬勤苦為業用其嚫遺起竹園寺也

姓梁安定鳥氏人祖疇征虜司馬父概之龍川縣都鄉侯秀幼而聰叡七歲自然持齋家請僧轉涅槃經聞斷肉便即蔬食二親不知後外國普練沙門受五戒精苦奉持不曾逮犯禮拜讀誦晝夜不休年十二便求出家父母不許手自能書常自寫經所有財物充修功德不衣錦繡不加粉黛至二十九方得出家為青園寺首尼弟子事師竭誠猶懼弗及神悟清拔眾務居先善神敬護常在左右有馬先生世號神人見秀記言此尼當生知足天或三人上殿忽有大聲二人驚走秀獨淡然眾聞空言等請暉法師穎律師講十誦律從跋摩受戒宋南昌公主及黃修儀大明七年施寺立像秀麻衣蒮食感娑伽羅龍王兄弟現跡彌日示其擁護知識往來無不見者每供聖僧常在左右有其異跡或見聖僧衣如熟椹即自以泥染衣似之或齋或浴皆有聖現齊文惠帝竟陵文宣王厚相禮待梁天監三年勑聽乘輿至內殿八十九卒兜率相現為弟子曰我定生彼

姓羊泰山南城人父珍為從事念即招提寺曇叡法師姑女珪璋早秀才鑒明遠立德幼年十歲出家為法護尼弟子從師住太后寺貞節苦心禪思精密博涉多通文義兼美蔬食禮懺老而彌篤誦法華經日夜一遍宋文武二帝信敬齊永明一年移住禪林業禪大隆諮學者眾司徒竟陵王四時供養年九十梁天鑒三年卒葬林陵縣中興里

姓青陽名白玉成都人也幼樂修道父母弗許元嘉元年外國禪師畺良耶舍入蜀大弘禪觀暉年十一啟母欲求法於舍母許舍一見歎此人有分令其修習母私詐嫁姑子誓志不從法育尼密迎於寺言不從願誓當自焚刺史靳法崇迎暉問曰汝能出家曰乞救濟崇曰善語姑許之出家年始十三禮法育尼修行觀行即於坐末便得入定見東方二光一白一青念白是菩薩青是小乘請滅如言出定白育聞者歡喜三十餘人莫不讚善後時婿為詐劫將婢使營衛剛志不從[A7]刺史問耶舍舍曰此人根利慎勿違之後於禪中自解大乘佛性並非師受名師等極力問難不能屈者元嘉十九年臨川王鎮南兗州迎之八十三卒天監三年嘗設齋會如有神助物用盡還有

本姓馮高昌人彼處敬重因以姓正號年三十出家住高昌郎中寺一食精苦燒六指供養皆悉至掌誦大涅槃經三日一遍時有法慧僧精進邁羣為高昌一國尼依止馮後請慧言可往龜茲國舍華寺當得勝法慧聞而從之往至彼寺見直日[A8]歡喜以蒲萄酒十斗五升與之令飲法慧驚愕曰我求勝法不肯飲直日急出去慧思遠來恐不宜違即頓飲之便吐所復識悔愧思惟得三果證直日問曰已得耶答曰然因還高昌未至二百里初無音信馮呼眾遠出迎候先知迹皆類此也高昌諸尼莫不師奉九十六卒天鑒三年

姓唐彭城人父曾智寓居建康勝幼願出家以方正自立希於語言言必能行身無輕躁旬日不出戶牖見之莫不驚思宋元嘉二十一年出家年十八為淨秀尼弟子住禪林寺後講法華經後學五門從草堂寺慧隱靈根等修其觀法奇相妙證獨得懷抱人見而問之皆答云罪無輕重一時發露懺悔懇惻以晝係夜貴賤崇敬供施不斷八十一天監四年卒葬白板山

姓弘永興人住青園寺有幹局才能而好修禪定博窮經律言必經正雖不講說精究旨要宋文皇帝善之湘東王齠齔之年眠好驚魘勑從賢受三歸悸寐即愈帝益相善厚崇供施內外親賓友明帝即位禮待益隆齋講相繼當時多士莫不崇敬後總寺十有餘年七十五梁天監四年卒又有慧喬寶歇皆知名喬坐禪誦經勤營眾務歇誦法華經明禪觀

姓時鉅鹿人幼有成人之智五六歲時常聚沙為塔刻木成佛燒香禮拜彌日弗足每聞人言輒難盡取其理二十出家飲水持齋諫曉不從終竟七日自爾之後蔬食長齋戒忍精苦不由課勵師友嗟敬遠近稱譽齊文大相欽禮四事供養信驛重沓年七十一卒天監五年

即淨淵第五妹幼而神理清秀遠識道贍爽烈有志每輒不羣年十七從法施尼出家住竹園寺學成實論毘曇涅槃華嚴每見事端已達旨趣探究淵賾博辯無窮齊竟陵文宣王蕭子良厚加資給僧宗寶亮二法師雅相賞異及請講說聽眾數百人宮第尼寺法事連續當時先達無能屈者竟陵王後師學眾欲撰僧錄莫可與行為輩後有尼聰朗特達辯若神行特親狎之眾亦為後來之秀可與行為儔行晚節好禪觀蔬食積苦皇帝聞之雅相歎賞年六十卒梁天監八年葬于鍾山

姓蔡建康人父朗少出家住何后寺淨暉尼弟子暉律行純白思業過人玉少事師長恭勤匪懈始受十戒威儀可觀及受具戒禁行清白有若冰雪博尋五部妙究幽宗雅能傳述梁邵陵王綸大相欽敬請為南晉陵寺主固讓不能屈以元徽再勑事不獲免在任積年不務而疾不厲而威年七十六梁天監八年卒復有令慧戒忍慧力並顯名令慧講法華經維摩勝鬘勤身蔬食卓然眾表戒忍聰明好學經日不忘惠力雅識虛通無所矯競

姓懷彭城人父僧珍寓居建康休幼而志道八歲蔬食及年十九以宋元嘉二十四年從禪林寺淨秀尼出家節行精苦法檢不虧遊心經律靡不遍通後偏功十誦文義優洽復從隱審二師諮受祕觀移住禪林寺為禪學所宗後造閑居寺宋齊之季世道紛喧且禪且寂齊文惠帝竟陵文宣王大相禮遇及大梁有道白黑敬仰隨有隨施濟乏施生造金佛五軀並皆嚴麗寫經及律一千餘部八十四天監十二年卒葬于鍾山之西青陽

姓劉建康人齠齔之年神機秀發幼出家住西青園寺戒行無點神情超悟敦信布慧莫不懷之雅好談說尤善語笑講涅槃法華十地並三十遍十誦毗尼母經敷說隨方導物利益弘多年七十天監十二年卒

姓駱青州人六歲尤樂道父母聽至十一清虛贍朗姿貌詳雅讀大涅槃誦法華經及年十七隨父出都十八出家住樂安寺從武溫柔次四法師聽成實論及涅槃經十餘年鬱為義林京邑諸尼無不師受法筵頻建四遠雲集講說不休禪誦無輟標心正念日夕亡寢公王貴賤無不敬重十方嚫遺四時般競所獲之財悉造經佛樂安寺新整年七十三梁天監十三年卒葬于石頭崗時復有慧音以禮誦為業見重於時

姓壽長安人幼清夷冲素善研機理志幹勤整精苦過人誓弘大化葷鮮不食誦勝鬘無量壽經不捨晝夜父母憂念使其為道十七出家博覽經律究竟文理不羨名文唯以進道為業觀境入定行坐不休悔過願言言辭哀苦聽者震肅齊竟陵文宣王子良善相推敬為造頂山寺以聚禪眾請貴知眾事固執不從請為禪範然後許之於是結夏林下栖寄畢世縱復雲屯晦景委雲埋山端然寂坐曾無悶焉得人信施廣興福業不以纖毫自潤[A9]己身年八十六梁天監十五年卒葬于鍾山

姓王剡人父道寄世奉法宣幼有離俗之志七歲蔬食苦節年十八誦法華經首尾通利解其旨趣坐臥輒見張蓋覆之驟有媒娉誓而弗許至年二十四父母攜就齊明寺德樂尼改服從道即於是日蓋自消隱博覽經書深入理味成戒[A10]已後鄉邑俗人望浴義道莫不服其精致宋氏之季有僧柔法師周遊東夏講宣經論自嶀勑奴反塖時證反而之禹穴或發靈隱或往姑蘇僧柔數論之趣慧其經書之要咸暢其精微究其淵奧及齊永明中見從慧熙法諮受十誦所餐日優所見日賾於是移住山陰招明寺經律迭講名高千越不立私財嚫施之物修飾寺宇造搆精華狀若神工寫經鑄像靡不畢備吳郡張賈穎川庾詠汝南周顒皆一時之名秀莫不以躬往禮敬齊巴陵蕭照冒出守會稽厚加供待梁衡陽王元簡到郡請為母師春秋八十三梁天監十五年卒

續高僧傳云貞觀初荊州有尼姊妹二人誦法華經在市以蠟布纏身供養念經燒身舌根不壞火至眉經聲不住

正理云隋帝大統七年六月十三日生同州般若尼寺赤光滿室有神尼智仙河東劉氏女少出家有戒行和尚失之恐墮於井見在佛邊入定七歲禪觀為業隋帝立名為堅後帝登位所造功德立神尼像

感通云河東有尼練行寫法華經有龍門僧法端借本去欲寫不見其字還尼字依舊

弘福寺沙門釋彥悰集沙門不應拜事古今共論上下三篇分為六卷太原王隱字少微序悰云自大法東流六百餘載其中信毀交貨裒挫相傾亟染湮殘頻令拜伏而事非經國理越天常用為蠹道俱沿舊貫

晉尚書令何充等執沙門不應敬俗三首并序詔車騎將軍庾冰為成帝出詔令沙門致敬二首太尉桓玄與八座桓謙等論道人合敬書一八座八桓玄不應敬一桓玄與中書王謐論沙門應敬王謐答不應玄又難謐三謐答三玄廬山法師遠公致書二遠答不應致敬等

東晉咸康六年成帝幼冲時太后臨朝制司徒王導錄尚書事與上舅中書令庾亮參輔朝政導薨庾冰輔政謂沙門應敬王者充等議不應敬下禮官詳議博士等與充意同尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充等言世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰聖玄鑒沙門不易屈膝顧以不變修善之法通天下之志愚謂宜遵承先帝故事於義為長

成帝幼冰輔翼出詔云萬方殊俗神道難辯有自由矣達觀榜通誠當無怪父子之敬君臣之序制法度崇禮秩不徒然哉良有以矣又何易之又佛有耶無耶有其道固弘無義將何取當矯形骸違常務敗禮典棄名教甚所疑也百代不廢使夫凡流傲逸憲度皆晉民也論才智常人也直形體於萬乘不可也諸君並國器語言則當測幽微論治則當重國典苟不然吾何述也

尚書令何充左僕射翼右僕射恢尚書關中侯懷守尚書昌安侯廣等言臣等暗短不足以讚揚聖旨宣暢大義伏有勑震懼屏營輒其尋詳有佛無佛固非臣等所能定也然尋其遺文鑽其要旨五戒之禁實助王化賤名行貴道德忘身清妙自漢迄今雖法有隆衰而弊無妖妄神道經文未有其比謗有損祝有益自漢于今未聞其拜壞其法則令修善之士必致愁懼直為世經三代人更明聖等乞垂省察

省所陳情旨幽昧之事誠非寓言所盡大都百王制法雖質文隨時然未有以殊俗參治恢誕雜化者也豈曩聖之不達而末聖宏通哉且五戒小善略其禮敬禮重矣敬大矣為治之綱盡於此矣萬乘之君非好尊區域之人非好早尊早不陳王敉亂曩聖憲章體國所宜不式也修之身家國不可遠也省所陳果亦未能了有之與無不可參治而況都無也

臣雖暗蔽不通遠旨苟執偏管而亂大倫直以漢魏不聞異議尊早憲章無暫虧也今沙門修道專篤慎戒不恡形骸而慢禮敬燒香咒願必先國家欲福祐之自然禮義先聖弗革上有天覆地載之施下有守一修善之人愚誠省察

晉元興中安帝蒙塵於外太尉桓玄以宸主之威欲令沙門拜[A11]己因陳何庾謂理未盡故與八座桓謙等書玄再拜白頓首八座沙門不敬王者何庾論之並率所見未是以理相屈庾在尊主何出偏信遂淪名體豈有受其德而遺其禮霑其慧而廢其敬哉既理所不容亦情所不安一代大事宜共求其衷想復相與研盡之比八座令得詳定也桓玄再拜頓首

謙等惶恐奉誨使沙門致敬何庾意未盡此是大事宜使允中實如雅論然佛法與堯孔殊趣禮教正乖人以髮膚為重而彼削不疑出家棄親不以色養為孝土木形骸絕欲止競不期一生要福萬劫世之所貴已皆落之禮教所重意悉絕之資父事君天屬之至猶離其親愛豈得致禮萬乘勢自應廢彌歷三代置其絕羈忽變其儀情所未了張敝在彼應以面諮及道人等並足酬對高旨下官等不諳佛理率情以言愧不足覽謙等惶恐

桓玄與中書王謐書云沙門抗禮至尊情所不安一代大事宜共論盡之今與八座書向已送都今付此信君宜任此理者遲聞德音王謐答玄不應拜書云領軍將軍吏部尚書中書令武岡男王謐惶恐道人抗禮至尊見并與八座書辭理兼至近者亦粗聞公道未獲究盡尋何庾二旨亦恨不悉以為二絕論夫佛法之興出自天竺宗本幽遐難以言辯既涉乎教可略而言沙門意深於敬不以形屈為禮迹充率土而趣超方外西國之君莫不降禮良以道在則貴不以人為輕重尋大法宣流為日諒久年踰四百代歷有三雖風移政易而弘之不異豈不以獨絕之化有用於陶漸清約之風無害於隆平者乎故王者拱[A12]己不悢悢於缺戶沙門保真不自疑於誕代者也承以通生理物存乎王者考諸理歸實如嘉論三復德音不能[A13]已已雖欲奉訓言將無寄猶以為功高者不賞慧深者忘謝雖復一拜一起亦豈足答濟通之德公眷恥未遺猥見逮問輒率陳愚管不致嫌於所奉耳願不以人廢臨白反責謐惶恐死罪

難曰來示云意深於敬不以形屈為禮且沙門之敬豈皆略形存心懺悔禮拜亦篤於事但為小異既不能忘形於彼何為忽儀於此又云外國君降禮道在即貴不以人為輕重者難云外國之君驕強非常教所化故大設靈奇使其畏服順軌此蓋大懼鬼神福報之事豈是宗玄妙之道耶道在則貴將異於雅旨豈得被其法服便道在其中若以道在然後為貴孰如君言聖人之道道之極也君臣之敬愈敦於禮如此則沙門不敬豈得以道在為貴哉又云年歷四百時經三代難曰歷代革非以為證曩者晉人略無奉佛沙門徒眾皆是諸胡且王者不接故可任其方俗不為之檢耳今主上奉佛親接法事事異其昔何不使其禮日用清約有助于教又云功高不賞慧深忘謝一拜一起者難理至無酬誠如來旨然情自罔極則敬在從之此聖人之所以緣情制禮而各通其寄也若功深慧重必略其謝則佛之德淺耶不宜小道而亂大倫若深豈得彼肅其恭而此絕其敬哉

曰略形存心懺悔禮拜者沙門修道自以敬為主但津塗既殊義無降屈宗師崇敬長幼有序事與心應不遺小善積毫成山矣難曰君道通生理應在本答夫君道通生則理通造化夫陶鑄敷氣功則弘矣而未有謝慧於所稟揩感於理本者夫子云可使由之不可使知之又六夷之君者答神道設教誠難以言大設報應佛教之根要又君臣之教敬愈敦於禮如此沙門不敬豈得以道在為貴答以為君臣之道則理盡名教答歷不革答道深淺在論文廣不能備錄

玄意云沙門不敬王者既是情所不了於理又是所未喻一代大事不可令其體不允近與八座書今示君可述所以不敬意也此便當行之復諸君所論未釋疑令都江王取君旨可答付之寄廬山慧遠法師也

遠云詳省所告及八座書問沙門不敬王者意義在尊主崇上遠存名理徵引老氏同王侯於三大資生運通之道宜重其神器若推其本以尋其源咸稟氣於兩儀受形於父母則生生通運之道為弘資存日用之理為大故不宜受其德遺其禮霑其慧而失其敬此檀越立意之所據貧道亦不異於高懷求之佛教以尋沙門之道理則不然何者佛經所明凡有二科一者處俗弘教二者出家修道處俗則奉上之禮尊親之敬忠孝之義表於經文在三之訓彰乎聖典斯與王制同命有若符契一條全是檀越所明理不容異也出家則是方外之賓迹絕於物其為教也達患累緣於有身不存身以自患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化故不重運通之資息患不自於存身故不貴厚生之益此理之與世乖道之與俗異者也凡在出家隱居求其志變俗以達其道變俗服章不得與世典同禮隱居高尚其迹故能極溺族於沉流拔幽根於重劫遠通三乘之津廣開天人之路是故內乖天屬之重而不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬自誓落簪成於暮歲一夫全德道洽六親澤流天下豈坐受其德虛沾其慧乃至袈裟非朝宗之服鉢盂非廊廟之器軍國異容戎華不雜別髮毀形之人忽廁諸夏之禮則是異類相涉竊所未安貧道西垂之年假日月以待盡情之所惜豈存一[A14]己苟若所執蓋欲令三寶中興於命世之運明德流芳於百代之下耳若一旦行此佛教長淪如來大法於茲泯滅天人感歎道俗革心矣貧道幽誠所期復將安寄緣眷之隆故坦其所懷執筆悲滿不覺涕泗橫流矣

云來意內乖天屬之恩不違其孝外闕奉主之恭而不失其敬若如來言理本無重則無緣有致孝之情事非資通不應復有致恭之義君親之情許其未盡則情之所寄何謂絕之夫累著在於心滯不由形敬形敬蓋是心之所用耳若乃在其本而縱以形敬此復所未之喻又佛教存行各以事應因緣有本必至無著也如此則為道者亦何能違之哉是故釋之道云云乃至來示未能共求也

昔廬山遠公沙門不敬王者論一并序為楚桓玄許沙門不致禮語一侍中卞嗣之等執沙門應敬奏四首玄答三首夏赫連勃勃令沙門致拜事一宋武論沙門抗禮事一齊武亦然一隋煬帝勑沙門致拜事一大興善寺明瞻答洛濱翻經館沙門彥悰論一

昔晉咸康中庾將軍疑諸沙門抗禮萬乘至元興中桓太尉亦同此議于時朝士名賢答者甚眾雖言未悟時並互有其美徒咸盡所懷而理蘊于情遂令無上道復毀於塵俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交喪之所由千載之否運深懼大法之將淪感前事之不忘故著五篇究序其意豈曰淵壑之待晨露蓋是申其罔極亦庶後之君子崇敬佛教者詳焉

一原夫佛教所明大要以出家為異凡有四科其弘通利物則功侔帝王化兼治道至於感俗悟時亦無世不有在家奉法則是順化之民情未變俗迹同方內故有天屬之愛奉主之禮乃至因親以教愛使民知有自然之恩因嚴以教敬使民知有自然之重等助王化兼治道者也

二出家則是方外之賓迹絕於物其為教也達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗求宗不由於順化則不重運通之資息患不由於存身則不貴厚生之益此理之與形乖道之與俗反乃至同其孝敬者哉

二尋夫老氏之意天地得一為大王侯以順體為尊體極順化為先賢之美談眾論所不能異夫生以形為桎梏而生由化有化以情感則神滯其本而智昏其照介然有封則所存唯[A15]己所涉唯動於是靈轡失御生塗日開方便貪愛於長流豈一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落塵封者不以情累其生不以情累其生則生可滅不以生累其神則神可冥冥神絕境故謂之泥洹泥洹之名豈虛稱哉請推而實之天地雖以生生為大而未能令生者不化王侯雖以存存為功而未能令存者無患是故前論云達患累緣於有身不存身以息患知生生由於稟化不順化以求宗義存於此所以沙門抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其慧者也

四問曰歷觀前史上皇已來在位居宗未始異其原本本不可二是故百代同典咸一其統所謂唯天為大唯堯則之如此則非智有所不照自無外可照非理有所不盡自無理可盡以此而推視聽之外廓無所寄則宗極可明今諸沙門不悟文表之意而惑教表之文其為謬也固已甚矣若復顯然有驗此乃世之聞答曰夫幽宗曠邈神道精微可以理尋難以事詰既涉乎教即以因時為檢雖應世之異優劣萬差乃至因茲而觀天地之道功盡於運化帝王之德理極於順通若以對夫獨絕之教不變之宗固不得同身而語其優劣亦已明矣

五問曰論旨以化盡為至極者必違化而求宗求宗不由於順化是以引歷代君王便使同之佛教答曰夫神者何耶精極則非卦象之所圖故聖人以妙物而為言雖有上智猶不能定其體狀而窮其幽致而談者以常識生疑多同自亂其為誣也亦[A16]已甚矣將欲言之是乃言夫不可言今於不可言之中復相與言而依俙神也圓應無主妙盡無名感物而動假數而行等又眾賓於是始悟冥塗以開徹為功息心以淨畢為道忻然怡襟詠言而退又感物而動假數而行感物而非物故物化而不滅假數而非數故數盡而不窮有情則可以物感有識即可以數求數有精麁故其性各異智有明暗故其照不同推此而論則知化以情感神以化傳情為神之母神為情之根情有會物之道神有冥移之功但悟徹者返本感理者逐物耳古之論道者亦未有所同請引而明之莊子曰勞我以生休我以死又以生為人倚死為反真此為知生為大患以無生為返本者也下文廣不能錄備要而已

桓楚得廬山遠公書及論以太亨二年十二月三日乃下詔停沙門致敬事詔曰門下佛法宏誕所未能了推其篤至之情故寧與其敬耳今事既在[A17]己曷所不了且當寧從其略諸人勿復使禮也便皆使聞知

侍中卞嗣之給事黃門侍郎臣袁恪之等言詔書如右神道冥昧聖詔幽遠陛下所弘者大爰逮道入奉佛者耳率土之民莫非王臣比丘以法服之儀抗禮萬乘之主愚情所未安拜起之禮豈虧其道尊卑大倫不宜都廢若其名教之外闕其拜敬之儀者請一科引見啟可紀識謹啟桓玄一報曰何緣爾等合宜奉詔

重被明詔崇重挹之至履謙光之道愚情眷眷竊有未安治道雖殊理至同歸尊親法敬不乖老子稱四大者其尊一也沙門所乘雖異跡不超世豈得不同乎天民陛下誠欲弘之於上然卑高之禮經治之典愚情宜俯順羣心永為來式玄報曰兼受九流各遂其道

陛下至德圓虛澤使次萬自已九流各殉其美顯昧並極其致虛澤幽流無思不懷羣方所以資通天人所以交暢臣聞佛教以神慧為本蔽達為功自斯以還蓋是斂麁之用耳神理緬懇求之於自形而上者虔肅拜起無虧於持戒若行道不失其為恭王法齊敬於率土道憲兼隆內外咸得矣臣前受外王聽承疏短乃不知去春已有明論近在直被詔便率其愚情不懼允洽還此方見斯事屢經神筆宗致悠邈理折微遠非臣駑鈍所能擊讚沙門禮已行之前代今大明既升道化無外經國大倫不可有闕請如先所啟攝外施行謹啟桓玄報曰自有內外兼弘何其於用前理區惜此更非讚其道也

重奉詔自有內外兼弘者聖旨淵通道冠百王伏讀仰歎非愚淺所逮尊主祇法臣下之節是以拳拳追頻執所守明詔超邈遠略常均臣暗昧不達追用愧悚輒奉詔外宣攝遵承謹啟永始元年十二月二十四日上也

宋孝武大明六年九月有司奏曰臣聞邃拱疑居非期宏峻拳跪盤伏豈止敬恭將以照張四維締制八寓故雖儒法支派名墨條流至於[A18]崇親嚴上厥繇靡爽惟浮圖為教迹自親等及經提傳訓遐事遠練生鎣識恆俗稱難宗旨緬邈微言淪隔拘文遵道在末彌扇遂迺凌越度典偃倨尊戚失隨方之眇迹迷襲化之淵義夫佛法以謙儉自牧以忠虔為道不輕比丘逢人必拜目連桑門遇長則禮寧有屈膝四輩而闕禮二親稽顙耆臘而直骸萬乘者哉故咸康創議元興再述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗羣流仰鏡萬仙盡寶百神聳職而畿輦之內含弗臣之甿階廡之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見皆當盡禮虔敬之容依其本制則朝徽有序乘方兼遂矣帝從之

曰孝武傳云帝即位二三年間方逞其欲非諫足以敗德令天下失望有世祖才明而少以禮度自肅若思之節儉追太祖之寬恕則漢之文景曾何足云從大明六年至景明元年凡四載令拜國主而僧竟不行豈非理勃天常固使綸言徒設

晉恭帝元熙中赫連勃勃都夏州略二秦之地行五刑之虐便言佛佛謂已是人中之佛堪受僧禮乃畫佛像披於背上令沙門禮像即為拜我後為震死葬後復震出屍題無道之字尋為北代所吞為天下笑焉

齊武帝大明中勑定林寺僧法獻長干寺僧玄暢於三吳沙門僧尼時暢獻二僧皆少習律檢不競當世與武帝共語每稱名而不坐後中興僧鍾於乾和殿見帝帝問鍾如宜鍾答貧道比苦氣疾帝嫌之迺問尚書王儉北地沙門與王共語何所稱又正殿坐否儉答漢魏佛法未是大興不見記傳自晉稍盛皆稱貧道亦預坐中庾冰桓玄等欲使沙門盡敬朝議紛紜事皆休寢宋之中朝亦頗令致禮而尋竟不行自爾迄今多預坐而稱貧道帝曰暢獻二僧道業如是尚自稱名况復餘者挹拜則太甚稱名亦無嫌自爾沙門皆稱名於帝主自暢獻始也

隋煬大業中改革前政令沙門拜帝及諸官長等懸之新令至五年南郊謁帝大張文物廣位羣寮于時佛道二眾依前跱立有勑云條式久行何因不拜黃老士女聞便致禮唯僧尼儼然時興善寺沙門明瞻答帝曰僧等據佛戒不令禮俗帝曰宋武之時僧何致拜瞻曰宋武無道狂勃不拜便嚴誅陛下有道不拜無懼顯戮帝令問對僧名遂散瞻明且至闕重參有司募敢死者對詔謝過內史為通昨不拜之罪帝怡然不述乃盡京僧尼設齋又別施錢帛後帝至西郊顧謂蘇威曰朕謂京師無僧昨南郊中亦有人焉拜事因寢

中宗勑云君親之義在三之訓為重愛敬之道凡百之行攸先然釋老二門雖理絕常境恭孝之躅事叶儒律遂於尊極之地不行跪拜之儀因循自久迄乎茲辰宋朝暫革此風少選還遵舊貫朕稟天經以揚孝資地義而宣禮獎以名教被茲真俗而瀨卿之基克成天搆連河之付以為國王裁制之由諒歸斯矣今欲令道士女冠僧尼於君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恆情宜付有司詳議聞龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太子賓客上柱國高陽郡開國公臣許敬宗宣

議不拜者明沙門不應拜俗聖上情敦名教令拜君親慮爽通途許開朝致有謇諤之士人百獻籌社稷之臣爭陳顯論先大莊嚴寺僧威秀等上狀西明寺僧道宣上雍州牧沛王賢又上榮國夫人楊氏上后之母也又上諸朝官狀宣引列子周穆王西極有化人來千變萬化王敬之秦始皇時十八僧來漢武元狩中開西域獲金人甘泉宮供養成帝時劉向見有佛經哀帝元壽年使景憲往月氏誦浮圖經至後永平中上夢金人三寶興也

四十五年不聞拜毀隆敬漸深

孫權創開佛化感舍利立建初寺皓欲滅之溺像感疾而止仍受五戒

四十三年無異

東西二主一十三君一百六十五年成帝幼中庾冰用事欲令僧拜充等與遠公立論乃止桓玄力也

十有餘君百五十五年佛法大行備見魏牧良史唯真君七年聽讒滅法五年而復自晉失御中原江表國分十六五京四燕三秦二趙○○夏蜀赫連背上著佛令僧拜後天震死蕭子齊書具明其事名子顯

六主二十八年信重逾前無於國兩事皆信佛法

二十五年周帝因張賓惑滅法安法師著二教論抗之因置通道觀後隋氏滅之

三十七年文帝崩前甚信敬百餘州立塔煬帝令僧拜明瞻奏對帝歎有人

梵網經下卷云出家人法不禮國王父母六親鬼神等

第六僧不禮在家又四分云不應禮一切白衣等

五十三云輸頭檀王與諸眷屬次第禮佛佛言禮僧王禮不擇次第如佛

薩遮尼乾子經云王不應謗大乘聲聞等及駈役也乃至神鬼龍天不護而去國壞不久等

弘明云子作僧母作尼拜也何曰出家之尊重其法棄俗從道寧可一概而求太子就學父王致敬漢善嘉令之言以太皇為臣魏之高貴敬齊王作私晉楮后臣厥父於公遲備在書史

至其年五月十五日大集文武官寮九品以上并州縣官等千有餘人總坐中臺都堂將議其事時京邑西明寺沙門道宣大莊嚴寺威秀大慈恩寺沙門靈會弘福寺沙門會隱等三百餘人并將經文及以前狀太常伯王博叉謂諸僧曰勑令俗官詳議師等可退時羣議紛紜不能畫一隴西王曰佛法傳通帝代既遠下勑令拜君親又許朝議今眾人立理未可通遵司禮既曰職司先可建議同者署名不同則止時司禮大夫孔志約執筆述狀令主事大讀訖遂依位署人將半左肅機崔餘慶曰勑令司別立議未可輒承司禮請散可隨別狀送臺後議不合拜中臺司禮太常伯隴西王博叉等合三十二首狀在傳不錄三十人議拜沈玄明李治張松壽楊思玄楊守拙關立本李淳風呂才豆盧[日*東]楊思儉韓處玄元大士謝祐柳元貞李仁方趙崇素李義範劉文琮能玄逸李寬賀蘭敏楊全節楊思正張約王思久鈄斯敬馬大師崔崇業蔣真胃竇尚義李行敏丘神靜韋懷敬劉人叡等有狀合拜等各有官秩在論不能具錄

普光寺僧玄範等京邑老人程士顒馮神德等有狀議不拜等

龍朔二年六月五日上覽議狀命停拜君詔云東臺若夫華裔列聖異軫而齊駈中外裁風百慮而同致自周宵隕照漢夢延輝妙化西移慧流東被至於玄化邃旨碧落希聲其開六順之基偕叶五常之本而於愛敬之地忘乎跪拜之儀其來永久罔革茲弊朕廗圖登政崇真導俗凝襟解脫之津陶思常名之境正以尊親之道禮經之格言孝友之義詩人之明准豈可以絕塵峻範而忘恃怙之敬拔累貞規迺遺溫清之序前欲令道士女冠僧尼等致拜將恐振駭恆心爰俾詳定有司咸引典據兼陳情理沿革二塗紛綸相半朕商搉羣議沉研幽賾然箕穎之風高尚其志遐想前代故亦有之今於君處勿須致拜其父母之所慈育彌深祇伏斯曠更將安設自今以後即不宜跪拜主者施行龍朔二年六月八日西臺侍郎弘文館學士輕車都尉臣上官儀宣

京邑老人程士顒等上請出家子女不拜親表云臣聞佛化所資在物斯貴良由拔沉冥於六道濟蒙識於三乘其德既弘其功亦大所以佛為法主幽顯所歸依法為良藥煩惑由之清蕩僧為佛種弘演披於來際遂使歷代英主重道德而護持清信賢明度子女而承繼固得僧尼遍於區寓垂範道於無窮伏惟陛下慈濟九有開暢一乘愛敬之道克隆成務之途逾遠近奉明詔令僧拜父斯則崇揚孝始布範敬源但佛有誠教出家不拜其親欲使道俗殊津歸戒以之投附出處既異真俗由之致乖莫非心受佛戒形具佛儀法網懸殊敬相全別且自高高之風人主猶然抗禮豈惟臣下反受跪拜之儀俯仰憮循無由啟處意願國無兩敬大開方外之迹僧奉內教便得立身行道不在私懷之至謹奉表以聞塵黷威嚴伏增戰越謹言六月二十一日上

上表請僧尼不拜父母及却在道士女冠上以貞觀十一年勑令道士在僧尼上其表云臣聞祕教東流因明后而闡化玄風西運憑至識以開宗故知弘濟千門義宣於雅道提誘萬品理塞於邪津只可隨聖教以抑揚豈得逐人事而興替等七月十日上

西明寺道宣等上榮國夫人狀竊聞紹隆法任必歸明哲崇護真詮良資寵望等八月十三日上又大莊嚴寺僧威秀等錄佛經僧不合拜父母有損無益如梵網經云出家人下向國王父母禮拜又順正理論國君父母不求比丘禮拜玄教東漸六百餘年上代皇王無不咸皆敬仰洎乎聖帝遵奉成教彌隆故得列剎相望精廬峙接人知慕善家曉思諐僧等忝在生靈詎忘忠孝明詔頒下率土咸遵恐直筆史臣書乖佛教萬代之後蕪穢皇風僧威秀等言竊聞真俗異區來門割有生之戀幽顯殊服田衣無拜首之容理固越情道仍舛物况挺形戒律鎔念津梁酬恩不以形骸致養期於福善而令儀不改釋拜必同儒在僧有越戒之僭居親有損福之累臣子之慮敢不盡言伏惟陛下匡振遠猷提獎幽概既已崇之於國亦乞正之於家足使捨俗無習俗之儀出家絕居家之敬護法斯在提福莫先自然教有所甄人知自勉不勝誠懇之至謹奉表以聞塵黷扆旒伏增戰越謹言八月二十一日玉華宮寺僧靜邁襄州禪居寺僧崇拔各有表後及論等文廣不備錄也又四分律云白衣禮僧僧不禮俗老子稱臣拜帝道既宗老子即合拜也

寺記云漢永平六年至大中三年七百四十一年廢大寺四千三萬蘭若六年大中重立五月五日勑天下各立僧尼寺兩所度僧尼各三十人為國行道

琳公別傳云貞觀十一年勑帝欲宣揚孝風遵崇本系爰發明詔頒告黎元云老君垂範義在於清虛釋迦貽神理存於因果詳其教也汲引之跡殊同求其宗也弘益之風齊致然則大道之行肇於遂古源出無名之始事高有形之外邁兩儀而運行包萬物而亭育故能經拜致理返朴還淳至如佛法之興基於西土爰自東漢方被中夏神變之理多方報應之緣匪一暨乎近世崇信滋深人冀當年之福家懼來生之禍由是滯俗者聞玄風而大笑好異者望真帝而爭歸始波涌於閭里終風靡於朝庭遂使殊俗之典鬱為眾妙之先諸華之教翻居一乘之後流遁忘返于茲累代朕夙夜冥思緬惟至道思革前弊納諸軌物况朕本系出自柱下鼎祚克昌既憑上德之慶天下大定亦賴無為之功宜有解張闡茲玄化自今以後齋供行立至於講唱稱讚道士女冠可在僧尼之前庶敦本系之化暢於九有尊祖之風貽於萬葉

時京邑僧眾咸詣闕上書推法師為首表曰臣年迫桑榆始逢太平之世貌侵蒲柳方值聖明之君竊聞子見一善必獻其父臣見一善必獻其君臣子之於君父敢不盡忠何者父有諍子身不陷於不義士有諍友身不離於令名臣等雖預出家仍在臣子之列有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本系出自柱下尊祖之風形乎前典頒告天下無德而稱今道士等處僧尼之上奉以周旋豈敢詎詔尋老君垂範治國治家所佩章服亦無改異清虛卓志與世不羣不立觀宇不領門徒處柱下以全真隱龍德而養性智者見之為之智愚者見之為之愚非魯司寇莫之能識今之道士不遵其法所著衣服並是黃巾之餘本非老子之裔行三張之穢術棄五千之妙門反同張禹漫行章醮從漢魏以來常以鬼道化於浮俗妄托老君之後實是左道之流若位在僧尼之上誠恐真偽同流有損國化如不陳奏似難表臣子之情謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事如前伏願天慈曲垂聽覽帝令中書侍郎岑文本宣口勑云諸僧等明詔頒下如也不伏國法嚴科法師謂諸僧曰帝在九重聖顏難覩縱欲牽衣折檻亦乃無由未若踵武屈原栖神草野結蘭為佩清白自居焉

高僧傳貞觀十五年五月十四日太宗入弘福寺大德五人坐帝敘立寺所由為太穆皇后哀涕橫流僧並垂泣乃手製願文為諸僧曰朕宗李氏在先大德等大應恨恨以宗先故然凡修功德不曾別造道觀皆崇寺宇也

洛京翻經館沙門釋彥琮云昔在東晉太尉桓玄令沙門敬於王者廬山法師高名碩德傷智幢之欲屈憂戒寶之將沉乃作沙門不王者論當時遂寢然以緝詞隱密援例杳深後學披覽難見文意因暇日輙復申敘福田論云

論曰忽有嘉客來自遠方遙附桓氏重述前議主人正念久之抗聲應曰客似未聞福田之要吾今相為論之夫云福田者何也三寶之謂也功成妙智道登圓覺佛也玄理幽寂正教精誠法也禁戒守真威儀出俗僧也皆是四生道首六趣舟航高越天人重踰金石譬乎珍寶劣相擬議佛以法主標尊法以佛師居本僧為弟子崇是佛法可謂尊卑同位聖賢間起稟學相承和合為羣住持是寄金人照於漢殿像法通於洛浦並宗先覺俱襲舊章圖方外以發心棄世榮而立德官榮無以動其意親屬無以累其報衣則裁其壞色髮乃落於毀容不戴冠而作儀豈束帶而為飾上天之帝設禮下士之君致敬有經有律斯法未殊若古若今其道無滯推帝王之重亞神祇之大八荒欽德四海歸仁僧尼朝拜非所聞也如懷異旨請陳雅見

曰周易云天地之大德曰生聖人之大寶曰位老子云域中有四大王居一焉竊以莫非王土建之以國莫非王臣繫之以王則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物照以日月之光潤以雲雨之氣六合則咸宗如海百姓則共仰如辰戎夷革面牛馬迴首蛇尚荷於隋侯魚猶感於漢帝豈有免其編戶假其法門忘度脫之寬仁遺供養之弘造高大自許卑恭頓廢譬諸禽獸將何別乎必若能獲神通得成聖果道被天下理在言外然今空事剔除尚增三毒虛改服飾由染六塵戒忍弗修定智無取有乖誨典不異凡俗恃宣讀之勞抗禮萬乘藉形容之別闕敬一人昔比丘接足於居士菩薩稽首於慢眾斯文復彰其趣安在如以權道難沿佛性可尊况是君臨罔非神降伯陽開萬齡之範仲尼敷百王之則至於謁拜必遵朝典獨有沙門敢為凌慢此而可忍孰可容乎弊風難革惡詠易久不遇明皇誰能刊正忽起非常之變多招無信之譏至言有憑幸垂詳覽

曰吾所立者內也子所難者外也內則通於法理外則局於人事相望懸絕詎可同年期謂學而未該聞而不洽子之所惑吾當為辯試舉論其要總有七條無德不報一也無善不攝二也方便無礙三也寂滅無榮四也儀不可越五也服不可亂六也因不可忘七也初之四條對酬難意後之三條引出成式

吾聞天不言而四時行王不言而萬國治帝有何力民無能名成而不居為而不恃斯乃先王之盡善大人之至德同沾庶類齊預率賓幸殊草木差非虫鳥戴圓履方俯仰懷慧食粟飲水飽滿銜澤况復矜許出家慈聽入道斷粗業於已往祈妙果於將來既蒙重恩還思厚答方憑萬善之益豈在一身之敬追以善答稱報乃深徵以身恭收利益淺良由僧失正儀俗減餘慶僧不拜俗佛已明言若知可信理當遵立知謂難依事應除廢何容崇之欲求其福卑之復責其禮即令之禮便同其俗猶云請福未見其潤此則存而似棄僧而類俗非白非黑無所名也是謂第一無德不報

法既漸衰人亦稍末罕有其聖誠如所言雖處凡流仍持忍鎧縱戒學尚虧常談智典如塔之貴似佛之尊歸之則善生毀之則惡積猛心始發割愛難而能捨弘願終期成覺逈而能趣故剃髮之時天魔遙慴染衣之日帝釋遠歡妓女聊披無漏遂滿醉人暫觸有緣即結龍子賴而息驚象王見而止怖威靈斯在儀服是因幼未受具對揚佛旨小不可輕光顯僧力波離既度釋子伏心尼陀亦歸匿王屈意乃知若老若少可師者法無賤無豪所存者道然後賢愚之際默語之間生熟相似去取非易肉眼分別恐不逢寶信心平等或有值真才滿四人即成一眾僧既弘納佛亦通在食看沸水之異方遣施僧衣見織金之奇乃令奉眾僧之威德不亦大矣足可以號良田之最為聖教宗餘有其五文廣在論不錄故後贊云猗歟何君拔萃出羣危言輔政克著元勳美哉王令歸心至極不憚威權礭乎秉直遠公孤潔不錙在涅書論既陳桓楚屈節孝武縱欲赫連肆暴拒諫淫刑詳諸雅誥王儉獻可齊后是思瞻僧切對隋君納之洛濱高志飛文檀美見重當今良有已矣

正理云老子是周之小臣稱臣拜帝今之道士不拜君王雖欲進身順情且違老氏之誥苟貪進已不悟乖宗但欲達身寧思失旨若依本師之法即合道士臣子女冠云妾元正冬至並皆持笏曳履朝拜主上斯則更易道士之澆風還敦老君之本教

如卿所奏拜必非儀目是朝野紛紜素非朕意釋門高道著在典墳戒律精嚴聞於棄俗嚴身進道便同竭力王庭洗意齋心何異手舞足蹈自此宣下一如舊規凡是緇倫不令拜俗時太宗在春宮鬱遲敬德等共議拜中書侍郎令孤德三百七十人同表不拜文多不錄

正理云老子周定王三年乙卯歲楚國陳郡苦縣厲鄉曲仁里九月十四日生於子時周簡王四年丁丑事周為守藏吏簡王十三年丙戌遷為太史周敬王元年庚辰八十五見周道凌遲西入關與尹喜相遇在母胎八十一年生而白首故名老子名重耳字伯陽修道而養壽有子名宗為魏將封於段干宗子瑤瑤子瑕孔子師事問禮目之猶龍

天地清淨法行經云佛遣三弟子震旦教化儒童菩薩為孔子淨光童子為顏回迦葉菩薩為老子可令化世

靈寶經云赤混太元無上玉虛九萬九千九百九十萬氣至龍漢開圖化生靈寶君經一劫至赤明元年出書度人號上清玄都玉京七寶紫微宮靈寶居之又天寶大洞神靈寶洞玄神寶洞真神天神丈人天神靈寶之祖又云神寶丈人是冥寂玄通無上玉虛赤明元年化生神寶君經二劫至上皇元年出號三皇洞神太極宮即三氣尊神

道門懺謝儀云東大上靈寶天尊玄元無上天君無極太上老君丈人天帝君上皇老人三十九真七十二聖高玄真君九老仙都君千二百官曹等

靈寶經云一氣生三君即天寶二靈寶三神寶丈人一氣生也

弘明云列仙之流練形之匹熊經鳥神呻呼吸太一夕食渝陰與素日朝挹陽霞與朱日赤斧長生於服丹涓子翻飛於餌朮安期久視於松膏豐人輕舉於柏實彼和液之所染足枝年而住質

正理云天尊處七映殿九華宮坐金床悅性凭玉几怡神玉女軿羅仙童侍衛分判善惡決斷死生

一自然二無極三大道四至道五太上六老君七高皇八天尊九玉帝十陛下出道門寶玄經

洞神經云有三三皇故因九皇是初三皇虛無空洞之變化次三皇玄元無始之應變後三皇虛無三元之變以為三台化形接物總此九皇並是大道妙用應化相生及五帝行化其次三王也

太上玄妙經云道曰自然者道之真也無為道之極也虛無德之尊不視不聽抱其玄無心無意若未生根精聚化為其身

昇玄內教經云太極真人問大道以何身生在何許名之為道答出然生於無生先於無先

靈寶自然決云太上玄一真人曰太上無極大道無上至真玄君虛無無形自然無極虛無之上上無復天下無復地故曰無上至真大道道雖虛無而能生一為萬物本

道經元皇曆云吾以清濁元年正月甲子下師伏羲治國太平[A19]已白日上昇又於未分元年八月甲辰下師神農太元元年下師祝融凡一十二代變一十七身始自玄老終乎方朔又隱真論云處天地之先不為長在萬物之下不為久隨時應變與物俱化勘其遊世轉國時節可知至於誘引黎元近成品物安能紀乎略計已二百七十餘萬年矣

正理云拜伏揖讓玄巾黃褐持笏曳履法象表明蓋華夏之古制

陶隱居內傳云茅山中立佛道二堂隔日供養佛有像道無像本乎元氣也

太上仙翁請問經云龍駕曜靈項負圓光身生天光老子曰世世生王侯家又太上靈寶五生尸經云天尊於香林園中上智童子輪天觀世童子左禮等又大明經云天尊頂有肉髻項背圓光耳高於頂髮額有三乾手過於膝傭脾鹿腨面首平澤此是天尊八相後總言三十二相八十種妙姿又昇玄內教經云道言五品五氣周流八極或號無始或號老君或號太上或號如來又靈寶智慧定志通微經云天尊過去世是道人姓樂名淨信由供養道士得成天尊右玄真人過去施比丘財帛飲食得也

靈寶度命經云天尊出遊西河之邊坐弱水之上口吐五色之光普照諸天四方邊國普見光明長幼男女皆往稽首天尊口吐五色光說五篇真文宣示男女

老子云可持三寶一慈愛百姓如赤子二儉賦[A20]斂若取已三不敢為天下先執謙退不為唱首可保而持之廣器成大也

神仙傳云鬱華子緣回子傳像子文成赤精子五成子尹壽子真行子錫射子邑先子列子留子並是老子之身化也

史記王儉百家譜云高陽之後始祖䌊為舜理官因遂氏焉李聃因李樹下生乃稱氏也前即未有准理姓焉

道門傳記符圖論等總有六千三百六十三卷其二千四十卷見有本計紙四萬張餘五千四百其一千一百五十六卷是道經傳及符圖其八百八十四卷是諸子論等其四千三百二十三卷披檢道士陸修靜答明帝所上目錄其本及目今並未見

養生經十卷

神仙傳十卷

列仙傳一卷

夷夏論五卷

莊子十七卷

抱朴子二十卷

廣成子四卷

尹文子二卷

列子八卷

淮南子二十卷

文子十卷

抱朴子四卷

崔文子七卷

鬼谷子經十三卷

皇帝龍首經五卷服食禁忌五卷

治練五石八怪異志十二卷興利宅舍法五卷太玄鏡經一卷案摩經一卷治病經一卷說陰陽經一卷日月明鏡經一卷崔文子肘後經陶朱變化術彭祖記經卷性經各一卷

定心經鬼谷子變化類經師曠為面宮子授藥經九宮蓍龜序經已上各一卷道引圖十卷河圖文九卷

芝草圖六卷經一卷鄒陽經一卷江都王思聖二卷道德玄義三十三卷

必然榮論隱論遂通論歸根論明法論自然因緣論立符論三門論已上八論各

序云上下二篇八十一章五千餘言二篇者取象天地先道後德道尊德貴以四時五行乃至五方等

甄正論兩卷大唐天后代佛受記寺沙門玄嶷撰云道士宋文修撰靈寶經尹文操撰老子聖紀三元三籙正月十五上元天官校計七月十五中元地官十月十五日下元水官三籙一玉二金三黃三洞者一洞真二洞玄三洞神徹明也又經有三十六部乃苞三洞王字金書銀函瑤格紫筆朱縚具有表彰也

皆以絹素為之其中畫符圖及書王字一日月生晨二五老神三五岳山狀千五百將三五大將軍

貞觀二十一年西域使李義表還東天竺童子王來請道德經太宗令三藏翻之寄往太宗時有道士通者與田三十畝出古今佛道論三

正理云道門洞神經云三籙七品一金上消天災保鎮帝王太平天下二玉救度兆民止惡請福三黃度九幽七祖救幽夜永歎之魂濟地獄長悲之苦也

弘明云道者善導人致於無為乃牽之無前引之無後舉之無上抑之無下示無形聽無聲四表為大毫釐為細

洞玄經云道德五千者道德祖宗真中之真誦之萬遍身能飛騰長生不死白日上昇乃至布李老無為之風而民自化執孔氏愛敬之道天下孝慈

老子曰有物混成先天地生可以為天下母吾不知其名強名之曰道道之為物於家事親於國事君治民又太上玄妙云道曰自然真無為道極虛無道不示不聽於其玄無心無意

老子云道可愛而不可傳云人法地地法天天法道道法自然

正理云為始為母有儌有妙拱默金臺垂衣紫殿二真道俗五仙披圖履幽抱一寂魄大羅偃仰太清說無為自然化行不言教黃庭紫府金板籙[竺-二+銀]乘龍羽化

正理云上古諸君渟一之化因五穀田漁之後容成子為說五千言道德之奧順古歸朴致之太和貴虛靜以守其真抗至言以崇其本恢廓以弘遠其教淡泊柔弱是以班固楊雄尚○雌毀子張為六經冠為儒首

太真科九天坐神章混成圖天上真人使五岳神仙圖清虛傳左仙翁傳玄都律瓊文帝章登真隱決太平真科眾經讚誦諸天內音太宵隱書無上真書等三大正法注外國放品經玉經三道順行經洞神洞真經靈書經玄丹經觀身大戒度人經寶玄經八老黃白之方陶朱變化之術翻天倒地之符辟兵殺鬼之法及藥方咒厭連山皈藏周易太玄黃帝金匱太公陰符五姓宅圖七十二葬書又有上清經一百八十六卷修靜撰太上消魔寶真經元陽經妙真經

明真科云拔贖死魂常以正月三五七九十一月又以一月八十四十五十八二十三二十四二十八二十九三十日及以八節甲子庚申為明真齋春九日九夜秋七晝夜夏三晝夜冬五晝夜四季之月十二日夜於中夜燃長燈高九尺啟諸天仙地仙真人飛仙日月宮五帝五岳三江四瀆四海鬼神晝燃香夜燃燈道士於中庭燈下遶燈行道遍禮十方靈寶天尊皆脫巾叩頭博頰或八十一或二百八十八過若有厄難丹書真文五篇於中庭置五案五方上安真文又用上金五兩作五龍形鎮五案五色繒為信以鎮五帝座又隨年以紫繒為信受真文用金龍三枚投水府靈山及住宅三處用金錢二萬四千以資二十四氣六時請謝中庭行事等

法苑云旁衒方伎左道亂時因藥石而高飛籍芳芝而壽考天上鷄鳴雲中犬吠蛇鶴不死龜蔡千年

高僧稠禪師居王屋山感仙經兩卷在于牀上稠曰我本修佛道豈拘域中長生者乎須臾自失

常道非可道無名出有名之名既曰寂寥是稱恍惚託周朝而為柱史居漢世而作大臣戲水乘魚遊空駕鵠玉井含潤美地下之飛泉金竈生煙烈人間之焰火三宮白珠之帳或餌甘芝九華清漢之階恆餐凍髓玫瑰琥珀之樹不日舒光璢璃瑪瑙之枝無風自嚮髑髏能語曾假問於莊周白骨還生豈虛談於徐甲西土玉文之棗聖女擎來東山金色之梨仙人捧至形無所定見種種之容情有異端啟紛紛之迹超江跨海詎藉舟航入市登山隨心自在綿綿頗測渺渺難尋莫不利益人天楷模今古

梵志經云開闢已來有二十三道士此即佛教修道之士造立付物州府非黃冠之類經明此道士也又云有四一隱居藪澤食於果木二採百草枝葉依方服合三不食拜天四事水火日月五星享祠博賴求福等

正理云吳召術士有甘始廬江左慈陽城郄儉始能行氣道引慈善房中術儉能辟穀悉自稱三百歲吳王恐惑眾皆已之令殺

甄正論云嵩陽觀道士李播上表於太宗無不婚娶文老聃有子名宗宗子名瑕事魏段干木後東膠王也

十門論云陶隱居名弘景號貞白先生性多博識聰叡過人身為道士居茅山朱陽觀不交時事多所著述並行於世躬衣道服心敬佛法於所居地起塔圖佛供養不輟立佛道二堂至今鳥雀不污大有靈異

廣弘明云西昇經云老子先天地生以資萬類上處玉京為神王之宗不在紫微為飛仙之主千變萬化有德不德受軒轅於峨眉教帝嚳於木德大禹聞長生之決尹喜受道德之旨丹書紫字昇玄飛步之經玉石金光妙有洞靈之說五千為本餘有作等

廣弘明云謙字輔真南雍州刺史瓚之弟早好仙道修張魯之術服食餌藥歷年無効有仙人乘公興傭作謙家七年見謙算七曜不了興為算之知聖乃與入華山採藥曰有將藥來者莫疑謙一日有惠藥者乃毒蛇等不食興曰分也興後終有童子持僧服錫杖來迎

弘明云此二子奏武帝中條山有洞通三山帝令入不通殺之誑勑謙又請帝造淨輪天宮令高不聞鷄犬及三年不就意為延時費國欲與天人交接誑也

李普授謙之化作籙圖六十卷真經符決等

弘明云謙守志嵩岳神瑞二年十月遇大神乘龍雲中稱太上老君留雲中新科二十卷鄙三張之穢術以清淨為宗也

廣弘明云姚秦已前呼僧為道士後蜀記云張陵子衡孫魯以鬼化術道惑人自名道士初名鬼卒後名祭酒述三清三玄上清為洞玄靈寶為洞真三皇為洞神執簡玄中經云初用金玉廣一寸長五寸後執九寸雜木名手板手簡人王宮城人舍十步執簡百里外策杖持銅瓶衣褐長三丈六尺法三百六十日一身兩角各條六兩袖各六合二十四法二十四氣兩帶法陰陽中兩角法二儀冠五岳蓮花至人家脫巾執簡曳履等

弘明云未見服丹不死餌藥長生詩云服食求神仙多為藥所誤不如飲美酒被服紈與素寄語世間人道士慎勿作意言虛棄功夫浪夭壽命

廣弘明云李仲卿作十異論琳公答為十喻一老子玄妙玉女左脇而生佛右二老曰長生佛寂滅三老東夏佛西戒四老周師佛戒化五老周三隱三顯佛一六老佛降周不同七老流沙不死佛雙林入滅八老踏五抱十佛千輪萬字九老慈孝佛不孝十老不毀容佛剃髮琳公曰老君逆常託牧女左腋而出佛順化因聖母右脇而生又仙人無婦天女無夫明可虛也二老稟質有生有滅畏患生之生故招白首佛垂像示滅示生歸寂滅之滅三老東夏重耳誕生若縣佛中天王宮大千之中心四老周師伯陽職處小臣忝充藏吏何言周師佛大千教主又何晏云老未及聖五老三隱三顯尢無的證可依假令五百許年猶慚龜鶴之壽法王一滅一生示見微塵之容八十年間開導恆沙之眾三出三隱不見有門徒弟子稟學杳然河漢烏有之說六曰老降周文訖乎孔丘之時內曰老生桓王丁卯終景王壬午佛誕生昭王甲寅穆王壬申滅度淨飯之胤本出莊王之前為文王師則無典據七老晚適流沙不測所終內曰老生賴鄉葬槐里秦佚吊之出莊子內篇八老踏五抱十美眉方口內曰此蓋長者之徵未為聖人之相佛三十二相八十種好萬字千輻九老設教敬讓內曰老是俗人官居末品衣冠拜伏自奉朝章佛為聖主道與俗乖服貌威儀不同凡制十老孝慈內曰老化反俗殺二親為行先佛教順真齊四生為德本彼化胡經云喜欲從聃聃曰若有心志隨我斬二親妻子七人頭來乃至殺之也

莊子內篇云老子死秦佚吊之三號而出弟子曰非夫子徒歟佚曰吾見少者如哭父老者如哭子嗟其曲謟取人之情故不免死

弘明云費叔才捔勝損躬崔皓以邪誣喪體姜斌以集詐徒質王浮造偽殃身皆驗之於耳目非取之於虛談

北齊高祖元皇帝時金陵道士陸修靜者道門之望重在宋齊兩代祖述三張弘演二葛鄒張之士封門受籙遂妄加穿鑿廣制齋儀禁咒符書壇醮

張角黃巾皇甫嵩出漢書南鄭反漢亡蜀出魏誌孫恩習仙而背晉道育因醮祭而禍宋于吉行禁危吳公旗學仙誅家陳端習道滅族出晉書

隋開皇十年綿州呂隆縣道士蒲童真與左童二人於明溪館自稱得聖在重屋下幃誘十五女子受法為奸事發而逃又武德三年綿州李子真身死為在洞傳言通意韓朗黃杜亦然巴西令樂世質知詐收獄服毒而終

辯正云賓罔上冒璔榮寵僭進李氏欲廢釋門縱倖紫宸蠅飛皇屋惑後周帝請僧入內道場欲求其短也

弈造論誣謗佛門有普應僧共論無言酬對但言禿丁妖語不勞敘接應曰妖孽之作有國同誅如何賢聖俱崇卿獨不信悔慢弈不答

晉世雜錄云道士王浮與沙門帛遠論邪正浮屢屈乃將西域傳作化胡經致患數年而死

道士姜斌偽造開天經事廣高僧惑眾遭罪

魏略西域傳云臨倪國王無子因祀浮圖其妃莫耶象子入夢而孕太子生亦從右脇頭上有髻墮地而行七步其形似佛以祀浮圖得兒故名浮圖近世黃巾見彼傳又說彼國有神人名曰沙律年老髮白狀如老子常教氏為浮圖近世黃巾改彼為老子誑惑天下前漢哀帝時秦景至月氏國王令太子授浮圖經還漢又化胡經云罽賓國王疑老子妖妄以火燒之安然王知神人舉國悔過老子云我師名佛若能出家當免汝罪其奉教皆為沙門佛若先無老尹豈知也良由罽賓舊來信佛老氏因推佛以化之非起老氏始有佛也

漢文帝好道有不通老子經不得在位居官出道德經序

正理云太宗勑云大唐運興蓋太上老君之胤開無為之化弘道德篇考胄子以業六經命司徒以敷五教導德齊禮仁布九區懲惡勸善威如四海又云道士潘誕奏朕言悉達六年求道方得成佛道是佛師佛為道子求無上道體解大道佛經自言

丹陽王雅奉道感通云雅常欲除毀佛塔因見舍利光明照天乃悔而生信終身奉佛

唐臨冥報記云太史令傅弈自武德中至貞觀十四年常謗僧門奉其道法至秋暴病卒弈與道士傅仁釣薛賾相善釣先死賾夢見曰弈今為埿人乃馮長命夢見亦同

弘明云牟子曰老子絕欲棄智修身保真萬物不干其志天下不易其樂天子不臣諸侯不友故可貴也

君子曰良有以也夫蘭庭鮑肆日久受其先狎楊文敦洽寵積緣其曲情是以鹿馬殊形秦人一其目麟麕異質魯俗迷其形吠聲之儔頓至於此余今考其浮詐示其後人案太上洞玄靈寶黃籙簡文威儀經云元始天尊告太上太道君曰下元黃籙靈仙品功過開度其文在靈仙宮中舊有八百部自經龍漢舊文分散遂至赤明其文改易多有煩猥今故抄集下元八十條撰為要用上應三元之數中應八景之神下應二十四氣常有三部威神侍衛靈文

正理論云梁天監三年梁武捨道四月八日勑修靜憤恨與門人亡命入齊齊文宣曇顯法師挫其辭理靜氣絕結舌帝令道士出家文云梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方菩薩僧伏見經文玄義理必須詮云菩薩心者即是佛心其餘諸善不得為喻能使眾生出三界之苦門入無為之勝路乃至闍王滅罪婆藪除殃若不逢值法王誰能救接在迹雖隱其道無虧弟子經遲迷荒躭事老子歷業相承染此邪法願未來世中使童男出家廣弘經教化度眾生共取成佛勑旨神筆自書重雲殿重閣上

天監三年四月十一日功德局主陳奭尚書都功德主顧尚書何敬容中書舍人任孝恭御史丞劉倫詔舍人周善同啟勑捨老子乞受菩薩戒

論有三卷三十六條用笑三洞之名及笑經稱三十六部文極詳據事多揚激至五月九日帝大集羣臣詳鸞上論等

貞觀二十二年十月吉州上三皇經修三皇齋帝讀乖理勑下焚之又五通觀道士輔慧祥三年不言改涅槃經為長安經事露受戮

道安二教論云儒教有主三皇五帝三墳五典為教佛為教主十二部經為法佛為法王出世教導道即無主老非其君無風化也即世教攝不合別立

正理云天尊之號出自佛經陛下之名始於秦代卿士大夫曹局官班並用官秦漢之制若道門出何墳典

莊子天運篇孔子行年五十一而不聞道乃之清沛間見老子曰道可獻人莫不獻君矣

弘明云孔子以五經為道可拱而誦履而行之今者老子說虛無恍惚不見意不指事與聖異也又曰道生一一生二二生三三生萬物問道生一道誰生也道若無生亦不生一道若自然生一亦自然生然一不自然生道亦不自然生人法地地法天天法道道法自然何也

通人難曰始自開闢迄于漢魏不聞王者奉道禳災洪水大旱文姜發疾何不依道禳之文王湯堯豈不知也

佛道論云道安立二教史記云李耳西邁沒在扶封李膺蜀記云張陵病丘社中得咒術遂解鬼法後為大虵所殺子衡孫魯嗣之

高僧寶瓊益州綿竹人小年出家後至本鄉鄉人多信道諸族設會立老君像令瓊禮拜瓊曰恐相移辱眾為不可遂禮像皆碎倒舉眾信焉

正理云楊素從駕至竹林宮經過道觀見畫老子化胡為僧問道士曰老子何不化胡為道因何為僧明知佛化非老子也道士等無言以對

乾鑿度云一陰一陽為之道不過大地又搜神記云聖不過天地神不過陰陽離此道外別有何道豈有頭戴金冠身披黃褐鬢垂素髮手把珪璋別號天尊居大羅之上獨名大道玉京之中山海之所未詳經史之所不載如烏有亡是之說

靈寶定志經天尊過去世供養道士等又云道有十號皆悉自然應化天尊先天而生不由業行而得本無父母不稟陰陽何有修因今成無極矛楯可知

天監四年三月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王臣給啟上捨邪歸正文云云勑答若能改迷入正可謂是宿殖勝因冥加勇猛天監四年三月十八日中書舍人臣任孝恭宣出正理論第八卷

正理云丹陽令余元興撰明真論十九篇以駁道偽妄請詳披焉又靈寶經天尊言六天欲界雜法普滅王清上道三洞神經金書玉字出於元始處於二十八天無色界上大羅天上玉京之山七寶玄臺災所不及此天是五億五萬五千五百五十天之上也與運同生同滅自然之文甄鸞云此文說與運同生滅又災所不及可笑也

仙翁請問經云生轉輪王家輪天觀世音菩薩又天尊說法有乾闥婆六牙白象四眾圍繞一音演說天台山神三十三天三十三相八十一好改十行十迴向十住為十仙十勝十住又坐禪斷煩惱須彌山釋提桓因天宮壁方四千里周迴一千二百門其中小宮三千六百區五城十二門純以瑠璃為地三十三天輔天尊在林出眉間光明白毫照南方大千國土聲聞緣覺諸漏已盡更無煩惱有見過去尊自然成真道身色如金山端嚴甚微妙如淨瑠璃中內現無始尊聖尊在大眾敷演化迷強五戒十戒恆河沙喻並改換佛經全無來處智者應知尋文可驗

夫三聖立教崇善止惡其意不殊依而行之孰曰不可儒童迦葉淨光善思等