般若論云佛告難提酒有多過一費財二多病三多諍四無恥五惡名六少智七所得不得八自說隱事九作事不成十愁本十一力少十二色壞十三不敬父十四不敬母十五不敬沙門十六不敬婆羅門十七不敬叔伯十八不敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一友惡人二十二遠善人二十三破戒二十四無慚愧二十五不守六情二十六縱色二十七人憎二十八親嫌二十九行不善三十捨善三十一不任用三十二不涅槃三十三枉因三十四惡道三十五意不能修惠也

正法念經云莫樂飲酒是其惡毒狂藥毒中之箭常喜飲者捨其正意狂騃故

弘明云武帝曰諸大德有十不如外道俗士首是酒所以深戒

正法念經云若人以酒與僧是淨行比丘令醉弄之自喜者入大叫喚地獄其苦難說也

報恩經云天受令闍王請佛入城酒飲黑象令蹈殺佛佛化師子象乃伏之

正法念經云王等尚不重何况餘人為酒之弄斷諸法之斧令人無羞慚諸飲酒者人所輕賤

功德莊嚴經云婦人臥產苦痛將死悔不行非酒醉為非終身欲戒事過之後業使還為

正法念經云甄迦波果生於海渚食之醉臥七日乃醒矣

金藏經云於末法時我諸弟子為一盃酒與白衣說法當壞法故及受驅役若自有德役彼天龍

俱舍云遮中唯離酒為護餘律儀有五戒士因渴悞飲其酒殺他隣鷄犯他隣女至官驗問具諱其事所以佛勑嚴制乃至茅端亦不許飲又有花果酒酒力已壞未成酒矣

優婆寒戒經云是人現世失財身心多病多諍惡名失智無慚惡色眾責不樂見不修善

百喻經云說有一人有福多能只愛多嗔倉卒前人偶聞入舍便打餘人問之云前人謗我云今見其驗如人愛酒人諫不從矣

梵網經云人若手自過酒與僧感五百世無手果報以酒能失善戒也

律云跋難陀釋子與王為友王見乃問欲何物云黑蜜酒王云賜之任飲大醉皈寺醉臥祇園門外而吐被蟻巡其口佛言此羅漢不醉時能伏火龍今蟻巡口有通何在失酒也

萬行經云菩薩見酒如大怨讎如飲鴆毒合深戒耳何况凡夫也

根本雜事三十二云吐羅尼見女莊嚴云何因得此答云沽酒尼後見一貧女與本令作酒業後因王索酒尼不令供置生譏謗佛知制戒不許教人沽酒

七佛咒云嗜酒有鬼名如經誦之取七井水鹽淋頂唾耳鼻餘者飲之又梵網經云不得沽酒教人沽酒為酒因緣又一切酒皆不得飲

法苑修羅名不飲酒以曾用諸花內海中欲總令為酒海水鹹苦不成遂不飲

法苑偈云酒能亂人心令人如羊等不知作不作如是應捨酒若酒醉如死人無異若欲常不死彼人應捨酒酒是諸過處恆常不饒益一切惡道階黑暗所在處

婆沙論云有比丘見外道醉遇舍利弗稱不如我已飽酒肉復竊持餘去地上草木皆如金色舍利子聞已念言此外道都無慚愧我常飽無相恆住空定門地上草木山川皆視如唾處

祕密藏經云四醉者所為色財眷屬自在等

四分云波離見病比丘欲死醫言酒愈遂白佛佛令與藥和不為放逸若不病託以故飲飲者得罪也

寶積一百三十云天漿名為花酒香美殊特明潔清冷嗅者便醉也

戒消災經云有人持五戒曾犯其酒父母所逐至事鬼家鬼怖其人問之云我曾受五戒因犯酒戒逐我至此事鬼者云佛勝鬼也相將見佛又遇噉人鬼鬼不在見其婦婦是生人被鬼持見人納之鬼夜歸入門不得外有戒神兼婦見佛得道

涅槃經云郁伽長者躭酒第一佛亦度之令得道

雜阿含云有尼乾子醉一瓶酒出見舍利子云我米膏薰身山地草木園林視如金色舍利化之

般若論云有一女人因醉入迦葉佛塔見佛相好乃施瓔珞死得生天矣

因果經云獼猴因醉尚能喜舞酒悅人心何得不飲適意善但止為過

央掘經云我今亦不能受持不飲酒戒化遊五道酒無上佛藏酒是酒我今飲酣醉無終極

因果經云祇陀太子白佛我不能戒緣遮飲酒欲修十善佛言汝飲酒有何過耶云因豪貴共飲其酒然思佛戒佛言無過不失戒故無犯狂逸佛制權許以化彼隨根

因果經云波斯匿王因飢欲殺廚監末利夫人尋酒飲王王即醉喜放之後國有豪族大興怨諍王遂設酒致樂其為歡會因即和好永無鬬諍矣

般若論云酒三種一穀米酒二花果酒三藥酒問酒能安已破冷心歡喜何以不飲曰益少損多所以不飲若不為病因公傍私詭誑道俗是即不許智人守戒如命也

正法念經云諸天有酒非麴米酒皆從樹上花果中生福力所感

要集經云酒有樂神合義之禮亦不殺生如餘漿等又耐酒不醉者云酒是遮戒本恐為非非即是罪酒即不是然為起過佛教嚴遮違遮得罪等

正法念經云夜摩天有酒林天人欲飲從林而出飲無酒過而生歡樂也又彌沙塞莎提比丘少小飲酒出家已後因斷其酒乃病佛令嗅之未愈和麵作餅未差飲之

俱舍云成刧之初禪悅為味漸生地味其香鬱馥其味甘美時有一人宿習躭味嗅香取食爾時名為初受叚食次生林藤香稻舊云團食今新為叚食

寄歸傳云一飯二麥豆飯三麨四肉五餅後五一根二莖三葉四花五果其般數貧者三二十般富與王等百餘般

寶樓閣經云𩛩餅蘇餅沙糖油麻無憂妙味煎餅

盧遮那成佛經云所食資身無求光澤如脂膏車香油臭脂等同調滑也

因果經云有一比丘與女人持鉢與食見女端正邪念即生比丘云我不須食今不消也女云悔不受食即悔受之

續高僧璪禪師路次求食主人悞煑毒葚食畢而去主人後食皆吐欲死隨人見之持藥而逐十里方及云食毒故來璪云我自無毒勞來相救道力不思議也

百喻經云有人妻濫欲殺其夫遇夫遠出為作路糧安毒食中夫至路未食逢偷王馬賊索食與之賊食而死將馬上王王為之勇能殺惡賊乃賜重位又因師子與國人為災王勑殺之前人執刀見師子而上樹戰怖遺刀落師子上因是而死又獲上功王者不死又云有人遠國索妻後妻為造食急復吞之妻云無賊趁何急云此密莫問妻不知須問云習先人好也

童子問經云行者食時多少無貪勿多勿少無愛其味如食子肉如秤稱物不高不低合須得所而生慚愧

法華經云如從飢國來忽遇大王膳未敢即便食若復得王教然後乃敢食

報恩經二云如癡施主設人飲食悞用毒水食者死

大威德經云食有多種人間有四種叚思觸識欲界具四色界已上並無叚食故論叚欲體唯三三塗地獄鐵丸暫息飢義色界禪悅也

百喻經云如令歡喜凡小凡兒得食被脫身衣心亦不惜如比丘得利失戒定慧等

那先經云王問道人何須美食百味云支身行道如王曾戰身有箭瘡藥塗綿裹亦非愛藥以療瘡如道人食百味也

律云齋有五利一少睡二少非行三得一心不亂四少下風五身安無病不中後食三塗食也

要集云比丘食時先作其觀無貪味故須知來處汗多食少宿成不淨故論云將欲食時想[A1]己德行計功多少念食來處思供賢聖齋諸飢羸

增一經云多食致患昔年少比丘少食增福氣力不充眾中而倒佛言無至過度如秤持物但處中而已無令低昂

增一云比丘受果離其譏謗有比丘與外道行見其果樹外道令上取果云佛教不許上樹外道上取在地比丘不取外道云何也云佛令過受外道生信皈伏也

法顯傳云于垣國人家崇善門有小塔大乘僧三千人每日上堂益食淨人依大小坐無敢語者設有所要以手指揮有四大寺四月一日行像威儀嚴麗

報恩經云阿耆達王施佛馬麥佛亦受之變成上味佛福別故又弘明云食穀者智食草者癡食肉者悍食氣者壽

日嚴三昧經云誦習經典以為食分別經義以為漿修行六度為賢良又淨名云法喜禪悅為食解脫味為漿

不空云為持真言者食三白食粳糧白乳為食斷諸酒肉常須清淨齊潔其心所求如願

陀羅尼云用醋甜飰各一椀於病身上轉西南送之不得迴顧誦咒七遍立差矣

正理云上古巢居穴處衣皮食肉後神農嘗百穀燧人鑽火熟食

童子問經云比丘所乞得食當分五分一施路行人二水三陸四過去先亡五諸餓鬼餘即自食作不淨觀

般若論云食向壁坐舍利子也有梵志女名云青目問舍利子云無仰下方維求食活命否曰比丘不應仰口為瞻星望月下為種植方即為使維為合藥梵咒等以此活命名為四邪云我非此也

智論云此食墾植耘除收穫蹂治舂磨洮汰吹煑乃成用功甚重計一鉢飰作夫流汗集合量之食少汗多此食之功量其辛苦如是入口至腹即成不淨無至貪饕須作其觀也

智度論云佛婆羅門家數數乞食彼念如來猶似負債佛知說偈婆羅門言佛知我心即盛食滿鉢佛不肯受云我因說法無得取食不以法換食也食令致水中即大沸涌何也施佛之食餘無能受致水如是佛福最勝

瑜伽云如食子肉想施主甚大艱苦積集財寶如割皮肉想施我食而自安處無倒受用報施主恩令獲勝果彼俱利也

長阿含云六天天子生已飢時有自然寶器盛天蘇陀味上福色白中青下黃其諸漿亦然衣樂宮殿等

中阿含云有二人共一處食一先盜喫一口此能欺我遂以藥與之其人欲死云汝以食欺我我以藥欺汝

五福經云得妙強色富樂壽命詞辨又俱舍云得妙色好名眾愛柔軟身有隨時樂觸

婆沙云佛食時隨其麤細皆成上味者以佛喉中有二乳泉福業別矣

增一經云食者資益義各隨其根眼以睡為食耳以聲鼻以香舌以味身以觸意以法涅槃無逸等

焦面經云當食咒施諸鬼等勝設大會變成甘露悉皆開喉飽滿兼得食寶鬼神得少食能變多一口千萬倍矣

智論云有婆羅門修樂淨法有事須至不淨之國當思淨食見一老母來賣髓餅日日買食後忽無味乃問母云何無味也母云我大家隱處患癰常以蘇油麵附藥而覆取之和膿當作髓餅賣也今已癰愈無其癰麵此唯油耳婆羅門聞已大吐不止幾將欲死矣

經音義云言分衛者此言訛略應云賓茶迦或云賓茶夜此云食團為行乞此也又便言乞食非也亦非翻對等

律云比丘乞食直入人舍不得東西後顧搖身覆頭棹手臂腳見人出無言應者去有寶見人去徐行無惱他言如此等

法華經云入里乞食將一比丘若無比丘但一心念佛不現胸臆不露齒笑等又金剛經云食時著衣持鉢入舍衛大城

大佛頂方等云阿難別請不赴當持鉢心念平等不擇貴賤異大迦葉從貧空生求富一順悲一順無諍等

淨名經云須菩提得無諍三昧詣淨名家乞食被呵欲致鉢而去淨名云取鉢勿懼如來所作化人若以是詰有懼否

維摩經云大迦葉從貧乞捨豪富住平等法應次第乞乃至無大福無小福等又經云日時欲至淨名云為法來為食來乃化一菩薩於香積佛國取一鉢香飯普薰毗耶悉飽眾會乃至人人皆食摶若須彌猶故不𣩠得果獲利等

鳩留經云長者與五百人入海其食飲皆盡至一樹下見人問之即舉右手出食眾飽足兼得食寶宿業福報等

出曜經云食欲過多當有五失一大便多二小便多三饒睡四身重五多患食不消化又智論云憍梵波提吐而取食業不隨智也

弘明云道門不食許食酒肉佛教返是何也答云五千無辟穀之談七典絕止糧之術四食而住

般若論云羅頻比丘是大羅漢福少緣盡七日乞食不得觀無緣者乃入涅槃

善戒經云一捨身飾好二剃髮鬚三著割截衣四不得自在五活命六離生業少欲七捨離絸族乞食

智論云道人乞食遇狗之怖又以杖打云我種種方便不得食汝何空臥戒慵

中阿含十三云那律云我於往昔時世飢餓蝗旱不熟有獨覺入城乞食空鉢而出我為擔薪人見便請歸分自食施感天上人間七返受大富果至今得道

智論云舍利弟子羅頻比丘持戒精進六日乞食不得至七日命在不久同道與食被鳥銜去目連神力與食化為泥舍利與食口即自閉佛與食方得發心得果也

百緣經云有比丘生便闕食諸人與乞亦不得惑忘或遇狗奪鳥銜以自因中曾不與母食七日感果食沙而死

本行經云佛六年苦行伏諸外道或一日一食或七日一食或一麻一麥伏諸行外道又道果將成食三斗六升乳糜得道表非因自餓又成道已度婆祇河有圓滿外道問佛云一切有情當依何住佛言當依食住說四食義等彼便生信得度也

要集云龍女為虵戲行於野被人欲殺有人救之入宮請救者設食云此食有七日消者有盡生消者又與續生金截賣續生常如舊等

本行經云佛六年既滿至春二月十六日時心自思惟我須好食食已而證佛果時有天子告善生村主二女令作美食女乃取千牛乳互飲取乳煑糜時乳糜現相踊出高數尺現萬字德字相金鉢獻之佛食成道矣

法苑云食土無心不息食穀多智食肉多嗔食草多力食桑者絲食氣者壽不食不死又施食者當獲五福所謂色力壽樂辯清安故獲五常矣

優婆塞戒經云初欲食時當須作念一匙須斷一切惡二須修一切善滿三匙所修善根迴施眾生普供成佛若不能口口作念臨欲食時都作一念亦得

律云佛有餘食侍者比丘得食白衣侍佛亦得常供佛食後僧方得食也

涅槃經云一輕軟二淨潔三如法等

四分律云施粥與僧俱得十利功德色力壽樂辭清辯宿食風除飢渴消

十誦云一蘇二油三胡麻四乳五小豆六糜沙七麻子八清粥能有五益除飢渴下氣卻冷消食

五分云有婆羅門車載供物隨佛欲供養佛及僧眾被諸王大臣長者先請不得次第長者云我俗弟子亦有家務白佛欲散供物佛行處願佛履踐表我心故佛言不得令將煑粥與僧開齊福與齋等長者將蘇乳油酪魚肉一時煑施佛而皈

僧祇律云毗舍伽母已得聖果具大福德始為僧置開齋粥

周書云黃帝始烹穀為粥鬻即粥也又貨易饘即厚粥也麋加之餘也

雜事律云重興王令使於智藥家索飯其米須不得臼內舂擣不得一粒碎不在屋內不在屋外蒸煑非火非日無火來不行於道非道不得步行不得乘騎勿令見日不見日不在陰擎飯來非男非女大藥為造令人撚米門外簾下簷底安竈日炙火㶸將去在路一腳在路一腳在荒一跣一履上以疎布傘蓋令黃門持去王云智哉真為王佐之才器也

高僧傳云義淨三藏齊州人求法西天至躭摩羅國病思鄉中飯主人僧令沙彌取卯去來午而迴淨食是本鄉飯見沙彌脛上有血問其故云我至徐州吳蒼鷹家乞飯被犬傷也仍有餘血塗彼門傍淨知是聖從西行迴至蒼鷹家鮮血猶在不可除洗後鷹知發心捨宅為寺

淨名云舍利弗入室問疾見日時欲至作念此諸大士當於何食淨名乃化一菩薩上過三十二恆河沙佛土往香積國取佛飯悉飽眾會

四分律云不得嚼飯作聲遙擲飯口中及語笑等令他比坐毆又不得以飯覆羹更望得等

阿含云有老姥持𤄜澱欲覆之見佛空鉢思之欲施佛申鉢受之佛云此老姥天上人間七返受勝妙樂時有外道見而不信佛與說因小果大之喻如柳子等

中阿含十二云迦葉佛時到波羅陶師家見盲父母陶師不在佛令侍者問食云我子不在今釜中有羹籮內有飯云可自取佛令侍者取為記彼作後世福田子至見釜中物少問父云何以羹飯俱少云佛來自取子聞語喜經十五日後得勝福

莊嚴論云阿育王病困大臣執政無物可施有半庵羅果今屬於我令施眾僧上座受之令維郍研羹中此是大檀越最後施之何故說此以王病重力不自在令其增福也

根本律云愚路因中為婆羅門有十一子自老無目婦皆為過慮久須失乃作毒蛇羹與食欲殺之婆羅門食羹目中翳膜自落諸婦不知對而為過敗也

智論云億耳以羹上佛佛食留餘令與頻婆娑王以佛餘食無能受者或致水中以福勝故又律云比丘受食不得以飯覆羹更望得也又有甘露羹明皇錄云李林甫子▆鄭平髮白勑賜甫食與平一宿髮黑如䃜等

百喻云有夫妻二人有三餅各食其一有一餅在云語者不得各不敢語有賊入家亦不語侵妻妻叫夫喜我不語我今得餅也如為名利小物失七聖財矣

十誦云有二外道女從阿難乞餅阿難各與一餅時有二餅相著互相問云得幾一云得一一云我得二一者索半二者不與一者謗云汝阿難通別有情也佛知後令審諦無偏

律云有小麥大麥稻米重花山重花蘇密油糖或隨麵隨花隨和立稱矣

異相云目連化王城慳母其母性慳門常關鎖目連從地踊出老母作餅次從乞母嗔云汝能目出空中倒懸目連隨言空中倒懸兩目俱出母云汝當死目連即死母云此聖出入王家我當云何大怖云汝活施餅目連即活母喜揀一小餅無其小者取小相著不斷母乃知聖發心皈佛

百喻云有人食七煎餅餘半便飽云我因知此能飽不食餘六此喻計苦為樂理實半不能飽苦不能樂到未到處也

目連問餓鬼經云有一鬼腋下生二鐵輪轉燒其身云汝因中盜僧二餅在腋所感如是

續高僧惠胄德美作千人齋為餅且煑置水和麵二十碩人人皆足皆訝緊[韋*力]抽拽不斷不測矣

俱舍云時有一夫生其二子值歲不豐欲造他國以子幼稚持去無能設計而逃以囊盛灰或沙為麨謂二子云此是麨囊在壁懸掛候吾小出迴取汝食二子望之延命旬日後有人為取見沙望絕而死

根本二十七有人欲造遠國持其麨囊路息樹下啟囊食之未繫求水有毒虵入囊前人不知負之而行路有相師見而私語此人命有須臾為毒而死負囊者聞之大怖即告智藥大臣具陳私語智藥謂云汝所負囊何處息來解否恐有毒物解之果見毒虵矣

雜寶藏經云有一貧人得麨六升將歸以供妻路息見一僧持鉢執錫而行乞食貧人以一升麨施僧願為一國王僧以少次第至四升為四國王得亦少貧人問云何時得云汝波匿王後

戒經云以一把麨施一貧人迴向三乘隨解脫得為遠因植解脫分善若不求者施無數珍寶只得人天樂果等

根本律云吐羅尼見賣麨者令來至寺我為買賣者竟至有為不集者謗得者與尼有私又諸買麨者多至寺佛知制戒不許也

善戒經云貧人亦有食分可施或洗器汁施可食者亦得其福或有陳麨施於蟻子其麨如塵得福無量也

毗奈耶八云佛與比丘五百至毗羅國失利沙山結夏安居是婆羅門聚落世又飢饉乞食難得舍利弗即受天帝第一夫人請餘不得食目連欲取北州自然粳米佛制不許當如宿因何時有牧馬人施佛馬所食麥佛受佛云馬所食如何云今水草服盛阿難得麥請一女人作麨供佛僧等記作麨女人當來作佛因也乃至夏滿諸國皆賷奉佛僧供養

般若論云有貴人以鹽致食或見而問云何以致此云以味美故前人為美即滿口食之增其鹹苦云何美之有云但用調和眾味不空食也

四分律云有明鹽黑鹽丸鹽方鹽井鹽池鹽樓[鹿/免]鹽支頭鹽𪉖鹽灰鹽新陀婆鹽施盧[革*早]鹽或種自生或煎煉生亦有紅鹽青鹽

百喻經云有愚人得食嫌淡主人益鹽曰少尚美何况多食遂至食鹽便致疾如多貪人少財致樂何況多也乃至斷食也

俱舍曰無學人有不染污無知不識世間之物乃至不識赤鹽白蛤等

續高僧傳云偽鄭王有二人武力雄勇王每憚之戲謀欲殺一與鹽二升餅裹令食而死一與鹿角食之角者不死出家也又有虎形鹽出弘明集

瑜珈云一切飲食成熟珍羞諸餅果等內投之熟蘇更增勝味矣

月上經云淨名居士妻名離垢可喜端正諸相具足而生一女復端正當生之時地開伏藏樹生蘇油

陀羅尼云誦咒者令童子[A2]𤚲乳成蘇咒之成暖光煙三相現者食之大得聰明利智等

出曜經云有鼠入蘇瓶中食其蘇盡不能出瓶長者取蘇不得見鼠為是蘇疑火炙其瓶鼠遂致死如處世貪色香味觸不出三界無常火逼而死

中阿含云因乳有酪生蘇熟蘇有精上者名蘇精然後出醍醐

付法傳云阿育王供僧設食賓頭上座以蘇澆餅王曰難消有損賓頭曰不如佛在日水味乃申手入地取水與王具八功德今福劣下水下人不消也

賢愚經四云佛少有病祇域取三十二味藥草煎成蘇與佛日服三十二兩天受曰我亦有病與佛同也索蘇服之祇域與蘇令日服四兩天受不從服三十二乃成其病受曰何也域曰身力不同汝非似佛佛與除病更發輕言戲弄於佛

雜寶藏經云有王多智欲與道人論義將滿瓶蘇去道人見以針投之意取得底王喜焉

異相云有沙門作摩利飯比丘分蘇酪著手以塗柱上柱即裂破矣

異相云祇域善醫有長者婦患頭痛一十二年域以蘇煎藥令服吐出其蟲頭痛即愈長者性慳令收蘇益薪燒之

報應經云太子初生王令八乳母乳之給以蘇乳盈溢恐乳乏少日夜看侍

四分律云吐羅尼索蘇施主與油惱他生嗔佛知不許互索蘇可然燈又寶損經云食蘇多不得飲冷水多即死

中癊經云佛問彌勒兒飲母乳幾許答曰南州生下至三歲飲一百八十斛除腹中所食四分東州一千八百西拘耶尼八百八十斛北唯飼指節

焦面鬼王經云如能咒食與鬼神者變成乳海具足一切無所色少矣

不空云欲此乳者持母心真言加持輪索詣龍宮殿誦咒龍即以摩尼珠出乳與行者服之得大三昧又云飲得天女乳者持此真言有天女現䨥乳飲之或塗眼手足得大神通矣

本行經云二女以五百牛乳互飲至十五牛然後作麋現十種相獻佛三斗六升食之成佛矣

佛性論云蜘蛛落乳中是乳變成毒矣

百喻經云如人欲命諸客須得好乳搆之恐不從積牛腹犢子異處經月方取悉以乾無如人積財後有方施

根本律二十七云重興王送五百特牛令滿財養飼仍令供乳酪大藥令子父二人在路稱病王見問曰此人在路今且患何曰父產不得王曰豈有男子產乎曰豈特牛有乳乎

本行云師子乳一滴餘乳為池入中皆變性不同也又律云如水乳合比丘六和理合如此又孔雀與鶴等水乳相和但飲乳不飲水乳自結矣

異相云有王后病須師子乳為藥有多智人取之用酒羊肉飲之得醉夜有羅漢寄宿見之其人手眼耳神身舌共爭我能令汝死告王此是驢乳羅漢見之為證乃至因是得悟道果等

百緣經云有長者生一子不食乳口中自然出八功德水因前生行水與僧

涅槃經云雪山有草名曰肥膩牛若食者便出醍醐無有青黃赤白等

付法傳云商那手出香乳如懸泉流注商那問鞠多曰識此定否曰不識曰此是師子奮迅三昧又觀經云菩薩手出香乳濟諸有情

維摩經云世尊身小有疾當用牛乳乃晨朝詣大婆羅門家乃至取乳勿慚為化眾生法應如是

婆沙論云有凶惡者令母執器[A3]𤚲乳母言太過留犢子分子怒以乳洒母隨其大小自生白癩此境重順現報也

四諦論云菩薩行慈血變成乳如忍辱仙人又如慈母以慈愛心故生子有乳自然出故又五百道乳各注一口

涅槃經云食魚飽不得食乳有毒

老子經云精誠所志血化為乳子母情矣

隨求云摩伽陀國有王名慈愍手其王初生即申右手執於母乳變成金色乳自流出又於手中能出珍寶等又高僧傳蔣王送韶州乳二兩與惠稜愈病

要集云有沙彌行酪於眾中心常愛著死為酪中小蟲師已得道為行酪者曰莫捐沙彌以貪味故今為其蟲也

增一云毗婆尸佛時有大長者供佛少酪詣城求之有牧牛人將酪祀天長者見買牛人施之大眾無盡悉遍眾會

根本雜事二十四云猛光王與安樂夫人夜食夫人執酪椀星光夫人披赤霞衣過如電此外國進來王賜星光安樂夫人嗔主不與以酪椀傾王頂上王為腦髓出也欲殺夫人知藥藏之後果悔覓也

金藏經云昔耶若居士供佛尸婆羅作賣酪者知買供佛不取其價感生天上面首端正天帝常為化其四事無有及者手執寶珠而生

根本律云乳酪及生蘇熟蘇油糖蜜魚肉并乾餔得法學人家十二眾等無病廣乞為[A4]己佛制不聽避譏嫌故又乳酪魚及肉佛初權開

智論云甘露味微細入諸毛孔使人四大諸根柔軟利樂等

甘露法藥閉三惡道開三善門也

不空云誦真言者於修羅窟得甘露以能變諸物皆為金也

續高僧傳云新羅慈藏法師黃龍寺說菩薩戒日感天降甘露滿寺林樹其色如雪味甘如蜜

六度云羅云被外道打不受其化佛言勿惱如以甘露飼狗狗不食非不美非其食矣

鼻奈耶云調達因見比丘取第四天甘露食遂學神通也

寶林傳云貞元二年冬十一月二十二日早晨於六祖塔前柏樹如飴連珠三年又連十餘日安瑞應圖云甘露亦名天酒其色精潤其味甘滑食之扶壽王者有德降之敬長恤幼降之松柏尊賢容眾襲之竹葦牧善政惠及民庶降之草木此陰陽精氣天地靈液又云如來法味如甘露瓶食之不盡又瑞應云文殊生時甘露盈庭又老子曰天地合德甘露降侯王動作能與天地相應降甘露瑞也

金藏經云如四蜜瓶在四衢有人持刀衛護食者即殺若人得蜜食者離生老病死雖欲食之悕他護者如佛法有魔障故也

金色女經云蜜塗刀上愚者貪味致傷其口舌如人愛名利傷身命

異相云菩薩昔為貧士身塗其蜜臥於林中施諸有情求其佛果如願矣

觀經云韋提希夫人為王囚閉不得人到送食夫人乃自身塗蜜麨瓔珞盛漿入近於王以延其命矣

處胎經云菩薩以三昧力山河石壁皆為食蜜除人飢渴等病

本行經云佛初成道有二商人施其麨蜜佛為授記為蜜成如來

異相云有獼猴來取佛鉢阿難遮之佛言勿遮獼猴持鉢上樹取蜜獻佛佛不受獼猴退見蜜中有蟲去之佛受獼猴歡喜死而生天

善見律云即沙糖堅強與餘物和如石硬故名黑石蜜西方呼伽尼此云蜜

出南海葉如槐取枝煎如蜜極香出脂等

楞嚴經云佛告阿難我許比丘食五種淨肉以婆羅門地多卑濕少諸菜蔬佛為比丘開五種淨肉自死鳥殘等

央掘摩羅云一切有情互為眷屬肉不可食即為逆本又近習殺故曰皮革等亦不應著展輕地許矣

楞嚴經云不得食肉一切皆斷及與葱等昔有國王名曰師子以食肉故乃至食人羣臣殺之失其國命鬼神禽獸一切皆怖何況人天斷慈悲性

處胎經云菩薩於飢饉却濟諸有情化身為肉山魚米取之無盡食者蒙益

楞嚴經云不應食五辛諸肉以說十二部經諸天亦離如食肉者餓鬼自來私䑛脣吻增嗔恚益非行故佛今斷

四分律力云有諸鳥銜肉段墜比丘鉢中此事可疑白佛佛令安在逈處其飛禽不取可食無失取物遮者得遮罪也

賢愚經五云福增比丘見一女人然鑊入中骨肉皆散骨出自活還食身肉日日如此以女人前生為婢送食與淨行比丘先將自食大家嗔責婢諱曰若我先食願自食身肉也

百喻云有王急暴聞人說之捉一賢人令剝脊取肉百兩有人言非說王即生悔却與肉千兩還之前人呻吟王曰何以嫌少耶多不益痛如取他物作福

要集十七云佛成道化下根人許令食肉三種淨者自死鳥殘不見殺為[A5]己等至涅槃會上始終不開障大悲故令眾生怖故又文殊經云食肉誦咒無過權教矣

要集云一為財利水安網罟陸置罝罘二以財網肉即置食人屠人為買者殺買人爭無罪斷大慈種障不見佛也

要集十七云僧尼出家躬在伽藍共諸白衣公然聚笑飲酒食肉薰辛雜穢不愧尊像如斯渾雜豈異外道矣

涅槃經云有說聽食十種外肉十肉者人蛇象馬驢狗師子猪狐獼猴餘者許食此說權教對機之法也

涅槃經云佛言我因中逢古釋伽佛說此經貧無物施遂賣其身一人言我疾病當須人肉曰要三兩我即賣之日得其錢供養於佛前後一月病愈我瘡亦可遂發願求佛如彼佛名號弟子住世等

律云虎殘肉不得食有惜想故師子餘肉不犯無惜想故又婆沙云盜一切鳥獸殘者得小罪取鼠穴物亦犯

孟子云見其生不忍其死聞其聲不忍食其肉矣

法苑云唐右金吾兵曹京兆韋知十至永徽中煑羊脚羊日猶生用柴十倍不知所由更令重煑如故乃令割之得金佛一軀長一寸焉相好照灼光彩鮮潔後因感此一家不食肉也

四分律云比丘乞食不得至王象馬廐人家得肉食之或狗肉犬逐吠之肉亦不許如是四肉佛制不聽得罪矣

四分律云三種者一不見為我殺二不聞為我殺三不見家中有皮毛頭血脚等及作大祠肉亦不許食矣

藥師經云譬如有人慳惜不營不獲已而行施時如割身肉須闍太子割身肉救母濟父卻同還本國也

夷墮舍經云無貪毛菜意

文殊問經見殺不食已敗如木許食亦須誦咒

續高僧空藏入藍田負二斗米六斗麵乃作一月粮日食二升三年不盡冥感神助道德所致又一鼎自然而至非人工造莫測所來

金藏經云王設大會一十二年麵積如山也

高僧朗公居太山金輿谷齊州南神通寺有天倉聖油聖麵至今有油潤麵餑在焉為食後人將出寺至大陽外者皆化為石至今大陽寺門外石如蒸餅積如小山其井在萬丈澗楞上其水不許多少人供用常足矣

婆沙云近娑羅林有國出麥地不耕耘自生其麥磨蒸為食甘美如蜜又有白麥赤青也

法苑云楊思達為西楊郡守值侯景作亂時大荒儉民盜田麥獲皆令截手後生一子無手因果不虛也又譬喻王經云以大麥小麥及諸豆散佛矣

高僧志起在抱腹山徒眾近百麥唯五碩一夏供齋猶餘兩碩馬麥不動使者咒經云即大麥有皮

賢愚經五云有獨覺徒身醜有病須油乞油師油師曰身如株杌手似車軸遂施油滓妻見與油為現神通油師愧悔後生人中身醜多力

付法傳云掬多度人無量時稱無相好佛為與佛等問佛在日羅漢尼尼以油一鉢在門丙掬多覆之尼曰佛在日六羣比丘入我房來不曾覆水一滴今覆油一鉢也愧而心息

法華經云窮子遇父父曰更有老婢使人須者相給盆器米麵鹽醋之屬并塗足油以西天地熱跣足須塗油涼復不皴裂

俱舍曰佛諸身根無諸過故凡有所食散入支體諸根大種如油沃沙矣

法華經云亦如壓油殃以西天油用胡麻生蟲被壓多故所以有罪者殺生也不同此方也

律云護持淨戒如擎油鉢若護浮囊也

四分律云盧施長者以八種漿施佛僧一梨二婆樓師三葡萄四閻浮五酸棗六甘蔗七微果八舍樓伽漿以西土不言茶湯只說漿不醉許飲

本行云佛化難陀至宮門問佛食未佛曰已食曰食漿否佛與鉢難陀受鉢盛佛行之難陀隨佛妻曰速來至祇園佛化出家也

要集云或病遠行在路作務老小蘇蜜諸果謂葡萄等許為漿飲自餘除水及楊枝又淨名云解脫味為漿故云解脫充漿寧思玉液也

般若論云時有輪王設會飯汁行舡米麵如山蘇油為渠臥具藥物皆令極妙滿十二年

有部百一云一招者果似梅味醋形如皂莢二毛者即熟芭蕉子是三孤落迦狀如酸棗四阿說他子菩提子五鳥曇鉢羅如李子六鉢魯洒如蘡薁七篾栗墮即葡萄八渴羅樹如棗澁而甘皆為漿也西土有福舍義漿也

正法念經云一自生二種植自生者北州劫初有情福勝自然而生之無糠𥢶二種植耕耘約有百種名目不同如此方穀有赤次稻鳥將來稻飛蟲稻垂穩稻赤芒稻黃米稻易落稻班白稻白真珠稻速熟稻鐵芒稻赤色稻樹稻水稻陸稻正意稻海生雙穗稻見笑稻焦熱稻鸚鵡稻又波理夜國有六十日熟稻矣

西域稻有甜稻無皮稻黑色白色赤色稻等

正法念經云四天王有稻香美色如蓮花味如甘露又有不食稻堅命稻一切處生稻師子稻無垢稻大輕稻一切稻大力稻生香稻割虵稻罽賓稻山中稻近雪山稻離縛稻迦陵稻如雪稻大具稻善德稻琉璃不學稻不曲新稻負黑稻波斯稻名德稻星稻長稻雜稻非人惠稻水陵稻時生稻無糖稻第一暖稻黃舌愛稻澁稻堅稻麥色稻水陵六藏稻又波斯匿王園中有稻如樹只供王食福力感也

百喻經云有人塗壁極妙為用稻䴬我今和稻塗之更好如人殺身望生天不得其理失本矣

婆沙八十三云有婆羅門稻田欲熟令兒看守時遇風雹稻盡兒死於是發狂遇佛還得本心受化得道果矣

古今注云稻粘為秫禾粘曰黍又[禾*奈]黃為黍糯即秫也

俱舍云劫初有情福力殊勝禪悅為味後漸感地味林藤次有非耕種香稻自生其米自無糠𥢶等因是劫盜男女根生

出曜經云波斯匿王後園中生甘蔗樹流漿不絕生一秔米莖垂穗數百取之無盡王受其福食之不厭身肥肉重喘息不能佛為說節食之法

賢愚經云有羣鴈至海渚食稻銜一穗至王殿前落王曰此應有異令臣種之後夫人病醫曰須得海渚秔米食此病即愈王令取前種稻米得愈

中阿含十二云穎鞞王國內陶師供佛夏三月及僧家王令載五百車秔米助供陶師曰王家國事多費用處廣不可受之佛言王勑但受汝之現福也

釋迦譜云劫初粳米生因人慵墮遂即不生祐法師曰機心一動物離其真精靈所感速於風電東菜加租海魚不出合浦貪珠璣蜯不還矣

釋迦方誌云巴連域有異種稻粒大而味美光色奇異名供大人米王食

慈恩傳云三藏法師至那爛陀寺日得供大人米一㪷大如烏豆出摩揭陀國誓羅果一百二十枚檳榔子二十枚豆蔻二十枚龍腦二十兩出乘名象淨人隨逐等

弘明云有米白如玉鹽類虎形雲夢之芹遼東之藻十斤之梨千樹之橘青筍紫薑固票霜棗適口充腸也

續高僧田遺生家貧五女無兒長女名曰花嚴法安教化女無物施有麤布二尺黃米十粒施大眾飯中感神之異餘之眾飯皆黃乃出家也

文殊問經云諸天有蓮花粇米自然而熟

續高僧傳云遠公止廬山晉郗超施秔米千碩相重如此

智論云佛遊諸國國王等常有五百車載秔米菜隨後令無所乏矣

續高僧傳云曇延徒眾時飢荒食唯三日僧眾欲散延曰後日無供即散至後日帝果送米二十車又送五百碩

百喻經云有人至妻家見米便滿口唵之妻問羞不能語妻見口腫為病求醫以刀開見米如人犯戒不尋悔謝

辨正云陵居蜀西界鳴鵠山中聚眾納米作逆世號米賊授之符籙章奏祭醮號鬼卒祭酒等

四分律云佛在世時跋提城中有大長者多饒財寶有大威力隨意所欲周給一切以八升米作飯飼四部兵眾及四方來者皆足兒以千兩金與四部兵眾及四方乞者不盡兒婦以一裹香塗四部兵眾及四方來者不盡乃至奴耕田婢煑料皆施一切不盡問佛佛言舉家前生作織師共供養辟支佛所感如此

續高僧惠胄偽鄭在洛京有隋時有金佛二像高一丈東都囲城人餓死胄破佛糴米作糜眾曰不可如子食父肉胄曰佛因中捨身國城等況果位形相哉如城破多人取之令胄獨罪也

高僧傳開皇初送五色上米千碩與曇休法師

說文云三農生五穀散穗楞芒角又九穀黍稷稻梁三豆二麥法華云百穀苗稼穀者祿也善也養也生也神農嘗之

育王傳云昔有長者窖穀千碩遇責而取無穀見一小兒可三歲不語便打行令人逐之路見一車金精也尋可得之人牛皆黃人曰穀賊上車小兒曰主與爾金甕此是也穀主所令逐者來報尋可得也今尋之果得金甕以償穀價

俱舍云小三災飢饉時以籌挑故場蘊得少穀粒為種

續高僧傳云僧昭住大山尋瀑水下有穴入之可行五六里遇神僧與食取異穀穗舂米為食味極美其粒大如常穀米

高僧傳云僧勒法師居鄧州壯山食盡感地踊其穀三十碩餘粒大而赤味美有異此神穀也

文殊瑞應云文殊生時十種吉祥之一也倉換金粟地踊七寶又淨名金粟如來又淮南子曰倉頡作書天雨金粟也

法華經一云眾中之糟糠佛威德故去

法集云於糟糠取於米實捨非取是

俱舍云業如糟裹米煩惱如糠米有糠而可種生芽莖也米無糠不生業無煩惱不生果也如無漏業

護淨經云有一婢使借人作齋井頭淘米自恨無物修福為後世因於牛糞中有小豆拾來洗致僧食亦獲勝福因信心生也

寄歸傳云淨三藏師善導和尚以小豆念彌陀佛兩車至感有靈小豆自過施寺僧為種葉上有化佛像

法苑云頂生王因中好施將迎聚婦禮散豆等往古俗法路逢弗沙佛以豆五粒施佛感報為王又譬喻王經云豆有多種小豆大豆畢豆迦茶訶梨那豆此方無似大豆又古今注此方豆菽即豆別名䝁豆一名冶豆葉似葛實長尺餘可蒸食之亦䝁菽狸豆一名狸涉一名獵沙葉似葛實如李核可燒食虎豆一名虎沙似狸豆而大也實如小鼠拳亦可食馬豆一名馬涉似虎豆而實小大如指亦可食其於鳥綠白隨色立名豌豆力豆西土有胡麻豆

雜阿含云佛因中見梵志耕地曰我種作供食佛何不作佛曰我亦作以信心為種入道為田精進為耘鋤梵志聞法信解歡喜踊躍供敬施食佛不受曰我不因說法而受人施

本起經云時有梵志種禾欲熟至地大喜夜遇風雹一時皆盡家又喪女悲苦見佛佛為說五不可避一損耗二損棄三老四病五死此五不可避也聞已信悟

廣弘明云沙門不耕而食何也曰謀道不先於食守信必後於飢是以桀溺務耕孔子譬諸禽獸樊須學稼仲尼譏曰小人稷下無位招高其賢也黔婁非仕而獲賜尚其清也

本起經云太子監作種田時見蝦蟆食蟺虵食蝦蟆孔雀食虵鷹食雀等如是厭耕

報恩經云善友太子見耕者辛苦愍欲濟給與臣共議求財有曰莫先耕稼一種萬倍又曰入海求摩尼寶第一也

下生經云穰伽王時有情福勝一種七穫用功甚少所穫甚多

三寶錄云後漢光武時一莖九穗故名秀字文叔矣

正理云夫聖人應世本以濟蒼生仰觀俯察利安羣品是以五穀八蠶以利百姓一女不織天下寒一男不耕天下飢今佛法不織不耕絕粒無法田費不耕蠶休不織養利在何也答如前已見守道之辭

四分律云琝荼居士有大福德奴以一犂而耕七壠婢以八升米飯遍四部兵乃至兒以金不盡等

根本說一切有部三云一根香附薑芋等二莖菩提石榴柳等三節蘆升葦四子穀麥豆杏等亦名裂種甲種異五牛糞生蓮羊生柿寄生青蒿靈芝等又子曰種根曰植也

出曜經云飢最為苦萍沙王被子阿闍世王囚閉方苦佛語飢最為苦矣

餓鬼母白目連見一鬼腹大如山咽細如針常求不淨為食佛曰此鬼曾為長者婦有辟支佛從長者乞甘蔗汁婦以尿和施之感此報也常受餓渴

移山經云時世大飢比丘乞食不得目連欲以神力取下地味濟諸有情佛曰不得此時有消此食者又損蟲命福不及也難濟

法華經云窮子飢餓羸瘦瘡癬乃至而無希取一飡之意

正法念經云為病最大莫過飢饉又法華經云如從飢國來忽遇大王膳未敢即便食

俱舍云火風大增生觸令消宿食飢渴等

寶篋經云待雨七日諸比丘普皆飢餓聖者入定不得道者皆飢七日舍利弗白文殊誰能與食文殊曰我能令眾飽滿

本行經云菩薩六年苦行自餓日食一麻粇米綠豆粟麋白豆亦復一粒皮肉消瘦以因中向一緣覺犯口四過斷絕一施重受輕報也

婆沙云影堅大王被子囚閉足下去皮苦痛飢餓乃思於佛佛令目連現通至彼為王說法王問何處食最上妙為說六天此合生第四天乃願生毗沙門王宮當得生為太子名最勝尊也

老子曰以上貪稅多民飢飢即盜賊生焉又法苑云鄧通漢文帝富之令鑄錢等半京師與帝曾吮癰瘡也餓死山中周亞夫梁武等亦殍亡也又指沙袋以充飢見上麨部又飢饉劫無穀曰飢菜不熟為饉果不熟曰荒又弘明云菩薩遇飢饉身肉俱損見貧乏即寶貨悉與又淨名云刧中有飢饉現之作飲食又老子曰帥之所處荊棘生焉農事廢也大軍之後必有凶年天應之以惡氣水旱不調傷五穀人民病也

長阿含云佛渴阿難索水曰恆河現有五百乘車過其水不堪飲時雪山夜叉獻佛八功德水又俱舍云渴因風火大增生渴觸也

百緣經云有諸商人於大野中飢渴無水求一樹神及天地神祇無餘遂告於佛佛天眼見令天帝降雨因信得道

百喻云有渴人見陽焰逐而求水及見河不飲曰不能飲盡如外道求解脫不修佛戒怖其多也又法華云如人渴須水等又俱舍云夢一渴人求其水飲後有一井具八德水渴人不飲如末法中法師說法不肯聽學

弘明集云渴者不必飲於江海飢者不必食太倉之粟法為智者說辨為達者通書為曉者傳事為見者明女為悅者容矣

律云有二比丘遠來覲佛路次無水至渴遇池水有蟲有持戒不飲渴死生天一飲欲見佛不死者至佛所佛曰何違戒見吾持戒者今已生天佛因勑諸比丘持漉水囊行濾水籮等

智論云蜜膊婆羅門與須達長者為使求王舍大城婆羅門女飲食過度腹脹而作守城門神矣

異相云有小兒幼孤在長者家傭作自念貧下乃得工直供養佛僧因節會僧先小食飽不多食小兒不樂白佛佛曰汝已得福圓滿然大剩飲食尋有海客至節日無食賣人皆大飢小兒設食商主歡喜率眾與寶尋即大富得現報

感通三寶錄云杜汲母崇敬三寶感飯鉢空中下食之七日不飢

般若論云一禪悅二願力三思念四八解脫五喜樂比丘五出世間飽當念除世間飽矣

五分律云尼受居士請遇節日小食多後赴齋不食施主不樂眾亦譏嫌佛不許

婆沙云迦葉得食麤細等食薄拘羅得食麤者食細者施以迦葉具妙樂住沙門法薄俱羅住麤闕妙

有部百一羯磨云有五嚼食莖花葉果五噉食即飯餅麨豆肉又十二因緣經云一肥膱二毒三酒此三皆遍身中無不到處悉入骨髓

孟子弟子彭更問曰後車數十乘從者數百人傳食天下諸侯不以泰乎孟子曰非其道則一簟食不受以其道則舜受堯之天下不以為泰如百工食力祿以養賢修仁行義國之所尊移風易俗其功可為珍雖食侯百不為素食

般若論云天寶勝常能隨天身可令其語輕而不重功勝人寶清淨無闕諸毒神鬼飢渴寒熱悉能除之又菩薩寶勝天人寶能令一切眾生知死此生彼因緣本末出種種寶法音不斷若為首飾則雨無量物如意珠也寶有一百二十種王寶七種

又前論云金山石沙赤銅亦然真珠出魚腦腹首中出虵腦龍腦彬木中珊瑚出海石樹貝出蟲甲銀煉石出琉璃頗梨出山石穴如意珠佛舍利以刧末時佛舍利皆變為摩尼如意珠

般若論云此寶金翅鳥中出綠色能辟一切邪媚等

異相云一名寶積二無盡寶三遠熾四一切莊嚴又大海有珠能生能出眾寶大龍護故也

下生經云慈氏當來有四寶藏龍王守護眾寶盈滿時世人民見如瓦礫云往昔眾生為此寶故互相刧奪致生死苦貧窮下賤也

譬喻云有人與王為友謂王曰我藏寶次曰癡人汝藏寶何說向人曰我供佛僧是名藏寶五寶堅固五家不奪名藏矣

異相云有貧人見佛無物可施以白石擬珠施佛及僧後生時感天雨七寶

育王傳云有貧人得斧餘尺斫杖以活有人見與絹百疋為戲不語前人益絹至千疋與之此斧名曰寶英寶中之大切磚石置上化之成寶也

異相云有比丘在山修行五百商人被鬼所魅一齊身死比丘得寶欲罷道還家佛化比丘尼路行畫眉比丘怪而問曰此不應也曰汝亦不應其比丘悟而還也

聚寶經云摩尼在處眾寶悉集名曰寶王

根本律云佛行見有寶伏藏佛曰此毒蛇也有人得之被王知禁奪阿難白佛言毒蛇不謬也

異相云一曰藏光明寶二離潤大寶三火大寶四究竟無餘光明大寶初寶能變海為酪二為疾變為蘇等

華嚴經云寶鉢佛時村人請佛供養既畢及諸人眾其人出家尋獲寶藏佛滅起塔於十千歲施設供養放大光明也

大集經云一金二銀三琉璃四玻璃五瑪瑙六蓮花七車渠八珠功德九珊瑚又三價寶一少二多三無價寶

感通云僧法相河東人山居獨住禽獸馴其左右太山祠有大石函珍寶盈滿神施與之令濟貧窮後遊江左馬恬惡其不節而鴆之杯毒酒自若而去年八十九元興年卒也

譬喻云寶囊用之無盡又般若論云幾失大寶一切寶中命寶第一矣

如來智光三昧經云如摩尼珠隨人衣色變寶如多佛身如之隨眾生欲見者現爾或金色水精摩尼真珠因陀羅寶帝青大青一切光生聚神子鬣師子[A7]幢海住清淨普光莊嚴電燈水清淨已上天寶名皆有摩尼字讀時加之佛身隨如是寶類爾所現

無量壽經云七寶金銀琉璃車渠赤珠瑪瑙應以方重者說也更有帝青大青石藏杵藏等寶更有百寶隨所重者且舉圓數言百

藥師經疏云石中出不同水精磨琢所成也

釋迦氏譜云閻浮樹也有二說或云北州南邊有又云無熱池邊此云上勝緣樹在近水水下有金因以為名提檀此云州也州亦因樹為名或因果立稱金中上也

涅槃經云如百盲人詣良醫所醫以金鈹決之也

續高僧傳云益州城南有空惠寺有金藏有穴近寺僧守之從神乞金令入穴取二升如金粟信而入見金甕烈相對莫測其邊矣

高僧傳邢州沙河懸有烏像是金以烏

罵意經云有沙彌隨師行路得其金請師疾行師曰有金有怖無金無怖如貪金心何道不成沙彌棄金得道

要集云長者為兒娶婦索黃金六萬兩與之為親矣

大婆沙十三云有金從黑沙中出其金極妙矣

西域傳云龍猛菩薩有金膏硯中磨用筆點石銅鐵皆成紫金此術不傳於世西土見有此金其價倍貴因造寺與王點石為金

婆沙論八十云遮諾迦學造金法十二年方成一粒如小麥量便師子吼我今能作金山也

萬行首楞嚴經云迦葉因中供養舍利然燈又以紫金飾佛形像自爾後來身常金色妻亦復然同願矣

觀佛三昧經云有長者子父喪委付諸藏被賊來奪有上金十六兩藏埿免之後富矣

不空云誦真言者以索繫天王項誦咒求請曰得金錢不得積聚須施也

梵網經云說法之師可消百味日直三兩金也

不空第十三云持真言者以杖打此神神即吐金此所吐金一兩能和赤銅百兩皆為金也此神咒之力亦須心行相扶持戒清淨不犯矣

龍樹傳云菩薩寄詩與南印土王金盤除糞穢斯為是大癡若生人作罪全成極惷兒

不空云誦真言者於修羅窟得甘露將塗諸物悉變為金出諸異寶又華嚴經云阿佗迦藥一兩能令千兩銅變為金

邠提七子經云長者有七子不歸三寶恣行十惡父各與金二千兩令改惡修善子等受金依教佛歎方便也

四分律云有人以八牛贖一小虵命是龍王女將金報恩曰此龍金雖少截已續生將報洪恩也

百喻經云有人得金鼠狼安懷至河脫衣變為毒蛇其人感歎將蛇在懷遂變為金傍有愚者見而斅之取虵在懷望化為金被螫而死如見僧得利而求出家得利自損

譬喻云有三人行路得其金二人言一人曰買食來一人去買食共汝二人分之彼來即殺買食者曰我食中安毒殺彼二人一人被殺二人食毒死金故

譬喻經云王病欲終淚下如雨臣白王曰王以福故王於天下變化無常亦是恆有王曰我今意非為此但緣有願施百億金少四億也王崩太子酬之方得登位又不空經序云金枝瓊萼鬱茂常榮又洞冥云有白金水上浮鑒投金懷金見上又有金色女金曜孔雀又金玉滿堂莫之能守嗜慾傷神財多累身出老子又法苑云郭巨河內人大富父歿兄弟分財二千萬為兩分弟取母養後妻生子恐妨侍奉有說後歲飢侵母食巨令掘地埋子下得黃金一釜上有鐵券賜孝子郭巨也又宋帝令高僧惠嚴於嵩山神壇得鎮金一䴵璧大小三十二枚亦出宋史

唯識樞要云護法菩薩造唯識決擇論求看者輸金一兩於是求者如市積如金山頂戴受持傳通不墜也

智論云有為緣成皆不榮固難曰金剛堅固能壞一切答曰亦可壞也以金剛在龜背靈羊角擊之碎也

般若論云涅槃佛性理如金剛無物不壞唯靈角壞之如其佛性唯一闡提不可壞也又金剛座金剛定從諭為名又石中之堅又天帝與修羅戰金剛杵下落為如意珠也或云佛舍利出異相三說矣

論云梵語拔折羅此云金剛有三種功用一上出七金山內近妙高山有金剛樹節如笻竹無物不壞中下二等金剛此土亦有可以壞之六種功用不同色有青黃赤白能出水火昇空除災神用等

續高僧傳云惠暢法師隋帝勑令送舍利牟州拒神山寺出黃銀別勑以塔鎮之用酬恩惠山在州東五里昔始皇取石為橋此山拒而不去因名拒神山山南四里餘有黃銀穴

報恩經云善友入海求珠至白銀城見龍王

本行經云大善見王所治城郭園林樓臺宮殿牀座什物等悉是白銀所成矣

本行經云以銀蓮花供養諸佛而散佛上又黃金為莖白銀為臺或葉銀沙銀地鬻米臺城欲破時也

不空二十四云以閻浮檀金為葉以青琉璃而為文字也

處胎經云佛入琉璃定無形三昧

處胎經云佛身嚴相即佛咽喉如琉璃筒如淨琉璃中也

十誦律云佛夜行時有小雨天帝為佛化琉璃窟宅有小比丘日夜求請佛住經行恐有天魔惡鬼怖佛天帝曰癡人怖佛矣

法句經云有夫妻二人難化佛變琉璃在中以不能入初夫不在佛化為比丘乞食妻曰立死即便立死妻怖而走夫至見比丘又走逐之見琉璃內不能得入方信悟矣

高僧傳云隋文葬舍利感白樹白花等靈裕法師曰非吉如言帝后俱崩又相州刺史薛胄宅堂礎忽變琉璃或問裕曰戒之慎之不從其言果楊諒造反累及胄

淨名經云譬如琉璃同彼水精貴賤不同又上生經云慈氏髮相紺琉璃色又須彌山南面吠琉璃所成顯空也

經音義云圓者曰珠不圓者曰璣又或云大曰珠小曰璣

觀佛三昧經一云金翅鳥王業盡將死被竜吐毒在金山上業火燒之身肉將盡龍王降雨滅火得心為珠即如意心珠

不空云持真言者得其龍珠若賣得價一半更賣漸減乃至為石卻歸東海

雜事律二十七云大藥童子年三歲父持肩上路行側有別小兒見骨為珠以腳蹴之父亦稱是大藥曰此魚骨非珠不從出之果然魚骨父自愧知子智

百緣經云有一女人頭上常有珠蓋現隨身施已還有或生衣食香象隨逐者皆隨因中施勝福田隨因所感如是矣

根本尼律十七云有一長者生一女子其父命終生在鵝族中為王能知宿命見女與母家貧遂至寶洲銜珠日與女母得珠不是父念貧家即大富與母評議此鵝腹中珠算無數設計捉取鵝知不來戒貪

賢愚經云彌勒菩薩身真金色善容止著佛姨母所造金㲲袈裟表裏相稱而行乞食觀者甚眾無與食者有穿珠師請還供養慈氏食畢為說妙法有長者將嫁出女令穿其珠為法不藉其價但聽其法妻曰但聽沙門浮美之辭失我穿珠之利此女福多

莊嚴論云有人入海得摩尼珠獻王五顆及餘寶物王曰自古王者為此造惡也捨命之後無一隨者令將此寶施塔輪上後被賊盜下有血縱捉得其賊王嗟此人與財令懺其罪

觀佛三昧經云力士有珠逃難至海當遺舡師舡師曰此石海中極有力士曰非也請以眾綵裹之安水當隨色變眾寶來朝依言無謬

阿闍貰王經云童子獻珠即佛因中與三小兒共戲見古佛獻一珠求佛二子求為弟子即舍利目連也

大意經云有長者子字大意為一切人貧入海求珠到銀金琉璃四城得龍王珠四顆被海神奪之大意精進以力抒海海神懼而還珠也

辨正云珠育於水銅生於石取者委之傳者迷之

智論云水大也或天龍等雨漂其世界乃天護故有消水珠大海亦有珠能清水者名為清珠清濁也

十誦律云有比丘畜頗梨大珠賊為琉璃從比丘索曰無乃殺之知非琉璃安齋而去佛知不許畜珠因制戒也

法華經云譬如強力轉輪勝王兵戰有功即解髻中明珠與之又云如貧窮人至親友家醉酒而臥是時親友官弟當行與珠繫其衣裏起已遊行到於他國親友見之示所繫珠

法華經云龍女有一寶珠價直三千大千世界獻佛佛即納受

佛頂萬行經云以珠對日出火名陽燧珠對月出水名月受珠能清濁水名水清珠也

雜寶藏經云有摩尼珠出魔竭魚腦中是魚長二十萬里名金剛堅一能消毒二能消熱病三熱時怨見歡喜

陀羅尼云如意珠圓白色赤光焰繞其珠上

十住經云以心寶珠出智惠口一切智光普照三千大千世界

生經云戰遮女人木盂繫腹謗佛者佛曰我因中與此女人爭買一珠我益價得之此女至今怨謗吾

法句經云有王曰大施積珠如山有一梵志佛化身也取珠三捨王問何以曰積財不如修道王聞乃悟施珠如山也

正法念經云夜摩天有珠內有金書文字是佛說偈恐天放逸說無常偈等

上生經云有一大神名勞度跋是額上自然出珠化成內院又百千梵王各各持一梵天妙寶以為羅網又梵摩尼珠以為絞絡

因果經波斯匿王夫人令四石女擎輦至祇園下輦至佛所聽法四石女睡著失輦上寶珠佛化令悟橫被罰夫人知而釋罪又上生經云雨如意珠也

中阿含十三云輪王珠寶王夜半欲出致珠在高幢上光照半由旬導從四軍如晝不異能雨七寶能隨王心如意珠也

異相三十六云有長者近海有林常有禽來設食與之糞出明珠即是在海渚上食來者也

異相云摩尼寶珠龍王腦中有福者得亦名如意出一切寶衣食等毒不能害火不能燒水不能溺

般若論云弁奇貨者採驪珠不忌九洞之深求華璞者無憚三襲之險貴其寶貨

虛空藏菩薩經云若人懺罪得見菩薩頂上珠紫金色摩尼即見天冠中有三十五像現如如意中此珠為印印消罪障矣

俱舍序云獲玄珠於赤水即莊子內篇云黃帝遊于赤水之北登崑崙之丘遺其玄珠便令離婁岡像𧩶詬求之罔像得也

金剛三昧經云力士額上肘後皆有其珠咒力持之餘人不見入金剛山亦不能礙

寶林傳云佛陀難提迦摩羅國人姓瞿曇生有異相頂上有珠珠光時照年四十出家勵節行高聞於天竺繼八祖

寶林傳云斯那尊者生而左手拳不能開至七歲父施童子與師子比丘曰此童子昔已曾為吾弟子因赴龍宮齋得珠在手付之不失對眾索之其手便開捧珠上師舉眾咸見歎言希有矣

慈恩傳云南印土有精舍內殿有金佛王施明珠在頂髻中守護極嚴無人取者有賊竇地道入取珠手終不及佛身旋長賊曰佛因中國城妻子頭目髓腦皆施於人今果位中惜此一珠寶者實恐前言難信佛遂低授之賊得貨之言佛施我王知不罪贖之還佛至今佛猶低首矣

洞冥記云吠勒國貢文犀四頭狀如水兕角表有肉光明因名明犀在暗中有光亦曰文犀織以為簟如錦綺之文此國去長安九千里在日南國南人長七尺髮披至踵乘犀象入海底取寶宿蛟人舍得珠則蛟人所泣之珠亦曰泣珠又太初三年起甘泉宮望風臺臺上得白珠一枚如花帝以錦蓋覆之如照月矣因名照月珠後賜董偃盛之以琉璃之篋又古今注云東夷出草難珠色黃亦名木難珠又鵝珠比丘見上又文選云水含珠而川媚魚骨為珠雜事律云大藥四五歲父抱往河浴路逢魚骨父謂是珠以腳蹴出大藥曰非珠魚骨也子曰自業不肯修強覓化遺寶他所棄魚骨斯非是寶珠豈有毗沙門棄珠於道上

法華疏云美好為玫圓好為瑰玉名

淨名經云譬如琉璃同彼水晶賤寶生如石白礬磨琢成珠有說龍涎有說千年冰作也有說石也又水晶塔塔門廣矣又云出鷄勝國大安山西面穴中取之有青黃赤白紫五色

說文云玉字與王字義別也象三王連貫也本合無點後別加之古字巫也又音宿亦呼粟也或姓國名矣

三寶記云長房曰皇帝得修無垠慈及有命藍田仁壽大府石皆變為玉鹿巡宮門不怖人物等

正理序云玉移荊岫皎潔之性彌彰桂從幽林芬芳之風更遠云美玉出乎荊岫

經音義云玻璃水玉或云珠大論云此寶出山石窟中千年冰變

續高僧器公在神通寺于填國送玉佛來高數尺本天池玉彼國出也亦彌天云玉軸琅函弘明云見和譬而為石者非璧之賤視者不明又洞冥云有輕玉白而明又真玉火燒三日不熱在廳下埋之三伏不熱又山玉虎護之虎毛拂之光生也又水玉龍護之又有軟玉可為鞭又文選碧琳玫瑰琘玲豳文鱗赤瑕駮犖琬琰玉名也或文彩也又白似凝脂黃如蒸粟赤似鷄冠黑如鈷漆方似截膏

列子云卞和楚人也得玉璞於荊山獻楚武王王使玉者別之曰石王以為慢刖其左足楚文即位又進玉視之曰石令刖右足次成王即位和抱璞楚山下哭三晝夜淚盡至血曰不痛刖足痛王不識玉也王知取令琢之果得其玉比君子燥之不輕濕之不潤磨而不磷涅而不緇又琭琭如玉落落如石玉貴石賤老子意取中也又垂棘之玉孟子曰垂棘地名如藍田

四分律云西方錢有銅錢白鈆錫樹膠皮又金銀鐵等錢形亦不同有如玉面方圓長短等錢不同字亦隨時處

莊嚴論云王出見塔而施五錢有㫋陀羅曰善哉大王王令捉之為戲於我㫋陀羅曰我曾為賊見人拳手為其有寶張弓恐之前人不開乃一箭射殺開其人手只得一錢王今無怖五錢同捨此實難事

骨索云持真言者當得錢是金應分三一為三寶一為貧窮一自用矣

不空云持真言者得羅剎子送銀錢一伯時與行者不許貯積須營功德

浴佛經云生死往來無一錢入己唯善惡業而相隨逐得不以之求後世福矣

中阿含經云有大長者唯生一子名曰賴吒和羅父母愛念須樂出家既出家已母常憶念子忽省覲母令人聚錢成積謂子曰此是我分父更無量何用出家子曰此皆無常不可久保

頂生經云其王是漫陀多王頂上而生后為輪王以福力故天雨寶錢滿國皆富

陀羅尼云施主錢標心寶若別不得互用心不同故得福有殊

中阿含云有長者子志樂出家父母巨富積錢如山引子迴心令嗣後胤子曰此錢作新布囊滿盛車載送至深江免使於人愛著愛苦日夜憂心不絕也

宋元嘉中瓦官惠果有戒行見一鬼在廁前立云曾作維那小不如法墮在廁鬼中我於前柿樹下有錢三千文希取作福願捨鬼業果乃白僧取錢為請經生書法華經一部并齋僧等鬼來相謝生天出感通

陀羅尼三云供佛僧已隨其貧富行儭施錢任意多少與僧贖食

十誦云有比丘畜一金錢將死和羹吞之入腹而死送至寒林鳥獸破腹佛知令取錢為作福也

根本律云有長者子名曰惡來人與錢物尋忘不憶以薄福故所令如此後遇佛以具陳苦事佛令買青蓮花供養三寶增福除忘

賢愚經三云有長者家生一子兩手皆出金錢取終無盡乃至出家得道受戒禮眾皆施金錢矣

百喻經云有一貧人路行見一囊金錢坐而便數數由未畢失錢者來見而奪之如出家者遇佛法寶不早修行被三業奪

育王傳云有宮人見王作福得一銅錢施佛後生王宮作女手出金錢無盡乃以事問佛佛說前因王方省悟矣

異相四十五云有三人共本獲利外剩一文同心共施沙門後三人共獲大報王不得奪矣

要集云聖僧施錢為聖僧作供養修塑形像床帳花香燈油不得別使以聖僧在世屬他又所有擅信標心聖僧非餘况律不許三寶物互用

要集引冥詳冥報二記云黃紙是金白紙為銀充孝敬之禮矣

續高僧惠瓚姓王滄州人壯室出家清貞自遠承稟玄奧受具後聽毗尼在定州居于律席至畜寶戒曰誠難也瓚私賤之有錢三百擲棄眾前乃至終身口不言利也

續高僧淵姓李廣漢鄴人家本巨富為巴蜀所稱及淵生日天雨銅錢於家庭內合運處處皆滿父運疲久口噓唱之錢不復下乃止倉內才半忽然滿溢等

高僧傳云開皇中蔣州人嚴恭寫經為業有人借恭錢乘舟而去舟沒人溺錢卻自仍濕

雜寶藏經云有國王夜常聞冢內喚聲乃召有膽勇人尋之叱曰是何妖怪也曰我是寶精在其冢角汝至合得汝但家中備八人供我等當至如言打令入角金錢滿甕有剃頭師見而斅之得過喻破八戒持八戒者矣

般若論云佛說我者或云我聞此是假我如人以金錢買銅非無笑者法要故耳

金藏經云惡生見金猫入地掘之得金錢銅盆盛三重五里傍布迦旃延曰王前生作賣薪人見僧施三錢已步步歡喜五里所感如是也

法苑云宋吳興沈僧覆大明末卒土飢荒至山陽村寺見有銅佛大小極多取將歸鑄錢事發入官至死身如火燒坼裂爛壞

西域記云室羅伐悉底國王超曰威風遠洽臣諸印土曰以五億金錢周給貧乏臣諫恐錢盡王曰聚有餘給不足非苟為身又如意論師母使人剃頭輒賜金錢致令王嫌後令與外道論義乃嚼舌而終矣

善見律云迦蘭陀長者有金錢四億王遂封為長者又譬喻王經云如王鑄金錢有王印文者是無者不成矣

自顓頊之代至梁代有鑄錢今大周乙卯歲天下勑是銅皆納悉鑄為錢周通元寶之號以我皇帝憂百姓之𨵗須大國之乏用日令鑄二十萬為恆課也

阿含云負即生怨有則生憂失則生惱怨家歡喜宗親不樂在眾所說矣

中阿含云有六非道求財一種種戲樂二非時行三飲酒放逸四親近惡知識五常喜妓六懶墮懈怠等

阿含云有王友人出家得道王後遇之欲施金寶道人曰我已捨冤家牢獄勿更與我

四十二章經云財色之於人也如兒貪刀上之蜜不足一餐之美有傷舌之患

四法經云一多聞財二說法財三攝貧窮財四迴向菩提財因果經云復有七種聖財所謂信戒聞捨惠慚愧定惠施得聖也

賢愚經云時有長者有五女妻復懷妊長者遇病命終財合入官無兒主故女曰我母懷妊恐或是男王令伺之後生是兒然無手足眼耳與舌王令問佛佛曰此兒因中曾為斷事官不平所感也

消災經云有一長者名好施財寶無量未免世災患矣

正法念經云若見道邊遺物金寶等取已唱令此是誰物若有人認問其是色目如依寶相是與之無人問入官官若不取應入三寶七日之後負許矣

大集經一十七云佛告波斯匿王僧物難護除二種人一阿羅漢具八解脫二阿那含人餘不可矣

律云有二比丘年老無智有病比丘死衣鉢無人可分令平見憂波難陀請分曰此事多招謗也二比丘不從曰我不可請外道也曰可爾分作三分二自取彼二與一曰平否我與物三汝二與物亦等狐分魚

律云有兄弟二人欲分財恐不平等曰父在日供養和尚可請求分弟多姦惠先求和尚欲要好者和尚不許許即得罪不應作矣

𦵮遮尼乾子經云有鐵王名阿塞健陀此鐵在處一切凡鐵不敢住

俱舍云一四大州一鐵輪圍山所圍也中千大千亦然共業感故純鐵所成矣

根本律云自鐵生垢漸自食身一朝都盡如貪夫自敗乃至滅亡惡生於心還自滅身

本行經云太子捔射排七鐵猪及七鐵鼓瓮佛射七七皆遍諸釋童子或一或二皆不及佛也

樹提迦經云命王至家王見宮殿園觀庫藏金銀兩月忘歸二十萬象賞給皆遍王欲奪之善神護故人皆自倒問佛佛言以曾供養一辟支佛來感天福不可奪也

莊嚴論云知足第一富無病第一利善友第一親涅槃第一樂

要集云富貴者人間第一發言皆應動止合儀人所欽伏欽承供敬畜類猶懼貧者返此

報恩經云一眾生為奴婢男女臣佐兵眾象馬牛羊二非情類金銀七寶倉庫財帛田宅國土穀麥為主也

要集云世有二種富貴陵人成勢尊己博識聰達才辨利詞豪奢美色肥充資財奴婢時此陵人

智論云貴者七世百千萬億無量世貴族是名畢竟貴不以一世二三等貴也

賢愚經云佛在世時舍衛國有一長者生兒端正富比樹提伽又金天天婦生時俱感功德井隨生又目連富令布施其弟也心初不信目連化之令見天上富樂方信

百緣經云舍衛國中有長者生一女頭上有寶珠取已復生其家巨富

毗尼母經云有尼拘律陀長者巨富有金㲲金犂少一不滿於千恐與主等有一子名畢般口延父母命終後家有碎金九十六斛錢有八十億勒沙十萬為一勒沙奴婢僕使有千聚落其婦字跋陀容貌端正捨之出家

感通三寶錄云晉太康中富人邸世常極富宅中自立精舍于法蘭常在宅中受其供養忽有老僧外來足上有泥常令奴洗老僧不從常私罵之僧現通乘空而去常每自撲悔過