根本律云軍有其四一象二馬三車四步旗有其四一師子二大牛三□魚四飛鳥陳勢有四一梢刃勢二車轅三半月四鵬𦐂等

大方廣華嚴經云一欲貪軍二憂愁軍三飢渴四愛染五昏睡六恐怖七疑悔八忿覆九悲惱十讚毀邪稱譽等軍通上與般若論同摧滅善法如軍旅也

智論云三軍用命相傷將軍受之賞賜工匠計度受利三倍運斧者少也

老子曰兵者不祥之器不得[A2]已而以用之用則殺人害物

西域記云戰士驍雄異狀必選子父相傳其業遂窮兵術居即宮盧周衛征則奮旅前鋒凡有四兵步馬車象象則被以堅甲牙施利距一將安乘授其節度兩卒左右以之御車以駟馬兵師居乘列卒周衛扶其輪轂馬軍散禦逐北奔命步軍輕捍敢勇充選負大𢲸執長戟或持刀劍前奮行陳凡諸戎器莫不鋒銳所謂矛楯弓箭刀劍戟斧戈殳長矟輪索之屬皆世習矣象上使者上四人下八人馬一人下二人車一人上下逐車四人又西域阿陀國戰敗者以女服而辱之

莊嚴論云阿越國王兄弟二人爭國共戰弟用索及兄項將拽下馬兄念三寶因發大乘心索尋寸斷方免被擒

成實論十云若人忠教殺賊得勝者死生天上女樂來迎受福何以故賊壞善入村落城邑前人除害殺之故獲勝福矣

北涼河西王蒙遜為母造丈六石佛在于山寺素所敬重宋元嘉六年遣世子興國攻敵被殺遜怒佛無靈下令毀寺殺僧佛淚下如雨遜聞自往至其寺門戰慄喚左右扶入見佛淚下禮謝自責令僧還復本寺敬信逾前出法苑珠林

孟子曰宋小國將行王政齊楚惡而伐如何孟子曰毫與葛伯為隣不修祀湯使人問曰無犧牲與之復不祀又問之曰無粢盛湯使毫眾耕之餽食者伯卒兵奪其童子黍肉殺之湯為殺匹夫無故一舉而尅之

史記云黃帝時蚩尤銅頭鐵額作亂天下與黃帝戰於板泉以登帝位蚩尤逆命復戰涿鹿之野凡經五十二戰又顓頊時共工氏亂觸不周山天柱折地維絕顓頊誅之又三苗於左洞庭右彭蠡舜因囚堯城舜與有苗戰於丹水之浦堯上射九烏落楚辭曰十日代出流金鑠石繳大風於青丘斬修蛇於洞庭戮封豖於大澤殺九癭於𭰔水尚書云洪水滔天懷山襄陵黎民阻飢百姓昏墊禹時百姓各以其心退耕於野三苗不修德禹親滅之夏桀居河濟右太華伊在南羊腸背其北乃至武王伐紂於牧野血流漂杵誅之鹿臺也

根本律云魔竭王與王舍城王戰王舍初羸疲兵散而走六眾比丘曰他既敗勿得深逐汝不聞野干被逼勢同猛虎故須後敗矣

十住婆沙云如兵戰敗君但責將兵眾無知如菩薩不救有情十方諸佛責之也又四分云比丘不得往觀軍陣

大隨求云波羅奈王名曰梵施有鄰國四兵來侵王境王將此咒在身與之戰鬬悉皆降伏

法華經云譬如強力轉輪王以四兵討伐不賓王即見有功者隨功賞城邑聚落等乃至髻中明珠末後與之王諸眷屬即大驚怖等

阿含云釋種成新殿請諸佛僧留離王子與伴苦行婆羅門子輙先[日/舛]之釋種嗔責拽下罵言奴婢之子留離曰我若為君當雪此恥苦行記之後離王登位苦行白王王即發四兵來伐迦維釋種佛在路側枯樹下坐表失親廕乃進兵攻城釋種持不殺戒亦放箭至四十三十二十里者但傷彼甲冑而以種種刀杖終不傷尋總被煞煞魚因也

婆沙云修羅因女事天得蘇𨹔味以自福變却為天欺誰時興兵戰或空中血下刀劍皮肉耳鼻等下或被天帝念般若力五繫修羅在其殿前或帝釋敗迴車避巢等

摩得勒伽律云一劫強取二軟語三苦切四受寄不還五施以重索又五大賊一用四方僧物二自言得羅漢三佛說法稱自言四不精進五多眾迴遶現其異相誑人

有部律云若比丘被賊刧盜刧物已作捨想彼已作已有念見應與直漸取不應送官但為說法從乞或酬半價如直取自犯其盜未除

俱舍云刧盜過起自成刧末因長取香稻以備後食餘人相倣貪墮生焉由是香稻隨取不生慮其遠盡遂立疆界眾共分田便即於[A5]己田分生恡護心於他田分便生侵奪刧盜既興遂立田主雇令守田

十住論云一魔眾二外道三煩惱四諸根五五蘊皆曰賊也又律云賊有三相一常有悕色二服裝異常三多遊險路如惡羅剎

七佛咒經云盜戒有五神一法善二佛奴三僧善四廣在五慈善此五皆是盜戒神名又根本雜事二十四云人有三嫌亦名為賊一無事多言語二身著垢膩衣三不請赴他食此三為人賊

報恩經云有五百羣賊斷路為業佛觀根熟乃化一人乘大名象身衣七寶賊見欲刧化人放箭射之眾皆傷中苦痛至極求哀懺悔化人曰汝等能皈三寶受戒斷殺而可免也五百羣賊依言而免一時受化又云佛昔因中與五百人為伴遇賊賊先令一人來伺察之其人與佛先為其友乃密告之恐同遭害佛思曰今先殺此一人驚彼五百免同作惡我自受苦等

萬行經云如人認賊為子委付財物終無所益如人妄認六塵亦如此也

投身餓虎經云太子厭身五賊拔刀隨後奔逐五蘊老逼亦如是也又如毒蛇丘井空聚浮雲等

金藏經云若有比丘不行我法但貪供養名利毀諸戒律即為賊住我法之中虛食信施

咒賊經云當誦此咒令賊伏之不能為作以咒力故

弘明集云能言不能行國之師能行不能言國之用能行能言國之寶不能言不能行國之賊也

佛道論云蜀中記說張陵得咒鬼書有人欲學法者納米五斗時號米賊子衡孫魯黃巾皮冠眾名鬼卒祭酒等作亂曹操滅之

根本雜事二十七有老婆羅門少妻行被人誘將稱是我婦爭梵見官大藥見之令禁驗察老者不食曰老者妻少者重杖坑埋至咽以孔雀膽書額餘賊同此治之盜息也

瑜伽論云菩薩若見賊盜佛塔法僧等物如是見以力能奪取皈主無令彼賊受長刧苦為憐愍故小乘不然若屬他[A6]己自犯其盜不許奪也

百緣經云有一比丘因得一㲲被賊所奪更索其㲲又取其鉢比丘云此賊無足遂設其計令於窗中申手與汝賊申手被拽繩繫之在柱其賊求哀比丘以棒打之隨棒教言皈依佛等三棒後放賊曰佛大慈悲若說五皈我當死矣乃出家

生經云昔諸人事神以金為頭有賊盜之終不能得其賊乃稱南無佛神即授頭與之賊曰佛大慈遂出家也

根本律云比丘居蘭若有其賊至凡賊所索皆不與之稱三寶物賊遂殺比丘或斷手足佛因立戒曰賊為林野貴人不得違也如王官等設三寶物與亦無犯乃至說戒來亦莫遮也

慈恩傳云三藏至西域被賊刧物都盡兼捉三藏置在壇上祭天尋遇風雷聖力方免見其同伴而相勉曰大寶曰生勿為小賊矣

異相云時有一賊被王捉急竊為比丘不思道德佛知喚來乃為說法教誡汝在俗為賊今賊住然免王怖後報地獄如何賊因是悟道修行

智論云鴦掘摩羅此云指鬘先事外道師其妻極少鴦掘有貌其妻慕之曰弟子之法不應如是安有此理其妻恐夫知先返告曰夫今應知鴛掘惱我師聞怒之又彼方大須計殺之曰我婆羅門法無如是理汝宜滅惡須千人手指結以為鬘祠梵天其罪方滅意欲令其官殺鴛掘乃斷道為賊稅人手指乃至[A7]千少其一無人敢過母為送食欲斷母指佛觀根熟而來化之入道後感獄火等

大佛名經云佛言善男子眼觀妙色婬佚由此生鬬亂諍訟不生禪定是一大賊二耳聞聲善惡攀緣三鼻嗅好香長其十惡四舌貪五味妄說是非五身染細觸恩愛由此六意如陽燄奸猾相頑戒定等失此六大賊破汝善家也

與賊不異然力取私竊不同也

百緣經云有賊竊佛塔內王所施珠得賊不殺智臣誘之令醉與宮女誑之曰汝今在天上也賊醒曰我曾寺中夜竊聞比丘說天人目不瞬也此非天也然後免死乃投佛出家曰聞一義免死何况多也

本行經云那律因中為竊夜入佛塔中見照佛燈暗以箭挑燈續油立願故得天眼報出家等

百喻經云有盜盜王衣捉得曰我祖父衣王今著之不知倒正表裏如外道盜佛經不知義理

根本律雜事二十七云有居士娶婦未久恐乏家財遠求親識得金銀五百數年而歸夜至村外思自念曰我妻少年恐有他意且將金銀埋在林中以糞記之夜扣其門妻正與他少年共食酒炙畢備聞扣門聲知是夫至令少年在床下藏開門夫見飲食大怪問之妻曰昨夜天神告我知君至也備以待君夫喜共食而寢妻曰汝數年在外得何物來曰得金銀五百何在曰在某林中糞記之床下人知出已先取居士至明去取不見大笑皈告智藥大臣藥曰錢在勿憂令皈設會有夫伺之果得賊也何見夫迎婦笑即賊也

優婆塞戒經云有人耕田置草架衣人為無主誤取耕者曰我衣前人慚而却還也

律云有比丘求糞掃衣至水濱見衣持去浣衣者曰我衣比丘為無主將入寺衣主見佛佛令還彼如後更見有衣先於高處遠白無主認得

俱舍云一作非[A10]己物想二不同意三不暫用四知有主五不狂六不心亂七不病壞心具此七種成盜罪重異此即輕

律云西國王法四錢即殺佛制盜戒四錢成波羅夷罪此云他勝或不共住也

罵意經云有盜取他犂田用畢心悔白佛佛言意何曰欲還金犂佛言不解盜過

六度經云仙人道行以渴所逼不白主人便飲池水悔過詣王請罪王曰非罪仙曰是盜王且令在後園以國事多忘經六日後佛修道六年苦行以是因感矣

西域記云有盜夜入佛塔故取佛髻珠手終不及盜下曰佛因中捨國城妻子頭目髓腦何以果位惜頂上一珠佛乃低頭與之其珠後入市賣王捉得問之曰因何盜珠曰彼佛與我勑看塑像猶首低也王令贖之施佛頂上首現低也

莊嚴論云有輔相子後因貧極入於王宮行盜竊得其物已又自大飢故見白灰乃誤食之為是其𩚙才食便悟曰我何不食苴而作賊也因是悔焉

正法念經云婬賣買計多與少借貸不買還他隱諱他物等皆名盜賊非如本賊但有名

續高僧傳云有賊取普安物者迷不能去縛足相似花嚴經力

高僧求那有唾壺被賊將去那以空席卷之誦咒自來也

老子云不貴難得之貨使民不為盜清慎無貪

俱舍云律為法律即十善等凶惡不行名為非律即諸造惡者總名故西域云諸造惡者皆名非律義人為不依法律

報恩經云所謂屠兒魁膾養猪雞羊捕漁獵師網鳥捕𠻵咒虵縛龍獄吏作賊置網經營惡事斷理惡王諸懷惡也

法句經云有犯過惡自為外道常懷惡心令屠業人詐來請佛齋意待問佛還有福有罪佛受請來問佛曰罪福不亡各異皆在矣

芬陀利經云大悲菩薩現為屠人逼有情類皆令修戒不從者殺之非實也故現威愶而令修道化相不同也

法華云伽吒惡人少小以來與未生怨王為友登王位乞願獨為屠業王曰不懼後世曰我七生為此業耳王來問佛佛曰此人因中曾供養辟支佛邪業所感如是矣

律云自殺勸他讚歎王法因便與方藥遣使從貪嗔癡起其殺業等

七佛咒經云一名波吒羅二摩和羅三波睺羅四呼奴吒五賴羅吒皆殺戒神名

萬行首楞嚴經云殺生之人上福者為神龍非因殺自有別業中為飛行夜叉下為地行羅剎皆有別業助

十善戒經云閻羅王晝夜六時呵諸罪人汝樂殺生令他受苦汝今合受刀山炎熱地獄苦一日一夜六十億生死身作八萬四千段還合活如故也

異相云昔有王無其膾子勑一人不從曰我受佛戒王令殺之其人兄弟七箇兼有老母王令次子乃至七子皆曰受戒王次第殺之至第七者母來白王王怒前六子不來何也母曰六子皆已得道所以不來此小子未也願王留之恐犯戒也王知是悔過自責遂為焚尸立寺起塔藏其舍利也

無所有經云時有主殺者名曰氣噓命終有子王令主殺不同其父秪以氣噓令死此子不然非用刀杖唯以口嚙咽喉令死兼食其血肉骨髓以業力故

央掘經云時有一人以殺為業用肉為食以人血為酒因見佛故悔過自責禮佛懺謝便感手生花篋供佛此即是聖人化作

十住婆沙云如安息國殺生命令度苦東天竺祠中殺生祭天祈福欲生梵天父母老病殺得勝福免困苦故虵蝎等為人毒害及虎狼毒獸等殺皆無罪癡行殺也

育王傳云昔有一家常供一道人其人賣肉為業道人未及教善其人[A13]已死河內為神劍輪隨後日夜受苦道人因事與伴過河神報舡索道人責不相教善

正法念經云有五種殺不疑無罪道行擲物醫師父母打子燒薪原野心別故無殺心故是以無罪也

律云有比丘厭身閣上投下殺他人父比丘不死子來見王索比丘命王放子須索王曰汝還上樓投身下殺比丘子怖方止

異相云迦留陀夷化飯之家偶見其妻賊通妻恐夫知其妻語賊曰此事終泄比丘知矣不如殺之以免後悔賊殺比丘埋在糞中王知俱殺也

出曜經云行怨得怨罵人得罵擊他得擊殺他得殺因果必然

涅槃云有屠兒名曰廣額日殺其羊後見舍利弗化受八戒死得生天為毘沙門天王子此遇聖免也

淨名經云是殺生是殺生報是妄語是妄語報是兩舌是兩舌報是無義語是無義語報等

涅槃經云有十六種一為利餧羊肥賣二為利買三賣猪四買猪五殺牛六殺雞七鉤魚八獵師九刧奪十魁膾十一網鳥十二兩舌十三獄卒十四斷事十五惡王十六咒龍

大莊嚴論云昔有比丘住阿練若未堅戒定遇一寡婦來親近後相染著乃令罷道比丘不閑餘業便學屠羊後遇親識比丘示道重令出家悔罪得戒

雜寶藏經云有老無智比丘因見居士福至供養上座咒願常得如此後至凶衰之家受他供養便為咒願常得如此被打又至夌𧂐左旋見墓右轉觸網驚鳥匍匐浣衣皆被熟打無智失時

雜事律二十四云智養大臣王怒曰汝應打曰臣不應打有四種應打何也婦打隨其夫驢打疾行其道帛打令其光皷打令其鳴

育王經云昔有道人路行見一鬼以杖打其尸問曰何打此尸乎鬼曰生不修福但造諸惡故令遣我受斯苦報又見一天人以花散於尸上問曰何也曰因此作善令我生天

像法決定經云俗人不問貴賤不得打三寶奴婢畜生及受三寶奴婢禮皆得殃咎

涅槃經云闍王欲詣佛曰佛近不及惡如鴛鴦不近廁也天帝不共鬼神同處闡名信提云不即無信人

律云有比丘與老師居是父同行遇夜排令速行父死又遇夜虎狼咬父死又墮入上死又如愚子以杖打父身蚊父死又云一切畏刀杖無不愛受命恕[A15]己可為喻勿殺勿行打

四分律云有比丘見牧牛人臥以衣枕頭為是死人以杖打破其頭欲取其衣返被他打欲死白佛佛制戒不許設是死人亦不合打也

孔雀明王經云爾時孔雀王與羅多綵女從林至林從山至山而為遊戲遂鳥𦊰縛之

五百問事經云比丘不許相撲及與白衣等皆犯墮罪

本行經云太子與諸釋童子勇力相撲眾皆不及唯天授力大不伏太子被太子手執繞塲或擎在空或安在地擲弄再三不令損其支節撲在地等乃至百齊來皆倒

法華經云相扠相撲皆勿親近凶險戲等

本起經云昔佛因中曾為相撲人來曾為被誑遂折其腰背至今痛在宿因也

報恩經云波羅奈王令力士鬬戲相撲蹈起磐石下有函等

律云有比丘襞擪衣裙欲上其樹有所取索有居士見曰欲相撲耶具事白佛佛曰不得上樹招俗譏嫌也

異相云有漁人五百取魚積世為業佛見愍之就化之示其善惡因果猶生疑也乃化一人從江而來水只至膝人皆怪而問曰我性愚直南見一人問水深淺言可至踝吾信渡之諸人曰異哉我等何為無信根

法炬經云漁人養子一二歲已便致水出沒令熟乃至長成能入大海

高僧傳云滬瀆口智者大師見漁人化之不從以二葉擲水變二水牛在水共鬬壞其網罟方信後買放生池等

報恩經云釋種因中為漁人殺他二大魚俱羅在魚腹父於漁人處買得吞環百頭人競子各在諸部更不重錄

孟子曰楚人詹何善鈎有聞於國以獨繭絲為綸芒針為鈎荊條為竿剖粒為餌引盈車之魚楚王聞而異之問漁師如何曰臣𥹢先太夫蒲且子善才弱弓繳纖乘風振之連雙鶬於青雲用心專動手均臣因學之五年始盡其妙臣之臨河持竿心無雜慮唯漁獵之務意在其漁投綸沈鈎手無輕重物莫能亂魚見臣鈎餌猶沈埃聚[A18]沫吞之不疑以弱取強以輕致重也治國若此則天下可運於一握哉

呂氏春秋曰湯見設網四面祝之天下地上四方皆入我網湯見曰嘻盡之矣非桀其孰如此也

智論云菩薩示現為象有獵師圖之象乃以鼻收取獵人安慰不合雌象蹈之又於石罅中板牙施之

報恩經云獵師見金毛師子常近比丘來告家屬曰我七世已來為獵師未曾見有此獸王身毛金色若得其皮奉上王者當獲大富乃剃頭披袈裟持勁弓毒箭殺之取皮上王王問其緣大怒獵師逐之

譬喻經云有獵師臂弓攜鳥聽佛說法佛不為說而去阿難問佛何不為說曰我普為一切此人是大菩薩曾為國王恩不能普有不顧者一宮嫌恨於王共謀藥殺於王今所攜禽是當時藥王者一宮人也負他王償命畢此人方法化悟解也

本行經云佛昔因中曾作飛鳥調達作獵師庵中以草遮身設網捕諸飛鳥佛因知而去矣獵師不得

智論云小乘如鹿在園中箭但念出園緣覺如犀在園中箭猶念其子象喻大乘園中安隱而出無怖無畏矣

生經云有四人見獵人得一鹿一言鹿乞者與角一人言兄得脚一言知我心者得心腸一人言骨肉總得故知人言須善軟也

續高僧傳云陳永陽因獵馬失感梵僧來手觸便自製願文在傳為王重佛永斷畋獵

異相云昔有國王捨國修行時在山中遇大風雹而有獵師烏蛇三種皆墮深坑仙人愍之皆為救濟天晴總去仙人後因入城到獵家與語不應與笑不喜乞食不得烏後報恩𭊷王夫人髻中珠送與仙人獵後知之告王為盜王與捉仙人禁之蛇知夜入宮螫太子手仙人醫之乃免蛇報恩也

薩遮尼乾子經云薩遮曰菩薩為王治國屠獵羅網焚燒山澤放鷹走狗皆悉不行

法顯傳云中天竺不殺有屠業別住城外入城擊木自異不相湯突國中不養雞猪不賣生口市無屠人賣肉沽酒婬貪之類亦在城外為行居住凡是什流尠有感動闚其門者貨乃用貝齒等

譬喻經云有師子生二兒欲出求食寄在道人處道人偶出被獵盜取作沙門像來二子不疑被煞剝皮去賣道人歸不見入定觀見遂乃索以為坐褥願二子早生人中後生在長者家雙生長已求為弟子度令得道還坐自皮

要集云三業不勤負債而食身業眾護威儀旋繞禮拜口業讀誦唱唄受持經典講說等意業修禪習定如是總𨵗食他信施即負他債須償

譬喻云有射王得一道人善作梵音王為之歌有客見欲從王買道人出錢三十萬道人曰汝今自贖也王前生賣惹汝買三錢我作保汝不還他利生此

百緣經云佛行舍衛城有婆羅門畫地為界不令佛過須得金錢五百須達長者見而為償佛曰過去生此為樂而汝欠他錢五百我作保證也

賢愚經云有人欠償極多無力可償便欲以繩自縊時有一人尋時便見謂曰汝因何也曰欠償不少曰勿為我與汝償乃至財物都盡後入海求寶遇風又捨身救人乃佛因地也

成實論云若人欠償不償為牛羊獐鹿驢馬駝騾等償他據直多少或云有利資倍如三寶物重倍多過本等

金藏經云有兄弟二人兄出家得果弟常為居家慳恡欠他人一錢鹽後死為牛見兄羞死以常勸為善故其債兄為償

百喻經云有人少一錢而往索之過河兩錢不見復來又為兩錢過河所索甚少所費甚多而受疲苦如愛名利而虛往來

律云比丘之衣或角或裏各須點淨恐有遺失忘誤故令記之又云失衣漂衣燒衣或得者入眾白問其記點無主入眾等

根本律云毗舍夫人生不失物而不信驗之將母指環擲於河中母後得魚環在腹中果然重得曰我生不曾失物佛言以因持不盜戒為聖護財等

法華經云不自見其過於戒有缺漏護惜其瑕疵

不空云持真言者神鬼隨逐護衛無得為過神鬼見怒而打擲棄去

天親傳云菩薩不信大乘因兄無著悟之乃執利刀欲斷其舌曰舌為罪本無著曰昔以舌毀大乘今以舌讚大乘補過自新其罪即滅遂造大乘論

西域稅法六稅其一王分四分一充國用祭祠二宰臣三賞聰明碩學四給諸異道稅賦輕薄不虛民利

正法念經云王取民賦稅依舊法若天災時即與減放秤斗均平不逼不罰

根本律云難陀寺近路有商客有物偷稅六眾夜知為不相酬反告稅官總令刧奪佛知制戒不得告他稅利教他疎失利則生惱非出家也

律云若比丘有物寄在他處偷度關稅得罪或與他負物偷稅亦焉

四分律云有慚有愧多聞持戒可眾中斷其所有比丘等是非若持戒多聞不具者有慚愧者助之

異相云重姓比丘初生時父母無子禱神得之因至河戲失手落水魚吞在腹下流長者得之因爭其子遂來見王王為斷之令長成後各與娶妻以子令為後嗣後兒出家名重姓因中曾施佛一金錢

根本律云大藥佐重興王國中有商主堅志不惑有姓女來嬈之不從乃立誓約商主曰我若失志輸馬一匹我若不得輸金錢伍伯後時商主勸曰不須在此我已知汝女曰請馬不决大藥斷之令牽馬至河與影

賢愚經云長者檀膩迦家貧無子借牛耕田還主不言而來失牛走酒坐殺他床上小兒走越牆蹈殺織席老翁遮馬折足佛昔為王斷之令免死還牛不言斷舌見牛不收主應挑眼牛主求體殺子令與為夫殺父為父

別譯阿含經云天帝亦名千眼因中曾為斷事官千百皆中由眼見無不甘心伏罪故以為名千眼即天帝因中也

異相云有長者亡財合入官以婦懷妊王令候生非男即納後生雖是男總無手足及舌乃問佛佛曰即曾作斷事官有兄弟二人爭財弟將珠與斷官官便曲情故感此報也

因果經云救一國殺一城救一城殺一家救一家救一人等

西域古法驗罪虛實以石與人連囊而盛沈之於水石浮有犯返此即虛又火燒赤鐵舌手足損虛不損實或花散火上開犯焦虛秤稱食毒與羊臨時取驗也

中阿含七十云西國罪人刑極者縛在驢上打破皷似驢鳴令報六街然後城外坐高標下示眾殺之

月上女經云月上女生已便同八歲不久長成端正有名城中豪貴盡欲求問女令集彼大眾欲求問者眾既集[A26]已女為現通說法悟道而退

福德經云迦葉佛時有一貧女將其奈菓供養佛僧當感今生在奈花中出具大福德智惠今為王妃生祇域醫王也

銀色女經云往昔蓮花城中有一女子如白銀色端正可知時見鄰婦飢餓欲食其子時銀色女欲為取食曰我飢不可待銀色遂割兩乳與食求佛

瓔珞女經云菩薩示現長者家生有大辯才如維摩詰須菩提乞食至他中門而立女即取鉢而謂曰仁者乞食為何而食須菩提曰佛乞食我亦乞食女曰佛乞食時有十二種利益廣說如經空生慚而退

要集云淨名女名月上波斯匿王女名離垢須達長者女名無垢此皆是大權菩薩化現也

賢女經云有長者女在母胎中母來佛會聽法女在胎中合掌樂聞郍律天眼見之問佛女在右脇俄而便降生天人覆衣皆不肯著白有福業所感本衣現耳

龍女經云有龍王女名曰寶錦與大迦葉共論道義不及佛與授記當來作佛號曰普世如來也

祇域經云奈女奈花中生須曼女須曼花中生憂曇女青蓮花中生皆是因中供佛僧或五百比丘尼或為除糞皆修淨因本願菩薩示現也

法華三昧經云利行聖女問舍利弗女人之相改舍利弗為女人像女淨名丈室天女也

法華經云有龍女年才八歲智惠利根善知眾生往來所趣獻寶珠而成男子坐蓮花而登證覺

花嚴經云善財求法至師子奮迅國有師子[A27]幢王女名曰慈行求其法至於女處見其女與五百童女而為眷屬是大菩薩說不可思議法門其女皮膚金色眼紫紺色髻紺青色以梵音聲而演法乃至令善財觀其宮殿

地藏經云婆羅門女因喪其母求覺花定自在王佛乃知母生地獄等與光目女同即地藏菩薩本因也

大般泥洹經云應見女人成佛故佛即化之引其同類非實女也

華嚴經云自在天王有寶女一音能演百千音一一音中復百千善逝音聲亦如是此寶女有大如是妙音如佛等

俱舍論云輪王有七寶是其一焉能隨王心具足千子冬溫夏涼能悅王心無妬多知佛相具足等

泥洹經云佛應度者欲見女人為佛方可受化發心佛為化之女人成佛發心者曰奇哉女人亦可成佛發心求佛

中阿含經十四云善見輪王有八萬四千夫人女寶第一將欲近王王曰妹等何不教我行慈人命短促一切無常勿為放逸女寶等羞慚而退

本行經云佛既生已欲歸迦毗羅城淨飯王令掃洒街巷嚴飾道路五百玉女各執香花音樂等

薩遮尼乾子經云輪王寶女身觸柔軟如大海島中有迦陵迦鳥亦復柔軟人得觸者離諸疲勞寒熱飢渴等

寶女經云菩薩化為寶女與舍利弗問答義說三十二寶又律云男以女為寶女以男為寶此即相受如寶

般若論云一名樂見二名悅彼三名渴受菩薩樹下來嬈於佛現種種姿態佛心不動入金剛定即變彼三女為老癭女人羞媿而去

維摩經云天魔波旬從萬二千天女來嬈持世菩薩施與令備掃洒曰無以此非法之物要我沙門釋子

瑜伽論云一切女人皆為魔也又女人身八處可愛能縛於人所為歌舞笑語美容進止妙觸就禮豐飾縛魔也

要集云女人異於毒蛇有其八害蛇害一身女害多身二報法有無三五識六識四入眾有異五生趣不同六得果七慈心救異八入地獄蛇傷人死有生天人蛇不定也女人令人入地獄定也

要集云女人有八十四態也大者有八一嫉妬二妄嗔三罵詈四咒咀五鎮壓六慳貪七好莊嚴塗飾無足八含毒害

魔鄧女經云有見阿難端正而意欲為夫意不能捨母曰不可得也佛有神力此佛弟子女曰若不得者我當死矣母曰候之母解蠱道請阿難供養便即閉在房中佛力引救方免得出女隨阿難直至佛所白佛曰阿難是我夫也佛言阿難剃頭汝要為夫亦須剃頭女為慕阿難心切曰我願剃頭佛曰阿難持戒汝能持不曰能乃得果見諦

莊嚴論云王舍城中有一法師秀眉青目說化人皆令離欲諸魔女曰我等云何過日有一婬女少年美貌曰我能到寺引諸聽眾皆來我舍即與諸伴至寺為聽法眾見之無不惑者法師神力令彼女人化為白骨各令皈命三寶等

般若論云女人含笑作姿憍慢羞態迴面攝眼美言邪盼薄媚愚人為之心醉敵怨執毒觸火猶可近女人不可近

七女經云有長者七女端正可喜有言醜者與金五百周行國內無敢言者詣佛佛言不端正曰云何不殺等名為端正

大愛道經云女人有八萬四千態動眉舉手整衣治髻髮銜辱斜視佯嗔惡罵皆為魔事幻惑男子乃至泉枯樹死

法苑云魏濟北郡張起字義超以嘉平中夜夢神女自稱天帝令來嫁汝有詩來往七八年時來有七侍女餘人不見也

阿含云有修羅兄弟二人競一王女而生鬬戰共相殘害弟兄俱死女魔欲使故今如此

雜事二十五有比丘獨在空閑處有魔女來相嬈比丘曰我持佛戒無犯定不從汝魔女怒伺比丘睡持送入王殿內時影勝大王曰我若未信佛時必相致害兼滅佛法問其比丘何因夜至我寢殿具說其緣王早白佛佛集僧制戒不應於魔障處獨住

經云常在前曰無能捉縛有人能受持此經或見摩利支天女或聞名者志心供敬不被他人執捉或縛打

上生經云時諸閣間有百千天女手執樂器時樂音中演說苦空無常無我等又云有二十五玉女勝天魔后等

瓔珞女經云有一天女隨須菩提十二年聞說大乘法樂乃自悔責遂修大乘曰如飢人不食雜毒也而不樂小法

正法念經云天女福盡欲終有九相現皮緩身動花落花變風吹衣變空行生厭汗出欲取花菓樹不低枝嫌天人醜風散頭上髮亂等

維摩經云有一天女見諸大士以花散之小聖著身花不能去天曰何為去花曰此花不如法天曰若於佛法出家分別是不如法無所分別即是如法乃至汝何不轉女身曰我從十二年求女人相了不可得矣

金光明最勝王經云辯才天女是閻羅王長姊有大神力智惠辨才又大集經云一切菩薩示受女身不為女業等

般若論云難陀是佛親弟端正色重其妻孫陀利未曾相離在於高樓佛知根熟因往乞食難陀見佛下樓接鉢盛飯其妻曰我沐髮未乾汝便須來佛見不接其鉢與阿難亦不肯接汝自佛邊將去難陀捧鉢隨佛至於祇園便欲辭佛佛曰汝思孫陀利端正爭如天女共汝試看難陀答曰去佛將上天見諸天女各有天男唯一天宮獨有天女難陀問曰何無其夫曰我夫下界佛弟難陀曰難陀便是天女曰我夫剃頭見為沙門汝今偽稱非也難陀為天女故請佛為沙門剃頭訖與天女同下界因過水難陀背負天女而渡乃至命終爛臭生厭遊地獄等方出家修道

寶積經云天帝有十二億天女皆能變身與彼歡樂彼皆為與我非餘天帝無染