釋氏六帖卷第十四
神仙高士部第二十七
[A1]○仙人(一)
仙有八種萬行首楞嚴經云一服餌堅固地行仙塗藥圓成飛行仙金石堅固游行仙動止堅固通行仙咒禁堅固道行仙思念堅固照行仙交通堅固精行仙變化堅固絕行仙此皆有神通
功能制日六度經云二仙在山修道一仙夜出誤踏仙首彼曰踏我首明朝日出頭破七分仙曰我今誤踏且器物相聚猶有相犯豈况人乎汝誓太重我頭如何仙便制曰令五日不出國王羣臣恠而知之來求二仙仙令彼以泥封其頭日出乃列七分免也
失念發狂般若論云五百仙人在雪山修道聞㼼陀羅女入池澡浴而奏妙歌心生欲染失念發狂退神通聲色也
騎頸被辱要集云有鹿足仙人頭有一角兩足如鹿母本鹿也因雨失足倒地人皆笑之仙怒復恥咒天不雨經十二年君臣設計以婬女惑之乃至後騎仙人頸失通八城等
詐稱不食異相云有仙詐稱不食五穀舉國重之唯太子不信曰人以五穀為命乃以藥薰花仙來乃獻仙人嗅花乃吐出食
接足生染般若論云鬱頭藍子以得五通常乘空人宮受王供養王常接足迎之令坐自下飲食王後因出令夫人如常接足供養仙因觸手生染便無神通不能乘空乃誑徒行令人供養乃至寒林重習定法水陸禽獸相亂令定不成乃願為飛狸食彼之類
學業從仙處胎經云清明城北大雪山南仙人師徒五百菩薩因中曾為弟子最小聰明誦習業成須報其恩辭師下山欲其物等將報師恩師惜不許下山曰我有餘法為日月行度星辰災恠汝當未閑仙子又住受之皆善前後三辭無藝可留乃放下山仙人既到聚落遇其大會祠天求一女壻如藝優者與金銀錢各五百金杖[缶*喿]罐各一仙人至與上座婆羅門論義得勝獲寶及女其上座即天受也乃與佛為怨
仙樹誤人異相云有人求仙欲至南國聞有仙河夜至一家寄宿主人翁問客欲往何所曰訪仙河翁曰我有仙樹意在誑之與我勤作令汝上樹成仙何用遠去其人乃止遂與勤作經其三年乃謂翁云欲[日/舛]仙樹翁指一樹令自上飛意令自死其人即上以志感故尋即飛空老翁見之亦尋上樹自墜而死
大仙無犯大乘莊嚴經云魔王集兵欲惱壞佛兵將諫言昔淨德王忤羅悅大仙一國被禁不雨大旱况佛大仙得惱也
仙人墮處莊嚴論云佛將成道下生時有辟支佛為天告云佛將生矣辟支聞世有佛遂上虛空化火焚身墮下餘骨故名仙人墮處即鹿苑也
現為眷屬不空𦋀索云持此真言者得諸明仙及風仙仙女仙男為眷屬一時周遍遊大千界矣
化令修善投身餓虎經云有五通仙人名曰勇猛與五百弟子在山修道化其國人悉令修善皆慕道法
為王說法法華經四云時有阿私仙來白於大王我有微妙法世間所希有乃至捨身而為床座為王方說妙法即佛因中求法時也
洗衣生鹿報恩經云波羅奈國聖遊山中有南北二窟各有仙人依之而住時南窟仙人詣水石上洗衣及足去後便有雌鹿求飲其水而乃懷孕十月滿足生一女子鹿產之法須得胎處仙人又至見女將皈女後長成為王所納為妃乃至足生蓮等
青雀巢頂優婆塞戒經云有大仙人十三年中入定有青雀在頂安巢不搖動乃至禽成去也
布髮淹泥處胎經云摩納仙人見定光佛布髮在地為佛淹泥求佛踏過乃至舉身高七多羅樹佛為授記贖花五莖及王女寄花變蓋
遇景失通處胎經云有五百仙人在山修道二十小劫聞佛出世空中飛往禮佛於王宮上過下見宮女於池內浴生染失通而墮於地
神力不等寶篋經云梵興法欲二仙乘空過海法欲通劣羅剎女相留之聲而墮梵興救之方免
失通無翼異相三十九云有仙人五百乘空過王宮上時王少年令宮人裸形作舞見便失通如鳥無羽尋墮於地
忍辱被割俱舍云佛因中曾為忍辱仙人在山修道被歌利王割截身體見誘宮人為與說法等
婬虎起欲異相三十九昔有仙人與㹀虎行欲生十二子又云有仙人有德帝釋頻來禮覲舍支夫人為有他故隱身隨來帝釋臨至方見天帝令皈不從以蓮花莖打之夫人美言謝之仙人聞聲起染失通而退矣
仙人被害百喻經云有父子與伴入山子至林被熊所害走至父所云有毛躭𣯶者傷我父持弓劍入林見仙人髮長尋即害之
雪山仙人根本雜事二十三云雪山中有五通仙居寂靜處茂林清池花菓繁實松風吹韵及好鳥和鳴彼有五百仙人依止而住也
仙人被污法苑云有五百仙人居須彌山半腹頂生王上天時象馬尿下污諸仙人時即共怒咒之令不得上王亦知之王以福力攝往御車同至上天
神仙咒力涅槃經云摩羅延仙作海醎味及月增減阿竭多仙十二年令恆河停流瞿曇仙自化身為天帝化天帝十二年為羝羊及化釋身生千女根等耆免仙人一日飲四海水盡婆藪仙作自在天三目又經云儒童仙人或云摩納此云少端正
求仙無益正理云求仙道者或負笈從師擔簦遠岳披蘿緝蕙鳥曳熊經金竈罕成玉華難覯凝髓化骨空致斯談
東土諸仙弘明呼吸太一飡飲日月赤斧長生於服丹涓子飜飛於餌朮安期久視於松膏豐人輕舉於柏實
劉安嵇叔弘明集云劉安準列仙傳白日上昇漢書云坐犯刑獄稽齊夜遭鍾會譖誅於都市事出晉書得仙靈
方朔李充洞冥記漢武時東方朔小名曼倩父張夷字少平妻田氏女夷年二百歲顏如童子朔生三日田氏死景帝三年隣母拾養歲星也李充馮翊人自言三百歲荷草畚負五岳真圖而至帝禮待之亦號負圖先生
孟岐郭瓊清河之逸人年可七百歲語及周初事了如目前周公[日/舛]壇上岐以手摩成王足周公以玉笏與之常執之每以衣袂拂拭笏厚也今銳折恆切桂葉食之聞帝好仙故來郭珪東郡人形貌醜劣而意度過人曾宿人家輒乞薪自照讀書晝臥目不閉行地無迹帝乃異之徵焉
黃安董謁黃安代郡人為代郡卒自云卑猥不獲人時年可八十顏如童子常服朱砂舉身皆赤冬不著裘坐一神龜二尺人問坐幾年云昔伏羲始造網罟獲此龜以授吾龜背以平此蟲畏日月之光二千歲一出頭此龜[A2]已見五出頭即負龜以趍世人謂安萬歲董謁亦武帝臣
[A3]○外道(二)
外道六師淨名義抄云外道者理外生解之徒有其六師印土之首一斷見師名富蘭郍迦葉即姓迦葉字富蘭那其人起邪見謂一切法斷滅性空亦無君臣父子忠孝之道滅以永無
自然無因末伽離字拘賒梨母名其人起邪見為一切眾生苦樂不因得之自然有耳
不修自得山闍夜字也毘羅胝子母名其人為道不須求經其生死劫數苦盡自得如轉縷丸於高山頂縷盡自止意取無因
自行苦行阿耆多翅舍欽婆羅其人著故弊衣是以為名拔髮臥棘五熱灸身以苦行為道為今身併受苦後身樂也
不定有無迦羅鳩馱姓迦㫋延字迦羅鳩馱其人為法不定有無亦有亦無
常見無轉尼乾陀出家外道總名如佛法中沙門名也矣提子其母名其人為罪福苦樂本有定因要當必受非行道所能斷也此六師佛前出世以此邪法化人故佛出世矣
三德六句俱舍論云有外道此成劫初出立三德法為勇塵暗雨際時生及其徒屬亦云雨眾計涅𢪧解脫等六句即米齋仙人說六句法亦成劫初人立六句法為實德業大有同異和合乃至食米齋故以為名度五頂為弟子後分九十六種等
不蘭被打音悅經云有大長者四福俱至為王封官採寶舡還生子象馬等請佛供養畢佛為咒願一偈長者施佛千金有外道不蘭見佛得寶從佛乞偈佛知得禍故不與之三乞不止為佛惜偈佛云汝不知時誦必被打須乞為說所汝得者願常如此等外得此偈誦之後至長者家四禍併至為誦此偈長者大怒被打欲死蓋不知時貪得
世典盤特雜阿含云世典外道見盤特辭義鈍拙為云我今欲與汝論義盤特云我常與國王大臣等論義况汝盲無目人外道云盲無目何殊特無語對飛身在空現大神通外云我不問汝通舍利弗在定觀見化身為盤特從空而下問外道云汝是何人云我是男兒大丈夫云男兒與丈夫何別外道無合此即弗怛羅辯才外道不及
實意無恚長阿含經云實意居士見無恚外道為自眾說我見佛時以破毀之如弄空瓶彼如老牛當在邊地靜處不敢近都聚佛知為化於彼至無恙所說法悟解自慙語失
行因自悟央掘經云昔拘留孫佛時末法之中有比丘得其好衣被賊劫奪將入山中裸形懸樹命終生天外道得通知彼生天為因於此而乃斅之迷其因也又有比丘身有其瘡法須灰塗火灸乃至投岩臥棘五熱等皆斅之為迷宿作業
生子得道本行經云有居士婦雙生一兒一女其女相薄乞與外道彼得養之教諸經法既成長已善能論義刀有外道少年相慕共為立約不如者伏為弟子女佯負墮即為弟子後既相染乃有其姙夫云我外道法不宜有此乃與指環為記若生是男持此相訪乃棄之而去後生是男乃至見佛得道
畫佛禮足阿育王傳云王弟出家得無學果國內一村信邪一家畫其佛像與外道洗足設禮等王知殺之出勑如有得外道頭者賞金銀一枚王弟因病髮長被誤殺
無因自然萬行首楞嚴經云外道前後見八萬劫事見人生死飛禽黑白自然亦非洗染名自然外道
塗灰別眾慈恩傳云外道者理外生解之類然塗灰形別身體現肉脂消肉盡傴僂曲背髻髮自裹披樹皮衣手執瓶杖學四明論善知吉凶
食糞臥棘智度論云我昔在外道五十五年但食牛糞裸形臥棘等
行相殊異處胎經云外道修行或叉手翹足合掌隨日轉投岩赴火持鷄狗等戒投河入海皆迷宿作因也
外道作逆西域記云戒日王五年設一大會供佛供僧寶臺金剛外道嫉之暗以火箭射之燒寺王令救之又雇刺客要路殺王不得王捉得刺客知是外道雇來即殺首領餘者並放
鬼辯惑人西域記云有外道被鬼依之垂幃對事無義不通馬鳴菩薩云此鬼辯也我當立義必不再取義云果如其言不能再述
花面金色花面經云有外道弟子名云花面身如金色曾宿因中供養四人羅漢來亦曾為君滅法今善解天文聰明智惠
彌蘭無足六度經云彌蘭居士泛海舡破獨全既至海岸次第到金銀琉璃七寶等城見四八十六三十二玉女等快樂不足後入鐵城受苦
尼乾化身大薩遮尼乾子經云與八十千尼乾子作樂受佛化也蓋示跡耳
三天三仙正理論云佛未出世時摩醯首羅天韋紉天大自在天三仙迦毘羅□□樓迦勤婆仙等行邪三寶以化世間
鬬勝投河舍利問經曰云何如來常言不得殺眾生乃至蟻子而以臘月八日於舍衛國長水河邊與輸麗外道等鬪勝捔術逼以神力令墮生羞投河自死自視沒溺而不極救不亦殺乎方復告眾言輸麗持此惡法惑亂眾生前世善熟滅此惡身轉生善處不亦快乎我諸弟子當於此日故須設清淨水心亦清淨似結使人無有慈悲耶佛言大智政能為諸未通者能問斯事要輸麗外道於無量世中積邪見誓障正法往昔燈明佛時我行菩薩行遇時人病我悉醫之時一梵志名云不旻自多能藝得病貢高不服我藥臨終求救云汝不能救也梵志云我今不能決勝負也我當來世負即皈之為汝弟子我讚善哉今值我也故須伏之
九十六種有部律云六師各十五種弟子見各異故成九十六也
提婆涅槃涅槃論云提婆菩薩依大乘論外道論明涅槃外道所說涅槃有二十種一小乘外道論師如燈風滅二方論師方生諸物人天地還入滅盡名涅盤三風仙論師能成壞也四韋陀論師說郍羅延天齋中生大蓮花生於梵天祖公梵天口中生婆羅門臂生剎帝利髀生毘舍兩脚生首陀等五伊賒那論師遍一切處遍一切生物命六裸七毘舍論師八苦行論師九女人養屬論師摩醯首羅作人女十行苦行論師十一淨郍論師十二摩陀論師十三尼乾子論師十四僧伽數論師一十四諦等法十五摩陀醯首羅身為天地十六無因十七時散十八服水十九口刀二十安茶本從水起
順世立義慈恩傳第四云三藏於那爛陀寺將赴鳥茶先有外道立義四十餘條懸於寺門云有能破者斬首謝之數日無人與論三藏令淨人取來毀破以足踏之外道大怒云汝是何人云我是大乘天外道素聞其名恥不與論法師令喚入將對戒賢及命諸德為證共論徵其宗本云且如餔多外道及離繫髏鬘殊伽此四種形服不同僧伽勝論立義有別餘多之輩以灰塗身用為修道遍體暗惡猶侵竈之猫狸離繫之徒則露質標奇拔髮為德皮裂足皴狀如朽樹髏鬘之類以髏莊嚴陷枯磈磊若冢畔夜叉徵伽之流披服糞衣飲噉便穢腥臊臭惡如溷中狂豕等
[A4]○導師(三)
導以正路報恩經云導師者示涅槃徑導以正路得安隱樂又善友入海得盲導師至金沙中氣絕而死又維摩經云如海導師了達諸法深妙之義
佛如導師法華經云時有一導師強識有智惠明了心決定在險濟眾難又云有四導師一名上行二名無邊行三名淨行四名安立行
被殺祭海百喻經云商人入海須得導師又遇海隅有神須祭遂殺導師祭神眾迷失路人皆死盡如人出家入法須戒今皆破之
逝之駃哉大集經云精進王見寶聚佛入滅傷佛導師入滅長逝一何駃哉世間黑暗
日月大才寄歸傳云有大士名日月官是大才碩淨三藏自見問云藥之惡毒與境之毒何如云毒藥飡如苦毒境見便燒毒藥與毒境相去實成遙遠
[A5]○婆羅門(四)
四姓之種婆沙云婆羅門者梵語此云淨志始自劫初成立之後有剎利種次又有人情厭居世樂在山林精修淨戒世號淨志因是立姓
類多總說異相云諸婆羅門中各有奇異如檀胝迦饒災足禍達多在母胎母能論義如舍利弗鷄頭質身供佛誦偈得子頓刪若學射得妻以飲摩納奉佛道果得成跋坵多嗔死為惡龍或有入定年過三百
大樹已成異相四十一云有婆羅門入定經三百年土沒其身乃成大塚上生其樹極大眾人入山伐薪根連仙者尋乃出定云汝是何人云我是婆羅門入定三百年也汝等何忍稱婆羅門
鵂鶹極醜須達拏經云鵂鶹國有一婆羅門其貌極醜具十二種不可具名四十娶妻其妻端正因去取水被年少笑之云與此醜人為妻妻白其夫云與我奴婢無即去耳夫云我貧如何乃聞須達拏太子現有兒女在山修行我試往乞可為奴婢太子見乞悉皆乞與也
見佛生慢長阿含十三摩晝婆羅門見佛生慢佛為降之問卿姓何答云姓聲王佛言即釋種奴也何以聲磨王者本釋種青衣生也昔有婆羅門與釋青衣通生一子生便能言是以得姓佛問是否婆羅門恥而不對金剛執杵欲繫其頭方可降伏
梵天先祖瑜伽云稱四姓中上多為清淨行也咒願吉凶學四衛陀論修祭祀法禁諸生命宗事梵天以為先祖矣
先尼善相智論云先尼婆羅門是山若舅善相見牧牛女乳糜有異相之云食此糜者當成其佛牧女於是獻太子也
遠來乞頭報恩經云有婆羅門來乞大光明王頭臣等與七寶換之不得王捨頭與之大地為震如是捨頭數經百十
壽年七百慈恩傳云有婆羅門在庵沒羅林中年七百歲貌可三十有二侍者年亦一百三歲三藏就彼學中百論稱龍猛弟子
求王被責慈恩云戒賢論師講瑜伽時有一婆羅門悲喜流淚問云何也云我三年前於觀音菩薩像前求為國王菩薩責我言更三年聞瑜伽大論何用為王也
與舅論議般若論云長爪梵志舍利弗舅母懷舍利弗與舅論議舅便不如遂入山學十八種論後與佛論義立一切法不受被佛伏為弟子也
帝羅佛記長阿含十云佛告善宿比丘帝羅婆羅門却後七日腹脹命終葦索繫脚拽在冢間善宿不信往告帝羅令教省食帝羅因食蘿菔七日命終一如佛說拽在寒林為起尸鬼
責佛不揖中阿含云有梵志來責佛云天龍人來佛不起揖何也義極不可佛云吾若起者令他頭破七分
鹿頭相骨增一經云佛與鹿頭梵志共到寒林佛將諸骸骨一一相之而問梵志汝知是男是女致死之因生在何處除入滅也
令賊殺夫十誦律云有婆羅門婦令賊殺夫持衣共走至一大河賊云汝脫衣來我先渡過迴來取爾渡[A6]已不返婦喚渡我賊云惡婢汝夫不敬安能敬我乎
梵志名城西域記云有城名波吒離子者昔有梵志聚徒數百依其林藪有一學生至而受業初諸人見戲為婚姻至夜有一老翁攜女相與乃至如到仙境後生一子尋城居之欲別戀愛難故名波吒離子城也
因杖呼山西域記云杖林山者昔因梵志將丈六竹竿來量於佛佛常出丈六因擲地而生林滿山故名也
五熱之化華嚴經云善財求法遇大婆羅門五熱灸於身體投於山刃又遇鬻香善知一切香等以為教化也
種禾之憂六度經云時有梵志種禾欲熟至地大喜夜遇風雹一時皆盡家又喪女佛為說不得避有五一指耗二捐弃三老四病五死此五不可避也
為婦盜果善見律云比丘不得在下與在高者說法昔因中波羅奈國有一居士其婦懷姙思菴羅果語其夫云我甚思此夫云今且非時唯王園合有乃夜入園至明得果未及下樹王入園與婆羅門食果說法王在高座盜果居士下樹責之言不合儀王恃尊貴賤法矣
婆羅門相雜事律云婆羅門者手執淨瓶挂吉祥線身著鹿皮面塗三畫等
[A7]○長者(五)
貧富情異莊嚴論云竺叉國有一長者名伽拔吒先家大富爾後極貧宗親皆嫌不復與語後隨商人入大秦國厚獲金寶諸親聞皈各持香花在路迎逆不識拔吒見者共問吒云在後駞馬上者是諸親不見云無吒云諸親來者皆為物來不為吒也人皆大慙
婦女同遊中阿含八云郁伽長者與婦女入園同遊作樂酒醉見佛乃醒佛為授三皈戒成就八法一見佛酒醒二施大夫人三見四諦四禮比丘五心無高下六施八輩僧七得正信八有大智惠
長者事行異相三十六云流水救魚樹提天福迦羅手能雨寶腹中出珠忽起客作得富音悅受先世之福鵂鶹飢遇樹神云難巨富不施
滿賢悟道百緣經云滿賢居金地國乃常供養外道因其知友云此道非有佛道也乃為說法功德遂焚香請佛佛與大眾現通往彼說法因是悟道
貧人問道菩薩本行經云五百長者子設大施會有一貧人問云汝何所求答云求佛云佛者何也云佛者具諸功德諸惡永盡眾善普會貧人聞之亦發道意願求佛果等
窮子倚門法花二云有大長者財富無量多有田宅金銀庫藏悉皆盈溢於其門內設大寶帳爾時窮子住立門側又云譬如長者有一大宅等
樂善施金花首經云樂善長者供養法師當施金造寺設食供養無所恡惜
跋提鐵網增一經云跋提長者至慳宅門七重上羅鐵網恐有求者飛鳥等目連迦葉為欲化彼知根將熟乃從地中化出為說五戒稱彼慳心受化也
申日毀佛異相云申日長者被外道惑故毀佛欲害詐來請佛於其門內設大火坑食中安毒佛為勑弟子無得先行先食佛至彼化為花池受化生信等
樹提天福樹提伽經云王忽殿前有異巾仙花而墜羣臣共賀樹提不拜云此是臣家萃花拭脚巾等王等不信請王看之王到見塯璃地為水見婢為夫人妻拜眼中淚下聞王火食烟氣凡是殿堂皆是七寶食飲化出王皈令四軍來奪見力士守門眾皆倒地乃至相將見佛佛云此是天福王力不可得奪
多苦失牛別譯阿含云有長者失牛六日不獲見佛歎云佛無其苦我失牛田荒子惡女多欠債惡婦佛為說因
樹提生火涅槃經云占波城有大長者其婦懷姙六師記其是女佛記是男六師恐謬以藥殺母尸欲焚燒佛令耆域入火取之因號火生即樹提伽
問佛幻術涅槃經云吒羅長者問佛幻事佛若知幻是幻不疑不知非一切智佛曰汝知有屠人氣噓物屬皆死否云知汝應是屠人無對悟理
忽起客作五分律云有一貧人客作見富家供佛私自念云我今貧窮昔因不施今又貧窮來世如何念已乃白主人云留[A8]己之一食擬殖福田後經時歲都請供佛後獲大富人號忽起長者
須達造寺阿含經云須達多此云給孤獨好施孤貧為佛造寺買祇陀園等又上生經云須達長者與三千優婆塞俱等
淨名菩薩淨名經義抄梵語維摩詰此云淨名淨即清淨體無垢染名即名稱居廣嚴城資財無量奉持沙門清淨律行郍提之子大仙之孫母名離垢妻名金機男名善思女名月上過去成佛號金粟如來現居妙喜現為長者助佛揚化度諸有緣乃至叱呵菩薩引小向大折挫聲聞等
[A9]○居士(六)
居士多種菩薩行經云有居財之士居家之士居法之士居朝之士居山之士釋摩訶男珍財無數多於王藏為人慳貪不衣不食食即閉門唯陳麤物等
吉利救人異相四十三云有人犯罪王欲殺之見吉利求救吉利救之王云彼人犯法今欲救者汝家所有皆悉與我兼汝代死云可也欲殺時王手足自墮乃免
忠信獲罪律云有淨信居士無子養鄰家一子後妻又生一子因出有蛇有毒入室養子恐螫其弟尋殺之止自塗口父至見為殺小兒以杖殺養子後見小兒方知是誤
慈氏業禪續高僧傳俗鮑居士名慈氏弱年背俗愛樂觀門修習禪定生不婚娶形無華飾依曇倫法師受學五十餘年七十五終矣
居士還富有部百一羯磨四云師子居士愛施佛僧家業將盡佛知令集眾作白不許僧去居士後還富自至佛所願令僧至
鑿齒送梨集異記云習鑿齒將梨數十送與安公安講次眾集安手自將梨分割散眾數無少剩又郗超送米千碩與遠法師齒與謝安書再二賞嘆符以十萬師伐襄陽得一人半矣
高陽許詢地理誌云晉時高陽公許詢字玄度與沙門支遁等為林下之友晉徵不就
[A10]○信士(七)
信士在家四輩經云在家五戒月持六齋慈愛六親奉敬三寶行四等心視諸有情如親不異可事聖賢及苾芻眾亦名近事
須持五戒優婆塞戒經云當受五戒一不得盜二不殺生三不欲邪行四不妄語五不飲酒遊其屠肆婬女酒舍國王㫋陀羅皆不得親近
馮袞信士續高僧傳云袞本冀州人通解經史被貢入臺私自念云玄素兩教頗曾諳練懷抱至於釋宗生來未信試往一觀正遇光法師上講因就而聽見僧眾威容整肅清辨驚人傷聞其晚遂乃畢命皈依云八歲能誦八十不行未救急也在光門下低頭斂氣常供廚隸日營粥飯奉僧既了蕩滌凝澱溫煑自資微有香美便留後供夜宿竈下臥蒿半束明相未動粥熟不惟陰晴
七不應近出曜經云一破戒二多嗔三無威儀四互相是非五互相鬬亂六貪著利養七聖凡被毀有如是七人法信士不應近也
五須遠離大方等陀羅尼經云信士遠離謗方等經破戒比丘破戒俗士獵師常說比丘過者如是等類皆應遠離名為信士
仁賢幻術異相四十四云有仁賢幻士幻作講堂請佛及僧此為試佛佛為說法一切諸法皆如幻也信佛
牟博理惑弘明集云蒼梧太守牟博造理惑論意在廣明佛教其人含玄妙為酒漿翫五經為琴簧無不覽覽無不通信重大乘棟梁三寶
支亮智囊高僧傳云亮字紀明受學支謙博覽經藉莫不精究世間伎藝多所綜習遍學奧書通六國語為人眼精白黃拜為博士附東宮漢桓時語云支郎眼精黃支郎是智囊
何充飯聖續高僧傳云東晉司空何充飯僧感聖僧來赴會飯畢舉眾皆見擲鉢騰空而去也
嚴公不顛高僧傳云偽鄭郎將捨官出家在山修道睦州刺史嚴選瞿州刺史張綽鹿州刺史閭胤威州刺史李詢聞嚴出家故往尋之見在山險鳥獸驚人謂嚴云郎將顛耶何為此住嚴云我顛欲醒君顛正發何由可救追逐聲色在於名利
劉慎輕尹感通一云會稽新義鄉有許公岩地里誌云許珣與支道林為友歷覽山水晉辟為司馬不就劉慎為丹陽尹有名於世數往造之歎云今見許公使我輕薄京尹也
聶承道真大哀經序云晉元康元年七月九日竺法護與聶承遠子道真並博悉洽聞根性好古皆善梵語法護出經一百餘部多念筆受法護魏青龍中來幼而出家年將三十猶五戒而已身到天竺廣求同異所學書語三十六種手寫大哀經五十餘部皆悉梵文晉大始中來
[A11]○逸士(八)
隱逸如何高僧傳云有問楊子雲李仲堪何如人答云隱不違親貞不斷俗天子不臣諸侯不友名為中人也
野人無名正理論云昔有無名野老不知何許人也未詳氏族住清溪萬仞之南紫蓋七盤之北居形勝山號膏腴門𣏞危峯簷臨碧澗忘憂長樂既藿靡於閑庭荷蓋蓮衣亦紛紜於曲沼雲羅暫起影麗朝川霞錦方舒光含近日布護掃壇之卉爭列翠於中園葳蕤覆井之桐競垂陰於野院階繁倒柳門掛懸羅臥石似床久橫林下飛泉若雨每洒窻前松風將鶴唳俱哀春鳥共樵歌並韵實栖心之福地遁世之桃源余久承靈異始遂經過以[A12]己未之年仲夏之月擔簦策杖自遠造焉野老乃撫汲郡之鳴琴動蘇門之鼓吹因歌白雲之曲乍詠青山之篇其辭云元淑世位卑長鄉官情寡二頃且營田三錢聊飲馬懸峯白雲上住月青山下忠心欲有言未得忘言者
仕合禮道孟子云君子務仕思播其道達義行仁待禮而動苟容干祿踰牆之女人之所賤故不為也
應禮之能趙簡子使王良與幸臣嬖奚御獵終日不獲一禽詭御非禮也射則獲十不依禮
劉虬逸士高僧傳云劉虬為襄陽令後為郡丞年三十三遂拂衣捨官事佛餌松朮布衣草履茅室禮誦
[A13]○隱士(九)
隱士無欺六度云菩薩為隱士積德多學覩世潰濁隱不仕為商人擔夫過水有鳥笑而復鳴云彼有白珠請殺我食其肉君取其珠菩薩云夫好取者不清商主云何也說鳥之語商主歎云真菩薩也
營葬獲寶六度云菩薩昔為貧人隱逸不仕常營輔有喪之家而得其寶遂皈地主乃妻與青衣兼及家財分與其半道士行其行高其德故致此
牟子之學弘明云牟子蒼梧太守辟為優文處士不就其官然好修經傳子史唯有神仙不死之書抑而不信為虛誕靈帝崩天下亂之交州也
然臂不起辯正論云梁傅大士隱於東陽郡鳥懸雙林寺隱現不定常有異香光明與梁武書說三品善及見武帝[口/舛]殿基坐不起有司舉之云法地若動一切不安然臂為燈用穰梁禍太建元年夏右脇而臥入滅光彩香潔觀者發心造四十九論頌說金剛經義也彌勒化身
太玄聞經感通三寶錄云永徽年中會稽處士張太玄於寺禮誦與沙門智悅連榻而半夜聞誦金剛經了了分明出門不見聖也
道衡戲題高僧傳云隱士薛道衡住中條山學總玄儒多所該覽與曇相重因戲題壁云方圓動靜命曇延體之延應聲云方如方等城圓如智惠日動則識波浪靜則涅槃室道衡驚伏
勝軍不憂慈恩傳云杖林山有勝軍法師博通內外三藏從受因明論滿胄戒日二王頻賞封邑再三不受云受人之祿憂人之憂今方救人生死之業不能為他事故
孝緒七錄廣弘明云梁朝阮孝緒述七錄內外書目卷數在傳一六藝二諸子三詩賦四兵書五術數六方伎七佛經從有文字後至夫子返魯後漢惠帝四年有太常太史博士延閣祕閣開獻書路置寫書官陳農求遺書天下劉向班固傅毅等典書四萬餘卷與裴文貞處士為友謐號子野朝貴莫親名利無覩等
楊珂慠臥高僧傳云佛圖澄有弟子云道進石虎為云有楊珂者朕之民也十年徵不得朕自往看慠然而臥朕雖不得君臨四海可定夫而慠逸也
麻襦似狂高僧傳云有異人共號麻襦在魏縣言語卓越狀如狂人縣官送之於虎澄預先為虎云有非常人來勿殺果送到曰終一柱耳又弘明云陳留阮禹者為其旻公作墓誌戴顒隱居北嶺宋江夏王入山詣之高臥牖下不與相見旻公在虎丘蕭昂守吳興過山禮謁不與相見
木工繳父法苑云赤將子輿者黃帝時人不食五穀而飡百草花至堯時為木工能集風雨上下在市門中賣繒繳因以為名
王嘉遇安字子平洛陽人形貌鄙陋似若不足乃滑稽好語笑不食五穀服氣人宗事之或問善惡隨而應答語亦可笑狀如調辭讖記後皆驗焉初在加眉谷中養徒苻堅徵不就欲南征問吉凶無言乘使者馬東行數百步落靴[巾*胃]弃衣服奔馬而還以示壽春之敗安公不起嘉往彌時候疾安云世事如此行將及人相與去乎嘉云誠如所言師但前行㒒有小債未了不得俱去及姚萇得長安嘉在城內萇子苻堅登相持甚久萇乃問嘉善惡得登不云略得之乃怒斬嘉後子興方得登興字子略
戴顒隱逸高僧傳云旻公云昔戴顒隱居北嶺宋江夏王入山詣之高臥牖下不與相見吾雖德薄請附戴公之事
○人事親朋部第二十八
[A16]○人物(一)
人物之本異相云此成劫初光音天下於海中澡浴洩精在水入於泥中遂生一卵開生一女九百九頭二十四臂皆捉武器其身青黑如須彌山又因水中浴故生一男兒
次生一女又云其女生兒身四倍母九頭千眼九百九十九手八脚號曰修羅噉泥及藕又生一男千頭二千手臍中生花名梵天王又生八子乃生萬物
四種有殊西域記云一剎利種共許王後二婆羅門即情厭居家樂在山林等三吠奢四伐達羅即肆農業四姓皆婚不雜亂婦人一嫁
身有骨數增一云人身三百六十片毛孔九萬九千脈有五百筋有五百蟲有八萬戶
一足極異正法念經云醯陀山有一州縱廣一百由旬有一足人飲食果根壽命五十歲樹葉為衣住居樹下女人面貌如狗師子有其羽𦐂飛騰自在矣
三時之行本行經云年少先行欲中年多求財老年修行建立一切若人年老□思少不行二事此是身怨亦名為賊父王為太子說辭矣
二足之人毘曇論云有二種人一自足二他足自足者斷惑證聖他足濟他廣施等
形異水居正法念經云人有多種在異國住或如牛師子猴狗駞頭
耳為衣服正法念經云迦尸國國中萬四千聚落城廣二由旬有人以耳為衣穿其脣以珠莊嚴面如駞馬等
飛人之戲央掘經云伸頭羅國懸人在空來往如飛為戲
化驢之術出曜經云有諸商人至於南海一人與咒術女人通欲皈被化為驢同伴敏之求藥令免
善行七法泥洹經云一觀人行道歡悅和同二共相曉悟講論善業三禁戒禮儀四俱與愛敬父母兄弟五親戚和穆各相承敬順六國內支提修治供養七奉持佛法親敬比丘也
惡感百殃百緣經云有一比丘生便無手遍身是瘡佛言此人前生曾為長者與其一人同其國邑皆是巨富情不相足遂於王所用物打壞此人致斯惡報
人身鳥啄西域云那羅稽羅州人身鳥啄長及三尺餘無五穀只食椰子衣以皮毛巢居穴處矣
八不可信罵意經云一貪嫉二妬害三嗔恚四輕薄五吏人六異心七怨家八女人皆不可信又云怨聚官水火虵利刀皆不可近近即無益於人以此為喻
三愛下品根本雜事二十四云一愛他物二愛他敬三愛他苦下品人也
人有七色長阿含云人有七種色金銀青黃赤黑紫等
人化為石慈恩傳云中印土贍波羅國地多林木野有象牧牛人牧其羣牛中有一牛不知去處日晚自來日日如是毛色充悅牧人恠異遂即尋之入一石窟見有園林臺觀樹有異果金色其人將一果不噉至窟門被鬼奪之其人向口便吞腹大頭小出窟不得見人能言說其所以破窟欲出人變為石
趣有其九阿[A17]毘曇論云六趣更加菩薩緣覺聲聞為九矣
人名息忍婆沙論云人名止息為六趣中能止息意故又止息煩惱之人者忍也於其中間能忍違順也
人有八義立世阿[A18]毘曇云何故名人摩[少/(兔-、)]沙此有八義一聰明二為趣勝三意微細四覺五智惠增上六能別虛實七聖道正器聰惠所生也八多思慮故名人也
王名立人新婆沙云問何故名未奴沙答云昔有王名曼馱多告諸人云欲有所作應先思惟諸眾聞之便能思察作諸工巧又造作增長又多嬌慢又能寂意又三事勝一勇猛二憶念三梵行又有八中州又古呼雲頸多羅雲頸皆人
各有差等法苑云人有六品一貴中之貴輪王二次粟散王三末臣寮四賤中賤臺奴堅子次僕隸末姬妾等
人有四試三惠經云一嬈惱二從事三色四為制不止又有四因一苦居二久居三共語四共財又有四知為道人一聞惡不亂意二不說人惡三自不墮論義四能自護又四因受福一處二時三業四師又洞冥云勒畢國人長三寸有羽翼善言語戲笑常羣飛往日下自曝身熱乃皈飲丹露即露珠也
孔子身貌法苑云孔子長一丈周九圍坐如蹲龍立如牽就之如日仰之如斗
子胥儀容吳越春秋云伍子胥見吳王僚僚望其顏色甚可畏也長一丈周十圍足一尺王僚與語三日無覆者偘偘有勇壯士之志氣焉
呂光肉印涼記云呂光字世明連結豪賢身長八尺四寸目有重瞳肘生肉印在左臂性沈重質略寬大有度量時人莫之識唯王猛布衣異之云此非凡人
異國大人河圖玉板云從崐崙北九萬里龍伯國人長三十丈生萬八千歲山東大秦國人長十丈又東十萬佻國人長三丈五尺次東十萬中秦國人長一丈又河圖云天之東西南北極各有銅鐵額兵長二千萬丈三千億萬人又四方各有金剛敢死力士長三千萬丈三千萬億大中太平之都有申都食鬼鐵面兵長三千萬丈三千億萬人
五丈大足洪範五行傳云秦始皇時有大人長五丈足六尺狄見服於臨洮又魏誌云天竺國人長一丈八尺車離國人男女皆長八尺又咸熙二年襄武言有大人現長三丈跡長三尺二寸貌偉著單衣黃巾柱杖髮白
身腹圍等神異經云東南有國一人周行天下長七尺圍亦七尺箕頭髮亂不食五穀食鬼朝三千暮八百吞而不咋以霧為漿一名天郭亦名食邪鬼亦黃父俗人依此矣
一步千里神異經云西北海外有人長二千里兩脚中相去十里腹圍一千六百里飲酒五升天酒甘露不食五穀魚肉向天乃飽好遊山海不犯百姓不干萬物與天地同生名無路人仁人信人亦名神又蜀本記秦襄王宕渠郡獻一長人長二十五丈六尺
人至短小魏略西域傳東北極有人長九寸又國語云焦僥國人長三尺短之至也又康居國西北男女長三尺有商人曾到多出珠貝去康居可萬里又有倭南侏儒人長三尺去西女王國四千餘里又焦僥國人長一尺六寸迎風即偃背風即伏眉首具足皆在野宿又日長三尺草木夏死冬生去九疑三萬又列子云從中州以東四十萬里焦僥國人長一尺五寸又東地極有人名靖人長九寸秦始皇二十六年有大人身長五丈足跡六尺又有十二人現臨洮夷狄見之皆伏又孔子云短者不過三尺長者不過十丈數之極也今有五丈人此則無類而生是年秦初兼六國喜以為瑞鑄金人十二以像之南伐五嶺北築長城西徑臨洮東至遼東徑數千里故大人先見於臨洮明禍亂所起也後十二年而秦亡也又王莽建國四年池陽有小人形長尺餘或乘車或步行操持萬物管子云涸澤數百歲谷之不徙水不絕者生慶忌其形狀若人長四寸衣冠黃也乘小馬好疾也以其名呼之可使千里水一日返報然池陽之景或者慶忌也又云涸川水精生蟡蟡者一頭而面短兩身其狀若虵長八尺以其名呼之可使取魚也又洞冥記云東方朔從支提國來國人長三丈二寸三手三足各三指國內小山能移之有澗泉能盡海苔結為衣其戲笑取犀象投擲也
[A19]○父母(二)
父母無數智度論云以天下草為二寸籌數過去父母不可盡也飲乳如四大海水積骨比毘浮羅山才為因緣也
尊卑不常央掘經云父母姊妹兄弟輪轉不定互為尊卑也
父子有固十二因緣經云一父母本願先世見人有好子願得生二同業為同計校得利相呼三禮當敬愛四來償債子謂子求財與父母受用五索債子父母有財被子橫用矣
父母各五阿含經云子以五事父一增益財物二備辨眾事三所欲則奉四恣不違五所有私物盡奉父母亦五一愛念二供給三令不負債四與婚娶五付與財物
恩重難報報恩經云父母之恩何報佛言不以肩負供養等若父母信邪不敬三寶令敬可為報恩免三途苦也
掬育情深父母恩重經云此恩難報懷化養育恩比山海迴乾就濕嚥苦吐甘飲食不淨乳餔養育教諸伎藝等
在苦須救盂蘭盆經云父母及七世諸親若在極苦乃於七月十五日廣備香花供養僧眾眾須定意為救彼親
父母擲火處胎經云事火外道言火能滅罪生於梵天先度父母擲在火中言先生於彼此邪見也
父子有三雜阿含云一隨生子隨父母修其十善二勝生子父母不能子能修善三下生子父母即能修善子不能也
失目之恩報恩經云善友太子入海求珠父母思念泣至失目善友被弟惡友亦失其目得如意珠願令重得果如其言孝子力也乃寶物徧雨閻浮等
法之父母淨名經云智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生又海龍王經云其心清淨母一切巧便父又梵網經云一切女男皆我父母意存善普敬非為一生互有因果
父母三聖莊嚴論三云有老父母取婆羅樹葉賣至關索稅母欲見王關吏送至王所王云何不稅母云王識某等三羅漢否王云識母云此是我子王常供養以與王福云何稅我葉耶王聞喜與免之
老母悟道異相云有老母孤獨見佛佛為說法開悟得道曰此老母過去世時是我母也因障吾出家致是孤貧果報
賢母生賢分衛經云昔佛乞食見一母人懷姙數月彼母人見佛生信願我腹中是兒生得出家如佛生以具足是兒七歲出家矣
愚母貿水莊嚴論云有老母持其蘇瓶食菴羅果多患渴見取水者求飲以口中有果味其水如甘露老母以蘇瓶貿水瓶持瓶皈久而方悔無味也
母慳誑兒目連經云母慳兒常供僧或因兒出請母供之母慳不作兒迴詐以菜葉水漿在地死入地獄
見死方施增一經云難陀老母巨富極慳閉門作餅賓頭羅漢故往化之老母面前地中踊出伸鉢而乞母云空中倒懸口中火出水出與汝賓頭次第為現母仍不與云快死去賓頭便死欲壞眼睛將出等母云王若知者禍我財盡何惜一餅云活當與汝尋活母遂取小者相與著等
度令出家雜藏經云有一老母取水行泣佛言阿難從母乞水母遂持水詣佛阿難遮之佛言勿遮前世我母愛心未止佛令度出家尋得道果
母不哭子五無返覆經云有老母有子死已不哭或問云何以曰子來我不單子死我不留如客拋我去哭無益死者等
子母三失雜阿含云水火盜賊母子相失生老病死母子不能相待以業異故矣
老母生天迦葉化老母經云有一老母至貧依糞聚邊住有少飯汁迦葉從乞母曰不堪迦葉曰但施得以對食訖現大神變老母見喜死得生天
鬼母護戒摩耶經一云鬼母有五百子常食四天下人之小兒為之食飲知佛取彼小兒安在鉢下鬼母皈不見覓之乃至告佛佛云汝惜兒耶云惜他子如何可食汝欲兒者持不殺戒今後所食令比丘出生也
比丘母觀正法念經云若比丘見母妹姊唯得視足不得視面及衣服顏色
施得勝福俱舍論云父母病法師最後身菩薩設非聖獲果無量等
殺父愁惱涅槃經云阿闍世王殺其父已愁惱在心有大臣諫云羅摩拔提毗樓王那睺沙王迦帝王毘舍伽王月光王日光王等皆殺其父又何憂乎
吮㿈之慈十誦律云闍王囚父母為王曰汝父為王小時指上生㿈疼痛難近其㿈膿血流為口吮王方得睡何忍殺也
泅水兒死異相云有母生二子一不解泅水一解不解者溺死母不哭後解者溺死母哭或問曰何曰枉費功
恩不可報尊勝經云其父母恩不可報也左肩擔父右肩擔母繞須彌山經百千劫以此為喻亦不可報也
恩有四種正法念經云一父二母三佛四說法師供養此四種人得福無量又以珍寶積至二十八天悉以施人不如供養父母又與一生菩薩等也又乃至聖賢及佛不如供養父母也
[A20]○兄弟(三)
棄金之善智論云有兄弟二人俱負金十斤俱起兩害之心欲相殺奪又各默念云同生手足何以如此投金在水俱稱其善為此所作
護戒為親莊嚴論云昔兄弟二人俱持五戒弟患心痛將死醫曰須食狗肉與酒兄為辨之弟曰我持戒死終不犯也兄曰親意弟曰懷我戒寶非親乃愈得道
認他作兄百喻經云有人見他有財認他作兄取他財用後索之時言非兄也如外道竊佛語即又不肯依之修行
呼之為弟增一經云憂迦陀長者有兄姊等俱受佛化阿闍世王勑令事佛今後無令輸稅與我為兄弟矣
兄弟急難報恩經四云善友入海惡友亦欲同去王云弟兄相隨道路急難必相救護無至險阻得有弃遺故宜同去
分居後誡賢愚經云有大長者其家巨富唯有二子後自得病知命必終乃命二子及其親族誡告喻垂終之託深誡其子吾死之後弟兄慎勿分居譬如眾絲方能繫象共力為活無能欺也乃至後時弟先索分
兄弟種植莊嚴論云有兄弟二人種植求福於神明神觀前人過去無作福因兄令弟入田視其麥豆種作神化為弟來曰不種可收否兄云無此理神云汝前無施因如何也
兄弟宿怨增一經云有兄弟二人求一長者女雖許欲娶不從兄遂持寶遠出數年不來女已長成父母頻催令弟迎娶弟堅不從女父詐修其書報兄死弟遂迎皈未久之間其兄乃至弟怖恐惡跡遂逃他國投佛出家即證道果兄至家知乃召人殺弟後又兄死變作毒虵螫比丘死為怨乃爾也
為妻相殺賢愚經云有兄弟二人兄名大軍小者名小軍兄持寶遂遠出既經歲妻慕於弟而通之後兄來妻已有姙反告於弟逼我兄遂殺弟結其宿怨矣
令賊殺弟佛大經云佛大有妻貌美捨而出兄慕新婦欲逼不從兄云應為夫在遂雇賊入山殺弟取頭將來示之其弟臨終以樹皮為書報兄言辭極切妻聞於是自取終也
姑子恃勢雜阿含云底沙比丘是佛姑子投佛出家恃其兄弟不修恭敬佛令喚來云勿得恃勢當修離嗔慈悲觀等速出生死矣
三藏昆季慈恩傳云奘法師與兄捷公在蜀學業可為懿葉清規芳聲雅質雖廬山兄弟無得加其美焉
奴益兄弟賢愚經云放鉢國中有一長者名曇摩美生其二子大名美郍小名勝軍其家巨富父後身死兄弟分居有奴一人是家婢所生弟分得能善謀生後放出家禮佛為師得道大有利益於兄弟
兄弟相嫌雜寶藏經云昔維衛佛時有父子三人其父奉佛受持齋戒其兄常於中庭空地燒香供養十方諸佛其弟不信三寶輙以衣覆香兄謂弟云此事大重何以犯之弟起惡言誓欲斷兄兩足兄復起惡念欲殺其弟父知謂云汝二子諍使我頭痛大兒言願我身為藥樹令父平損即㫋檀之因緣又諸菩薩呼舍利為法兄
食兄宜弟孟子云越之東有輙沭之國殺長子鮮而食之為宜弟父死其母弃之為是鬼妻也不可與居列子楊朱是揚布親兄
[A21]○舅伯(四)
舅生之恩異相云有大獵師棄業出家有外舅二人父母亡歿來至祇園門所舅見度令出家後即歸俗以屠獵為業於後舅病而來殺之云令長睡
舅為盜竊生經云有舅生二人善織紗為王織師後因納物見王藏中其物無數甥為舅云勤苦如是不然與舅作𥧡穴入王庫中取物而富舅然之大獲珍寶王知失物令未得言亦不閉穴密伺此賊必更來盜甥謂舅云聞王未知何妨再作依前入穴令舅先行背身入穴後自持刀恐有覺者穴欲出以被守穴者捉其舅甥截舅頭穴中到走全皈王云此賊多智令送尸城外密令伺之悲者便捉甥以車載草過之夜宿和車燒之而走王知令人伺之必來收骨於後數日甥擔酒兩瓶而過守者見與為乞酒皆醉被收骨而走乃至其王女亦被誑將等
舅有神異那先經云那先有舅出家名樓漢有絕妙之才世間無比眼能徹視耳能遠聽知一切心那先依之出家極有靈異
舍利弗舅本起經云舍利弗舅即長爪梵志也與佛論義頭戴火盆鐵葉葉腹來索其甥立一切不受為宗佛質汝學韋陀是為受否無對出家
伯叔之裸六度經云伯叔二人之於裸國迴貨叔云隨俗伯云豈自人從不人者乎伯果被君民奪財杖打遂出叔即類之去其衣服伯後怒叔汝讒我也世世與君共為怨對
誡其子孫正理論云顏延之誡其子孫云若願存俗計樹立門戶不弃妻子未能出家者猶當修其戒行讀誦經法以為後世資粮人身難得勿虛過也夫有子孫者是天地間一蒼生耳與身何親乎而乃愛護為其勤苦遺以產業憂其飢飽况於己之神不念棄之哉可為迷天聖之慈訓
[A22]○童子(五)
童子之相童子問經云身膚血脈支分骨節並皆不現圓滿具足眼目端嚴赤白分明手指纖長脚掌齊平八處圓滿頭髮青黑心前三約人所喜見
童子之友生經云有五百幼童常為朋友行動相隨不見一日如同百年一體無異至江水邊聚沙為塔而戲水漲漂溺俱時而死俱得生天
童子如師本行經云雪山童子依大仙人教五百弟子上足者名雲年十六聲如梵天與師無異端正具足藝解過人
佛童子相本行經云佛為童子時色貌黃金頭如天蓋鼻直而圓脩臂下垂手過於膝支節正等無有缺減
童子不言無言童子經云勝軍大將生一童子諸天告言若非法語無德之論慎勿言也故生便不言父母因以立名乃至見佛
童子五百俱舍云般遮羅王夫人生肉卵弃殑伽河隨流而下有鄰國因戲於河其王見之遂令將皈經數日間其卵五百各生一子王令諸官養之長大雄勇所往皆伏其鄰國君與彼父王久來怨讎遂令諸子而往伐之般遮羅王極生惶怖夫人知已云王不須憂此五百子皆是我兒具陳本末兵既至妃自登城謂諸子云今者如何擬造逆罪汝之五百皆是我子乃至如其不信妃案兩乳出五百道各注一口應時信伏兩國和好等
嬰兒之名三蒼云女曰嬰男云兒又云始生云嬰即胸嬰也以小兒在母胸嬰前乳養也
聽戒被擊涅槃經云有童子竊聽念戒金剛以杵擊之如塵此是化也警慢者故
棄子不顧雜阿含云僧鉗捨妻子出家修道後被本故二攜兩小兒至於鉗所云此是汝子我不能養弃之而去僧鉗不顧母見志道却自將歸
童子一尺法苑云程德度為尋陽參軍於鷰窠中有一尺童子飛下度收而鞠養
嬰兒無心涅槃經云小兒無心啼時父母以金竹木為馬又聖無欲名童子也
兒生皈佛異相云佛在忉利天為母說法時有一天子五衰相現下生人間合受猪身怖而皈佛佛言汝當依三寶七日命終生大長者家才生口便皈佛以宿習故也
子生三別處胎經云菩薩為化癡父母故初生如肉團次生端正又晝生夜死次生三頭八脚四目八臂見者毛豎以息貪愛
生塚在道異相云須陀生在王妃腹中時被太夫人妬之密賂相師白王此兒生便破國令與母生埋後於塚中生母半身不壞後人聞哭破塚出之成長遇佛悟道也
賊誘小兒十誦律云有一長者生一童子常禮畢陵伽尊者以身有裝嚴被賊誘去將欲殺之在水畢陵觀見現通而往救之送與父安
自變小兒雜阿含經云天授為諂闍王化作小兒在王膝上王愛[A23]嗚口內唾口中
如龜投水莊嚴論云有小兒聞佛說人身難得如盲龜值浮木孔小兒穿板作孔致池水中以頭出入終不能入曰盲龜在海百年一出何日值耶我今為人有兩目一日百出值木孔難故知人不易得何不修行
母慳子施子逝經云有長者子名逝與母居家大富佛化食及門子欲施其食慈母慳不從子云請兒今日食分施佛悟道
小兒施土智論云小兒以土為戲見佛將施佛為受之令阿難散吾行處此小兒當來吾滅後為鐵輪王王一洲界為吾造八萬四千塔然感身皮麤也
兒死有恩出曜經云有孤老母唯有一兒忽得病死母來告佛我為此兒憂苦不已佛言欲兒所者入城覓有人家曾無喪禍來方能令活老母入城次第求之無一言有乃至白佛佛為說法悟道
子以侍老飼身餓虎經云㫋檀提太子入山修道母云取之云種穀防飢穿井待渴立城郭放鋪防賊養子待老汝勿在山速來矣
主命童子七佛咒經云有二十六種子一切命人皆主之也
佛有三子法華經云一善星云二□摩那三羅侯羅
[A24]○孝子(六)
報父母恩報恩經云阿難見婆羅門子檐負老母而故乞食好者與母弱者自飡阿難見已白佛佛言父母恩難報也我昔因為須闍提太子父王被羅睺逆臣所逐在路絕粮父欲殺母我為太子遂以身肉代之與父母食免難却返本國而復其位乃至天帝化身為師子䑛我發願身復如故
閃摩行孝閃摩經云閃子父母俱盲在山修道每採薪果供養父母身披鹿皮遇王出獵誤為是鹿發箭射之因是命終王至仁慈來告父母至其尸所呼天而哭閃摩重活至孝感也
孝禮不盡弘明集云以父財施不為惠二親在殺身為人不為仁須達拏等尊之何也益大王轉季為嫡成聖取妻告父母舜不告而成大倫賢士待請伊尹甯戚皆非也
子有償索異相云長者有三子二子各與錢二萬遠出求利長子三出盡沒皈來父亦喜小子三出利倍來皈父為少打之次子不出受福小子恠而問佛佛言長子索債小子償債次子福德也
身異悟道出生童子經云無念童子生下即便變成如年十六身量
均提為狗報恩經云均提沙彌七歲悟道因中曾為主比丘毀上座聖人如狗遂感作狗被商人殺之為盜他肉拋在深坑目連觀見而往化之生長者家尋悔也
索食受化異相云有小兒名云惠真三歲在母懷抱見比丘鉢中有歡喜丸索之比丘與引至佛所佛為說法而後出家得悟道法
淨光𠲿指淨光菩薩經云佛入王舍城見一小兒口𠲿二指眾人所視佛見以指引之即隨佛行佛為說偈信心即發童子說偈現通受記也
殺子求兒百喻經云有一女人唯生一子更欲餘或云汝欲子者當殺此子祀天而得多子如外道受諸苦惱而欲息苦
與餘同擔百喻經云有愚人有其七子一子忽死而不去之或問云何不出死子也曰更須一子平擔而出以無病者遂殺一同擔如破一戒候餘即懺
頭上繖生本行經云有大長者無有子息有一樹神人多求無不應者長者夫妻數年求之未應長者怒又從乞神告天帝有一天子宿因曾施繖來生為子頭上常有繖蓋名為上繖也
孝誤殺父賢愚經云有一老翁有一小兒將出家後因乞食還寺日晚路險兒排父行倒致死又云父病有蚊子在父額去之又來子怒竹杖打之父因致死也
子死來化百緣經云有長者一子死已生天父母送尸不捨子於天上知下為父母云欲求金車四天下遊云不可得也又云汝子死已活不可得
留種續後律云耶舍比丘當出家時捨妻與母後因乞食至家母云汝既出家也所有生計後嗣如何汝當與新婦通果有其子後名尊者種子慚而白佛佛云汝破戒初也因制戒
[A25]○逆子(七)
不紹斷種法句經云有長者唯生一子不紹家業後母死父亡產都壞盡怨神不護乃來皈佛佛云汝先皈家更事父母產業然後來學道又智論云如人有子不紹斷其先種佛因是囑累阿難紹隆法種也
逆拒慈訓廣百論云如彼惡子婬亂迷心躭媔色聲猖蹶無禮於父慈訓不知敬從自在兇頑返生怨害矣
大天多逆西域記云有商人少好妻[A26]己持寶遠出而生一子名云大天後成長而父猶未來乃蒸其母父來恐知又殺其父有無學常來其家又慮事泄殺羅漢尼又後見母與餘人通又殺其母為過既多不斷善根常思滅罪因聞比丘誦滅罪偈乃投佛出家[A27]己又造惡見分佛聖教以為二部因此人也
五逆過重正法念經云一殺父二害母三殺阿羅漢四出佛身血五破和合僧生無間獄一逆一身一百由旬滿無間等無樂間苦等
闍王殺父觀經阿闍貰王此云未生怨父王頻婆娑羅王以無子故乃仙人合為其子仙人未死而便殺之又為白兔亦又殺之既為王子在母胎中相者云此子與王為怨故以名也果後為王殺父也
欠持二罪俱舍云有王捨國位與子欠持而自出家得無學果子後為君奸臣輔政枉濫無辜有舊大臣恐失其國遣告先王羅漢請暫到國誡勸於君奸臣密知先王將皈恐禍其族遂告王云先王將還必欲取位王自圖之王既被惑令人在路迎逆殺之佛知令使責之汝今造二逆罪
捨父逃逝法華經云譬如窮子捨父逃逝周流諸國五十餘年其父求子了不可得頓止一城常憶其子而忽自來甚適我願長者大富為子所難乃至雇令除糞又大威德云丈夫與女人無子以胞邊各有五蟲也
兒死不悲五無返覆經有梵志子父共耕子被虵螫殺其父不哭耕田如故或問曰子死何不哭耶答曰人生有死物成有敗善者有應惡者有對令至家送一人食來人至本家母妻等聞亦不悲哭何也俱見諦理也
五棄不死六度經云有婆羅門生一子相者曰不祥弃之險路車轍深山坹穽爐冶皆不能死後長成令遠營閣事致教彼人殺之有婆羅門女盜書改易為婚以業定故不可輙死矣
[A28]○朋友(八)
[A29]朋友同黨為朋相知為友
善友七義佛性論云一施二受三尊重四可信五能說善事六能忍惡事七不惜深藝學又具三義一樂怜愍二聰明三堪忍闕一即非不在親也
報以四事優婆塞戒經云供養知識無有違逆者當以四事報之一報修善法二令離惡事三怖懼救護四令不放逸是名相報也
七法罔虧律云要具七法名為親友一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕恩念如舊矣
六義無失六拜經云一言出如怨內有厚意二直諫是非三見苦共憂四貧窮不弃五死喪傷念六念彼兒息也
二五之益長阿含經十一云一給施二善言三利益四同利五不欺又五云一護彼放逸二護失財三護恐怖四屏相誡勸五常相稱善
兩四之傷六拜經云說人往短陰求來過與之不實欲有其厄又云貪取彼物與少望多畏故相習為利親密皆無益彼而求自利也
交友四種孛仙人經云友亦異四一花友好留惡弃二利友與物即交不與即慢如秤低仰三山友如金山鳥獸草木至彼同□□□□諸親友四地友如地產諸萬物不望其報交友之恩難可如此王不及也
交友相誡本行經云王令優陀童子與太子為友作伴諫惡勸善歡喜救難
須辭必去孛仙人經曰夫親知者相過一宿如金再宿如銀三宿如銅證現如此不去何待又如王前意厚如今以薄及我無過宜以時去夫盛有衰合會有離善惡有常禍福相追結友不固不可與親如取泉水取深則濁多求即惱也
友能十事孛經云交友十事不失遠別不忘相見歡喜美味相呼過言能忍聞善加歡見惡忠諫難為能為不相傳私急事為解貧賤不弃也
知識繫珠法華經云妙莊嚴王淨德夫人有二子名淨藏淨眼為父邪心現大神通作十八變王言此二子者是善知識轉我邪心又經云譬如有人至親友家醉酒而臥是時親友官事當行以無價寶珠繫其衣裏默與而去貧人不知後遇見之方示與也
惡難親諫孛仙人經云欲疏[A30]已不可強親恩愛已離不可追思鳥宿枝折知更求棲朽枝不可攀亂意不可犯人欲相思相見不歡又云如是親友慳貪好色蒙籠急暴抵突疲極憍恣喜鬪專愚小人勿親
惡友五相瑜伽云一無羞恥二有邪見三有懈怠四有邪行五性怯劣不可親也
四種之惡六拜經云宣人之私自隱其惡面偽稱善背即興謗也
不可親近法華經云不親近國王王子大臣官長小女處女寡女五種不男諸惡律儀等
八事可棄孛經云相見色變盻視邪戾與語不應說是言非聞衰快意聞善不喜毀人之善成人之惡
無益之儔孛經云有四不用邪偽之友諂佞之臣妖孽之婦不孝之子
親友扶危出曜經云知親第一友有人因醉殺王被捉走投親友友曰汝作此罪禍我亦多不容而去投兄弟乃隱之亦扶危也
蘭室鮑肆莊子云善人交如遊蘭室久而益香不善人交如遊鮑肆久而益臭故俱含疏序云但圓暈多幸遘茲像化咀以真詮洽以蘭室即當唐朝賈曾侍郎請暈公告略疏序意也
居審久伺涅槃經云人言善者應共居審其行其財相共久遠觀心是之可也如未不可言其善人矣
惡友八種六拜經云一外順內怨二背後說人三有急難前愁後喜四如親內謀五小侵便怒六請使不肯七見有急難迴避八不顧遺託
怨獲七般中阿含經云惡友怨家有七般不欲人有一不欲有好色二不欲安穩三不欲有大利樂四有友親識五好名美譽六富貴有財七願身早亡入地獄惡友之心也
五法不親四分律云喜鬪諍多作黑業與勝比丘諍愛遊行不止心不為人說法視人善惡比丘不可親也
[A31]○賓客(九)
欲請賓客長阿含經云種德婆羅門往請佛諸婆羅門言自有貴德何須請彼答曰佛有無量功德捨輪王出家况是貴客我當合往於是五百同行詣佛
客無定止智論云凡夫於三界善道為客於三惡道為家聖即不然善家惡客與凡相反也
善生作客根本律云長者貧生因入寺見三界輪迴遂客作求財供佛僧眾遇節會飡少剩食遇當商客乏食與之大獲珍寶便即大富共號卒富
感神之客慈恩傳云三藏至石門國王遣弟迎至寺夜有神人為諸僧曰今有貴客支郍來諸善神隨逐何得不誦經習定
五蘊次第俱舍論云五蘊如何次第耶答曰喻麵後求鹽醋以付廚人使令調合然後進客令飡寶器喻色米麵受助味想廚人行識飡食之客矣
[A32]○端正(十)
端正無比百緣經云波斯匿王有子端正無比王曰無如我子者臣曰有孫陀利童子勝王太子不信召之果然勝也王將童子見佛問其本緣何能感此佛言過去浴佛僧來童子聞記悟道
十因所感花報差別經云不嗔施衣愛敬父母等尊重有德常飯佛僧嚴飾佛塔泥塗堂宇平治寺地道路掃洒佛塔香花供養見醜人不笑不嗔見端正人說宿因報也
為無過者譬喻經云王有端正問諸臣曰何人似吾曰有王令取之前人在路忘所要物至家見妻與奴交通不樂夜至王廐見王夫人與廐子通既俱知[A33]已共入山修道矣
懸金求病法句經云有婆羅門生一女端正懸之千金有人道得我女瑕病不端正者實即與金賞之竟無一人而敢言者曰此女之壻唯佛可也遂將施佛佛不受遂送與王也
吉祥黑耳俱舍云吉祥女亦名功德天黑耳女亦名黑暗女姊妹二人吉祥端正所至之處皆為吉祥其黑耳以耳黑故所至之處多不吉祥人亡家破二人但相隨逐
難陀如花溫室浴經云難陀此云喜端正第一顏色如花是佛親弟阿難此云慶喜佛堂弟并是端正佛言難陀因中於辟支佛塔中以青黛塗壁畫佛像來世願其端正所感如願阿難因中忍辱或浴僧佛
奘公端正慈恩傳云法師形貌端正身長七尺板身赤白色眉目踈朗端嚴若塑美麗如畫言音清遠言談雅亮聽者無厭一坐半日身不搖動西天東土臣主傾心矣
[A34]○醜陋(十一)
醜有十因業報差別經云一嗔二恨三誑四慢五逆六不敬聖賢七奪賢聖物八燈在佛前滅之取供養具九輕他醜人十習諸惡業感醜報也
黑醜如鬼十誦律云迦留陀夷極醜如似黑鬼夜行乞食時遇陰雨於雷光中有女人見驚怖懼怯尋即墮胎佛知立戒也
恐怖可厭處胎經云昔有一王夫人生其四子二子早逝一子患瘡一子名無畏唇褰鼻巘返齒橫牙人見恐怖矣
不令見面六度經云昔有王太子極醜取婦歸已恐見其面先出家令曰我家法禮無白日見儀其妻未曾見其夫面其妻後因燃火客會始見夫面極醜尋驚索皈因興兵甲而乃却還
諸相不具法華經二云諸根暗鈍矬陋攣躄盲聾背傴多病痟瘦水腹短氣身體疥癩醜脣平鼻眼目角昧口氣常臭有所言說人不信受雖親附人不在意等
使如黑鬼三摩竭經云難低國王遣使至須達舍欲求其女與子為親長者見使人極醜如鬼彼國人皆應如此長者不從而去
黑有三緣寶積經云一滅佛前燈二他諍橫瞋三見他黑輕笑如是三因感自黑醜也
醜如株杌賢愚經云有王無子求醫得藥夫人不肯服之餘女服之皆生其子夫人然肯服之以不信故生子極醜尤如株杌母見而懼後年長成為娶其婦見醜索皈乃至後因善射降敵來矣
醜形怖佛百緣經云有一女人生一兒極醜似鬼人不喜見父母亦怖令送在山鬼神禽獸亦怖何况人乎天見問佛佛曰此人因中曾為山神現其惡形恐怖吾來故感此報又婆羅門十二醜也
侏儒異相律云上短下長上長下短即矬人也多出道州又廣弘明云江淹遂古篇云有長股深目丈夫女子男兒三身結胸反舌一臂跂踵交脛穿心大耳皆曰醜相
上座亦醜要集云有僧眾數百中有上座年老仍居凡位有無學尼見而謂曰此上座不端正上座乃自剃髮洗衣飾容尼見曰轉不端正思曰譏我煩惱未盡遂盡曰端正
[A35]○奴僕(十二)
[A36]奴僕奴者人之下也僕者附也所謂僕隸親附即主也
奴主各五長阿含經十一云奴於主有五種之益一隨能使役常早起故二為事周密三不與不取四作務以次五稱揚主名主亦五事一隨彼伎能遣作二飲食隨時三知其勞苦四病與醫藥五級假限有期
奴為郎主莊嚴論云一極諸所作二不欺誑三忍諸打罵四作事精好五解巧方便
奴鬬不止律云有長者與婆羅門入園遊戲時奴在門外打諸從人長者止之不得曰我大家來即可耳長者有天眼見鬪處地下有金藏令奴凶故
奴婢之異賢愚經云有人染疾眾醫不差有婢白主曰我能療也遂令將息得愈問何求願曰願與我通主亦不違生一子聰明多智名無價大婆此云不用錢買即家生奴也此奴因中曾毀聖人雖然多智尤得奴名菩薩見諸有情如此也
奴令守門百喻經云有人暫出令奴守門驢其奴聞鄰有樂繫門而去被盜竊財俱盡主來責曰何以令賊盜物奴曰令守門與驢並在餘非所言如比丘守法專愚失七聖財也
奴僕十事優婆寒戒經云奴僕喻下方也一供給無乏二不待教作三作事究竟四疾作不失時五主貧不捨六早起七守護財物八少恩多報九至心敬念十惡事能覆
奴有大智法句經云有兄弟二人父母亡歿遂共分居一奴名郍多有大智分財為一分奴為一分弟得其奴後奴為其弟買薪因入山得㫋柦木後放為出家悟知其弟大富等
王為奴婢般若論云昔和檀王大施無畏文殊試之化作婆羅門來白於王我有所願王能與之王曰不違我乞王與夫人為其奴婢王曰我願為之遂與夫人俱共隨彼文殊現身
不恤化之中阿含經云陀然焚志於奴僕不恤舍利子化之曰能於奴僕財物給恤即尊重大家願強健壽考無窮然之
奴婢將施要集云祇陀太子因中施奴婢與毘婆尸佛用充給於走使便感生七寶宮殿奴婢守門神龍衛護
奴身屬佛般若論云波斯匿王兄之子端正有力王夫人令之狥[A37]己不從返告於王王奴殺之截其手足送在寒林命猶存朝夕未盡佛為救之令復如故遂捨身為佛奴
五因所感辯意經云因有五種一嬌慢不敬二親之剛強無恭恪心三放逸不禮三尊於[A38]己四盜竊為業五負債逃避不償故為人奴婢
童僕事主涅槃經云菩薩譬如童僕代諸有情勤苦事故又云一切有情所護金寶如奴事郎主又一切有情為煩惱使如童僕等
神為婢子智論云畢陵伽羅漢欲過河為其神曰婢子縮水我欲過之以其神因中作尊者家奴婢之生故被喚大慚為縮水已來白於佛佛為呵之猶對人天曰不知婢子諱婢子等
僕使隨意不空𦊰索云若欲僕使隨意者畫神形相頭如小兒有五髻著青衣花香供養當得如意也
伏為其奴慈恩傳云法師將住烏茶有外道立義四十餘條列在寺門法師令淨人取來破之伏為奴也
施佛勿使律云奴施佛者餘人不得使以屬佛物故令為佛作守護亦不許俗官驅役等
因感為奴賢愚經云富那曾為長者子出家名曰自在當為寺主勾當見一僧維那不除糞穢罵言如奴緣是羅漢罵聖人故感五百生常為奴也後遇佛出家得道也
奴僕有無法苑云若以四方言之北州全無三州即有君臣民庶大家僕使奴臺豎子等也
奴名車匿瑞應經云太子生時有奴名車匿與太子同日生也
奴令徇葬法苑云有富長者死語其兒曰我死地下要奴使令將徇葬子遂將奴土壓殺即徇葬之其奴地下見郎主被枷鎖受苦曰不得汝使王放奴還魂說之
女與奴走善見律云盤特尊者之母本長者女其家大富唯有一女置七重樓上後與奴通相將遂走生其二子皆路邊生故以為名後皆遇佛出家得道
奴婢出家律云有奴來投佛出家僧便度之郎主來尋之見捉或瓶沙王不許人輒入道郎主曰沙門奴也若郎主許者得度千里之外即許婢亦然以令識者不生供敬
奴增十力分別功德論云昔有長者與奴入寺禮佛長者稽首十力尊奴曰十一力主責之奴曰滅即不得增也何妨共問僧如言矣
[A39]○使役(十三)
使去相著四分律云畢陵伽因罵河神有習氣過乃至諸聖令使喚來欲作羯磨治之使去不來前後數人至皆著戶不能動轉聖之如何
腹使謁王生經云昔者時世大飢人民窮困王大施食乃至庫藏倉廩欲盡臣等共議出勑止之除遠方使人有婆羅門窮急其妻曰汝何不從王乞但稱使尋即謁王王曰汝何方來使曰我是腹使王笑而與之
奉命不拜不拜王論云遠法師論有客云沙門受信士食施禮敬而未通道何益之有遠曰如王者之使重而迎之為奉王命如僧傳法為佛法使不亦然乎何消施
迦葉遣使西域記云迦業結集時令下座小比丘往忉利天命牛呞比丘大阿羅漢閻浮提有大法事等
靈龜之使孟子曰禺彊北極之神巨鼇靈龜之使
四邪之一律云比丘不得為他俗人為使四方以求活命也即邪命中一
[A40]○伴侶(十四)
伴具諸相蘇悉地經云夫真同伴須福德具足上族不黑瘦肥長短得所柔和聰利無諸過犯有大慈悲常念布施真伴也
無伴得罪善戒經云菩薩無伴到白衣舍得錯謬罪又不為說法令信三寶犯重也
七種非伴根本雜事二十四云七種人非堪為伴調戲人樂兒博奕婬女躭酒盜賊黃門二形等
將一比丘法華經云將一比丘若無比丘須獨入時但一心念佛
善惡為伴異相云夫妻者為夫當地獄伴又俱舍論云造業圓滿亦由有伴如行殺業更取他財若作邪婬猶加誑語
仙歎惡伴異相云仙歎長者與伴入海採寶得珠顆欲皈作善利被諸惡伴盜投井中失本所望曰合伴不良矣
無伴起惡中阿含十云有彌𨢘比丘見金地河清淨園林欲獨宴坐佛止不聽後自獨往至彼便生惡念惡境界現却來白佛佛曰汝根未熟當須善伴何得獨往不聽吾言
妻為三伴十善婆沙云一戲笑伴非後世伴二共食伴非受業伴三是樂時伴非苦時伴又云在家以妻為伴出家以堅忍心為伴
共破法輪俱舍云調達破法輪時與四伴七伴共破法輪即三文達多等
[A41]○孤獨(十五)
眾以多惱生經云有孤獨善自種作周給一切人多相依便有人眾子孫後令教善皆不從之曰我孤獨時一無違意令眾惱心等
獨受無代根本雜事二十四云生時死時受苦輪迴時皆是孤獨無代受者
無子巨富雜阿含云摩訶男巨富無子身沒財物入官王因告佛此人何因巨富無子佛言大王此人過去施一辟支佛飯後生悔心又曾殺他別母子來所感孤獨耳
常給孤獨西域記云舍衛國有大長者名須達多此云給孤獨給孤施貧窮為佛買祇陀太子園為寺
[A42]○貧窮(十六)
其心無異資粮論云雖有具福心不喜舉雖為餓鬼貧窮心不可也何况人乎
貧人求佛菩薩本行經云有一貧人見長者說佛功德便發弘願志求佛果恨無物施以蜜塗身臥於冢野施諸禽獸
須賴至貧須賴經云有一貧士志奉淨戒少欲知足百千人眾常樂隨從得食與財而悉轉施
貧人悟道華首經云選擇貧人發心求佛或有笑者謂曰以佛道者不擇貧富
貧人擔糞智論云尼陀貧人擔糞為活佛知根熟而往度之尼陀肩負糞擔見佛迴避一羞慚二恐薰惡世尊佛故往逆之令去糞擔而為說法悟道
得珠上王須賴經云有貧人須賴得古聖王金珠上波斯匿王王曰汝貧何以與我曰我不貧王曰何耶王無七勝之財
賣薪施佛賢愚經云有貧人賣薪得錢遇佛發心將錢施佛捨是身[A43]已生大富家手中常出錢不絕因名金財
貧亦可賣賢愚經云有一老婢貧苦作使取水悲哭迦㫋延見問母何哭答曰我家貧客作以求自活常受貧苦曰何不將貧賣之曰貧如何可賣曰當三皈三寶而少供養即當富也豈不可賣也
欲與富等百喻經云有一貧人少財寶欲與富者等之為齊平故便棄物如出家者見宿德受利便欲還家也
貧人施燈賢愚經云有貧女人見佛讚歎無物可施遂求得一錢買油然燈供佛其燈不滅以因中曾為富家女請佛被貧女先請惡心向佛所以感今貧也
一衣施佛百緣經云須達長者駕象化人令供養佛有一貧女唯有一衣遮體無物可施遂自念言今者貧窮昔因不作今又不施後復如何我今一衣今持施之從他此身餓死若是此身不施亦死思[A44]已便施佛知告王能施難施此貧女也王與夫人聞加賞歎遂大與衣服等此即現報也
金珠箔佛異相云迦葉佛像法中有一貧女在佛塔中止宿常自尅責見佛面上有金色少常願添補後拾得一顆金珠女心歡喜將詣金師請箔佛面遂感生生身體金色願與金師常為夫婦等
貧人施木百緣經云有一貧人負一焦木欲賣時有化人引至佛所以木施佛佛為受之化為花樹與之受記
窮人指樹㫋檀樹經云有人貧困入山採樵便值大雪飢窮失路樹神㫋檀愍之將皈養育前後三月窮人辭之與金一瓶神曰勿言我處我之所依曰既受深恩濟我窮命兼與我金何敢言也後國王得病醫曰須㫋檀樹也王出勑召慕知者爵賞窮人違誓應召將人指之未至樹間其人便死
[A45]○乞人(十七)
乞兒為王辯意經云有一長者設齋時有乞者二人一先來不得食以太早故二後至僧眾大與飲食曰我若為王當報僧恩不得食者曰我若為王當斷沙門命以願惡故後因車過自倒被車斷頭願為王者以願勝故後感因中乃為王
被誑墮坑金藏經云有五百貧人至於聚落使一看物餘即入城乞食有一狂人誑諸乞者有施湯在近引諸盲人墮坑而死喻受邪法相誑墮在地獄
被打傷臂越難經云越難長者有子名曰㫋檀子父極慳後父因病不醫命終以慳貪故生貧兒家又無一目行步之聚落乞食因至㫋檀之門其子不識是其亡歿之父令門人打之被傷臂在坑中佛過見之曰子父亦不相識
得為乞王異相云有乞人求乞得一銅鉢進上於王王曰汝欲何願曰為乞兒中王王曰候願王後見一乞兒而得歡喜丸乞王奪之而走眾乞兒逐之將及乞王遇辟支佛便施之後獲大果
最下乞人淨名經云長者受珠瓔一分奉難勝佛一分施城中最下一乞人同彼如來福田之相
[A46]○非男(十八)
五種非男俱舍云一生無根勢二犍生[A47]已去勢三變生[A48]已變其形勢四半為半月能男半月不能五姤見他能作方能勢動又云半擇迦扇佗半擇迦名曰無根或名樂欲樂他染故黃門者令守門者故閹竪精閉
形變成男西域記云有迦膩色迦王別母弟上欲出省方命弟令監國事弟私自去勢封以金函而即上王王曰何物曰隨軍賞護駕迴之日自有發明王即依之迴駕之後果佞臣謗其王弟言亂中宮王怒欲殺弟曰願王發函王見餘勢曰預防也王曰若非此驗何以可明也王深悔責其弟後因見人驅牛五百欲去其勢贖之遂感男根却生等
男根再具高僧傳云魏高祖有閹官自慨形餘奏乞入山服道勑下許之乃賷華嚴經山中晝夜讀誦禮拜未終一年男根却具事𨵃奏聞見其魏史
五非戒依律云五種黃門皆不許度亦不發戒非戒依惡阿勢耶不堅深故
釋氏六帖卷十四終
校注
【經文資訊】《大藏經補編》第 13 冊 No. 79 釋氏六帖
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
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