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釋氏六帖

釋氏六帖卷第十六

○后妃公主部第三十一

[A1]○后妃[A2](一)

天帝三后

波沙論云天帝有園生夫人善法夫人赦支夫人以於因中同修勝業今於天上感三夫人園生樹善法堂乃至殿上宮人五百迴廊綵女三千等

帝后悅意

觀佛三昧經云修羅有女端正姿態有八萬四千帝釋納以為妻因天帝與綵女遊嬉告父致於交戰不絕矣

善賢為后

本行經云甘蔗種因茆草王求仙中箭命終有血墮地生二甘蔗因日開剖生一童子童女男名善生女名善賢以是王種後榮為君善賢為后瞿曇氏起於此也

淨飯正后

本行經云飯王娶善覺長者女摩耶納為正后生佛矣

韋提為王

觀佛三昧經云韋提希夫人是頻婆沙羅王正后阿闍世王母闍王囚父深宮夫人身塗密瓔珞盛漿以救王命修十六觀生西方也

后無貞相

譬喻經云有王夫人為子曰我不曾出宮令白於王王知欲出勑許之令子御車出見百官人眾夫人出手相約不收其手子既見以詐稱腹痛御車還宮曰無貞之相

貧女為后

增一經云有貧女志行貞謹面目端正王欲納為第一夫人貧女曰須見佛問其宿因王亦許之乃至出家得果

后欲自殺

譬喻經云有王救得龍王小女龍欲報恩王曰求解百鳥語也勿說於人即可相與曰然龍乃傳之王既解已後與夫人登樓見鵝爭王笑夫人曰何笑三問不語夫人曰王若不語我今自殺王止又見母羊渡水索羝羊接不從曰我死羝曰我更有餘王乃笑而自省曰夫人死有餘豈不如羝哉

法護夫人

不拜王論云榮國夫人煬帝后之母也敬崇佛法大建福田造像書經相續不絕當時下勑令僧俗拜宣律師上啟免也因之護法

夫人聖德

涅槃經云佛將入滅有諸王夫人除韋提希為度眾生現受女身常行空無相無願之法薰修其心次有三界妙色夫人愛德夫人等修行禁戒

妬嫉夫人

阿育王經云王第二夫人髮長八尺相師言生金色子也後將生子大夫人嫉妬曰汝少女生子面不合見天以衣蓋面用猪胎易之殺金色子王後知之殺夫人

天帝妃后

法苑云天帝宮有萬七千房一一房有七天女一一天女七綵女並是妃后計三十九億五萬九千二百也

太子夫人

瑞應經云太子有三夫人一名瞿夷此云明以日沒時生天大明故水光長者女二名耶輸生羅云三名鹿野夫人

后未藏寶

律云末利夫人起未著衣或云手失跋難陀等入宮乞食而見王曰夫人慚不悅我無如見父母兄弟難陀等到祗園喧眾笑議有知慚愧者不忍白佛佛因集眾不許比丘突入王宮故制學處

勝鬘見欲

律云勝鬘夫人以階道果常信三寶供養一日與萍沙王登樓忽見河濱有沙門裸形而浴見[A3]已王戲夫人曰所見者如裸形尼乾者是夫人常所供養耶夫人未言聖眾已知出河次第相謂著衣騰空於王樓上如鴈行而過佛知制浴衣戒

殊勝妙顏

心地觀經云十六大國王夫人韋提希夫人甚可愛樂三界無比福報光明如意寶光才利妙德殊勝妙顏等皆為度眾生示現女身等

[A4]○公主(二)

索泡花鬘

出曜經云有王女端正不離王前見水上泡索為花鬘王曰此當不實女曰我不得者當取自殺其王以女故當令匠人有智謂公主曰我善作花鬘公主且自選一好者來看公主手才近即散知非

王女願事

報恩經云利師王女因入園遊戲見善友盲人不識彈琴自娛心甚愛樂乃白於王我願事此王曰汝已許善友今入海未還若也來時將何以報且止女曰以我與此王曰汝鬼魅入心耶女意不移乃至成禮後因小出善友責之公主誓曰願汝一目如故言訖依舊公主曰汝盲乞人何不信我善友曰我非也是其善友女曰汝大癡也友曰我若是者一目如故言訖依舊女告於王王知驚喜乃遣使告善友父王等

紹位公主

大雲經云等稱王女名曰增長紹父王位二十年中其國大治信重大乘紹隆三寶國在南海名曰無明有河名曰黑闇河南有城名曰穀熟等

王女難得

百喻經云有一田夫因見王女情慕成病有諸親曰此事成病大能懸遠虛喪身命喻如小施便希大果

令女速長

百喻經云王生一女命醫出藥令速成人醫曰令女在宮王不得見我今求藥以藥難得處極懸遠十二年外方可成就而來進藥請服王見大喜喻求邪解智者教之

女真金色

異相云波羅奈王有女真金色王求金色人為夫了不可得有臣白王佛真金色王欲納佛將書與佛佛曰非法對人天裂之乃至女後見佛聞法悟也

王使隨緣

雜寶藏經云波斯匿王有女名曰喜光福德具足人皆愛重王曰汝因吾也女曰自業王怒令選一城中最下乞人與為夫主女隨王教與夫至家見大寶藏見已大富造其宅舍王知問佛佛曰宿福力

女為君長

西域記云有二女國在西印度女為君長縱有男子不親國事唯務羊馬也

勝鬘公主

勝鬘公主經云波斯匿王末利夫人才悟道法思公主勝鬘乃令宮人附書與偈令信佛也偈曰如來妙色身世間無與等無比不思議是故今敬禮

生再端正

賢愚經云波斯匿王末利夫人生一女極醜名曰金剛王召女夫多與金帛不令女出後因聚會須與妻俱不來罸金錢五百女夫受罸金剛自責曰一何罪業感此醜容乃告佛僧佛為現之女極歡喜懺謝却得端正如天女像等

偶成婚禮

雜寶藏經云有王女重病醫巫云法合在尸林內新死人上洗浴即愈便令隊仗嚴麗依法穰洗有二客人在林邊過正遇行李一人病被熟打一人入林佯死王女澡浴豆末觸鼻佯死者啑人驚皆走王女被逼合親後王知納為女夫王曰女不二現偶成親禮此皆宿因故使如是矣

女壻重佛

慈恩傳云伐獵毗國王女壻帝胄性懆急容止疎卒然貴尚賢聖信受三寶歲設大會七日近請諸國僧等施以上藥品味奇珍床座衣服

遠妻土蕃

高僧傳云玄昭法師往西域求法至土蕃見公主蒙津送殷厚來又經過亦復津送然公主信重大乘崇敬三寶

[A5]○宮人(三)

宮人聽法

育王傳云王請法師入宮說法幕遮宮人令其聽法有一宮人出冒死出聽曰佛法難聞說一切無常否曰說遂獲初果口亦不言法師知而白王王曰宮中有人寶也

宮人不施

百緣經云波斯匿王有老宮人慳不惠施目連化之將半殘果洗器水施後遂生在食大果鬼中王後因入草見問佛供養懺悔方免

宮人事佛

辯正論云孫皓溺其金像陰腫求神不較宮人先曾事佛奏曰當試求佛皓曰佛為大神耶求之尋愈因是江南佛法重興法輪再轉矣

宮人得利

無所有經云頻婆娑羅王有一千宮女王令入園恣其遊賞諸女侍從入園而有一花去手一尺終不能得趁之不及直至毗富羅山佛會下止眾女見佛信心歡喜佛為說法皆得善利

宮女鴆王

譬喻經云昔有一王恩顧有偏被宮人同謀鴆殺於王後王為獵師宮女皆為飛鳥償他王命

自業而活

雜寶藏經云波斯匿王聞二宮人爭理一曰依王活一曰自業依王者王喜令送物酒食賜夫人至令賜重賞至路半鼻中血出不止轉請他去賞自活者得王曰信各獨業

被殺天生

金藏經云阿育王初不信佛見一宮人掃洒佛塔王令殺之尋生天上天人初生皆知宿命因掃佛塔被殺生此尋即下界花香供養佛塔謝恩

內宮中尊

淨名經云若在內宮內宮中尊化諸宮女

麗娟玉質

洞冥記云武帝有宮人名麗娟年十四玉膚柔軟吹氣勝蘭不欲衣纓拂之恐見痕也每歌李延年和之於芝生殿唱迴氣之曲庭中花皆翻落置麗娟於明離之帳恐垢污其體也尋常以衣帶繫其袂閉於重幕恐隨風而去娟以琥珀乃為珮置衣袖裏不使人知乃言骨節自明相與為神怪

婦女賢亂部第三十二

[A6]○室女(一)

有女之始

觀佛三昧經云劫初光音天浴在海中精氣所漏生一卵卵開生一女子青黑九百九十九頭頭有十眼二十四手身如妙高山後漸生諸男女人物等

女施於佛

增一三十云有婆羅門生女端正曰若非輪王即施於佛時無輪王乃將女施佛佛不受曰非我所宜有老比丘執扇佛後曰佛若不取當令與我佛曰癡人女人九惡一臭穢二惡口三無返覆四嫉妬五慳六喜出七多嗔八妄語九所言輕舉又佛告大眾此比丘過去亦惑

女真金色

金色女經云其女端正金色面首如花身紫金色人所喜見與長者子方當遊戲文殊化令入道

女知來事

異相云有二長者指腹為親後兒見水入髏骨不滿樹果索摘獨母迎入腹中子嗚呼女髏骨不滿表將來聚斂果索表女欲嫁腹子呼人表語好心惡其女知

親護未萠

十誦云女有十四種護未萠事一父二母三叔伯四兄弟五姊妹六舅七姑八舅母九親里十同姓十一嗣十二王法十三夫主十四而禮法護障

不足有三

大威德經云女人有三不足乃命終一莊嚴具二美言辯辭三欲樂也

蟲多五戶

大威德經云女人有五戶蟲多於丈夫每戶八十其蟲兩頭有口悉如針利食噉女根日夜令其於欲無足矣

女有八愛

造像經云女人有八愛一身二欲三美容四心不正直覆藏所作五厭自夫六愛他夫七有恩而背八邪偽迷他由此令造佛像

夫合二人

譬喻經云有一居士生女端正無比年纔三歲有相師云此合二夫女後長成王納為妃王知相師語寄於鵠處後有人因水漂至鵠巢上樹見女與之通也王知鵠告王言相師之語蓋不虛也

生寄海洲

根本雜事云有金翅鳥立兄為人王王有妃端正恐情不貞寄金翅弟令畫將在海洲夜入宮後有羅剎子見與通之後王知曰女人難防因是而捨之

死通五百

十誦律云有婆羅門女端正生而有異相師曰此女合與五百男子通之女後長成人皆不娶後有婆羅門無婦納之常令人守無得入者後因病卒送在寒林有五百賊過人皆婚之相師之言相定

父征不納

律云有婆羅門生一女端正名曰嵩渠因送食與父被父征之女哭告天而免

因火有胎

異相云有童女因安坐然火有胎父母不信見王王令人檢無異遂納為妃後生一子佛邊出家

尊者施食

異相云畢陵迦見一牧牛女子哭問曰何哭曰節會無衣逐伴遊賞是以哭耳尊者神通力化諸寶衣令著遇王出見此女人所著衣異怪問之曰尊者與也王問尊者何處得衣來曰我化也時王曰可知此尊化之曰可令目觀皆化為金矣

上座咒願

雜寶藏經云有貧乞女見一長者設大福會曰我今貧乞前不修來今又不作後復如何自念福微而有兩錢施僧上座聖眾親為咒願下座皆嫌輕勞上座因承此福後為王妃車載珍寶飲食上座令維那咒願眾皆不可上座曰不以貧富但據心之輕重矣

甚可怖畏

阿難問經云女人臭穢言語獷意多反覆心如蚖虵常懷惡毒壞損眾善為三塗伴可畏也

如見火星

童子問經云無視女人如見火星入眠失目不視女人以亂心故

善覺八女

本行經云天臂城不遠有善覺長者大富多財珍寶盈溢如毗沙門王生於八女一名為意二無比意三大意四無邊意五法意六黑牛七瘦牛八在末者名大惠佛母第一

女貴男賤

須達拏經云太子施象被父王遠貶檀特山與兒女妻子後被婆羅門乞兒女來充奴婢又為貧人入國賣之父王知自買問之男女貴賤兒言男銀錢五百特牛五百女金錢五百特牛一千賣王曰何以男賤女貴兒曰王之後宮寒賤皆承寵顧唯一太子遠貶入山貴賤可知王因是令速取太子

室女聖母

淨名妻無垢女月上波斯王女名離垢施端正殊妙聰明大智須達長者女無垢光妻名淨日

[A7]○嫁娶(二)

鬬藝成親

本行經云摩那長者有女名曰耶輸諸釋童子皆欲求之長者曰藝優者得太子與諸釋種童子鬬藝算射馬步相撲多知語笑一切皆長摩那曰太子最長願受我女

贖花之願

本行經童子名云遇定光佛以五百金錢贖花於王女女曰與我生生為夫即得仙人為花供佛而乃許之告曰若不違我所有施者即得王女亦許兼寄花兩莖上佛皆為花蓋等生生常為夫婦也

呈針現妙

本行經云有針師女端正極妙異相過人有鄰大富長者子欲求其女師曰我欲同藝者君終不可長者子學為其針伎能更妙乃將針詣彼貨女曰癡人來此貨針長者子曰我針有異不唯滑淨鋒利兼能在水上浮針師見之大喜納為女壻佛因

捔藝求婿

淨女經云婆羅門有女端正欲召一夫乃設大會集諸婆羅門捔其道藝勝者即與眾集五百有一老婆羅門道藝雖長其奈具十二醜而為上座女母皆憂時摩納童子至彼藝勝少者得女因是結怨即佛與調達昔時之因也

鬬富索女

本行經云尼俱律婆羅門有兒名畢鉢羅令一人到餘國為兒求婦使到一國見一富家有女問之彼曰求我女者得金如我女大乃許使人曰然來白尼俱曰可耳女家教人來看其貧富纔入其境半由旬是一牛舍如其館驛如是至家乃至無數使至許親

一女多能

賢愚經云長者有七子六子皆娶其婦第七子欲為娶賢德之女忽因節會諸女皆出見一女子水不褰衣花不上頭長者見之知有賢德為子求之也

二人俱喜

律云有二比丘各捨兒女投佛出家自後遊方各至本家見兒女長成遂令婚媾事畢相賀與俗無殊佛知故問彼二老比丘曰我捨妻與女彼妻與兒我因乞食至家妻謂何來當折汝脚各嗔兒女長成我等遂令婚娶佛曰出家不許也

親能和會

不空云若有女人惡相諸親不喜當持此咒喜也

行嫁不同

長阿含經云人壽十歲時女人生五月行嫁壽八萬歲時年五百方可行嫁中間可准

儒童買之

婆沙一百七十九云儒童娶婦以三千金大聚諸外道眾佛知可化時至與阿難往外道曰此吉祥會不吉者何來佛令阿難曰佛為吉祥至處吉祥事成今儒童者得果時至女能遮否外道皆笑今彼以千金買婦欲令出家令遮莫入佛現日天像從日中飛下立儒童前問娶婦所費曰三千金一千為婦一千設會一千施佛僧曰婦何所直頭髮爪齒眼目手足乃至三十六物都是不淨儒童聞說當時生厭投佛出家得果離苦

大醜棄婦

雜事律二十七云有婆羅門生一女端正無比念曰如我藝者與之為婦後有一婆羅門生一子具十八醜父母不教長成自求其師從婆羅門學未久學盡其藝婆羅門曰我先有誓今須與女女有威德彼不能近遂將皈粮盡得不與妻又得肉亦不與又逢菓樹自上熟者自食生者與妻妻怒自上夫下以棘圍樹而去重興王出獵見樹有美人取下具證王問婆羅門曰此實惡婦自上其樹我今弃之王曰汝弃我為是夫人納為夫人醜人聞之又從王索大藥智臣請王集諸官人教認是者自取醜人見一婢形容似鬼曰為此是也宿因耳

遊方娶婦

雜事律三十云波羅匿斯國有一長者名瞿答摩持寶往得叉城與長者名稱為友遂二人指於妻腹為親瞿答摩生子名曰遊方後既長成父令持寶詣得叉城被婬女惑亂財物俱盡更被困醉以席裹送在街衢不令入門遂至求乞過日名稱既見知是女夫遂與金銀錢帛宅舍遊方得已思報其讎學諸幻術見河邊有鳥死尸隨流終不能得爪捉一筋乃揩鼻令長食尸必[A8]已又捉一筋揩鼻令短遊方得之至婬女舍與金錢五百共為匹偶以筋揩婬女鼻令長丈餘人皆大笑驚異眾醫不差女求遊方總與前來物求其醫鼻謝過遊方得物已遂將短筋重與揩令如舊然後依禮下財求名稱女方得為婚姻後其妻出家即瘦瞿曇也後出俗得道

道士婚娶

正理云嵩陽觀道士李播上表道門無不婚娶之文老子有子名宗宗有子名瑕

談生幽婚

法苑云漢有談生夜自讀書有一少女年十五六資顏美麗天上無比來為生曰願為婦生納之女曰我不與人同慎勿以火照我三年之後乃可無妨後生一兒生不能忍心終疑焉乃夜照之腰下如人上如枯骨婦知遂去曰君何負我已乘變河不能忍一年留珠被與之而去生後將被賣有異帝知識是公主墳中物問之具述遂納為駙馬兒後為郎中幽州盧充之類出搜神記

[A9]○妻室(三)

妻有七德

十誦云一依禮求二以水灌掌施三破他國得虜却者四自來五為衣食六合活把女七須臾貨女

婦如荷擔

寶積經三十四云何因緣故名之曰婦曰加重擔義婦者負也又云迫逼或云輪委貪愛稅處迷惑放逸不自在處又云故二是犯尸羅威儀正見飲食三塗伴障聖道礙涅槃亦云鏁械枷杻羈絆

六年之貞

本行云佛逾城後耶輸六年孤守佛成道後六年方生羅睺火坑之驗表其貞也

夫有五能

長阿含十一云夫五者一相待以禮二威儀不孽三衣食隨時四莊嚴不𨵗五委付家事

事十四報

優婆塞戒經云一盡心二不懈三終意四疾作五待賓客六淨舍七愛語八教招童僕九護財十早起十一設食淨潔十二忍受教誨十三覆諸惡事十四看疾病男女等是名賢婦也

見佛臨裝

法志長者經云佛入分衛夫人臨裝見佛光明即起迎佛佛為說法悟道意解即發道心

事夫悟道

菴提迦經云有菴提迦長者女容貌端正其量高遠用心通大常以柔下妻禮不虧事夫如禁其儀無比見佛悟道得果其夫亦然也

可號天人

龍樹菩薩傳云菩薩寄詩與南印土王云順若姊妹女慈母隨從若婢伴猶親如茲四婦宜應供須知此室號天人

得為身伴

阿含經云田宅眾生有賢妻第一伴飲食以為命業為眾生依用比於君臣令興其教化

俱悟果因

譬喻經云有夫妻二人請一比丘食畢願欲聞法比丘不解說低頭久之曰苦哉苦哉夫妻曰三界實苦信而得道比丘亦然

鬼神不食

異相云有長者入海其妻施佛絹一匹願夫安樂早迴夫遇舡破五百人悉遭鬼食唯此人鬼言勿食妻敬佛故夫得至家問妻妻曰我施佛之靈有此驗

末田為化

付法傳云有人投佛出家為念妻故終不得道末田知之遂化為妻在前而立曰何來君念故來語言未竟妻便命終斯須臭爛比丘生厭道成也

厭婦不去

異相云有夫婦二人夫先得道不與婦通厭其不去妻謂夫曰何以見弃如此夫曰汝不淨也婦又曰何不淨夫曰汝以盆瓶中盛不淨三十六物等

與子復來

雜阿含云有比丘初捨妻子投佛出家妻與子俱詣祇園見比丘曰此子幼小誰能養活君今出家再三與語比丘不言留子而去亦不言妻見不收自持而去佛見讚之曰來不喜去不戚真也

將施於人

大佛名經云智勝菩薩及迦尸伽王妻妾等人來乞者施無恡心乃須達拏施妻兒女佛因中滿施度

夫妻名義

釋迦譜一云成劫之後有男女殊失意猖狂行非梵行為餘所呵羞而不起女遂扶之因名夫

善生如婢

增一經云善生給孤長者兒婦是大臣家女恃勢不事夫主長者請佛供養佛為說法化之說四種婦一事婆如母二妻事夫如婢三事翁如父四賊婦無上三事者婦聞佛說慚而改 也

婦死夫狂

出曜經云有一男子少娶其妻起坐相娛未曾捨離忽因染疾便致身死夫遂發狂叫呼街巷死王無道枉殺我妻東西馳走諸親愍念引見世尊佛為說法還得本心

夫不識婦

出曜經云有夫婦二人少共失目乃至垂老忽遇良醫為開其目各在異處及相見時俱不相識皆為換却也

妻不語密

雜事律二十八云重興王曰凡有密事合與誰議有曰親友兄弟近臣夫婦父母智藥大臣是王駙馬曰皆不可共議王曰妻可亦不可王當目驗後時將王孔雀對妻令殺充羹妻以夫故不言後將一美人入宅為妻曰此王所有妻便告王如何不審思察任用仄陋無宗族人補為大臣委以國事豈以王內人將充己室所愛孔雀殺以充羹又有外國客人共相收納供給衣食養為義士白王令知王怒欲殺大藥曰所有密事不可語妻王今目驗信否孔雀宮人皆非王者

開塚取婦

法苑云晉武帝世河間郡有男女相悅許相配適巳男從軍積年父母以女別適人而死夫後軍迴至塚而泣發塚開女活將婦相訟不能决廷尉曰精誠之志感於天地合與前夫理當矣

仲文喪女

晉時武都太守即李仲文喪女年十八後張世之代郡有男字子長年二十後見一女年十八顏色異常自言前府君女不幸早亡後為夫婦因其晝寢仲文見之遺其隻履

徐女再生

晉時東平馮孝將為廣州太守北海徐玄方女不幸早亡是前太守孝將有兒名馬子年二十夢女子十八九曰我合壽八十許我更生後馬子床前地有頭髮漸取方出以丹雄雞一黍飯一盤清酒一升去廐十步出之見女如故取出在帳中以羊乳點眼漸活後生二兒一女後大者為祕書郎小者太傅女適南陽劉子彥徵士延世之孫

道愍妻現

晉桓道者樵郡人晉隆安四年妻亡後妻現言生事也

廟中戲婚

宋咸寧中太常卿韓伯子內史王蘊光祿大夫劉躭同遊蔣山廟廟有數妓女畫像甚端正戲共欲娶後神納之然皆悔謝相次皆卒鬼神難誣

后妃

相妬

惡婦澆油

四分律云畢陵迦王第一夫人以妬心故以熱油澆第二夫人死自感遍身紅爛而死

引棄在樹

生經云有梵志通婢嫌婦引至樹下取其菓熟者自食生者與妻索熟不與令自上樹其妻上已用棘圍之而去王因出獵見之載歸為納為后王召梵志見妻慚而死

不持齋戒

四輩經云女多欲不持六齋十戒孝敬六親皈依三寶要與他男子染心語笑嫉妬惡口若如此者名為惡婦捨之勿納

身外餘財

弘明集云妻子財物世上餘清躬無為道之妙老子曰名與身孰親身與貨孰多守己善行無妄絕慾

十惡之妻

玉耶經云須達長者兒婦不依禮佛為說三遮十惡三遮父母妻子十惡父母不喜養育無味常憂嫁娶失其婦禮處家畏人父母離別寄他門戶懷妊難生時難常畏其夫不得自在聞法悔過

五弊之婦

玉耶經云早眠晚起夫言呵嗔好自喫惡與其夫姑嫜夫主不念生活不思好遊他舍道他好惡論他長短不恤女男又有三惡一愛鬬二怨人三賊有四善婦一好看兒女二如兄弟三如朋友四如見官人好可留而惡弃之矣

五慢二怨

百喻云女子有五事慢夫一色力二親族三田業四兒息五自守其節夫以一富貴力勝彼女人五也喻五境與精進二怨者有五種婦一債主婦廣破資財二怨[A10]家婦常相惱亂三償債有物相供四本願和□五曰其友為聖道友

令夫造逆

親寶藏經云有一婦令夫殺母夫夜引▆至於村外曰共看親故凶禍遠以欲殺天降霹靂其子身死母哭獨歸其婦守門▆其夫至母到扣門婦曰殺好也母知婦事發矣

有三如賊

龍樹傳云菩薩詩寄南印土王詩云稟性抱嗔如殺者欺誑夫主如男偶縱使片物亦行偷宜可弃茲三賊婦

殺夫逐獵

雜寶經云迦蘭太子兄弟二人父王沒後兄讓弟位自將妻入山修道時有一人犯法被截手足送入深山太子愍之將養後與妻通妻厭前夫設計欲殺託其疾苦須求山神令夫上山頂妻推其夫山神接得無損後弟亡臣等入山取兄為君其妻將無手足人來入城王見愍之婦慚愧矣

辱婿出家

大威德經云選擇長者妻名世主極大端正佛化彼妻在夫邊立大出糞穢污長者衣臭不可近羞恥乃投佛出家得道

婦被他侵

三具足論云不息菩薩有大力勢被人入家侵奪其妻有自在忍而不嗔名不休息

夫主非一

瓔珞女經云我之夫主非一若有眾生喜於樂欲莊嚴方便得調伏者順菩薩發大乘願皆我夫也

妻妨六七

根本律云有長者妨妻至七無與親者求老婬女為婦後因入寺見比丘睡有身支起便自合之夫知棄也

夫有二三

百喻云有長者其妻貌美而有傍夫謂餘女人曰我今欲逐人走與我求一死女人在家言我已死如言夫見為死燒之妻又被別人棄之却來歸其夫不認為鬼如邪見棄正見

女人難制

譬喻經云有王太子出遊遇日沒催上樹止以避狼虎又有梵志後至樹下而憩又見口中出一壺壺中出一婦而與之通畢而纔臥婦自口中亦出一壺壺中出一男子而與通之太子明旦入宮命梵志設三人食方知女人難制防

心有不合

大悲經云若夫妻不合取鴛鴦糞咒一千遍身上帶持至老相敬愛又七俱𦙆云當瓶水七個誦咒加持以水洗身即相愛樂

腹生異物

異相云有長者婦無子從樹神求之有妊十月遂乃生栴檀木鉢滿中有米二寶器三寶囊四寶杖

[A11]○偏室(四)

二妾失目

百喻經云有一人畜一婦一妾常被相辱臥在二婦之中仰身目不敢轉值兩屋壞因是長盲鍾斯大苦悔之

兩婦身亡

異相四十云有人二婦異居至少者邊曰君已老矣遂去白髮至老者邊曰君自少遂去黑髮來往乃至髮盡而死二婦都弃

飲水無暇

根本律云家有二婦無暇飲水有商主娶妻嫌老復取少者日日煎撓或問曰何無暇飲水也

食糞安心

譬喻經云有人畜二妻大者常供佛僧小者妬之取僧鉢下安其糞上以飯覆僧見滌鉢不食此女人死入地獄受苦生為人婦常食不淨糞穢不得心痛不安

王奪他妻

三惠經云王因見一女人端正欲殺其夫取之臣曰不然請先用償後以金環收之勿令失失即殺汝遂令妻盜與王王即失手落水王欲殺夫夫魚腹中得志感

妾亦多詐

譬喻經云有人藏婦不使人見婦後與賣銀人通掘地為穴往來後夫覺諱欲詣神誓之婦曰然先齋戒七日可共咒誓神前夫然之妻密令人去遣彼狂在市我過即抱觸之日滿與夫俱往經過市中前佯狂走來抱其妻大叫稱怨夫曰彼狂無怪遂至神所女子誓曰除狂人外無觸我者

赴火自死

雜寶藏經云有婆羅門畜一少妾而又與他男子有私嫌姑為障恐事彰露問夫曰何事生天曰投岩赴火曰汝姑年老何不速令生天夫遂置火坑欲送姑入遇賊得免夜宿林中賊人與金將歸見婦曰我已入火生天也將此來汝何不去婦貪金故入火而死自報速受

夫婦相食

法苑云漢靈帝建寧三年河內有婦食夫河南有夫食婦陰陽二儀表不和也亂之兆也

[A12]○婢妓(五)

須達婢慳

觀佛三昧經云須達長者有一老婢名可信庫藏鎖鑰悉令收掌長者若施佛僧有所索物老婢大嗔末利夫人知之曰如何世尊不能化此請佛入宮供養勑須達令婦送寶來助路逢於佛東西走避佛悉遮之無處不有以手掩仆在地隔手地上悉是敬於佛佛猶言惡業雖遇此人終不受化佛知無緣阿難有緣化之阿難化作輪王化老婢少年端正取為寶女方可受化而得入道

居士婦賢

阿含經云有居士賢善忍辱聲極遠聞有婢多智我今試看大家日高不起喚亦不應居士婦持杖大嗔打婢頭破婢曰大家能忍辱者因我能事奉有名於世蓋因我也今我試之忍辱何有婦慚愧

鬬羊失火

雜寶藏經云長者有婢妓知食因造其曝之被羖羊盜婢怒打之羊恨於婢一日婢手執火炬羊便觸之婢以火燒之羊帶火走燒其草𧂐乃至王宮因是及山林有五[A13]獼猴亦被燒殺猶是偈曰嗔恚須止不止禍起婢與羊鬬[A14]獼猴燒死

供僧不換

增一經云月光長者婦令婢請一僧供養婢請僧至婦嫌其醜不肯與食婢白我請今日口食自欲供養給一升婢將施僧僧得食已現通而去婦悔語婢曰此是聖人我與汝金寶換我此福婢終不肯婦怒以杖打頭破長者歸見問其故具說長者納婢為婦婦却為婢也

婢施佛香

百緣經云有五人共買一婢五人役使杖責常臨知當隨何人也如五蘊役人知隨何也如婢等

令守其門

報恩經云善友太子求龍王如意珠至其城門三五重令婢守門太子見之為是龍王婦也

密與王期

律云有五百商人採寶迴大施設會召一最上婬女女曰我與王期商人曰大與汝寶女貪寶故令婢赴王王識是婢令捉婬女劚其女根後令殺

婢能請佛

莊嚴論云佛夏三月將離祇園國人須達等留佛住不從啼泣不樂婢曰何泣長者曰請佛不住婢曰我能即往白佛佛知根熟即受其請矣

醜婢破瓶

莊嚴論云有長者婦極端正因夫嗔責私走上樹下有池水有醜婢取其池水見池中影為是[A15]己貌自思曰我有是貌誰能為婢取水破瓶而歸主人知笑復與瓶詣池取水乃却見自影慚而方悔

素玉復穌

高僧傳云唐龍朔三年六月二十日司元少卿伯崔義妻死三七齋夜取婢素玉去見地獄官府事令婦念金剛藥師梵本蘇具說事具聞奏

誤葬其婢

漢杜碬葬誤葬一婢在墓中後十年因開墓祔葬重活生子

[A16]○逃亡(六)

婦逃欺眾

本行經云有三十人謂友時遇節會共約與婦同遊內一人無婦眾雇一婬女與之其婬女眾醉以將物而走眾既醒已競共尋之齊到佛所佛為說法各見諦因其婦逃

妻走背夫

要集云有一婦背夫將物而走隨逐他人行至於河前人索物先渡而去女人曰何故相弃彼人曰惡物汝自夫惜尚弃何能願我被捨而去女人曰如狐獲鴿弃鴿取魚入水也

變女而走

異相云那律端正人謂之尼或於野行有男子見欲心抱之自變為女羞走在山不敢歸家後那律因至彼家見其父母妻子憶子而哭愍之却化為男令歸

男或為女

造像功德經云丈夫四事即變為女一女聲輕弄佛僧二謗持戒人三諂媚人四嫉妬人

妻妾之累

弘明集云世之孥孺為累最深飢寒則生於盜賊飽懦則發於嬌奢是故太子捨而修道沙門事佛亦然也

冠戴兩岐

西域記云鉢剌曷國婦戴木冠高尺餘兩岐表父母俱隨無闕一總無即絕吉衣素服凶皂服俗所尚

夫妻爭影

雜譬喻經云有夫婦二人向葡萄酒甕內妻欲取酒見其自影大怒為夫藏人在中夫至見自影為婦藏人在中夫妻互相嫉妬爭竟破瓮方知是影也

逐少而走

雜事律云有一婆羅門將一少妻往詣滿財城路次便有一少年來問其婦曰彼是父耶祖耶曰非我夫曰汝無羞恥不媿友朋世間美妙少年丈夫遍滿大地豈可不見何因逐此老婆羅門汝此花容虛令喪失宜應改弃與我為妻若來爭時大眾證據須信於我妻便隨彼而走其婆羅門洗淨訖不見其妻上高處望見逐人走大叫不止其行轉急知被人誘去奔逐捉之少年爭訴官領見大藥問汝妻早食何物曰肉羹及餅酒問老者汝妻何來早食何物曰酪漿飯夢蔔令出妻問之如言知是老者婦其少年與重杖理之

藏之在篅

雜事律二十七云大藥詣一婆羅門家寄宿其婦曰我夫不在無容外人即便閉門須臾夫至相留大藥曰此女人必有外人只應安在篅內自持少麥曰我寄篅中妻曰不可再三拒逆又言篅濕大藥曰請火炙之妻事急密令人喚彼人父汝子有難父知為大藥曰我與金錢五百勿燒此篅然許舉將得錢已一百與主人四百修書寄與毗舍佉既得書錢只三百書曰四橛可成衣少一不成織其如橛不足杒足即今輸毗舍佉即杒彼人足其錢便足智不可欺

[A17]○婬濫(七)

示欲之過

善戒經云欲有十過一欲醉難醒二如燒薪亡家破國三不識親疎猶如猪狗四常飲不淨五損壞功德六如膠之著草七令人為盜八死入地獄九受銅柱苦十不見佛聞法等

為生死因

圓覺經云欲因愛生命因欲有眾生愛命還依欲本愛欲為因愛命為果

有多加行

罵意經云欲起加行一見衣服二聞環珮聲三語言歌唱四心念五眼見六念夫婦禮七意思犯事皆加行

欲具諸緣

律云三道衣覆自他後男不男根壞外洩乃至於異類所為皆犯重又法華經云淫欲熾盛不擇禽獸

邪行十過

般若論云一怖夫主二夫婦不睦三增惡損善四不守自身妻子孤寡五財產日耗六令惡猜疑七親情不愛八種怨家業九死入地獄十為人招妻不貞良

二五惡緣

根本雜事三十云一少味多過二常被纏縛三無厭足四無惡不造五眾聖所呵又瑜伽云一怯怖二獷三捨佛語四不讚嘆五同法不諫

欲可甚厭

呵欲經云欲甚可怖如惡賊師子虎狼惡鬼羅剎羅網枷鎖守獄吏難可解脫執刀相殺有勝負不定與女人事無可勝者聖弃如毒

欲有戒神

七佛咒經云欲戒神有五一貞潔二無欲三淨潔四無染五湯滌求無欲者誦此神名即除又法華經云婬欲皆已斷純一變化生

人天有異

俱舍云欲界三塗六天皆有婬欲故頌云六愛欲交抱報手笑視婬三塗四王忉利皆形交成婬夜摩抱知足執手化樂笑他小視也

王之欲過

要集云頻婆沙羅王以色欲故深入敵國獨在婬女舍中優填王以欲染故斷五百仙人手足歌利王殺忍辱仙

樓上馬鳴

根本律二十五云猛光王重色出征嗢誓尼見疥癬貧小女子謂智藥曰誰喜於此而起欲心臣曰此可使王樓上馬鳴王怒不答智藥密令收買其女令先皈國在宅醫養戰罷王迴智藥養女不經時歲諸疾皆愈裝飾可愛諸王設會令女嚴飾上樓王見曰何不進也智藥曰不敢不進然小女癡嬌未閑婦禮王曰可之遂進入宮承恩受寵便誑於君詐言得疾君問於何曰我違重誓天神嗔我王曰何誓不償有此極難矣我命必終君曰我能自在何事不成曰然以君征鄰敵時願君安勝許他天神七重樓上莊嚴我騎君項仍作馬鳴樓下羣臣設樂供養天神備其祭禮此實為君之大願君曰既能於朕何不能依願而作大臣下彈琵琶歌曰此事皆相似此事人共知財物皆散穢核污其齒也

婦人立尿

賢愚經云少年王婬欲無度勑國內女人將欲嫁者先至王所及端正婦時有女人於眾男子之前裸形立尿眾皆大笑或責止之女人曰君等皆是女人我何恥也眾怒曰若不然者豈有妻女先進無道君耶眾慚殺君易其風

因生牛護

雜事律二十二云嗢逝尼城有長者娶婦未久持寶遠出婦以衣食恣盛日日登樓遍視可意男子瞻視不久時猛光王於樓下過便以花鬘擲王肩上時王上顧見有少婦便起欲心婦曰妾見女人無得私出王若顧幸蓬門王既被惑下象步行上樓成禮既頻往來婦即懷妊其夫欲至乃白王知王遣使令彼夫遠求餘物月滿生子婦以箱服紫礪封至君門有牛羣過繞而護之王知收養因名牛護後為太子無其妬心王令人試與太子妻同床而寢垂手床邊牛護見為徐舉手上床恐彼驚也王曰太子朕夢汝婦與他男子同宿太子曰王即夢見我自眼見兼與擡手上床王曰何不嗔曰女人難制於男無足何必嗔乎

梵摩鬼食

增一四十一云有商人五百入海漂在鬼國被食唯商主一人馬王救得鬼女來遂曰妻梵摩王稱被相弃王問商主此女端正君若不取我當納之商主曰此是鬼女食人王勿惑之王不信之受矣後果一宮被食又如猛光入婬女舍被敵國所護又云妹妃亡夏妃后喪殷褒姒覆周麗姬傾晉仙人遭騎頸之辱天祀置燌軀之災等

后與驢通

大集經云有諸龍王眷屬魔境界以佛力故並失神通乃求救護時有菩薩名殊致羅娑告諸龍王曰過去世時賢刧之初有大城名瞻婆王名大末多端正無雙才智聰明正法修行常樂寂靜王之女母國大夫人多貪色欲因戲園苑獨在樹下乃與驢交後即生子其脣似驢夫人弃之有羅剎婦將歸養飼後感梵天為說星曆二十八宿等

服藥隱形

大般若五百九十二云有人欲入王宮乃服隱男根藥王驗無根令守衛宮禁乃得恣意所作後恐王知又服出形藥便白於王我男根近生不堪守衛王謂之賢厚賜爵祿如秦時大婬人嫪毒侍后也

欲順其樂

因果經云波斯匿王曰男女美色共相娛樂若不許者實為苦也

臣惑剃髮

雜事律云猛光馬鳴已慚王令妃命大臣妻惑之妃曰我受君寵乃至令王馬鳴汝等丈夫能情薄諸婦曰相重至其可令夫主剃頭妃曰未信諸婦共計各稱有疾欲祠天神穰災作福須得夫主剃頭髮夫被惑故皆剃其髮王知見笑乃為歌曰若是端正良家女能使丈夫隨意作七重樓上馬鳴聲大臣頭髮被剃却

臣被欺辱

根本二十八云大藥妻容貌既美無雙有六大臣偶見皆慕密令女使持寶私求夫人白夫此皆須與陵辱汝但託疾遣使次第教來致六大臣遣來者且令藏在匱中鎖之令使白王妾夫病極有六匱物今欲進王王令進上開匱見六大臣羞慚愧謝等

增養抱骨

雜事律云大臣被辱求計辱彼大臣有妹善解幻術幻作大商持貨遠至有大糞聚化之為舍枯骨為美女增養監稅須自出城點檢幻商延納佯醉增養酒多大醉乃抱少女共眠覺已見身糞聚邊抱枯骨而臥慚愧厭欲乃投迦多那衍出家修道

妙德厭欲

花首經云太子妙德乘㫋檀舡與諸婇麗女人遊戲見佛受化厭欲

欲無貴賤

要集經云有王金色端正第一乃謂臣曰誰有似我臣曰有一人金色妻亦金色端正似王王令召來其人王命即來忘所要物却皈見婦與奴通至王廐見王夫人與廐子私通王與金色人俱捨家入道

長者通他

律云有長者夫妻邪行妻諫其夫他妻勿犯不從其語妻亦通他俱將家財私與他人錢物欲盡大責其婢婢曰二俱曹主夫婦乃慚而止

欲惑

異相三十五有長者入海得一大卵後生一禽每出乘騎騰空往來王宮上過見王少女而下與通時歲既深王乃知覺密伺捉獲曰死乞上樹自撲而死王許之上樹乘禽而走

漸成

根本律云有人多寶欲與太子妻通遂隣宅居乃見婢使問其妃母姓氏年紀曰我與母同遂多將異寶名衣先認為母母以為孝又貪名衣納之為子既深親厚乃自稱疾母至憂問具說其因欲私通妃也母不敢拒說女令通故是事宜防漸矣

欲亂不止

律云有獵者婦極端正不敢獨令在家恐人侵欺乃將入山中王因出獵乃見其婦遂便奪婦入內王念女人唯欲是重乃放諸宮人夜出晝來不止

火燒天祠

般若論云有漁師子因見王女心慕乃至成病母曰何病至此兒說其因母曰王不可得也子曰我當死矣母曰且俟後送魚見其王女母泣女問具說其故女愍之曰可在天祠內為期母告子喜入廟神後藏之女佯託疾祈神至日便往神曰此賊人爭得乃令睡著女喚不得脫衣覆之覺知欲火燒廟

商主寶盡

根本云有一商主持寶與五百人至於他國有婬女名曰賢首令女使往命商主來女為歌曰不簡富與貧無論良與賤但令美容貌使亂女人心商主被朝夕惑亂乃至金盡歸路無計尋被弃

大失金藏

觀佛三昧經云舍衛城閭達長者有子為商與婬女通每宿金錢二百既經時歲長者乃知失金一藏長者見王王告於佛佛為說法化之令悔惡修善

伎兒欲死

異相三十五云有一長者子見一妓女端正欲求之彼曰若非同藝無得相許兒則學妓上繩爇熟相納後因對作戲踏繩王不見令重作力疲欲墜目連觀見運通接歸度令出家知欲過患矣

欲生惱厭

修行道地經云有商人子新娶婦歸末經十月恩愛可知故難輕割父令持寶遂伴須行日夜念妻乃至成病妻因夫出想念病成無移朝夕妻形如鬼人不喜見夫後歸家瘦亦似鬼夫婦相厭欲心俱息諸修行人應作此觀

比丘被試

出曜經云時有長者言此諸少年比丘應有欲想請來令美女試之時有羅漢知恐諸少年破戒化其女人令死紅爛臭穢在地狼藉長者悔曰我以塊土比須彌升合量其海矣

比丘生染

大威德經云女人多於比丘生染惱心者為比丘少欲身柔有福端正精進聰明身體淨潔也

聖亦被謗

般若論云俱迦比丘調達弟子見舍利目連夜宿空舍而出又見女人後出曰此二聖亦有此事我自目見女人後出更無男子遂轉告眾人佛知呵之癡人日冷月熱即有二聖欲即無而謗不止死入地獄

欲火難制

道地經云以初二果人在家者許畜自妻有修惑故譬如有樂淨婆羅門子誤以糞污其手請斷金師金師大怒以熱鐵鉗取之婆羅門子不覺振手入口中如欲不覺也

欲異自他

根本云弱腰長根前口後道有獼猴見被苦毀辱迷醉相欺乃至異類可知

婬通說法

譬喻經云有菩薩比丘不守少節常遊婬舍而善說法有二比丘謹守至彼學法見與女通一得道果一怒而去菩薩化之亦令發心

尼過極苦

萬行首楞嚴經云蓮香比丘尼持菩薩戒私行婬舍有女人言有何過曰極苦曰行婬非即於其根生火死矣

欲不能止

異相云迦業婦在外道中出家有五百弟子互相往作婬不能止外道戒之後遇佛入道出家因入王宮化王夫人持齋戒王幸宮夫人曰持齋不從王怒誰教曰有尼在何曰在宮王見逼之令代夫人宿因也

乃自剜目

根本律云蓮花色尼本為婬女未出家時有一男子求通曰須得金錢五百其人遠求得之來已出家至寺方見曰我心未止尼曰汝愛我何曰眼尼乃以手剜眼與之而止

其欲可厭

根本云瞿𣃥尼未出家時夫死二子亡水溺而死狼食其一與賊為婦官捉生埋令食子肉父母霹殺家業火燒自發狂心見佛得度報恩廣說

夜遭人逼

律云有羅漢尼端正有一男子慕之夜入其房伏於床下候尼睡已欲竊行非尼覺現身紅爛臭穢不可近其人生厭悟道乃至足再生支被逐浴被取衣其緣不一也

道士為非

辯正論云秦世英廣學醫方博閑咒禁親戚寄宿奸婬其妻禽獸不殊被御史韋悰秦舉下大理寺服款誅之公私俱怪死[A18]已晚矣傅奕初飢寒賤士投道士王巋巋待之上賓後亦通其巋妻巋姪見告巋巋飲氣受辱巋丘追反說文眾小山也

婬為功德

廣弘明云道士張陵云男女行朱門玉柱一三五七九四眼兩舌相對以不泄為功德玉門丹池為祕妙矣

張陵婬術

正理云漢安元年歲在壬午道士張陵分別黃書云男女有和合之法三五七九交接之道其道真决在於丹田玉門唯以禁祕為急呼師父母人根之名又云女未嫁十四[A19]已上有决明之道

笑道法婬

㼼鸞笑曰昔年二十四時心好道術就諸道士先行黃書行婬四手心正對陰陽法二十四氣之數行道真决在於丹田不得更相嫉妬行者災厄皆除號為真人度世延年之道交夫易婦唯色為先父兄前立不知羞恥自稱中氣真術常行於此法求道有所未詳矣

守氣之術

赤松子真人內禮道士禮律皆云我師教我金丹經使我專心養玉莖三五七九還陰精呼吸玉池入玄城行氣半守昇太清等

女人欲相

大藏德經云女人欲相可知若見丈夫美言邪視齒銜下脣色變額上汗出畫地弄手行步瞻其前後左右或在門頰嚬呻欠呿挑指刮牙齒宣露胸臆手臂脚脛等

欲無高下

智論云有王女與漁人合或逐奴屠兒走等師子狗犬等

婬風大行

大威德經云一女人百千丈夫不能滿足如蚊子尿不能澤及大地女人如此又觀佛三昧經云摩偷羅王乳母養育有恩王欲報之令其乞願曰王能不違我者願得城中十五已上三十[A20]已下男子悉與我通婬風大行莫可制矣

婦婬可知

學仙人經云十相可知頭亂髮傾色變流汗高聲言笑瞻視不端受彼寶飾目視垣墻坐不安所數至隣里好出野遊喜通婬女等

婦不貞良

央掘經云摩尼師婦少端正小出令弟子守舍其妻見央掘端正拽衣通欲不從而反告之婦欲如此

欲至殺母

出曜經云有人為欲所惑夜叉大黑天將欲兩持刀欲行母曰莫去曰如不放我當斷母命母曰見殺我死無令吾見汝死遂殺母而去至彼女知不納乃大哭而悔矣

欲為重過

異相云有一女人引一小兒取水見一男子端正去井不遠彈琴自娛二人相見各有其情女人錯推兒入井致死矣

欲邪苦報

正法念經云若有於女人非道小兒驢馬牛羊獼猴等不應境行者皆感極苦報皆處地獄受苦

婬女受化

觀佛三昧經云波羅奈國有一婬女名曰妙音佛為化彼知欲根熟變一丈夫將寶與合五日不止女極生厭曰可飲食化人曰我若一為七日方止或十二日女曰若如此者我當死矣其化人曰若使違我者我當死矣言訖現死臭爛女人生厭思佛得道

三男共婦

法苑云漢宣帝時燕代之間有三男子共娶一妻生四子將分不平致訟廷尉范延壽曰此非人類當似禽獸從母不從父請戮三子令隨母帝曰事何必古若此則可謂當理也

被惑污齒

雜事律二十二云有一商主持寶至嗢逝尼被婬女惑財物既盡被驅令出且教求財得即更來商主曰且令我執作得不婬女乃於糞上安菓核令以齒㘅便隨他作女即脚蹈曰不淨物速須出去商主被逐解彈琵琶街市求乞王知醉願令喚來以帛繫眼彈之自作馬鳴商主知王被惑歌[A21]刺之

幽冥鬼神部第三十三

[A22]○閻羅(一)

為王息諍

俱舍論云梵語閻羅或云琰摩羅此云息諍為能止息罪人諍故或以業鏡視罪惡之處及與伴類難諱也

毗沙維陀

淨土三昧經云閻羅鬼王總治一百四十地獄昔因中為毗沙國王與維陀始王共戰兵力不及陣敗因立誓願為地獄主當有臣佐一十八人領百萬眾願頭有角同誓相助治其罪人昔毗沙王者今閻羅王是十八獄主臣佐等是百萬之眾牛頭獄卒等是

三昧受苦

正法念經云閻羅王在其冥司日三昧自受其苦宮殿皆變炎鐵所食鐵丸銅汁等酬惡因也過[A23]己宮殿百寶莊嚴酬善因也

閻王主斷

藥師經云閻羅王者主領世間名藉也若人為惡破滅三寶無君臣法無孝順心地下鬼神奏上五官科簡奏上閻羅王隨罪輕重考而治之

所都城邑

又阿含經十九云閻浮提南大金剛山中有其宮殿從廣六十由旬又問地獄經云城廣三萬里金銀所成晝夜三時有大銅鑊自然在前王見怖畏有大獄卒逼王入之又臥王熱鐵上鐵鉤出舌洋銅灌之從咽下出無不焦爛事竟還與婇女等娛樂諸大臣同受報者亦復如是

十八獄主

問地獄經云十八小王者一迦延王典泥犂二屈尊王刀山三沸遠壽沸沙四沸典沸屎五迦世黑耳六嵯傞楚界反火車七沸渭鑊湯八鐵迦然鐵床九惡生嵯山十寒冰十一毗迦剝皮十二遙頭典畜生十三提薄刀兵十四夷大鐵磨十五悅頭冰地十六鐵策十七身蛆虫十八觀身洋銅矣

三十獄主

淨土三昧經云一平胡主無間二晉平黑繩三荼都鐵臼四輔天合會五聖都太山六玄都火城七廣武劍樹八武湯嚾吼九平陽刀刃路十都陽㓨樹十一[冰-水+肖]陽沸灰十二提尉大叫十三廣進大阿鼻十四高都鐵車十五公陽鐵火十六平解沸屎十七柱陽治燒十八平等彌離十九䃛石山石二十瑯琊多洹二十一恆都泥犂二十二玄錫飛虫二十三太一陽河二十四合石大磨二十五涼無寒雪二十六無厚鐵杵二十七政始鐵柱二十八高遠膿血二十九都進燒石三十厚都鐵輪王主二字通上用之

王諸司局

淨土三昧經云天帝釋鎮臣三十二人四鎮大王司命司祿於諸齋日下界案行罪福除死定生注記文藉

造生地獄

分別功德論云佛去世後一百年阿育王支四兵案行國界見閻羅王有十八地獄亦有臣吏治諸罪人王亦因是造生地獄治諸罪人

閻羅受記

十王經閻羅於未來世作佛號普王如來十號具足大眾曰何便得受記佛言此王生習善退落燄摩天中今為王管攝諸鬼神科斷閻浮提內十惡五逆一切罪人禁閉牢獄日夜受苦等

五使相責

五大使者經云閻王見諸罪人切齒相責曰今使至彼都不信之罪人曰不省見使人也王曰前後五使髮白目暗耳聾病瘦無力豈非使乎無對

地獄五官

法苑云地獄有五官一曰鮮官主殺生二水官主盜竊三主官主婬濫四立官主禁兩舌五天官主酒惑亂諸道

[A24]○金剛(二)

名曰婁至

上生經云賢劫千佛最後名曰婁至願作力士擁護千兄法言金剛者手中杵也從所執為名也

有八金剛

能斷金剛經云奉請八金剛清除災赤昇火定除災辟毒紫賢大身黃隨求白淨水杵寶之用也

等力大小

集一切功德經云威德力士聞佛有大力來禮於佛問力大小佛為說譬等之以象十十倍增乃至後身菩薩佛力無量無邊慚退矣

力士取箭

本行經云菩薩王宮捔力放箭至鐵圍山令金剛力士取之不能動拔箭矣

杵擬外道

異相云有外道與佛共論難不答金剛以杵擬碎之方伏也

金剛醜女

金藏經云波斯匿王有女名曰金剛人不喜見後見佛端正

金剛密迹

梁武帝捨道文云道門無此神竊佛經也

八萬金剛

圓覺經云爾時會中有八萬金剛火首摧碎尼藍婆等諸金剛守護持經者令無災

法意太子

寶積經云法意太子願作力士亦名密迹常親近佛在外威儀省知如來一切密迹祕要之事信樂不疑

杵擊成瘡

解冤結經云佛見三人面目紅腫眉鬚墮落身瘡臭穢人不可近佛言此三人犯三寶業金剛杵擊或被唾噀此瘡難愈不可醫療

[A25]○修羅(三)

修羅四生

萬行首楞嚴經云有護法入定卵生鬼攝若生天墮居隣日月從胎生人攝有執持世界力無畏與梵釋爭化生天攝有居海心旦遊虛空暮宿海中濕生畜趣攝通其嫁娶與人不殊

丈夫有能

天親傳云成劫之後天帝令弟下生為毗細天修羅有妹毗細娶之兄怒欲戰天身刀劍不入修羅斷處生婦見夫戰恐不如乃劈花雨向於中過夫會意遂修羅為兩斷絕二段而死遂稱為丈夫居此而立土名也

生兒九頭

觀佛三昧經云劫初黑女生一兒九頭千眼九百九十手八脚號毗摩羅只多阿修羅王居海中食其泥

修羅幻術

十住經云修羅梵語此云無天以無天行如人無仁行名為非人有大幻術與天交戰陣敗不如化身退走入藕絲孔中身大如山

有女如天

處胎經云羅睺羅阿修羅女端正具足六十四能女中之寶天女不如帝釋求之因此多戰

救塔生疑

正法念經云羅睺阿修羅王因中見佛塔被燒遂以水救之若不救者王知責我救得塔已而自笑曰不知有福無福以猶豫故生光明城為修羅也

菩薩住宮

辯正云分別明菩薩以定願力住修羅宮待見彌勒菩薩也

住居海底

長阿含云阿修羅宮在大海底水為四風所持住持不動堅固所住如天富樂受用珍寶飲食如天也

依法求現

不空𦊰索云欲現者以白芥子誦咒咒之結壇志誠求修羅現者皆得如願現之或如小兒像天像能如意隨心矣

修羅名義

立世阿毗曇云以天不能善下意憍慢無天行故又云須倫或云素洛蘇羅名為非天亦名不端正男醜女妙亦名不飲酒五趣不定海底穴居又云五處居一在地眾相山中二須彌山北入海一千由旬三復二萬一千四復過二萬一千五亦然又起世經云住須彌山四面有其城邑園林宮殿富樂如天

為因所惑

業報差別經云因中十業為三業七業七業慢等三業瞋癡疑如此惡因感其醜報

大身之因

雜阿含云修羅前世曾為貧人居近其河常擔薪渡遭溺辟支佛救命至家內供養辟支佛尋蒙現通貧人觀喜發願願我來世身大如山水不能溺所以今身海水至膝

毗摩之母

長阿含經云劫初光音天作入浴水精入身住經八千年生一肉卵卵生一女身若須彌千眼千口四牙牙上火出聲若霹靂有二十四脚九百九十九手此女海中因浴水精入身又生一肉卵八千歲生毗摩只多阿修羅王有九頭千眼納香山中乾闥婆女生舍支夫人天帝納為妃因與鬬戰等

衣食自然

正法念經云修羅福報所感衣食自然純用七寶所食隨念然後一口須留為責泥龍作蝦蟆也業力故

入穴為石

西國誌云中印土瞻波國西南石澗中有修羅穴有人入中見宮殿如天宮無異有桃如金色人取其一至穴門被鬼奪之其人向口便食其身便長頭纔出穴身已被礙見猶語說其所以今化為石在

修羅飲酒

毗曇云修羅此云不飲酒有二義一過去持戒不飲酒然受此身猶不飲酒又云現身中曾採花釀酒海水鹹苦釀酒不成無酒可飲名不飲酒也

非天之行

佛地論云天趣所攝多行諂詐無天實行名曰非天又薩婆多宗雜心論說為鬼趣攝又正法念經云通鬼畜二趣攝今依大乘唯天趣攝所以然者毗摩只多阿修羅王是光音天種從母天攝以有舍支鬼趣攝以羅睺羅王是師子兒故畜生攝此有四種一婆雉此云被縛是阿修羅前軍為天帝縛立願方免二佉羅騫陀此云肩中亦云廣大肩膊三毗摩質多羅此云嚮高亦云穴居在海中下高聲唱言我是毗摩質多四羅睺此云障日月是天帝前軍先放光明射修羅睺眼令不見天眾故彼以手障之亦云執日

[A26]○神王(四)

神皆護持

起世經云天地萬物皆有神護如人造禍福善多神多惡多神遠之故人多怖者多分一神護也如牛羊等善多者眾神護也又律云樹木及草木花菓皆有神依不許殺

護塔許女

雜阿含云有護塔神受佛五戒惡王壞不殺有惡性神曾問我女我不許之今為佛塔與女令護彼神得女不忍惡王壞塔四兵被煞世間稱快

六神競勝

處胎經云善業菩薩六大何勝佛言自問六神菩薩乃問六神其六神爾時告於本大而出即地水火風空識神等各稱最勝不辭護也如五宅一主也

五戒不禮

不拜王論云有五戒信士見神不禮王曰何不禮曰恐損神王曰但禮信士乃禮其神形像粉碎方知具戒不合拜俗矣

宣律感神

慈恩傳云唐道宣律師夜感神現曰弟子姓韋北方天王第三子也佛當勑我護支那沙門以師律有輕重制處不同有疎佛意故來相示律師承稟再决輕重因是又問大唐三藏玄奘何地位人也答曰法師七生福惠第一

䢼亭湖神

高僧傳云安世高至尋陽渡江有䢼亭湖神此廟極靈舡旅乞風隨心上下是世高前世同學以多嗔故為此蟒神至廟現聲曰我有絹數千匹及諸珍寶請為作福世高乃取物至尋陽寺中營齋起塔神得善福報於是大蟒虵身長數里至今尋陽有虵村廟遂歇絕無靈有年少來謝世高即神矣

藥神流汗

不空羂索云持此咒入修羅窟見其藥神流汗勿服次即甘露生便取服之得五眼六通

王禮神倒

不拜王論云昔迦泥色迦王受佛五戒曾神祠中禮其神像自倒後守神者作佛像在神冠中王禮不倒怪而問之曰冠中有佛像王大喜知佛最聖敬之

神被鑿目

提婆傳云西天在處立自在天神金鑄琉璃為眼舉高數丈靈感甚大人不敢視為神目動菩薩為惑眾故以鑿之取其神目曰神不假質精不說形吾既不慢神亦不辱後感神現唯少一目菩薩供之遂被從菩薩剜目與之從早至中目終不盡乃至後少一目矣

人不敢犯

西域記云曹拒吒國有神求者皆應無不果願羊馬金銀滿川在地無敢取者其神靈故立有禍福

摩醯首羅

本行經云太子生已西國之法合禮天神其名摩醯首羅其神極惡而後有靈抱太子至其神所神自離座下堦先禮太子神曰此是大聖太子不應禮餘受禮頭破七分

神自嚮告

報恩經云善友太子被惡友[A27]刺目奪珠稱怨大叫欲告惡友有賊時有樹神曰即惡友

官府有神

萬行首楞嚴經云日月天子風雨雲雷電雹年歲皆有神主之名曰巡官神也

十二神王

藥師經云有十二神王名金毗羅等所在作護結願受持除諸災橫

緊那羅福

異相云有緊那羅王居鐵圍山北日月光明所不及處有所都城邑七寶宮殿富樂莊嚴以曾因中施佛塔剎柱乃感此果報也

鮑神止浪

續高僧傳云曇鸞法師欲過江詣陶隱居求仙方時浙江邊有鮑郎子神有靈鼓波浪七日方止鸞初一二日為神曰且止風浪神現如二十許人曰明日止也果如其言迴奏文帝立廟更新鸞至得仙書十卷見菩提流支焚之

大黑食廚

寄歸傳引大涅槃經云有大黑神梵天眷屬在食廚合須塑畫供養西域諸寺僧食廚無不有也大有靈異僧庫有神合持寶囊也

因稠免罪

續高僧稠法師所住雲門寺有泉池夜忽見有披毛之人池邊然釜稠見以脚撥却來日有一神現曰我子是大蟒身歲被神食我老代之蒙師相救故來陳謝矣

晝夜有神

華嚴經云晝夜有神主之有主夜神善財禮以為師其神是大菩薩常於夜分救諸苦難迷失道人

神鬼有知

莊嚴論神鬼知人壽命禍福先兆然不能續人命禍福祭祀亦有邪神又云神者聰明正直矣

[A28]○鬼將(五)

鬼有三類

順正理三十一云鬼有三種一無財有三針胭炬口臭口二少財有三針毛臭毛大癭三有財三種希祠希弃大勢也

鬼為所趣

俱舍云鬼者皈也為他所祀祖宗五趣之一亦具二生都琰魔羅界日月五百或富貴如天或貧窮醜陋亦有嫁娶護衛人天乃至五岳四瀆諸山林等

鬼王食人

出曜經云鬼王食人而取百一緣少其一時有一王名善宿哀眾生曰願鬼王取之我等死亦無恨鬼王往取值善宿王出許婆羅門物却放皈來信諸王並放

行人被惑

萬行首楞嚴經云有修行人被天地大力山精等現變來入行人身中令其入地乘虛現火攝火在人頭上亦不熱等或於房中行不至壁幻惑行人令退大乘心

圓滿為妻

根本雜事三十一云有歡喜藥叉為妻生五女是圓滿婦生五百子即鬼子母也

買鬼食子

異相三十五云有人賣一鬼索價千金有買者曰此有何能其價太甚曰此鬼無所不作買者與金又曰此鬼有病不得令閑閑即害人買者曰知曉夜五年不曾令住因出偶忘驅役鬼無所作遂取彼兒釜中然煑喻人心識閑

相食即遠

譬喻經云有一比丘入城遇夜草中權宿有鬼欲食比丘曰與我遠矣鬼曰何遠曰汝入地獄我生天也鬼遂不食

違意作災

異相云比丘居山中被鬼所嬈欲凌之行比丘不從乃持比丘在王宮夫人邊臥或在酒瓮之中或於不淨處與人災也

鬼女裸形

要集云有王出獵於山林中見一室有人言不見其形求者皆得飲食品味無不具有王問曰因何止此女曰我曾為王夫人王設食施衣與佛僧我止衣耳故受裸形女鬼身王即與衣皆被火然女鬼曰願王作福免此苦身王歸作福也

市酒還價

般若燈論云有鬼至沽酒家飲酒已無錢謂主人曰我非人也來日請至河有人在河洗浴上岸而死身上有金銀取之奉還酒價果如其言復來問曰何知我不殺活人但知前事矣

惡欲害佛

雜阿含經云有大鬼王殺諸人眾令日供一人有長者子次當之父母愛念遂來告佛佛知為現通降鬼鬼見佛亦怒神力不如乃問佛義如能通者我即皈依若不能者提佛兩脚乃擲在海南佛曰無見有能可擲五者問無常等義佛說法皈伏也永止食人長者子因是免死矣

鬼斷道鬬

譬喻經云有二國聞被鬼食人斷道有五戒士有緣須往欲過果逢一鬼有戒神所護鬼不能食為伏而止也

女人被嬈

請觀音菩薩經云王[A29]舍城中有一女子被鬼所著生五百子後念觀音免矣

記事貪本

楞嚴經云有修行人被大力鬼入其心惑亂懸記徒眾汝當作畜生令人後蹈其尾不能起又云鬼者貪為過本乃作諸鬼怪妖魅毒癘餓魘魍魎役使傳送橋梁井竈磑廁等諸鬼也

鬼誑阿難

救憑面鬼經云有餓鬼誑阿難曰汝後二日命終阿難曰如何免也曰當供[A30]恒河之鬼及諸仙人飲食免之阿難告佛佛言誑汝即為說咒

鬼子母名

顯正論云鬼子母父名歡喜夫名圓滿俱是藥叉姊名炙匿主一切生人妹名摩尼鉢主一切財物舡車在閻浮提生一千子最小者名愛奴偏惜常食人子佛為化彼將愛奴鉢下藏却母於天上天下覓之不得見佛佛化之曰汝惜子耶曰惜他母如何不答佛曰今後令僧出生食與汝莫食人子仍於僧院多令塑畫供養也

生子自食

百緣經云有餓鬼母白目連曰我夜生五子隨生而自食晝生五亦然雖盡而無飽目連白佛佛曰此鬼前生為長者大妻小妻有娠用藥墮胎覺[A31]已作咒誓願我生子生[A32]已自食感此報

或食人肉

法華經二云鳩槃荼鬼蹲踞上埵魑魅魍魎夜叉惡鬼食噉人肉頭髮蓬亂

欲伺其㿈

出曜經云有鬼在城門外立阿難入城見之問曰何在此曰我夫入城求食曰有一長者患㿈欲熟求其膿血以充所食餘得為火矣

被道人阻

譬喻經云有鬼無頭而現來惱道人曰汝快哉無其頭痛又現無手曰汝免盜他物乃至惱不動自退

共爭篋杖

百喻經云有二鬼爭一篋一杖一履有人見之問曰何爭曰篋有寶無盡杖即却敵履能乘能飛曰汝等退後吾能分之遂抱篋持杖著履而去如六度魔不能及也

各共相疑

百喻云有山中古室人傳有鬼有人曰我試在中宿入已閉門又有一人後至亦欲中宿先者為鬼來後者為中是鬼排門而入相打至明俱笑

能示伏藏

楞嚴經云有川嶽鬼入人心以惑眾故示伏藏地下取諸物也

老小愚知

律云有老母鬼多智入邪家而動碓飽飡有小鬼無智入正家而轉磨寧得食乎轉被勞役也

為鬼虛走

百喻云有弄鬼神者與伴往他國路次鬼村多有鬼神傷人諸伴遇夜然火而臥弄鬼者著鬼衣而坐欲礙風寒眾忽見之為鬼皆走也

腹大咽細

瓔珞經云含利弗祖善施長者母腹大如山咽細如針咽長千尺而有千隔一隔千節雖得漿水化為膿血河海池泉至彼是火業力矣

鬼何以明

弘明集云佛教何以廣明鬼神孔子曰未能事人安能事鬼未知生吾亦難明等答曰孔子責子路不答抑之孝經云為之宗廟鬼享之四時思之又生事之以禮死葬之以禮哀感如神在等

鬼妻惑人

瑜伽論云有菩薩父母與子娶妻菩薩曰女色如火能燒一切遂逃而遠逝宿其鬼家鬼化為妻如是三處菩薩覺也

鬼代取花

婆沙云有賢士其妻極美君欲求之令夫取鬼難之欲罪之又取鬼花以志故有鬼代之王慚

鬼有食人

釋迦譜云針羅迦國是提婆廣造百論處城中有神樹葉枝蒙密入者輕生有食人鬼相誘又廣施場有自溺水雄獼猴負雌者尸死亦有鬼也人多溺死

誑鬼而走

異相云有噉人鬼捉得一人其人多知日方欲出謂鬼曰問君一義我死無恨鬼曰請言曰君何以面白背黑曰我鬼性惡畏日也其人聞之向日而走鬼畏日故更不能獲有智者得免

鬼女試人

般若論云有淨戒居士在山值雪夜宿巖下有鬼女惑之曰白雪覆山鳥獸皆隱我無所恃唯願見愍掩耳報曰無羞弊惡物設此不淨語水漂火焚之不欲見聞汝鬼女被阻慚而自退也

鬼名之義

法苑云鬼者畏也虛故多畏又希求名鬼從他求食下五百由旬七萬五千由旬又云此娑婆界西有五百鬼城所類萬差大數有三十六種隨食形狀立名各隨其因

章符鬼咒

道事畏鬼章符云左佩太極章右戴昆吾鐵指日即停暉礙鬼千里血造黃神殺鬼赤章殺人

[A33]○夜叉(六)

示威令伏

悲華經云大悲菩薩因中曾為夜叉威伏有情化令修善作惡者逼怖令改

夜叉暴惡

顯宗論云藥叉夜叉梵語輕重不同此云暴惡或云勇健亦神鬼之類然福德殊勝或衛護諸天

稱名惡息

觀音經云夜叉羅剎欲來惱人聞其稱觀世音菩薩名者是諸惡鬼尚不能以惡眼視之也

守門隨意

金頂輪王經云持經者藥叉現曰我須得一神守門隨意當用所求令我滿足得如願也

為說半偈

中阿含云雪山童子求法有千丈夜叉現半偈先說童子復聞以求半偈曰飢未能說曰食何夜叉曰新血肉童子為法乃捨全身佛因中也夜叉帝釋化也

千佛共記

千佛因經云雪山中有千仙人修道時有夜叉稱飢求仙人與菓食之類夜叉不肯食曰我食血肉有牢度叉仙捨身千佛共記

夜叉助嗔

般若論云有夜叉小醜坐帝釋床諸天見之皆共嗔罵顏色漸好讚即漸醜天白帝釋釋曰此名助嗔

鬼怕惡人

雜譬喻云有五人行夜遇天雪入神廟中宿寒又欲作食四顧無薪乃取諸木像神鬼然之中有一人曰不得我懼之鬼神曰四人極惡不可害也怕者被食也

夜叉食兒

善見律曰欝多羅漢往舍地國時國王宮女生子皆被夜叉食之羅漢至彼無能為之化作夜叉迎彼出界說梵網經化三千五百僧一千五百尼等

[A34]○羅剎(七)

閻羅獄卒

般若論云獄卒羅剎頭黃如金眼中燄出著赭色衣身皮堅硬走疾如風手足長大口出惡聲執三股刃守護獄門或頭如牛如馬不定也

其身長大

七佛咒經云有羅剎身長千由旬足百由旬牙五十由旬眼二十由旬吐舌滿十由旬身如須彌每一出氣殺百千人

飛行羅剎

賢愚經云班足王是師子兒愛食人肉被臣逐下怒發願為飛行羅剎也

齊宣羅剎

續高僧傳云齋宣帝問稠禪師曰朕前生作何來稠曰作羅剎王來王若不信請一水盆稠咒之令王自照果如其言猶見羅剎也

師子國王

出曜經云有商人師子陷羅剎國因馬王得免後師子商主為王領兵破羅剎國因名師子至今為王須善佛經

一髻羅剎

孔雀王經云有大羅剎女名曰一髻是大羅剎婦居大海岸聞血氣香於一夜中行八萬緰善郍又猫兒羅剎女等有三十七又有八大羅剎女等

[A35]○精魅(八)

所變各異

楞嚴經云有行人被日月蝕精金玉芝草木麟鳳龜鶴等經千萬年不死為精出生國土惱亂行者

水精求哀

續高僧傳云沈約為郡守重惠約金華山道士丁德靜被精魅打殺猶是山中人不敢往請約至山有水精現求哀而止

鬼魘不語

高僧惠簡梁初有道戒業弘明殊有心力膽勇荊州衙廳別有三間房不敢宿令簡居之夜有一鬼無目在簡腹上坐簡念觀音亦不與語鬼曰唯師可住餘人須驚魘死也

鬼怪精魅

續高僧傳梁武陵王蕭紀宮中有鬼怪魅諸婇女或歌或哭紛然亂舉王令善射者控弦擬之鬼乃現形射之鬼接箭還擲人而能傷人不可止也請高僧尚圓入宮供養而止也

文宣

法苑云宋司馬文宣河內人深信佛法元嘉九年丁母艱弟亡月望旦日忽見弟靈床上坐兄曰佛法說善生天上惡入地獄何也弟影滅夜夢弟曰非我來坐我已生天此是鬼耳故來求食宣知乃請僧轉首楞嚴經鬼乃止也又於母靈床上亦有鬼現答對無懼說因果也

彭娥入石

法苑云晉元喜年宣陽縣女人彭娥與母等十口被賊殺娥告天而哭入石雞山今現有娥潭是也

燕莊子儀

冤魂記云燕臣莊子儀無罪簡公殺之儀曰死者無知則已若有知者不出三年使君知之後公於祖澤大祠如宋有桑林天祠處眾皆見子儀道中左執朱杖擊簡公死於車上也

呂后被殺

漢書趙王如意漢高第四子戚夫人生呂后殺之太后因灞上還道中見一物如蒼玃來入后左腋卜筮云如意也后因是而崩

冤有多種

善見律四云三昧貪欲怨歡喜嗔恚怨思念明記睡眠怨安樂動疑怨度量狐疑怨初禪貪欲聖道煩惱怨諸不著貪著怨鬼魅等見善神為怨讎

鄭鮮靈應

宋僕射鄭鮮元嘉四年從本朝巡京至都暴亡乃靈語善惡之事著人曰吾壽合早盡賴供敬佛法延數年語事也

王胡叔杖

法苑云宋王胡長安人叔死數年至元嘉二十三年忽然現形還家責胡修勤不謹家事不周罰胡五枝隣里並知聞其聲也兼有身瘡言吾主鬼錄又將胡往地府令見善惡令家人勿怪事畢放來

李且暴死

幽冥錄元嘉三年正月十四日暴死心暖七日重活具細說地府善惡報應罪福冤對不虛等事

[A36]○妖怪(九)

唐睦鬼使

睦邯鄲人少事經學不信神鬼後因遇鬼使成景為臨朝國王使國在黃河北也趙武靈王死今為彼國王也今奉使令往至大山府君處睦因是信矣

鬼方石室

神異經云東北方有鬼星石室三百戶而傍通鬼門晝不閉夜即有語鬼火青色

賣鬼為羊

南陽宋定伯少時夜行逢鬼門曰何人曰我是鬼也伯曰我亦鬼也鬼曰汝何以身重伯曰我新死也乃行即互共擔負至彼枉死市過鬼變為羊伯乃負而賣之賣與石崇得錢一貫五百文

木人放箭

魏孫恩作逆時吳興紛亂有一人走突入蔣侯廟被木像彎弓射死行人並見

武帝逢精

法苑漢武帝東遊未出函谷關有物當路身數千丈其形似牛青眼曜精四足入土動而不從帝問方朔朔曰請以酒灌數千斛而怪物始消此是秦家獄地帝曰博物之士矣

[A37]○靈變(十)

五氣化成

干寶記云天有五氣化成木精仁火精禮金精義水精智土精恩木濁弱火濁淫金濁暴水濁貪土濁頑五氣盡濁民之下矣

變化各異

法苑云千年雉入海為蜃百年雀入江為蛤千年龜作人語千年狐作美女千年虵斷而重續百年鼠能相卜鳩變為鷹腐草為螢朽葦作蛬夌化為蝶鶴獐虵龜蛬蝦人為獸虵獸為人男女互變陳留阮氏鼻中生二虵紀元載腹中生小龜子數升齊女為蟬女化作怪草馬化為狐矣

化羊釣魚

左慈字元放廬江人在曹公座公欲鱸魚膾也慈索槃盛水釣之二頭也又索西川薑慈斯須取至公先曾令使入川買錦怪遲慈曰見在市中使迴亦同公欲殺慈慈化為羊入羊羣認不得矣

女化怪草

古埵[山/帝]之女死化為怪草其葉蘂成其花黃色實如莬絲故服怪草者恆媚於人又周宣王馬化為狐晉獻公江夏黃氏母浴化為黽丹陽宣騫母亦然夏鰥為熊魏襄三年女子白首化為丈夫與妻生子禹父化為黃能又漢建平中豫章有男子化為女生一子

夫子厄陳

法苑云子在陳絃歌於館夜有一人長九尺著皂衣高冠大吒聲動左右子貢問被狹子路引出庭戰夫子見頰時時開如掌孔子令子路以手探頰手沒怪仆於地乃是鯷魚長九尺子曰此是怪厄之先兆也

人變為虎

晉復陽縣有一家兒牧牛牛䑛兒䑛處肉白而死其家怒殺其牛二十餘人分肉食者皆變為虎也

炎帝娃女

其女溺海而死化為精衛其狀如鳥常山石以堙東海矣

人有飛頭

南山有落民頭能飛耳為兩翅朱桓有婢夜亦頭飛也

化人為畜

魏時尋陽縣北山中有蠻人善幻術化人為虎或驢畜等

幻術之能

智度論云西方有幻術人一切皆能化現宮殿城郭廊宇結巾為兔竪帶為虵種種變現等

釋氏六帖第十六終


校注

[A1] ○【CB】[-]【補編】
[A2] (一)【CB】▆【補編】
[A3] 已【CB】巳【補編】
[A4] ○【CB】[-]【補編】
[A5] ○【CB】[-]【補編】
[A6] ○【CB】[-]【補編】
[A7] ○【CB】[-]【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] ○【CB】[-]【補編】
[A10] 家【CB】▆【補編】
[A11] ○【CB】[-]【補編】
[A12] ○【CB】[-]【補編】
[A13] 獼【CB】獮【補編】
[A14] 獼【CB】獮【補編】
[A15] 己【CB】已【補編】
[A16] ○【CB】[-]【補編】
[A17] ○【CB】[-]【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
[A19] 已【CB】巳【補編】
[A20] 已【CB】巳【補編】
[A21] 刺【CB】剌【補編】
[A22] ○【CB】[-]【補編】
[A23] 己【CB】已【補編】
[A24] ○【CB】[-]【補編】
[A25] ○【CB】[-]【補編】
[A26] ○【CB】[-]【補編】
[A27] 刺【CB】剌【補編】
[A28] ○【CB】[-]【補編】
[A29] 舍【CB】含【補編】
[A30] 恒【CB】洹【補編】(cf. T21n1313_p0464c18)
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 已【CB】巳【補編】
[A33] ○【CB】[-]【補編】
[A34] ○【CB】[-]【補編】
[A35] ○【CB】[-]【補編】
[A36] ○【CB】[-]【補編】
[A37] ○【CB】[-]【補編】
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