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密宗道次第廣論

密宗道次第廣論卷十九

明生起次第品第十二之三

(巳三)圓滿之支分分二(午一)召入智尊印證供讚(午二)嘗甘露味修念誦法今初

若知修習主尊儀軌要義修眷屬法則易了知當俱修三昧耶薩埵此中滅庸凡慢自心現為面臂端嚴之天即三昧耶薩埵《教授穗》云「有亦說種子有唯說種子」此述二派有說天身及種子字為三昧耶薩埵有說唯種子為三昧耶薩埵者三昧耶者梵語「三梅底」為正往「彌拉底」為攝還如《教授穗論》云「以此體性中具無二智性智慧薩埵能正往還名三昧耶」此是三昧耶之訓詁言薩埵者如前論云「能饒益有情故是清淨有情名所詮境故名為薩埵」云何種子得有薩埵之義即前論云「種子如羯羅藍亦名有情」此舉雖無頭臂行相亦可名為有情之喻雖曼陀羅諸尊容有多少然最少者亦須加持諸處或身語意等尊堪為定量諸曼陀羅現觀亦皆順所淨事具足能淨諸尊之數故若不修堪為定量之曼陀羅修法則難具足生起次第修上悉地之扼要也召入智慧薩埵如《攝真實經》說「三昧耶尊之眼等與智慧尊之眼等下至極微皆應合雜無異故當堅固勝解平等一味」《教授穗》說「如是勝解與如來一切同體者是為信解其平等性有時勝解與一切眾生同體者是為通達自性清淨真如相同故於自心相續出生之智薩埵應信解為一體於他身之智尊應起平等性之信解

召智尊後灌頂諸論多說是水灌頂多說從瓶取菩提心自性之水而行灌頂亦有說從髗缽取水而灌頂者謂以智水洗除一切諸垢習氣故灌頂水集於頂上為印證者是明種性之差別也又海生之《修法》與羅伊跋《現觀》之覺窩釋亦說受四灌頂而後印證若知「教授穗論」所說印證之理則能了解印證總相故當解說恭敬頂戴是為印證為令滿足非令苦惱以部主印證者子隨父行為令了知從彼生故六佛互印證時以不動佛印證毘盧等四佛者是以自性印證有性不動是心為令了知彼四亦是心性色受想行體唯心故無畏論師不許外境受等三法亦許但是心之分位菩提心從空性生故以不動佛印金剛持是為以果印因以金剛持印不動佛則是以因印果說金剛持為五部之冠者是表五智皆彼體攝如痴金剛與地藏等六部以外餘尊是五如來三摩地之一分故以五佛印證若爾地藏等五與色金剛等五佛眼等四皆應以毘盧佛印證彼等皆是色一分故此亦無過雖立五蘊為五如來然於一一蘊皆有五佛故故於色蘊以餘蘊如來為部主亦不相違印證十二處者以毘盧佛印眼處天最清淨故不動印耳與虛空相等故寶生印鼻若中有位或諸餘位於緣香受生歡喜故貪性彌陀印舌緣味之貪最有力故不空印身不空成就體性為風徧全身故不動佛印意根意隨諸根轉故《普賢修法》說隨諸根印證色等《總論》更作餘說以毘盧佛印色天色金剛色是痴所依故寶生印聲由稱讚等聲引生慢心故彌陀印香由緣紅花等香生貪著故不空印味滿一切肢遍於諸肢轉故不動印觸徧諸根故於法亦爾於四界中以毘盧佛印地界天由堅硬性為大愚痴之所依故不動印水等同虛空能斷能穿亦彼攝故彌陀印火以有光故不空印風能徧動故痴金剛等印佛眼等彼是痴金剛等之明妃故印諸明王之理從東方起至東北角與上下二明王每二明王如其次第而以毘盧寶生彌陀不空不動印證是於愚痴我慢貪著嫉妬瞋恚五惑受用斷盡為體性故《集密曼殊金剛》之八明王則以不動印證以是從心出生勝德為體及是忿怒性故然害獄主明王與蓮邊際明王則同前說或有論說攝五部主入菩薩中為顯彼等體無異故餘經代替兩部集密(以不動為主之龍猛派與以曼殊金剛為主之智足派)之五佛與四佛母者在《勝樂》法則為主尊與四空行母為五并能隨母等四尊在《喜金剛》則為主尊與白色母等四尊並補迦茜等四尊在《大威德》則為害獄主等五尊及[嗈-邑+夕]茲迦等四佛母代地藏等(《集密》法中諸菩薩)者即痴金剛等其印證及清淨如理應知

次獻內外供養稱讚應如各法所說而行尤於供讚之境作者供讚應以無性如幻之心而行

(午二)嘗甘露味修念誦法

次嘗甘露修天瑜伽至疲倦時當修念誦念珠之料《結合經》〈第三十品〉云「泥珠母珍珠及餘白界等於息災羯摩數珠殊勝相金銀與諸銅以及蓮華珠增益法殊勝知者應數用紅花等妙香一切香和丸善為製造[A1]許為愛敬用金剛子槵子如是男子骨用修降伏法」白界謂骨等者謂白石及餘白珠等《四座經》云「紅花或餘香各別或一切作丸復染色許為愛敬用」《金剛空行》亦說用珊瑚及紫檀男子者指人通一切法皆吉祥者如前經云「息增愛降伏菩提子皆通」念珠之數即前經云「修咒用五十愛敬彼半數息災用一百增益再加八降伏用六十持配諸羯摩」言修咒者謂隨順諸羯摩即修一切業咒念珠之索《金剛空行經》說用金絲或童女所捻棉線九股為索

次自住於金剛持慢觀想右手五指剎那變成五股金剛從痾生日輪以痾字加持又想左手五指剎那變成蓮花葉形從痾生月輪以痾字加持兩手所持珠索中線想為金剛薩埵本性方維八線想為蓮花手彌勒虛空藏普賢金剛手妙吉祥除蓋障及地藏本性珠粒想為毘盧佛等五佛體性想佛頭珠剎那變成力無畏等法蘊之塔次從心間種子放光召金剛薩埵等各入自體誦咒加持「阿喀茹迦茹那茹阿莎黑阿門達毘薩茹伽尼阿阿桑枯阿利茹悉[嗈-邑+夕]伊當達毘薩茹嗡跋得跋得摩訶若那薩嚩補答摩訶跋北吽吽吽賀賀賀啊康娑訶」次用瓶水灌頂供養「嗡跋得」以下出《結合》第八《鬘論》《教授穗論》皆說彼咒即《結合經》與《四座經》之善住法若略修善住者如《鬘論》說修語金剛鈎召智尊合一變彼像成念珠之相散洒瓶水供養誦語金剛心咒一百八遍

數珠之法《金剛空行經》云「息災放食指增益置中指愛敬用無名小指作降伏大指作鈎狀想召一切天善住定誦咒定成就無疑」《結合》亦爾又《結合》云「由真實成就不明顯則遠」釋論謂若想兩手為金剛蓮花修為空悲不離右手數珠及能了知天身無性真實則能成就餘則不成想大指為鈎狀由彼鈎召諸天降念珠上《結合》與《四座經》亦如是說善住定者謂心不亂眾多經論殷重說此故心不亂極為重要念誦快慢等者如祥米金剛云「明顯者謂不離韻量不急不緩出息入息聲勿太猛致妨誦咒令咒不顯」寂靜論師蓮鎧論師亦說當如是誦量者謂字音韻長短之量

出不出聲誦者如《歡喜金剛修法斷謬論》與鈴論師毳衣大師《勝樂修法》俱修金剛念誦忿怒念誦寂靜論師蓮鎧論師《札拏修法》唯修忿怒念誦無意念誦此是大威德之別法二種念誦如祥米金剛引文云「金剛語念誦金剛語離聲如《集密》云忿三昧耶智自金剛壇宣咒字句可聞名金剛念誦」《明炬論》云「忿怒謂大威德等咒三昧耶智謂知驅逐等法壇謂自身金剛謂舌由彼所宣意謂自他可聞念誦

念誦之所緣者鈴論師與毳衣大師說想所誦之咒從自心間種子分出自金剛端入明妃身由天女口入自口中迴轉如前想一切口及一切瑜伽母皆悉念誦海生師說從天女口入自口中如前迴轉《教授穗》說四種念誦安住一切平等性慢先想咒鬘入自口中從金剛出入蓮花中緣中脈向上行從妃口出入自口中迴轉修行諸字緩誦鬘咒是為迴曲念誦若先自妃口入如前迴轉字音粗壯是為忿怒念誦若猛誦心咒等是為明王念誦若誦心咒及心中心想從心間種子出曼陀羅諸尊利益眾生次隨入息與咒同時入心中種子如引珠繩然誦各尊咒收放各尊是三昧耶念誦此說初二是誦鬘咒粗柔二相第三乃是鬘咒心咒心中心咒念誦第四是心咒或心中心咒念誦又第四種《普賢修法》亦說并說放出諸天遍虛空界燃燈智云「放智身念誦誦由命放出咒由力收回」謂出息時放出諸天入息時則收回寂靜論師立自宗云「隨順咒量誦一或二或復多咒呼出長息為命彼所攝者謂即誦及放出之時如是誦者心不散亂」并說每誦一咒即放出時後即收回為他師宗若鈴論師毳衣大師所說想彼諸尊諸口(面多者)皆在念誦眷屬諸尊亦皆念誦則此念誦成爾許倍《斷謬論》云「當勝解一切口及一切天女口皆悉誦咒此由一切天女誦故本尊念誦便成八倍」如是想本尊口與明妃口迴轉念誦及觀想從咒鬘放收諸天念誦總有三種觀想又如寂靜論師與三昧耶金剛《歡喜金剛修法》所說想於心間種子咒鬘繞圍咒向上立光明晃耀猶如燈鬘若心緣彼念誦如意寫字若與一切口及一切天女口念誦(前者默誦後者出聲)為二念誦共成五種(連前三種觀想為五)[嗈-邑+夕]倫答日跋說前者各圓體念誦後者名三昧耶念誦《教授穗論》與慧鎧論師等多于此時說緣風修三字金剛念誦恐繁不錄

如是於正修時離念誦過專心持誦入念誦數中間所誦不入數中然可念誦亦無有失如不動金剛《札拏修法》云「起座以後應緣佛身持誦密咒而不入數

咒之色者海生論師說由羯磨色分此謂息災增益愛敬降伏如次色為白或如修承事時諸尊身色不變如是咒色亦隨諸尊為種種色或如藏師所說為於諸尊自在當修紅色如善根金剛云「念誦之時方便如旋火輪如擲索槍或如翎束或如結繩或如鈎連隨時應知」藏地師謂初是息灾次是降伏三是增益後二愛敬彼是咒字咒光之相餘師未見明說從口至口旋如火輪海生說分四羯摩色般若因陀羅茹資於《寶熾然論》亦作此說次智者誦咒從父母口中旋轉如火輪色由羯摩分

如是從入智尊乃至念誦是為所生諸天圓滿之支憶清淨者多如難勝月說至不能入定時憶念清淨故於修天瑜伽疲倦時行此又多如寂靜難勝月種比跋所說於正修時憶念海生與[嗈-邑+夕]耶茜那說於施食後憶念清淨此則於中間憶念也多依慧鎧師等所釋羅伊跋《修法》之意趣及海生之《修法》所說漸次收入光明許為即《五次第論》所說之隨壞若修此時應憶正見而修微細空點隨各各法所說時修緣彼修習堅固住心滅除沉掉守護正念正知并得奢摩他之量等顯密所共如共道次第中廣說當閱彼論而求定解修天及修空時如來金剛云「此中從上午至中夜唯應修天而住次應修空」此約別修空性而說

(辰三)結行分二(巳一)養身修食法(巳二)修天供食法今初

修行疲倦休養身心之法然燈賢以《集密》所說方便修養如云「頂月嗡潤澤降注勝心水滿足身語意當如法降注」此法當想頂上一張手處空中有一月輪嗡字莊嚴彼注甘露充滿全身乃至足下一一微塵悉皆潤澤祥米金剛說「想由出息入息導引鈎召甘露從頂下注」寂靜師云「由嗡字光召自十方次以命力令入身內於筋脈轉周遍全身」言命力者謂以入息令降身中又說休息之後仍修念誦是故隨疲倦時皆可休息非唯限於座末

次下座時《普賢修法本釋》中說「復當供養讚曼陀羅嘗甘露味送曼陀羅」此是將曼陀羅諸天攝歸主尊說為送遣非往他處

若能於四座後皆施食者即如是行《現說經》云「以此法漸次四座間行施」若不能者則當於座末後施食海生師說「將曼陀羅攝歸己身而後施食」《教授穗》說「先施食已將曼陀羅攝歸己身故於末座或一座後隨宜而行」施食儀軌雖有多種然《結合經》及《四座經金剛空行》意趣相符茲如《教授穗論》解釋《結合經》意而說施食法者經說為息障碍與修悉地初後最要故定應行施食之時《結合經》第九云「下半月十四尤應於八日及上月初十」此是特勝之時餘說日日應施施者之天瑜伽如《集密》不動佛說若俱修現觀或以四支儀軌漸修或剎那頃頓生金剛薩埵隨修一種即可餘准應知施食儀軌有廣中略三法廣者修甘露食之器《結合經》說「蓮花器」謂顱器《教授穗》說盤等亦可《紅大威德經》說於台或於銅盤《鬘論》說瓦盃盤亦可行施故可隨宜食物《鬘論》與《教授穗論》說用麪牛乳等若不具者唯麪與水亦可陳設供物法《結合經》云「閼伽等供物魚肉諸食品酒為左所需能醉品亦可右側設水器閼伽器陳前此一切供物以五甘露淨」第三句文釋論作「酒能令歡喜」若有肉與魚肉所作食物分陳左右以五甘露淨者《教授穗》說或放甘露丸或修為甘露而淨食物修法《鬘論》所說即《結合經》意趣《教授穗論》亦說如《鬘論》說集密勝樂歡喜金剛三部修法亦同法謂想從漾字出生風輪上有囕字生為火輪從痾字生白色顱器安於三種子字所生三頭之上於中吽等十種子字出生五甘露及五肉以彼種子加持莊嚴種子謂吽嘣鄂什康仲吽尚掌於何方隅而生(謂何字在何方生為何物)《鬘論》《教授穗論》俱未明說《結合》與《四座經》亦爾《紅大威德經》說「名為廊姑答哈那之五肉如其次第即毘盧等體性自東方至中央從仲鄂藏康吽五字而生名毘惹虛摩穆之五甘露如其次第即佛眼等性體自火(東南)隅至中央從朗芒邦當旺五字而生即以彼等莊嚴

《鬘論》《教授穗論》說五甘露以及五燈雖作如是次第(先說甘露後說五肉)然《教授穗》又云「勝解如是行相五智體性即五如來謂五燈與五鈎」此說五燈五鈎為五如來又云「不動毘盧寶生彌陀不空是為五鈎」次第又如此說(先說中央後說四方)故前五種子字生為五肉從中央起右繞乃至四方吽等五字如其次第生大肉等彼字莊嚴從火(東南)乃至自在(東北)仲等四字如其次第生大香等彼字莊嚴大肉共(通肉與甘露)故僅說四種亦有說五甘露為五佛者如《大印點經》云「寶生說為血液為無量光不空為大肉不動即香水毘盧為大香此是五甘露」鈴論師之《勝樂修法》亦如是說如云「吽嗡康鄂掌小大香大肉菩提心妙華又朗芒邦當牛犬象馬肉皆有種子嚴」毳衣大師亦如是說此說四方左繞四隅右繞種子顏色中央與四方藍白黃赤綠是毳衣大師說又說風上有幡火上有燄莊嚴顱器為整塊者(顱有一塊兩塊等別)內為紅色此二師說甘露為如來諸肉為佛母由種子即可知梵本之《修食法》多從五佛佛母種子出生十物《紮拏釋寶炬論》阿底峽所造羅伊跋《釋論》[嗈-邑+夕]耶茜那說十物各從自名第一字生[嗈-邑+夕]耶茜那更說從東南隅右繞乃至中央從白藍紅綠黃色[A2]廊姑答哈那五字生為牛犬象馬大肉彼字莊嚴從東方左繞乃至中央從白綠紅黃四色從毘穆摩惹阿五字生大小香大肉血液彼字莊嚴前二論師亦於彼物安立五佛種子從自名第一字出生之規此為最善總之施食器用顱器食物生為十種物品就種子論有從五佛佛母種子字生及從各物自名第一字生兩派約生處辨如《扎拏疏寶炬論》說唯於中央四方五處安布十物五佛種子莊嚴及於方隅皆安布之兩派後派又有中央四方安布五肉四隅出生甘露及與彼相反之兩派又有肉為佛體甘露為佛母體及與上相反之兩派然彼皆是不動佛居中央之規五甘露者大香小香赤白二界前四相共第五有多異解拏熱跋藥足等說為大肉跋嚩跋札《四座經釋說》為痰涕《律生》中說肉中脂肪骨中髓肉頭中腦膜為下中上三品五肉亦名五鈎五燈以能鈎召及光顯悉地故次想食物有訶賀什如其次第淨除尋常之色香力變成勝妙色等《教授穗》與《鬘論》於修食法未說生為三佛《結合經》與《四座經》說修訶字為彌陀賀為毘盧什為不動《四座釋》說誦阿訶貨什三遍淨除過失色香味三生為三佛

次當觀想風動火燃溶化諸字變成液汁色如日出由彼蒸氣變成吽字生喀敞迦金剛莊嚴由彼溶化三次落顱器中變成甘露其上嗡字變成月輪月上有嗡啊吽三字重豎從彼放光鈎召十方佛菩提心甘露大海等中甘露入三字及月輪三字月輪溶入顱中次誦三字三遍加持清淨成水銀性此是《鬘論》所說《教授穗論》說從阿利迦利變成三字毳衣大師與鈴論師所說同前是依《律生》意也

嘗甘露之儀軌毳衣大師與鈴論師亦如是說如是生[A3]想諸天舌根有吽字所生白色金剛量如大麥從彼放光如管吸飲甘露悉皆飽足次以大指與無[A4]名指彈洒供養《四座經釋》謂齊舌端眉尖頂上三處彈洒

(巳二)修天供食法

如《結合》等三經說三角壇外白內紅量廣一肘《釋論》說以紅花紫檀塗內令紅其外應用白檀等塗或用顏料染作彼色於彼中央彈四線成九格於中格中剎那生曼陀羅諸天《鬘論》於《集密施食法》亦說香壇故知《集密》亦如是修其餘八格《教授穗》說有護方神女神圍繞此中當說諸護方神東方琮字生帝釋天黃色千目乘護地白色象手執金剛南方岡字出生閻羅黑色伸展右足立水牛上怒髮上豎結恐怖印及執骨杖西方啖字出生水天白色乘七頭龍手執蛇索北方碑字出毘沙門黃色乘人其身肥短手執鼬囊及幢火方囕字出生火天紅色眉鬚髮髻烈焰熾燃忿怒肥壯騎山羊上作歸依印及執念珠水瓶棒杖離實方𠹍字出羅剎黑色躶體乘屍人骨莊嚴開口獠牙手執彎刀顱器風方漾字出生風天綠色跨黃色鹿手執風布自在方阿字出生自在天白色乘牛王上結髮髻著骨飾手執三尖杖及小鼓帝釋右側吽字生遍入天黑色乘鵬手執輪杖法螺及憍都跋毘沙門右側穴字生碍神白色象頭乘鼠執蘿卜杖食團珠鬘上方啊字出生日天紅色乘車威光赫赫莫敢仰視手執蓮花日之左側昂字出生月天白色乘輪執夜開花數珠嗡字出生大梵黃色乘鵝作歸依印執蓮花及珠杖下方啖字出生善織(阿修羅)黑色乘車手執利劍郎字出生地神黃色坐蓮花上手執蓮花除上已說莊嚴所餘一切皆著寶冠面帶笑容帝釋水天風天碍神及毘沙門(藥叉)月天大梵地神坐月輪座餘坐日輪大梵天地神是身部(毘盧部)唯日天是寶部毘沙門自在天水天皆是語部(彌陀部)風天是不空成就部所餘諸尊皆不動部帝釋天等皆有相等明妃地神具有相等方便各從三昧耶生彼等之外想有諸龍王及一切有情

次以各法迎請儀軌請世出世諸天與三昧耶合一獻閼伽與浴足水等為先供養食物後為令曼陀羅諸尊歡喜及除增減等失并成就一切事業故搖鈴誦百字咒次旋繞手印令諸天歡喜收束手印作抱持相次以左手當心作金剛拳伸展右手按九格地作執諸天足想次對樂為成辦所作之智尊及眷屬而誦「嗡阿達磨底叉吽娑訶」想從格地昇起次隨入息入自身中成為一味復當供養次以抱持印三彈指復誦「嗡薩嚩都喀札格哈那格哈那伽剎吽泮」想諸護方神回自處此是廣施食法

若諸格中不修三昧耶尊但請智尊餘事如前供養是為中法

若想諸護方神皆為本尊形狀隨宜而住各施所愛食物是為略法爾時不須作三角壇及修三昧耶尊召智尊等

此是生起次第施食儀軌圓滿次第不動智慧方便唯略思維即請智慧方便為體性之本尊與帝釋等供献智慧為體性之食物寂靜論師說於供養或献食後誦普賢願文等有多論師說於座後誦百字咒當如是行此是初座次第

《歡喜金剛現說尊長》等經《合經》等論多說日修四座四座修法[嗈-邑+夕]倫答日跋云「言四座加持次第者謂於早晨日中下午夜間」葯足亦作是說故當如是而修四座早晨初座應如前修餘座廣略有無別耶毳衣師說初座廣修一切儀軌日中下午座間自化光明變成吽字由此變成能依所依曼陀羅已灌頂以下全修最後一座廣修一切儀軌鈴論師說亦爾《珠鬘論》說餘座自修無我母已從於心間種子放出十四天女眷屬各安其處清淨加持身語意業灌頂以下圓滿修習黑行論師與三昧耶金剛亦說餘座從自心間種子放出壇輪安立其處召入智尊灌頂以下圓滿修行諸師許先未收宮殿故彼修法與守護輪集資糧等皆可省略憶念第一加行最勝曼陀羅輪唯從心間放出《四百五十論釋》亦云「言座間者謂於日中日邊夜半剎那現起圓滿曼陀羅輪供養稱讚等如前修至睡眠時應當眠臥」此說《集密》亦如是修故與前同《穗論》第十二云「若怱忙者隨餘座儀軌行若有暇者應修一切」此說初座暇修一切忙則略修餘座儀軌葯足師說「忙者初座俱修餘座於自座上住本尊慢以三字放出曼陀羅諸天灌頂供讚嘗甘露味隨住某一細點而修念誦」略法如前此處似須召入智尊如《三昧耶金剛》所說

如是初末兩座廣修中二座略與初座廣餘三座略非關忙閒是常修法於事忙時或初座廣餘三座略或第一座因忙暇而廣略餘三座略是《教授穗論》之修法若有暇者可如毳衣大師等說而修長時修天易於增進淨所淨事生起次第之要亦無所缺

(卯二)中間之瑜伽

如是前座[A5]已畢後座未修中間亦應作諸善事此即清淨受用瑜伽謂自憶持主尊天慢根緣境時當觀諸境體為諸天由彼供養若依總清淨者當觀一切皆以無二智為體金剛持為相若修各別清淨當觀色為毘盧聲為不動香為寶生味為彌陀觸為不空此是方便清淨若依慧清淨者當觀五境為色金剛等五天女而修供養復以三輪不可得慧任持若能一切時中依止正念即是速能圓滿二種資糧方便如《普賢修法》云「由離邪分別圓滿一切事供養諸佛輪此為最殊勝」如是知[A6]隨自受用何境及施他等皆應如是而行

清淨業瑜伽者相續依止明想主尊之念行住坐等諸身語業皆成結印誦咒修集資粮如《普賢修法》云「身等彼彼業當知常住定由具彼相心身語意諸業諸佛咸說彼成印咒行相」《金剛心莊嚴經》亦云「若住平等性隨身所動作語中所宣說悉皆成咒印」此謂先將無記身語化成善性迨後力漸增時雖於餘人為不善者亦能變為增長廣大資糧方便

清淨犯三昧耶之瑜伽者如《普賢修法》云「犯三昧耶想心月心咒變成雜金剛三昧金剛瑜伽師想諸眾生本性淨當於雜色蓮葉中由前次第受灌頂」祥米金剛釋此義謂「想自心間地輪上有雜色蓮華彼上月輪中央由吽字變成羯摩杵上有慷字變成寶劍再變為不空成就佛智慧方便為體次想一切諸法本性清淨智慧薩埵心間種子放光勸請虛空諸佛放光出佛眼等天女手捧寶瓶甘露充滿為自灌頂一切微塵悉皆潤澤」此立自宗修天為先依止五甘露等對治毀犯續中所說護密咒行諸三昧耶破他派說溶化自身為不空佛三昧耶形而受灌頂又《四百五十論》云「犯三昧耶還出者微妙不空金剛輪心間想業金剛慷一切皆為自灌頂」寂靜論師釋云「自修不空成就想曼陀羅主尊心間有羯摩杵上有慷字自受灌頂」此二隨修一種能淨輕毀師長等罪最為重要

食瑜伽者謂受飲食等時憶自為天加持食物生為甘露作供天想而食

浴瑜伽者如前灌頂時行

眠瑜伽者如《教授穗論》說「增上勝解空性為俱生喜自性我是光明自性故以智慧方便自性而眠」如此說者最多當如是行

起瑜伽者想由小鼓聲或天女歌聲勸請而起

(卯三)安立彼瑜伽為廣大之理

通達自心真實修習增長若時一切無明都盡內心真實所依色蘊等相悉皆不現變成佛身則知凡身是雜染因所起客法佛身乃是盡虛空際永不離法如《口授論釋》引《集智金剛經》云「秘密主繩蛇非有然由眩翳如是妄現若諸士夫斷除眩翳則唯見繩不見餘事秘密主如是於常等上誤為色等亦非是有然由貪著色等習氣故現若諸士夫修真實道遣徧計執唯見常等不見餘事」常者是毘盧佛異名《解脫點經》亦云「離翳則於繩不得餘少事離戲論於壇全不得生死故由深明壇我常般涅槃」是故心性所依尋常諸蘊唯是無明染污之力若一切時心入真實成無二智則尋常身畢竟隱沒非彼所依相好莊嚴之身乃彼所依未為無明染污之法即是毘盧等身故以抉擇一切法空之慧修習「娑跋嚩」等咒義後時當起毘盧等身

如是隨順未染有法與法性理咒師所修天輪即安立為廣大《四百五十論》云「所施等無得仍是凡常性無我不壞凡勝壇無彼事」寂靜論師釋云「彼所施等雖無所得然布施等仍是尋常體性以時處相所限局故雖證無我不壞有量」又云「若不限局時處相者是廣大性故名廣大若法體有時處定相即狹小性故名尋常」(尋常亦即凡常庸常等)謂波羅蜜多乘能證無我有甚深義然無違反尋常境相之天輪故仍為狹小咒有彼法故為廣大

由於時處有量無量安立名為大小義謂若達諸法實性一味依彼未染有法修天瑜伽則諸如來色身等德不為時處分量所限普緣一切而修故名廣大若無此天瑜伽雖有甚深瑜伽通達一切諸法無異真如然就有法猶未能越限量故為狹小如寂靜論師云「由修自體諸法為最清淨地與波羅蜜多自性之力則以一切諸佛波羅蜜等令自所修波羅蜜多等行於心一切剎那皆悉圓滿」供養自他亦即供養一切諸佛以微劣物亦成勝妙供養是故易得菩提此即菩提道之自性言是故者顯唯由此法能速證菩提如云「唯由此瑜伽速當得佛果」此說若如前配能淨所淨及勝解為無邊佛法體性而修則能成熟一切圓滿次第善根故下三部雖亦修空與天然有極大差別此最勝之廣大圓滿次第時之所有波羅蜜多乘中雖修隨順法身之道不修違反尋常境相隨順色身之道故於圓滿色身因之資糧時極久遠密咒乘中俱有彼等故易圓滿資糧

若善了知依未染法修習甚深光明無二之理則知說心一一剎那皆能圓滿無量資糧等理

餘乘要歷無數刦  方具廣大福資糧  此以少力便能滿  色身眾因善方便
生起次第淨所淨  云何能於自身起  今依淨教及正理  全無臆度顯了說

密宗道次第廣論卷十九終


校注

[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 廊【CB】廓【補編】
[A3] 已【CB】己【補編】
[A4] 名【CB】明【補編】
[A5] 已【CB】己【補編】
[A6] 已【CB】己【補編】
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