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密宗道次第廣論

密宗道次第廣論卷十

明預備儀軌次第品第六之三

(卯四)啟白諸尊

然燈賢云「復供養壇輪」謂於預備諸尊非唯先應供養此處亦應供養啟白《總續》亦如是說故當供養

右膝着地舌從吽字生為金剛吽字莊嚴右手執持香鑪左手振鈴白曰「敬禮某金剛世尊大明王為愍弟子故供養諸尊等我今畫依怙悲體曼陀羅故我恭敬求願世尊恩許佛作壇利生住果位菩薩及餘密咒天諸天與護世含識住菩提樂正法有情諸具金剛目皆請憶念我我某甲金剛於某曼陀羅隨力而供事為利生畫壇願哀愍攝受我與諸弟子一切壇塲事[A1]唯願速降臨」思惟其義三次啟白《律生經》與《金剛空行》如其所應亦有此文《總續》完全具足唯譯文稍異耳《金剛空行》與《總續》俱說誦三遍說須思惟彼義而作啟白言作壇利生者謂以曼陀羅事而利眾生住果位菩薩者謂已得地所餘密咒天者謂未得地其下句《總續》作「及護世諸天」再下句《律生》作「情住大菩提」寂靜論師釋彼義為安立菩提之人即是趣入大菩提者金剛目者謂金剛眼《鬘論》中僅說「有情謂人等」顯係與有金剛眼者同為一事如《總續》云「諸有金剛眼樂正法有情」餘文易解《金剛空行經》說此在瓶預備後然燈賢亦作如是說此論亦隨彼行

(卯五)弟子預備分四(辰一)四門阿闍黎與業金剛預備(辰二)弟子預備數及次第(辰三)正弟子預備儀軌(辰四)舉昇曼陀羅夢相吉凶應如何行今初

守門之阿闍黎若是自己灌頂弟子不須預備若非爾者應令住於曼陀羅室東門之外而受二種律儀或先授阿闍黎律儀以預備法而作預備此須四人若無者三人或二人乃至一人除彼餘如是預備之第五弟子餘續名業金剛若無別業金剛《鬘論》說即以守門阿闍黎任之是隨難勝月說如云「恐壞三昧耶非弟子莫入無者用二三下至用一人」此中弟子謂是自傳灌頂或為作預備者總之助自修行之守門師及業金剛若非自傳灌頂而令入者壞三昧耶故若非是弟子雖灌頂事亦應遮其窺視

(辰二)弟子預備數及次第

同時可為幾多弟子作預備耶龍智燃燈賢毳衣難勝月黑行等諸論師未明顯說數應若干答日迦跋說可攝受二十五人以下唯除偶數此是《總續》意趣如云「智者於弟子一三五或七乃至二十五攝受非雙數弟子過彼數是不知攝受」《大日經》云「弟子信貴族如是信三寶成就甚深慧精進具尸羅安忍無慳悋勇敢志堅定十或八七五一二四或多攝受不須觀」此說具彼德相弟子亦許雙數彼以十數以內為數量者謂具彼相者如金剛薩埵極希少故此依灌頂而說若但令入壇者則許數無定量即前經云「秘密主諸已修習無邊大乘密咒行者彼等即是金剛薩埵為彼等故說此數量然阿闍黎成就大悲唯應發誓廣盡諸有情界由此可成菩提心之因故應當攝受無量有情」此等文義疏如前釋非說灌頂同時攝受無量弟子准此差別《攝真實經金剛頂經》亦當了知《建立三三[A2]昧耶經》云「合掌持花一二三四五弟子可令入」此亦連數《鬘論》亦說若一弟子或二或多藏中智者規式多如《總續》而行《總續》中云「總之諸弟子內心互賢善靜調利師長不攝互仇怨」此最重要

若經攝受弟子儀軌所攝受之弟子至預備時未全在者當如何行如《總續》云「所攝受弟子預備時未在當作彼形像作所說諸業若攝受弟子由餘少緣故未能來至者可令餘暫代」《律生經》說畫曼陀羅後作弟子預備持祥與此論師說修曼陀羅後作善住(即開光)及弟子預備此是講說次第而非實行次第以餘三預備法及繪曼陀羅法顯係為與天及弟子作灌頂故如《鬘論》云「如是弟子略作預備為預備故供養安立諸天為彈智線等故於曼陀羅地基上升虛空心想安住」此處說作弟子預備次將預備諸尊舉昇虛空其後乃說彈諸智線

(辰三)正弟子預備儀軌分五(巳一)教正發起傳內灌頂(巳二)請白令持(巳三)受戒加持(巳四)令投齒木給三水等(巳五)慰勵守護觀察夢相今初

此中若於曼陀羅室作預備者藏中諸先覺說當遮畫像等面勿令觀見天預備之花等以及諸瓶當如《賢攝經》說令諸弟子沐浴著新淨衣供曼陀羅長跪合掌手捧花鬘當教示云「非為希求現法後世善趣安樂當為證得如來三身圓滿德故入曼陀羅如是亦得二種善趣」此是略攝《總續》之義《總續》之文《四百五十頌》中所譯最善「有為修密咒而入曼陀羅[A3]除有為求福更有求他世由希求後世智者修淨信而入曼陀羅不應求現果若求現法者不得後世利若希求他世亦增現世果」入曼陀羅有三發起有為修密咒而入者是求現世善趣餘有為求福而入者是求後世善趣有為求他世而入者是求二身圓滿如是三中當如第三入曼陀羅「不應求現果」句表示不應如彼前二如此論說以是下劣世間故現後二善趣同名為現非唯指今生之圓滿寂靜論師說後四句明彼道理最為善哉亦與經說入壇三種發起極相隨順故知如《明顯雙運論》等一類曼陀羅儀軌譯為「諸求咒悉地當入此壇場」是譯未善師長應善開曉使弟子等發如是心「若求無上佛果二種善趣亦能兼得故當為求成佛入曼陀羅

次應想諸弟子從自口門入自身中順金剛道出住妃蓮華中心間種子放光召請諸佛佛母入自口中溶化灌頂安於曼陀羅之東門此處當住何尊之慢由何方便召弟子入自口如《明顯雙運論》說自為主尊由心間種子放光召入弟子生為何天此論不明然毳衣大師說修一面二臂黑茹迦故應修為當時一面二臂之主尊也論中未說以此等觀曉示弟子似但師長自修即可然於一一弟子皆當明了觀想

(巳二)請白令持

次由東門令其請白入壇教令誦云「生老死可怖如摩竭魚等度我出有海大樂師唯汝大菩提法固依怙我樂求賜我三昧耶賜我菩提心佛法僧三歸亦請賜授我大解脫妙城依怙令我入」然燈賢說三請[A4]日迦跋說令供曼陀羅呼師長曰大樂唯汝一人是我大師大樂是金剛持之名視師應同彼也寂靜師說法是彼道固是餘不能壞《金剛頂》亦云「菩薩法堅固」樂求者即欲彼三昧耶謂咒續印等賜我菩提心者《金剛鬘》及《金剛頂經》作「賜我諸律儀」三皈者謂皈依三寶《金剛鬘》及《金剛頂》無此二句《律生》中有《金剛[A5]鬘經》有同初三句者餘文易解今解彼義以猛利欲而行請白

次以一弟子為上首普對一切如是告言令其受持「兒來此大乘密咒行儀軌應正開示汝汝是大法器身語意金剛三世諸佛陀以金剛咒力正得無等智無等密咒行釋迦師子等諸佛以大力降伏惡魔軍達世間隨眾轉法輪涅槃為得徧智故兒當修此慧」大乘密咒行句餘曼陀羅儀軌多作「大乘之密咒」儀軌者謂方便說彼之理謂因汝是大法器故其次四句《律生》僅後二句毳衣大師曼陀羅儀軌中具有四句諸佛能得智慧係金剛咒之力寂靜論師謂是念誦之力大師由了達或證知世間隨自行弟子之心行而轉法輪毳衣大師曼陀羅儀軌亦譯云「知世間隨眾」此者謂密咒法此是曼陀羅儀軌中所引《大日經》文現譯《大日經》中第二頌作「過去諸佛陀如是未來者現在諸依怙利生住世者彼一切了知此勝密咒法勇士往覺樹獲無相徧智」無「世間隨眾」等二句總之三世諸佛皆依咒軌乃得成佛汝欲成佛亦當依止此咒

前白云「我樂求」豈非自白[A6]己樂咒道此處何須教欲咒耶答云無過意謂如汝所請我為汝作汝莫散亂當善持此是令勝解堅固故《鬘論》說此名令正受持

(巳三)受戒加持

此中毳衣大師寂靜無畏寶鎧常金剛毘布底俱說令受共戒阿闍黎戒此二戒體如寂靜論師云「此中若有律儀雖不作阿闍黎亦可與者是總律儀謂即皈依及唯發菩提心如前已說若須作阿闍黎方授與者是阿闍黎律儀謂即五部所攝」此說皈依為先發菩提心是共律儀五部律儀是阿闍黎不共律儀《鬘論》與《律生釋》亦如是說唯發心之唯字但遮五部所攝之三昧耶非遮諸行而但說發心也共不共者不空足云「次應傳與事行部等共同律儀及無上瑜伽部十四他勝六粗罪等」彼謂四部所共名共律儀若傳離十四根本罪等三昧耶為無上瑜伽所獨有然非唯爾亦共瑜伽部故以瑜伽部亦說用受五部律法受律儀故若謂不許瑜伽部有十四他勝罪者則與《金剛頂經》「所餘十四種說為他勝罪」成相違故是故阿闍黎戒為瑜伽與無上瑜伽兩部共有不共事行又如弟子灌頂於受不受五部律者皆可傳授名共灌頂若阿闍黎灌頂唯傳與受五部律者故名不共灌頂如是第一律儀隨受阿闍黎與弟子何種灌頂皆須受持故名為共第二唯受阿闍黎灌頂者方可授與故名不共又第一是菩薩律儀故是顯密所共第二唯金剛乘律儀故名不共是故安立共不共別總有三義

傳授二律儀之儀軌前六論師皆許「我皈依三寶」等四句及受五部律法故令三誦「我皈依三寶悔除一切罪隨喜眾生善意受佛菩提」而授律儀此儀軌是《幻網》第二及《金剛幕》十二中說若問初三句義但是皈依懺罪隨喜非受戒軌第四句中亦不顯說受戒云何可作受戒儀耶答云實爾故第四句當如歡喜金剛及依寂靜論師論中所說作「發心佛菩提」以是受發心故唯受願心非是律儀故知是受行心以此略文受律儀者是依最利根者《莊嚴能仁密意論》云「皈依佛法僧乃至證菩提謂依色身法身菩薩僧寶自當成正等覺拔此一切世間令出苦海安立正等覺位是故以此略法令上上根發菩提心律儀自性」以此受菩薩戒文簡難了故阿闍黎當為明顯曉示初三句為受戒加行第四句為受菩提心及菩薩行之法

《金剛幕經》十二彼四句後尚有皈依佛法僧「乃至證菩提發此菩提心為辦自他利我發菩提心希有請有情行菩提勝行為利生成佛」若受戒法連此儀軌而受易於曉示《集學論》於具行法之發心說為受戒故以儀軌兼行受者是受戒法但受發心則是發心儀軌寂靜師云「又於何者唯應授與明灌頂耶謂諸不求阿闍黎灌頂者或雖希求而唯受總戒不受阿闍黎戒者」此說若不欲受阿闍黎灌頂者及雖欲受而唯護持共戒不護不共戒者唯傳弟子灌頂餘五論師亦如是說故唯護菩薩戒而不護咒戒者除弟子灌頂外不應為授阿闍黎以上之灌頂若傳諸上灌頂則必應持咒戒是故蓮華鈎等於事行部受五部戒不應正理以《智點經》說彼二部除水冠等無餘阿闍黎灌頂故事行部經以及堪為正量者之解釋皆未說受五部戒故慶喜藏師亦明顯說不受五部戒者不傳阿闍黎灌頂故此於根本罪釋[A7]已廣說訖

總之受共律儀即受菩薩律儀復是受學菩薩六度等行故應了知壞菩薩戒諸根本罪因緣勤慎防護不應妄執學六度行與學咒道違如水火《攝真實經》與《金剛頂》所說全不護戒但可入壇之義慶喜藏師明了解釋佛密論師亦以但可入壇釋《大日經》如餘廣說如是具共戒已為受阿闍黎戒更令請云「輪不退灌頂最勝傳授我依怙輪諸尊真實上師業諸佛三昧耶密戒願為說為利諸有情恒為阿闍黎」次令發菩提心三誦「一切諸佛菩薩請憶念我我名某甲始從今日乃至未證菩提如三世諸佛」乃至「立生於涅槃」此文通行故不全錄此請白者寂靜論師說是已受近事等戒無畏論師慶喜藏等亦說灌頂弟子須受別解脫戒故若堪受別解脫者應先傳與近事以上別解脫戒亦須受有菩薩戒者寂靜論師說彼手中捧花先禮阿闍黎足散花請白毳衣大師亦說頂禮阿闍黎足餘師亦同請白之義謂為利有情故令我作阿闍黎請說彼法此由授我能生不退殊勝種子金剛阿闍黎灌頂故成阿闍黎「輪」者灌頂處之壇輪有作「輪之」謂曼陀羅阿闍黎之灌頂言「輪諸尊」等者謂請說曼陀羅及天之二真實并阿闍黎諸事次第請傳阿闍黎之勝三昧耶及律儀者謂「諸佛」等四句諸曼陀羅儀軌或有不作此請白者若不作此請白則於前請白時當為說此等義令於一處請白受律儀前說律儀者如《金剛頂經》說無上部曼陀羅儀軌亦多如此然亦有不說律儀者彼二隨依何者皆可然阿闍黎皆應先令了解五部三昧耶之大概俾令弟子善發為利一切有情當受五部總別諸三昧耶之心而後受戒以緣戒生欲受之心及於諸三昧耶不分類別欲受一切是發戒體必不容少之因支故以是《金剛頂經》說應先問欲不欲受無上部曼陀羅儀軌堪為量者亦多作如是說如《鬘論》說誦此儀軌三遍龍智及難勝月《明顯雙運》日生寶鎧毘布底等亦多宣說此最重要以任何戒凡能發生戒者決定須於正行儀軌無殘缺故故初受及退失重受正行儀軌定須圓滿三誦

有說「如三世諸佛」等初四句明發心其次四句受菩薩戒餘者受密咒戒不應道理如上所說諸大論師皆別宣說受菩薩戒之儀軌故從「如三世諸佛」至「立生於涅槃」多說是受五部律儀之儀軌故故彼文中所有受二發心學三聚戒是受密咒律儀支分非受共戒

藏師有云「若廣宣示律儀則可略受戒云如尊所教勅我一切奉行即此便足若略宣示律儀則應廣受」此極非理《金剛頂》中宣說戒相最廣然受戒時仍用受五部律儀之儀軌毳衣大師寂靜勝賢師等亦廣宣說其受戒時亦以受五部律儀儀軌而受故受咒戒之儀軌無上部二經與《金剛頂經》俱說是受五部律儀法故故僅受三昧耶與受咒戒儀軌非無差別

受咒戒之時者薩惹哈與慶喜藏等依《金剛頂》意趣說於正行時受龍智與難勝月答日迦跋及《鬘論》等則說於此處受然燈賢等於問夢相後受故在任何時受皆可生戒於正行時受者彼阿闍黎於先自入壇時如前所說觀想而受縱先犯根本罪亦還生戒則於傳弟子時自亦具足律儀若在此處受者以根本罪數多易犯現是防護極緩慢時應審觀察自身而傳多應自先入壇次傳弟子律儀乃覺契理發生戒之時者三說儀軌即生不待獲得瓶水灌頂與冠灌頂以《金剛頂經》云「安立三律儀次示曼陀羅」說於安立咒戒之後方顯示諸尊故此論中說次以甘露瓶咒守護如何作者如難勝月說洒香水或如三昧耶金剛說以手按弟子頂誦甘露瓶七遍

《鬘論》與隨行者說諸弟子心喉頂上如次想有金剛蓮花妙輪其上如次有二日一月或一日二月上有黑色吽字紅色阿字白色嗡字次誦彼字以執金剛右拳於心等處塗以香水頭上供花面前供燈心間復供以香然燈賢說修念誦皆自下起漸從三字變成三相三字莊嚴《明顯雙運》則說修念誦自上漸起隨一即可

說修三相者多唯慧鎧說修身語意三尊然燈賢等說誦一切業咒供諸供物寶鎧則說各以自咒而供亦有說供食與樂者總之應如答日迦跋等說於諸弟子生為主尊三處修三金剛相後即成供境而應供養從今日起乃至未染生死過患恒應具足供養

(巳四)令投齒木給三水等

投齒木處《鬘論》說作四肘方曼陀羅塗牛糞等言如牛皮許者毘耶跋達說是厚薄之量作怖天說四方圈內畫八葉蓮上安花聚堪為量者餘均未說

投齒木者無憂等木此處難得可如龍智所說用有乳木非太粗細端直無蟲不裂無傷兩端相等洗以香水熏以燒香長十二指端繫妙花次阿闍黎面向北方授與弟子弟子向東或北口誦「嗡班[嗈-邑+夕]哈薩」兩手夾持木端目向上視心無希望向前投擲《總續》中說向北而授弟子弟子向東而投若阿闍黎未能念誦長咒加持齒木可如不空足說誦摧魔咒(即集密之事業尊咒)或可如難勝月說誦「嗡阿唧哈桑跋惹達尼吽[口*泮]」七遍慧祥師說投齒木[A8]想從青色吽字放光齒木亦成光明餘諸智者論中皆無此說投木之相若向東北西南上下而墜如其次第能成息災增益愛敬降伏持明地下悉地若落壇外即無成就向者意謂木端所指隨繫花處說彼為端

次從[口*(一/火/又)]字生水[口*(一/火/又)]加持授令嗽口次給三掬甘露咒加持之香水念誦「嗡室毘虛答達摩薩嚩跋[口*榜][嗈-邑+夕]阿茜穴答耶薩嚩毘迦羅跋那阿跋那耶吽」而注漱口及三掬水《鬘論》分別而說藏中有說為右手者然作怖天說是左手藏中有許為令夢想明了然龍智與答日迦跋說是為淨語罪

次從吽字所生吉祥草聚誦吽字及甘露瓶咒草端未壞以為敷具如是為作枕故從什字生少吉祥草誦什字與甘露瓶咒次誦「嗡班[嗈-邑+夕]底叉拏[口*榜]」而授與《律生經》云「什字咒加持授與吉祥草」難勝月說二吉祥草皆從什字所生論說前者(作敷具用者)多故後者(作枕用者)應少藏師有說多者交與右手少者交與左手三昧耶金剛但說交左手《幻網經》云「木草交掌中」則說彼二(齒木與吉祥草)俱交合掌之中毘耶跋達說此為令瑞夢不錯亂故

次從吽字所生紅線長齊弟子身量而作三折念誦甘露瓶咒七遍結為三結或為六結繫於弟子右臂有經說繫左臂口誦「嗡補答梅只惹卡惹卡薩嚩那娑訶」親為繫縛而作守護線齊身量作為三折即是身量三分之一彼結六結或結三結繫右臂或左臂皆可《大日經》說繫左臂《幻網經》說繫右臂龍智毳衣難勝月等多說繫右臂結三結《金剛鬘經》說線量長一肘四指結三金剛結纏左臂三匝藏師依於男女而分左右及於結處所有作法曼陀羅儀軌中未見說此

龍智與《明顯雙運》說用童女捻線慧祥則說於五色線修從吽字成金剛線餘為量者皆未說此

(巳五)慰勵守護觀察夢相

誦云「諸佛於世間或時出不出鄔曇鉢羅花多時乃一現無等利有情能不般涅槃密咒行出世較前更希有昔多俱胝劫所造諸罪惡見此曼陀羅彼一切當盡況能正安住無邊稱咒行持誦能救咒當得無上位諸於此勝行妙慧最無垢生苦諸惡趣彼等皆寂滅汝等諸大士今得無能等汝等由何法能為佛菩薩於此教攝受安住而生長汝等即由彼善生大乘中此吉祥勝道能出最大乘由此令汝等皆當成如來」宣說此義令生歡喜「無等利有情」等二句現《大日經》中無釋亦未說然曼陀羅儀軌多有說者從第一句至更希有說咒出世之少其次四句明見曼陀羅之力大再次四句明誦咒修行之力大再次四句明信咒之力大言見曼陀羅者非唯眼見要具三法乃有彼力一加行謂為入曼陀羅故悔罪皈依受戒二根本謂正入曼陀羅時發菩提心見佛菩薩像及印等發生淨信三見後謂受持不謗正法不捨發心等三昧耶由具三法見曼陀羅能淨多劫所集眾罪無邊稱者《大日經疏》說是無量功德名稱之咒寂靜論師說佛為無邊稱慧無垢經作慧無動謂於咒義心不散亂《攝受經》作正生《疏》謂今日正於大乘中生明日已生於大乘中《鬘論》則於入曼陀羅說為已生咒行大乘是生無上菩提正因故名出最大乘經《疏》釋此為出生大與《鬘論》說大乘能生最大勝果義相符順次以甘露瓶咒守護弟子令持誦故當傳其咒教云各觀所夢明晨來為我說或於曼陀羅室或於餘處令如獅子而臥爾時如《總續》云「敷吉祥草處令首向東臥」亦如薩惹哈而教云「汝臥草敷具賢者明早起汝等於明日即得見佛頂廣大曼陀羅」佛頂僅是一例

(辰四)舉昇曼陀羅夢相吉凶應如何行

自入曼陀羅室為守護故應誦甘露瓶咒毳衣大師於此及前二處皆誦主尊根本真言此處為彈如下所說智線等故供養預備諸尊舉昇虛空舉昇之法依前所說咒印而作毳衣大師說請白後無間即舉答日迦跋等說明日方舉《鬘論》則說於此時舉又《總續》說送往薩惹哈說攝入自心餘論師說舉於虛空共為三法

翌晨師先施食問諸弟子夢相若見三寶與親友等讚慰令喜若夢從山墜等應為守護又分夜分為四前三分中夢無定故取第四分如《曼殊根本大教王經》云「初夜分諸夢當知從痰生次從膽病生世人所輕忽第三由風起第四乃真實」遮凶夢之方便甚為繁廣《鬘論》說以甘露瓶咒守護然燈賢說以摧碍咒摧伏龍智則說修無我義而為淨治總有二種遮止方便《總續》說作息災護摩此為最善答日迦跋說以一切業咒摧伏弟子惡夢若阿闍黎有惡夢者說有多種遮止方便如云「所夢吉或凶明晨為我說一切業治凶若阿闍黎耶見不善夢相於護剎空行如法施供食誦百字堅固徧修守護輪誦一切勇識親口所說咒披甲自防護勇識瑜伽母白莊嚴住慢勤作供火業息一切魔礙」此依勝樂說以施食護輪誦咒修披甲尊請白諸尊著六莊嚴自住天慢及燒護摩七種遮止方便餘尊亦同餘時若有惡夢亦可修此最為善哉

(寅三)餘曼陀羅預備

依止布繪而灌頂者前說三論師中語自在稱雖都未說預備但說正行然餘二論師(羅睺羅友與常住金剛)說瓶與弟子預備故此二法決定應作依止靜慮曼陀羅者如前已引《鬘論》說訖依身曼陀羅者須否預備諸梵典中皆無明文或如藏師許為不用或准靜慮曼陀羅法亦可

頌曰

灌頂近分預備法  能成甚深道法器  由見預備清淨軌
於密法中最殊勝  故雖軌則微細分  亦從智論善攝集
不違諸佛菩薩意  以顯了語善宣說

繪修供養曼陀羅儀軌次第品第七之一

(丑三)正行儀軌分三(寅一)彈智線分彩色(寅二)安諸瓶飾壇場(寅三)修行供養灌頂初又分三(卯一)彈智線(卯二)分彩儀軌(卯三)繪壇辟魔初又分二(辰一)預備智線(辰二)正彈次第及送往法今初

自先東向修金剛持或修主尊瑜伽獲得瑞相線因與撚線者如前已說次將五聚五線置五器內用芥子末和五甘露香水調為五色別染諸線《金剛空行》與《律生經》說具足五智之二十五線以《鬘論》說五聚線以五智為體一一智中有四智隨行故又以一一種子各放收五如來故為二十五線由是線數決定須二十五染色之法除前所說勿用其餘次與弟子俱如前修於左手中從小指根至大指根安布諸線白者毘盧黃者寶生紅者彌陀綠者義成藍者不動為體各各從自種子而生種子為繃蕚什吭吽或繃蕚繒吭吽或嗡娑痾哈吽即是諸經所說五部種子智尊入三昧耶尊者謂前昇虛空之各方諸佛攝為五尊從彼心間繃等種子出生智線光明為體口誦「嗡啊夏穴達[嗈-邑+夕]蘇多羅梅波羅耶剎摩訶曼陀羅蘇多羅孥耶吽」白毘盧佛次於「夏穴達」處改為其餘四部佛號啟白彼佛咒文義謂為彈大曼陀羅線故請授我金剛線「夏穴達」者常義即勸請毘盧佛次於左右二眼安立黃色[嗈-邑+夕]如次成為黃色日月自性口誦「嗡底達枳札蕚姑希[嗈-邑+夕]」眼睛疾轉眼睫啟合以如鈎狀熾然視法鈎召毘盧佛等所生諸線入自手內各色線中薩惹哈與黑行論師說是召請諸尊毳衣大師燃燈賢等多說攝召諸線

次共弟子念誦「嗡啊阿那臾內阿奴伽達薩嚩達摩薩帕惹薩帕惹阿奴波羅毘札薩嚩達摩阿達印達阿奴波羅毘札薩嚩達磨嗡啊吽」先將五線搓為一線次將五線合搓一繩第一咒義謂一切法互相隨行即是互相安住第二咒義謂一切法互相隨入即是相互錯雜第三咒義謂一切法極相隨入即是互雜不可分別《律生經》云「諸法性自爾令線互相合」線之長量除在師徒左手從食指繞四指中部由下伸出以食指背按壓地處餘為曼陀羅之兩倍粗為門量廿分之一搓畢置於前說香塗地上之金盤等潔淨器中以妙香水及五甘露牛生五物侵潤入三字中香花供養用手摩觸誦甘露瓶而為守護《四百五十頌》云「入三字行者」釋云「入三字已」故非三字入於線內是攝線入三字之中此如《歡喜金剛次第儀軌》中說「嗡啊吽三安於二邊及以中央

左右二眼次從摩札二字變為日月口誦「班[嗈-邑+夕]底枳摩札」令堅固住洒誦一切業咒之甘露水以及芥子香水右手執杵而摩觸之先誦「嗡班[嗈-邑+夕]三昧耶蘇多羅摩底札摩吽」再誦三種子字一百八十遍而為預備

(辰二)正彈次第及送往法

次以一切瓶水散洒曼陀羅地念誦「嗡薩嚩桑穴達尼吽泮」於作淨法之地塗以妙香外面散花想空中有所繪之曼陀羅奉獻閼伽為先供養稱讚自與助伴次修左右二目[嗈-邑+夕]所成日月有黃色光此如《律生》經釋所云「月日」次第而修

次自左手作金剛拳執線平臍誦「雑雑雑」三字及三[嗈-邑+夕]授與助伴彼亦念誦諸字而受以左手金剛拳平臍而持想一切方皆平等性與不背師行之弟子同以持杵右手大指食指提線而彈并應彈指作聲凡彈一切線時皆誦「嗡班[嗈-邑+夕]三昧耶蘇多羅」與「吽嗡娑啊訶」弟子不背師行彈業線時亦同觀想以此彈線之聲勸發徧虛空界諸佛諸佛降臨入諸線中如《鬘論》說彈線之聲表示「是汝利生時故當降臨此」然燈賢毳衣師黑行薩惹哈等亦作此說故但應想彈線之聲為「是汝利生時」等義不須自誦其詞如是入智線者義為以彼加持業線此如前說彈線之前雖先明想虛空有所繪曼陀羅修供養等然彈線時非想出生所繪之曼陀羅是勸諸佛而令攝入《大日經疏》說彈虛空之線以在餘壇已用非是新者不在地彈故應別取五色線彈然彼建立此中不許如前已說慧鎧論師曾於歡喜金剛說彼建立極不應理以須用彈虛空之線加持業線故亦應以彼彈地也彈空無間即彈地者《鬘論》等說師資之手同時下降而彈俱彈虛空與地線者諸大論師曼陀羅儀軌中僅說彈二梵線諸餘智線不須向空彈也傳謂勇金剛所造之《曼陀羅儀軌》云「上望而彈十六智線下視而彈十六天線」然不可信

若爾於地彈智線時為有加持業線觀想否耶彈智線時須想分出五智為體五色智線入業線中如前所引寶金剛論亦說攝入智線[嗈-邑+夕]耶茜那亦云「分布彩色時由誦根本咒舉智線於空繪畢仍降入」說分彩時為免跨越智線之罪而舉智線於空故於彈智線時應如前說攝入最為明顯若不爾者應無智線可舉毳衣大師《鬘論》亦說舉彼至下當說又《鬘論》與《律生經釋》說於地上彈智線時以彈虛空觀想而彈故以彈線聲所勸發想降臨之諸佛皆入線紋此與前說觀想是彈智線正行須無缺失

所彈智線之量如《鬘論》說彈二梵線從此光鬘至彼光鬘意說長線若用短線彈者則從杵端至於杵端彈二角線從此垜端至彼垜端彈諸根線為壇輪量彈諸餘線亦如業線牽繩而彈如前已說

彈智線畢即應送往《金剛空行》與多曼陀羅儀軌中皆說五色線彈一切線後即送往故又以智線加持業線無分別故彈智線後隨跨何線須以金剛勢而入故故於一切業線悉皆應彈智線

彈智線時毳衣大師說阿闍黎手執鈴杵當如是行先應以金剛拳持線後可隨便而持如《金剛空行》云「左手金剛拳平臍而執持其後隨便持

修一切方為平等性謂旋繞方師弟住處面所向處及彈線次序等如前廣說如《鬘論》云「於空中持線時以金剛足」又云「於地上彈二梵線時左足作半跏[A9]右足著地弟子反彼」二隨行者亦如是說前者毘布底謂以金剛步龍智亦說故行走時如前所說加持雙足而行正彈地時應如所說坐法而坐餘線亦同業線亦如是彈

智線業線名義云何體以五佛五智為性相為五色線狀故名智線以是一切業尊為體之線故名業線猶如業瓶

如是善彈一切線畢供養獻食次誦「嗡啊吽班[嗈-邑+夕]穆」想諸智線入前所請預備諸尊心間其五色線如應安置原處

密宗道次第廣論卷十終


校注

[A1] 唯【CB】維【補編】
[A2] 昧【CB】味【補編】
[A3] 除【CB】餘【補編】
[A4] 日【CB】曰【補編】
[A5] 鬘經【CB】經鬘【補編】
[A6] 己【CB】已【補編】
[A7] 已【CB】己【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 趺【CB】跌【補編】
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