繪修供養曼陀羅儀軌次第品第七之二

(卯二)分彩儀軌分四：(辰一)預備彩色拔所釘橛，(辰二)師資分彩法，(辰三)明曼陀羅分繪彩處，(辰四)於曼陀羅安立標幟送往智色。今初

《鬘論》與隨行者皆說此處施食，然未明說為何布施。難勝月說分彩之前應衣紅衣施食，與此義同，故是分彩之前行也。《鬘論》與隨行者說於新器放白黃紅綠黑諸色，如次想從榜朗讓杭蕚字所生。白等顏料論說如次是用月晶、黃寶、瑪瑙、摩羅迦達、帝青所作，或以真珠、純金、珊瑚、火晶等作，或用四寶和雜作之，此依富有者說。又說或用土作或用米作或用花作如其所應磚末炭末或骨末等亦可，善為預備，此依赤貧者言，《律生經》與《總續》意趣如是。

次《鬘論》中僅說從繃蕚什吭吽生毘盧等，然諸色料應依諸尊次序分安五方，別書五字，洒淨為先，或但從種子或由三段法生為五佛。次想虛空五佛心中有繃等字所成智色，以如智線時所說之熾然視法鈎召攝入，想與智色合成一味。以繃字等咒已，次誦：「嗡班[嗈-邑+夕]即多羅三昧耶吽」一百八遍而加持之。毳衣大師亦說召入智色。

次以熾然視法令生威光，安立什字，說云：「由何諦實，能使有情彩色增多，能令諸佛愛樂有情，願即由此實語令諸彩色熾然。」以此諦語加持令色增長。

《修天超勝法》中說為熾然。謂以熾然視法，觀想彩色增多，說諦實語。令有情彩色增多者，毘布底謂令塵增多。若修天瑜伽有力者，彩土則能增長，次以香花等物供養。此增長彩色等，是隨《集密》二部曼陀羅儀軌說。然彼二中說增長法未能如此明顯。次將曼陀羅中為繪圓線所釘之橛，以下所說四吽字咒拔出，意想攝入自手金剛杵中。用五彩土填平橛孔，實釘橛者應如是行，若未實釘則不須爾。填彩土時無定次第。

(辰二)師資分彩法

《鬘論》謂於此處應振鈴聲以金剛歌除諸惡相。誦云：「此法界清淨，善度有情界，當繪佛所喜，金剛曼陀羅。」藏師認為此係答日迦跋、慧鎧論師所說，五誦：「此是鏡清淨」等，以配五智之義，乃執振鈴，每誦一次於橛穴中注一彩土。彼義非正，此是為除依於彩色之惡相故，拋杵振鈴語誦彼詞意念真實義故。《金剛幕經》第八於散宮殿彩時明了宣說：「此是分散彩色之三昧耶，此法界清淨，善度有情界，當繪佛所喜，金剛曼陀羅。」答日迦跋亦云：「應面向東方，左拳握彩色，說諦實而繪，此是鏡清淨，能度有情界，吉祥大樂王，一切如來處，嗡班[嗈-邑+夕]即多羅三昧耶吽。應誦持五遍，線量十二指，直高起平整，一麥不和雜，遍繪一切處。」所說諦實即「此是」等。誦彼後所繪者，即「線量十二指」至「遍繪一切處」。說為土填橛穴云何相順。彼外牆是白色，為繪彼故說「鏡清淨」。每配一智之名，同時繪一層。下說彩土，變現惡相，是無真實之意樂加行者，有則不爾。故彼即是遣除彩色惡相方便。阿闍黎耶所繪五牆之量，此說為十二指。《歡喜金剛羯磨次第曼陀羅儀軌》中亦說為一張手。無上部曼陀羅儀軌多說左手金剛拳繪。如《金剛空行經》說最初以金剛拳持線，後可隨宜。此亦應爾，以金剛拳不能繪最直邊紋故。如《總續》云：「金剛拳加行，或以鈎召印，或鉢印加行，或明手印繪。」無上部中唯初一種。有謂金剛拳者，謂以左手持金剛杵而繪，故以經說右手持金剛杵之文破之。

分繪彩色之次第者，由外依次而繪。《金剛空行經》云：「白黃與紅綠，一切內為黑，依次分色繪。」由外漸繪五牆彩色，次第雖定，然白色等漸次則無定準，臨時如應配之。《大日經》云：「色由內分散，不應由外分。」諸師謂是意說始由繪者住處，最為善哉。《疏》中亦如是解。分繪之法，謂善端直，遠離粗細等過。《金剛空行經》云：「一一彩色寬，門量廿分一，若色不平整，或彎曲低下，紋低無成就，彎曲生熱惱，高量一小指，應端直而繪。粗則生疾病，低下當損財，彎曲互相瞋，斷者師弟死，若非右繞繪，彩土被橛罰。」言橛罰者，《鬘論》謂是悉地之因，彩色互雜種姓斷絕。藏地咒師有謂雖阿闍黎如經而繪，猶應用顱鉢或寶器蓋覆餘方所繪之牆，至相連時開器而視，若有粗斷過應作對治方便，善者應誦吉祥頌等。此是迷文執義之談，粗細彎曲說是所繪之過，此如《四百五十論》云：「分粗遭疾病。」《鬘論》引為「分粗生諸病。」持祥亦云：「皆應遠離粗等過失而繪，若粗繪者，當生疾病。」若謂初繪無過，後時乃成粗等之失，諸定量者，皆未曾說。如說非右繞繪，是分彩之過失，此亦相同。由繪時有如是過失，故說勵力善繪。若約繪時善繪後開視時生從眾過而作彼說。如何應理？《總續》云：「從東北界起，應分諸彩末，右繞莫間斷，平整無缺失。若惡若失壞，若不平殘缺，當生諸過患，智者分彩色，故應善殷重。」答日迦跋、黑行論師、薩惹哈等亦以繪太粗等生諸過失為因，說應勵力善繪，具相而繪。如線斷等是彈線時之過，不關線紋之相，分彩亦應如是。布嚩具慧與毘布底於勝樂法，說不左繞有如上說彩色被橛罰過，此等諸過是說繪五牆時。於餘彩土，《金剛空行經》與諸曼陀羅儀軌皆未宣說。慧祥雖說繪一張手許時，應葢以金盤等，以花圍繞，次若相善，應讚希有。若相不善，應將魔碍入彩土中，以橛釘之。然諸堪為量者之論，皆無此說，故難憑信。彼曼陀羅儀軌多有不可信者。三昧耶金剛說略繪五紋，以瓦器等覆之，後由弟子隨宜而繪。毘耶跋達亦說覆以花器後可隨宜而繪，然皆未說觀相善惡。如是作者，《歡喜金剛羯摩次第儀軌》說於邊紋散諸散花，供諸供養。因於彩牆供養散花，恐損彩土，故說葢覆。然大論師皆未說此，須否葢覆，應更觀察。息止惡相之方便者，《鬘論》說佛為息滅諸過失，故說：「分彩諸過失，於無空行者，若忍真實行，誰亦不能障。」龍智曼陀羅儀軌中亦說。

墻寬門量廿分之一，中有麥許，是然燈賢、持祥、慧鎧、布[A1]嚩具慧等所共說，彼諸論師於此粗事絕無錯誤，說是自語相違極不應理，當更求其密意。密意如《鬘論》云：「所修之曼陀羅，是五墻由五寶所成，有謂中有一麥量許。」此既說有人許。則於所修，應亦有許中有一麥量者。然諸曼陀羅儀軌是說所繪者如是，故於所繪亦須解其無違。《鬘論》唯依根本線長一肘量者之曼陀羅，而說：「線粗一麥又二十分之一，為門二十分之一。」故說一一牆，此邊至彼邊中有一麥許者，唯是根本線長一肘之墻寬量，說有門量二十分之一者，是大小一切曼陀羅之墻寬量。故當了知二者所明寬量無違。諸彩條牆，應勝解為白色寶等所成細條體性。

如是善繪如前所說量許，次令弟子或令畫師隨宜而繪，如《金剛空行》云：「次隨弟子繪。」《鬘論》說當出入曼陀羅時，恐犯跨越線彩之過，應以金剛勢入，意謂將智彩墻舉昇虛空，而誦：「嗡班[嗈-邑+夕]北伽札摩吽。」毳衣大師亦說舉昇智線，彼等義如前說。如[嗈-邑+夕]耶茜那說前所舉者，仍應降入。

(辰三)明曼陀羅分繪彩處分二：(巳一)曼陀羅外分繪彩處，(巳二)曼陀羅內分繪彩處。今初

曼陀羅及眷屬，定須彩繪。其中五墻，由外至內，為當如次繪何色耶？略有二種，一、若中央及四方為常說五佛，猶如《集密》不動金剛與金剛界曼陀羅者，則從東方至中，次第右繞五佛身色而繪。二、若四方及中央安立餘尊者，當依能印証五佛身色之次第而繪。五墻之色，一一皆通四方，不與餘處色作東白南黃等同。所修五墻次第如何而有？有諸論師許為內外五層，有餘論師許為一牆重叠五色。《鬘論》敘此二家未明自宗，然其所許應同前說。以於線時說彼門側外線至彼外線共有十小分故，說墻寬量是一分故。若如後說，則墻厚量僅有一小分中五分之一，牆有太薄之失。寶磚處為紅色，瓔珞半瓔珞處黑色。若許墻為重叠，則說彼為餘色，然非此中所欲。欲塵台處，或為水晶或金瑪瑙或諸餘寶，隨美應作。然諸師長皆作瑪瑙之色。水簷前垜俱為白色，處所當作藍色，以是虛空體故。是故中層名曰闇層，是中空體性故。門側上之橫梁，用寶隨美而作，種種寶雲以為莊嚴。在所繪者，門前牆處不須繪梁。牌樓柱與彎曲內懸寶蓋之下，應作如來身色。後者是方色莊嚴之虛空。馬蹄、嚩惹那、摩羯陀魚處，說隨美觀而作。其餘諸層論未明說，意謂易知。言易知者，水簷箭垜白色，底為藍色。寶層闇層於前已說，與彼相同。金層依名，可知其為黃色。四法輪者，自宗許為金色，他派有用餘寶作者。牝牡八鹿，是以金為自性，餘寶莊嚴。宮下羯摩杵臍黑色。有論說為主尊身色。各方中股為各方如來色，若是三股，其餘二股如其所應，為彼側如來身色。例如《集密》不動，東方右股為不空成就色，左股為寶生佛色。若是五股，如其所應為餘方及中央佛色，例如前者，所繪稍隱之右股，作彌陀佛色，左股中央佛色。顯見之左右股，即作左右佛色。亦有論說各方一切杵股皆作彼方佛色，前說與此，隨一皆可。論云：「主尊四面，謂各方之面色，是他宗義。」例如《勝樂》有說東股作青色等。此是餘宗。牌樓左右諸如意瓶由金所作。諸如意樹，如餘妙樹。羯摩杵下蓮蕊綠色，蓮鬚黃色，諸葉雜色，有葉之處是法生內當作深粉紅色。表法生者，是蓮鬘與金剛鬘之中線，應作白色。此邊如前彈線時說共有三派。許輪鬘者，若是玻瓈者為白色。若是金者則為黃色。是依金剛杵色而說。金剛自性及彼邊界應為黑色。有論亦說彼二為白色及黃色，隨一即可。金剛地基處為雜色。於所修中，下自風輪，上至色究竟天，皆有金剛圍故。風輪等體是雜色故。光鬘之色謂即五如來色向外射放。

(巳二)曼陀羅內分繪彩處

根本線內曼陀羅之地基，由二角線所分四方，各為該方之如來色。所修曼陀羅頂四方亦爾。此未分別頂之內外，但總說為彼色。壇中諸柱亦作各方之如來色。各方如來標幟有輪鬘等莊嚴。圓金剛鬘及諸金剛，未明說為何色。圓鬘在所修中有二，所繪圓鬘應是圓梁，如諸師說作黑色和藍色。金剛如說外金剛有三色，隨一即可。壇內光鬘，如《鬘論》云：「諸智者說不繪彩邊。」故於火燄之端不繪彩邊。色與外光鬘同。論云：「主尊居處，為主尊色。」若是通常五尊，即隨彼色。若非爾者，則隨彼彼部主之色，曼殊金剛主尊雖是金黃，然是藍色。《四百五十論》云：「中央諸地分，帝青光熾然。」又紅大威德十三尊，持祥論師亦說中央地基為藍色故。蓮華雜色，蕊為綠色。葉色，如云：「誑綠自在黑，火風界者黃，餘方為紅色。」論云：「主尊層處有主尊標幟鬘。」層者，謂九格宮殿中，主尊處周圍之方層。此於地上之所繪者。雖未明說何色，當為中央地色。圓線之外，梵線兩側離四分處，共有八瓶，量高四方甘露充滿。有許為黃金者，復有許為寶體，隨各方如來身色者。諸餘邊線，色與粗細隨美應作。

(辰四)於曼陀羅安立標幟送往智色

如是諸尊乃至座具圓滿，安立能依曼陀羅有三法，謂安立各尊種子字、標幟、鑄塑等像，隨力而作。如龍智云：「隨力於壇場，安立諸種子，或相或形像，鑄成或製造。」《曼陀羅儀軌則》譯為：「塑造或鑄成。」此中若有無善根者（非密法大器）則繪標幟或印。若無彼者，應繪形像，謂應安置繪像、鑄像、彫刻、泥塑等像。繪手印者，《現說尊長》中云：「無能則安放，所繪印或相。」又云：「或彩色或筆，繪彼等莊嚴。」印謂手印，相謂標幟。如《現說》第三云：「字壇為第一，第二相壇場，手印是第三，設像為第四，布花是第五，第六為壇輪。」《穗論》第十二云：「形像或繪畫或彫刻或鑄造或由鍛師製造所成。」故第四種俱說是彩土上所置之鑄像等，與布繪曼陀羅。其餘二種未見解說，然第五種易知。其第六種，如《攝行論》等說，男女諸瑜伽師，作諸天相，如其所應住於曼陀羅處。傳謂勇金剛師所造論中說設香點。《總續》說三法，謂設天像，及諸標幟、坐具。若圓滿繪諸尊支分，費時太長，支分若缺不得加持，是故特贊繪畫標幟。曼陀羅儀軌亦多繪此者。

如是繪已，應善觀察為善未善，有未善者，應更改繪。如《總續》云：「圓滿繪壇已，應令心等住，其後多觀察，若有未善處，彼應再改繪。」繪壇以後，不可無一得灌頂者空置而去。如總續云：「作沐浴等時，安餘見壇者，繪曼陀羅時，終不應空棄。」若審知所繪曼陀羅一切明顯，應以吽字及誦甘露瓶之五種甘露香水，徧塗曼陀羅外。并以彼水，洒淨壇輪。次誦「嗡啊吽班[嗈-邑+夕]穆」送去智色。盤內餘色安置屏處。此雖未說供養彩色，然應如前智線所說。如勝賢云：「散失諸色，宜用布等拭淨。」此於香水塗曼陀羅以前作之。

(卯三)繪壇辟魔

繪曼陀羅等時，若地出水或風雲等，由天所作或人所作障碍相起。爾時若能別修除害方便即如彼修。若不能者，應剎那頃堅固勝解，有金剛幕，箭網寶蓋，中間空處依諸輻端，有最可畏十大明王，由此加持十輻黃輪向右旋轉，輪轂中有曼陀羅室相如宮殿。復修金剛體性之地基等遮禦一切魔障。於護餘事亦可用此，但須略改念誦而已。

(寅二)安諸瓶飾壇場分二：(卯一)安布諸瓶，(卯二)嚴飾壇場。今初

將前所備諸瓶，於曼陀羅右繞安布。《歡喜金剛羯摩次第儀軌中說》：「爾時以香前導，奏諸伎樂，繞曼陀羅三匝而後安布。」慧鎧論師亦云：「諸瓶以供物，傘蓋及幢樂，鈸歌而前引，安布於壇場。」二說相同。所安之處，《鬘論》與毘布底說於火燄之外。寶鎧師說：「若有屍林安屍林外。」答日迦跋則云：「金剛鬘外，能生障碍，不應陳設。」與前不同。安布之規，《鬘論》但說曼殊金剛不動金剛安布瓶規。餘尊安布瓶規，準彼可知。且如曼殊金剛，於東門外略向右側，安主尊瓶。東門之左如次右繞，安布毘盧、佛眼、業瓶。言左右者，望內而說。主尊瓶右，安布色金剛母，法界金剛母，害獄主諸瓶。南門左側安布寶生及摩摩格。右側安布聲金剛母，慧邊際瓶。西門左側安布無量光、白衣母，右側安布香金剛母蓮邊際瓶。北門左側安布不空成就、度母，右側安布味金剛母、觸金剛母，碍邊際瓶。若是不動金剛，則於前說四佛母無間與右側第一唯除主尊，每方各安二瓶。四角安四隅明王瓶，東西二明王瓶無間，安布上下二明王瓶。

準此安立餘（曼陀羅）瓶之理，如寶鎧勝樂十三尊所說。謂東門右側先安主尊瓶，次安烏面母瓶。左側安空行母與一切業二瓶。北面南門左側安布那摩等三，右側安梟面母等三，四隅安布獄主堅母等瓶。四角諸瓶誦「嗡班[嗈-邑+夕]葯叉吽」咒，安鷲翎等四箭，是《鬘論》與《律生釋論》中說。答日迦跋攝為十瓶，將主尊與業瓶，安於東門右左。所餘八瓶，安於四門四隅。準此道理，餘多易知。

(卯二)嚴飾壇場

次於曼陀羅外四方，誦《般若》等正法。謂於東方誦《般若經》。餘南西北三方，毘布底說誦《入楞伽》、《三摩地王》及《華嚴經》。金剛生師說誦《華嚴》、《不可思議秘密經》、《金光明經》。安放龍腦及阿迦茹、都茹迦等八隻香鑪。如《總續》云：「預備十香鑪，用瓦等燒作，安布諸方隅，及後并於前。若香爐不敷，可供泥鉢中，若此亦非有，則門各安一。」又供千百種種妙衣，或每尊供一衣，或隨力供，安於篩等器中。如《總續》云：「富者一切天，各供養二衣。餘者三部主，各奉獻二衣。或由知法者，將一雙小布，安篩置壇中，普供養一切。」更可供養傘蓋幢幡、牌坊、妙布、有鈴白拂，裝滿諸瓶貝葉芭蕉等物隨宜安放，於彼諸物誦吽字及主尊真言，及誦「嗡班[嗈-邑+夕]娑帕惹那康」以為供養。慧護論師說於曼陀羅室之外，東方等處，如次樹立白及淡黃、黑、灰、紅、雜、深黃、綠色八幡，供献諸尊。有謂毘盧寶生彌陀不空及彼四部諸幡，依次立於從火乃至自在四隅，主尊之幡竪於東方，彼部之幡，各竪自方。前說符順《總續》，唯除《續》說東南紫色。又《續》說為八幢，故知幢幡皆可。為令護方神生歡喜，故安立十五幡，帝釋者黃，徧入者黑，月天者白，日天者紅，梵王者黃，立於東方。火天者紅，獄主者黑，離實者灰，各立自方。西方水天者白。地神者黃，毘摩質多者黑。風處風神者綠，北方毘沙門者黃色，毘那夜迦者白。自在者白立自在方。若不敷者，隨力奉献。《總續》中說若幢不足，可供一白色幢，用孔雀翎莊嚴幢頂。若有多者竪於東方。莎惹哈云：「次以香花等，隨天數供養。」謂於一一尊處，皆應圓滿供養一分。

(寅三)修行供養灌頂分二：(卯一)修行供養，(卯二)灌頂儀軌。初中又二：(辰一)修曼陀羅，(辰二)供曼陀羅。初中又二：(巳一)修彩土曼陀羅法，(巳二)修其餘曼陀羅法。今初

次應沐浴塗上妙香，身著上衣頂髻莊嚴，以誦甘露瓶水，洒曼陀羅。次誦三字及甘露瓶，以守護曼陀羅。執持鈴杵，近東門處西向而坐，安住主尊瑜伽修曼陀羅。如此論師所說，寶鎧與毘布底亦爾。莎惹哈與答日迦跋說於圓滿修法之後，修曼陀羅。修曼陀羅時生三昧耶曼陀羅，與入智壇之規，如《鬘論》云：「所繪之曼陀羅，剎那空後，觀成所修之曼陀羅，俱守護輪釘魔碍等，眷屬儀軌，如云明妃顏殊妙，年可十五六，香花善莊嚴，欲樂於壇中。德帶摩摩格，慧者加持彼，放寂靜莊嚴，佛住虛空界。謂與外印入等至定，若無外印，應與智印入定，以正行歡喜聲，召請智輪，供養浴足閼伽為先，入自身內，欲火溶化，由金剛路至蓮華中，放出智輪，入於三昧耶輪。」隨行二師未引彼頌，餘說亦爾。洒壇輪已，剎那想為空性，以為淨治，次觀成所修曼陀羅自性。謂修能依所依，皆為智慧所現曼陀羅之自性。若唯修能依所依曼陀羅，猶未具，更當先修護論，以及釘魔碍等儀軌眷屬，四大重叠乃至座位以及諸尊一切修法，皆如各各修法（儀軌）中說。

次入智尊，引證《集密第四品頌》以真實或所修明妃入等至聲召請智尊，由自口門入自身中，溶化以後從蓮華出，放諸尊輪入三昧耶曼陀羅中。寂靜者謂諸佛，佛住之虛空界謂彼宮殿。放入彼中是莊嚴義，為證須從明妃等至界處，放於宮殿，故引彼文。非引彼證三昧耶尊，是證智尊。彼文見於《集密續》中彩繪曼陀羅後供養曼陀羅時所說。其義謂修自部母邑同摩摩格，而於曼陀羅中修內供養。此是《顯炬論》說。所繪曼陀羅中不能如是實行，修義應爾。如是應修自身不異彩繪曼陀羅中主尊，而修供養。龍智於修曼陀羅時，引述彼文，由與明妃等，至從菩提心所生三十二尊，作放出等，各往自土，次仍召請來曼陀羅入彩繪曼陀羅諸尊。此說「欲樂於壇中」之義，須如前修。與明妃等至後，放出諸尊之時，須修自與彩繪曼陀羅之主尊不異。所放諸尊，是智慧尊，非是三昧耶尊。如引《集密》證智尊入三昧耶尊，自與明妃等至之時，須自與前不異。如是修三昧耶尊時，亦由自與前尊不異而修，似為應理。又「放佛寂靜處，莊嚴虛空界」者，（此與《鬘論》所引文同。唯藏人譯句稍異耳。）龍智意如前說。持祥論師於《札拏曼陀羅儀軌》，亦以自前不異而修，謂住曼陀羅中，自與明妃等至，由菩提心所化諸天，放滿虛空。次各安住自處，召請智尊入彼。此則許前者，是三昧耶尊。毳衣大師意趣，亦為自前不異而修，恐繁不錄。

答日迦跋與莎惹哈，則說自與前異修曼陀羅，故不應執唯一。然此二派皆說生為三昧耶尊，次入智尊。黎拉班[嗈-邑+夕]則說繪曼陀羅以後，不更新生三昧耶尊，即降預備諸尊安住其處，再從胎中，放出諸尊入彼等中，次復召入智尊。日生則說由入三三摩地瑜伽，及與明妃等至之聲，召請諸佛入自心中，從蓮放出作利他事，次復回至曼陀羅角上虛空中，於諸相鈎入縛自在。此未說及新生召入智尊，彼二皆是自前相異之家。若是自前相異而修，則於修成曼陀羅前，先應如法修天瑜伽。若不異者，則不別修天瑜伽也。曼陀羅中所安諸相，應修為諸尊否，曼陀羅儀軌中二說俱有。如造標幟之相，若未淨空即修為天，不應道理。由先修空後，生為天名相生為天故。此於所繪之曼陀羅亦同。入智尊者如答日迦跋云：「洒淨想為天，降虛空諸尊，請智曼陀羅，六合為一體。」此說召請舉昇虛空諸尊及餘智尊。六者，預備天中有三昧尊與智尊之二，修地軌時，舉昇虛空之曼陀羅亦二。彼四與所請之智尊并彩繪之三昧耶尊為六。薩惹哈云：「前說預備尊，由心變化[A2]已，加持曼陀羅，或由心種子，鈎召諸智尊，加持壇諸尊。」預備天有二尊，故成四合。《鬘論》於此雖未明說入預備天，然前舉昇虛空，未送往者亦應攝入。預備天僅入地軌時舉昇虛空諸尊，未攝入餘智尊，故是五合。毳衣大師、持祥論師，但說二合。日生則全無合。黎拉班[嗈-邑+夕]說有三合。故從一至六合，皆有說者。

次於加持眼等無間，由自心間種子放光鈎召諸佛及諸天女而為灌頂，如應印定。其不知部別者，可以金剛薩埵或不動佛而為印定。

(巳二)修其餘曼陀羅法

若修布繪曼陀羅時，亦先洒淨，如各現觀而修，與彩繪同。如《鬘論》云：「次應現起彩繪曼陀羅或布繪曼陀羅或意曼陀羅，於彼以供養等為先，如修弟子善住，修佛像等善住。」此於修壇輪後作如是說，意謂修曼陀羅法相同故。前說依畫像之三曼陀羅儀軌，未說修曼陀羅，僅說供養等後而灌頂者，意謂易解，當知修法亦同。

《現說曼陀羅》第四亦說布繪曼陀羅，故依布繪左證甚多。此中有說先將畫像諸尊分出，待生起後再令攝入，極不應理，此與開光安住成相違故。不出諸尊即生諸天，無少過故。若不爾者，過失極多，彩色生為天已，後繪宮殿及生天時，亦應先出加持彩色諸尊而生。開光佛像及已生為不動佛之弟子，水灌頂後，欲作冠灌頂時，亦應分出不動佛別修寶生等。依此道理餘亦應知。

修靜慮曼陀羅，如現觀修習即可。

修身曼陀羅者，義隱難知。故於彼法有作是念，何為所修之身？所修之曼陀羅復何所似？彼所依身於此曼陀羅之修法又復如何？茲當宣說，灌頂之前三曼陀羅中之身曼陀羅，鈴論師云：「諸眾生本性，所成壇無二。」此說所修之身即曼陀羅，譬如彩繪與布繪曼陀羅，即是彼時修曼陀羅所依事故。彼三雖未修習成曼陀羅，然亦可得曼陀羅名。身曼陀羅名為自性成就，餘二名假造曼陀羅。不依由儀軌修成得名，以依此義，三者皆是意所造故。亦非依於本性，有無智慧所現能所依曼陀羅而言，以約彼義，三種有無無差別故。若謂眾生本有勝樂諸尊，則不應云：「不知彼自性，許為彼法器。」以若不知勝樂身曼陀羅成相違故。有以有情身之真實，與曼陀羅諸尊真實全無差別，說為本性成就，則應彩土及畫像之真實亦與諸尊真實相同，不應安立彼二為假造者。故鈴論師之意，是以生起智慧所現能所依曼陀羅所依之事，須吾從新勵力修造而分。以生餘二所依諸事，須用彩等從新造作，身曼陀羅生為諸尊之脈界等，不須新造而本有故。無二義謂即依彼事而生諸尊。故修此曼陀羅之所依事，定須本性成就之身。

彼但云「諸眾生」，其為弟子灌頂之曼陀羅，為阿闍黎之身，為弟子身，抑是餘者之身，或不分別彼等修一總身而為曼陀羅耶。此中修習身曼陀羅，即修身曼陀羅現觀，非有餘事。如修身曼陀羅現觀即將自身修為諸尊，此中亦由修曼陀羅之阿闍黎，修自身為能依，所依之曼陀羅而行灌頂，彼中無用餘身。此如鈴論師云：「先暫想三輪，即金剛上師，次弟子如自，後遍修一切。」此說阿闍黎於灌頂之前，先應自修為三輪曼陀羅，次乃灌頂。此是修曼陀羅瑜伽與現觀同為一事，故今藏地諸師現有二說，有謂先應如修外曼陀羅現觀，於前生起宮殿等已，次於主尊及與師長無異之身，圓修身曼陀羅而後灌頂。有謂先如身曼陀羅而修自起，從彼出第二黑茹迦入自身曼陀羅，後說為善。前說未將本性成就，因位之身先修為曼陀羅，故入彼中而受灌頂，不成身曼陀羅之灌頂故。自入何曼陀羅取受灌頂，亦令弟子入彼而為灌頂，是謂灌頂總相建立，若入彼說則應弟子亦非入阿闍黎身曼陀羅受灌頂故。自從主尊分出而入壇者，即彼自前不異之二外曼陀羅亦有。灌頂之境，謂主尊與師長不異。總之，修曼陀羅即是修曼陀羅現觀，豈是修一曼陀羅已，另於他曼陀羅自入及灌頂耶。

今當宣說所修之曼陀羅。如何修所依曼陀羅？論說：「身一弓四方，即宮殿四方。」有謂彼身本為宮殿想令明顯，有謂勝解代替四方宮殿，異說雖多然不應理。若許自身本有四方宮殿之性，自不了知今令了知，如前[A3]已破。若僅勝解為代替者，則諸脈界亦應不須修為諸尊唯以勝解代替諸尊即可。故三種曼陀羅，僅是修為能所依曼陀羅之事有異，其所修成之曼陀羅則無不同。如修能依曼陀羅時，須修六十二尊之身面臂等相，修所依曼陀羅，須修四方門等相，二者理相同故。《金剛鬘經》亦云：「身成微妙宮，一切佛所依。」此是略標。總攝廣說身中何分修為宮殿，何分之義，則云：「修彼成宮殿。」謂由修身轉變為宮殿。龍智亦云：「從梵線發起，分成四方形，顯現為宮殿，是行者身壇。」於修身曼陀羅所依曼陀羅時，說修自身成四方等之宮殿故。

若修身為所依曼陀羅時，須修為宮殿者，不於宮殿方隅安立諸尊，而於自身安立諸尊，不應道理。此無過失，例如《集密》不動金剛修法中說，於宮殿中修金剛持，次於彼身修身曼陀羅安立三十二尊時，不安立於宮殿方隅，以修宮殿與於身中安立諸尊無相違故。修能依曼陀羅，謂修脈界成勇識、勇識母之相，此無不同。

修彼所依成曼陀羅之理，如外曼陀羅從映囕等字生為四大及須彌盧。此中從二足開展之弓形，與三聚處三角形等，生為地等。如外曼陀羅於所繪墻等生為宮殿。此中於身五色風等諸分，生為宮殿。如云：「身成微妙宮。」即由彼彼身分，轉成曼陀羅之彼彼支分。如是諸脈脈中諸界，亦轉變成諸尊。然此不須如餘二曼陀羅空後乃生，即由此等轉變生為二種曼陀羅（能依所依）也。脈及諸界，例如外曼陀羅所有標幟。

若爾，鈴論師云：「二假造體性，隨所化增上，彼非智者修，見真解脫故。」彼說身曼陀羅勝餘二曼陀羅，應乖正理，以就所修曼陀羅，體假非假造二相等故無彼過失，此中所修之曼陀羅，即諸佛身莊嚴現為能依所依，是瑜伽師正所得果。此所修事，即是能得彼果方便。如是依何道智而證彼果，即加持此自身諸脈與脈內諸界風，為勇識勇識母，由此堪能而生彼果，故此即是主要方便。外曼陀羅雖亦加持[口*種]字以及音韻等字，然非如內能生諸道，故由彼二所修之曼陀羅，勝劣應理。「二假造體性，隨所化增上。」義說依彼二種假造方便修曼陀羅入壇灌頂，為彼非假造曼陀羅引導所化方便，而非不假造曼陀羅之要方便。故說上根所化不須二種假造曼陀羅灌頂者。全非此義，以密咒所化上中下三根，最初成法器時，皆須先入假造之曼陀羅灌頂，是諸經論所共說故。「彼非智者修」者，意謂智者不執前二方便為修曼陀羅之主要方便。所以然者，如實知見身曼陀羅宗要真義，由專修彼宗要義故，能得解脫。若專修餘外壇日月標幟等事，則不能解脫故。如《金剛空行》云：「為知真行故，應作假修習，及勤假念誦。」此說於非假造曼陀羅灌頂時，須先於假造曼陀羅灌頂，故當了知彼為因果。此中雖有多義應說，恐煩不述。

(辰二)供曼陀羅分二：(巳一)正作供養，(巳二)息增減過旋繞開門。初又分二：(午一)內供諸尊，(午二)外施諸食。初又分二：(未一)總說供養次第，(未二)別釋供閼伽法。今初

此處雖未明說，然須洒淨供物，各依自法生起，而後供養。次放出諸天女，以意為體性之供品而行供養。又供雙衣寶蓋，三字加持之嚼噉䑛喝等飲食，以及金、女、象、馬、牛等。外由十六或八或四瑜伽母作色金剛母等體，以各供品而修供養。振鈴念誦不動金剛等讚，而取自與明妃二界置顱器中，修成甘露而為供養。勝解諸尊由飽嘗甘露故，皆成大樂自性。此依實印而說，若是智印，則須如是勝解而行供養，修法為先亦可供酒。

次誦曼陀羅主尊咒一百八遍，眷屬真言二十一遍及百字明。如《現說》第三云：「百字於一切，修令咒堅固，具足自己名，雜一而念誦。」毳衣大師說一切諸尊皆誦百八遍，誦後復獻供養稱讚。薩惹哈及慧鎧師等多說此處亦獻會供。黑行論師等多說內護摩。

(未二)別釋供閼伽法

閼伽器者，論云：「金銀銅石木，珠母及瓦螺，葉鉢為浴足，洒漱閼伽器，或於餘器中。」正說九種，餘者亦可。《總續》雖說此等為閼伽器，然實亦是餘水之器。此如難勝月云：「此皆閼伽支，故說閼伽名。」內物及真言者，若息災者則用大麥、牛乳、白花、茅草、胡蔴、炒米及和以甘露之白色香水，此等稱為閼伽七物。誦「嗡啊吽」部主真言，甘露瓶咒七遍或百八遍而為加持。若作增益用者，則以胡蔴、酥酪、黃花、茅草及和甘露之黃香水。如《總續》云：「次注妙香水，智者以手洒，用燒香善熏，心意善持誦。」而作持誦。陳設之法，謂自左起，安置閼伽、浴足、洒淨、漱口之器。於彼等前安三盛器，難勝月云：「香花及燈明，熏香等置右，左安閼伽器，前復置盛器。」其諸盛器，置於三足架上。供養印及真言，謂以右拳大指與食指作鉗狀，取浴足器中之水花於諸指上旋繞，食指漸開。口誦「嗡阿什扎嚩惹茜迦讓、跋當扎底剎吽娑訶」供盛器中。次右手持茅草，用茅端取第二器中之水，於「跋當」處改誦為「卓伽曩」，於第二盛器中三返洒淨。用業瓶水洒淨亦爾。次以右手大食二指，取第二器中之花水，拳口向下，小指漸開。誦加「阿[嗈-邑+夕]摩曩」之咒，供第二盛器中。次用掌擎第三閼伽之器及水，誦加「阿崗」之咒開金剛掌，供第三盛器中。一一各供三遍，如是四水共為三器，以洒淨與漱口同一器故。供養次第，多說如上供四水之次第。然亦有餘論說別次序者，洒淨隨宜皆可。有說先供閼伽，有說唯供閼伽無餘三水。各隨時宜，所供獻處，以浴足水沐浴足故想供於足。如是洒淨水想供於全身，漱口水供於手或口，閼伽供於面前或頭，花供頭上，香及燈明供於面前，食供面前或手或口，塗香供心，一切儀軌中皆應如是知。

(午二)外施諸食

《鬘論》次說令修行伴守曼陀羅，自出室外，以施食法向東方等，供施自所依信諸天及帝釋等。此宗宣說世出世天俱在室外施食，彩繪曼陀羅與供食之曼陀羅諸尊各異。想帝釋等在諸天曼陀羅之諸方隅而施其食，是此論師所許。薩惹哈與然燈賢等唯說護剎及護方神在外施食，未說在外供出世食。毘布底說自供食後，令他在外施方神食。藏地諸師先在室內俱供曼陀羅諸天，與自所依信之護法神等食，後往外施世間神食。施世間食之境，如勝賢云：「次出東門外，帝釋等方主，先以言奉請，當作如是說。有與佛俱來，安住於此處，皆憶念我故，受我今所有。香花等食物，慈念諸有情，弟子無魔碍。」此說施於請智尊時同來之護方神。然此論師（無畏）則說供曼陀羅諸尊，同時請帝釋等變成出世間天而行供食。供食以後，曼陀羅諸尊入自身，十大明王，諸護方神，置曼陀羅室外十方，乃至曼陀羅事未竟而住。又於曼陀羅室之外，各方陳設十大明王土堆，於前施食。外作十五土堆，或在諸小壇上於八方施十五護方神食。再於彼外作八土台或以牛糞塗壇、瓦器盛牛乳等布施諸龍。其外右旋散諸食物，以及酥油、蜂蜜、淨水、牛乳、酒等五物。送彩繪曼陀羅以後，供施食等，次攝十大明王入於自身，送護方神。日日供彼等食，如前釘橛時說。若於餘事亦如是行，遮止災難尤為殊勝。食品等之生法，如下當說。藏地諸師供施食訖，作樂前導送食驅魔，護送食等三處，阿闍黎耶壓後，次回至室內，誦根本咒等。

施食訖應洗淨，洗淨法謂蹲坐禁語，手置膝內，右手上仰，中指及無[A4]名指略屈，持水向口，以少許水漱口多返，觸兩耳孔、二目、鼻、口、雙手、臍、頭二或三次，此是《曼殊室利根本經》說，以手持水而洗。《妙臂問經》亦云：「水洗手足已，將兩膝向外，手在內蹲坐，無聲無沫洗，飲淨水三口，淨拭唇二次。」此說先洗手足，次於左手注清淨水，以手指沾水，如前洗後，飲水三口，拭唇兩次。有說此除與鬼交談之穢。然《鬘論》說非爾，以諸方神生為出世間天而施食故。又於四處施食，皆合供護方神與曼陀羅諸尊，然於餘處未作洗淨。故洗淨者為總除不淨耳。

([A5]巳二)息增減過旋繞開門

若能辦者，為息增減過，故當燒息災護摩。為曼陀羅得滿足，故應作增益護摩。次具前說之吽迦羅瑜伽，口誦四吽真言，手持花鬘，如前所說舉曼陀羅，觀想由下躐入及誦真言，以金剛勢入曼陀羅。拋杵振鈴作如前說金剛步法，共彼守門四阿闍黎，旋繞三匝，觀曼陀羅，次將花鬘供奉主尊。東門等阿闍黎，如次念誦「嗡吽泮嗡，吽阿泮，嗡吽阿阿阿泮，嗡吽哈那摩惹耶，都扎那伽達耶伽達耶，阿阿吽吽」而入曼陀羅中，以金剛步如前旋繞。《勝吉祥經》說繞三匝。振金剛鈴，即能滿足增減不圓滿過。次每旋繞一匝，開啟一門。先到西方口誦「嗡班佐答，伽札三昧耶，波羅北夏耶吽」而開東門。如是至北方開南門，東開西門，南開北門。龍智說爾時結吽迦羅印，左伸而住，解印開門。有說隨續別作，於母續中當右伸而開門。然《鬘論》於地儀軌時，說吽迦羅瑜伽，彼說右伸，故是二續所共，不須作彼分別。自西開東門者，是依身在門內而開，餘亦准此應知。次誦「嗡三昧耶波羅北夏耶彌」供獻花鬘。又作舞而取鬘，繫自頭上，禮曼陀羅而請白言：「願於一切有情，施予一切成就之恩。」次修念誦。頌曰：