十句章圓通記卷下
章曰三教義二大有五重[1]者一忘像海印是義現像海印是教二現像海印是義佛外向是教三佛外向是義普賢入定觀是教四普賢入定是義出觀在心中是教五出定在心中是義言語中現為教也初門中喻如平水中現種種像而水不分別其現佛入定證心中現三世間法而證心不分別此為義喻如不動水中无遺現一切像其現像亦不動佛證心中三世間法現顯不動自位性在中道此為教也初教有義佛大圓鏡智中現像是本質然第八識持種子義轉名无垢淨識故是本質非謂能依所依一身[孰/火]教中性淨本覺因熏習鏡中現像從性淨心生非從新新心生種種境故是本質亦能依所依一身也是圓成實也一乘中體融故顯現種種像則直是水身此初重門唯是佛內證心中分論无分別義現差別義二門中此現像海印中背機為義佛向機為教是九會加所為也三門中有二義一云普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩若從此義普賢入定及證忘像海印此義就佛普賢為語非就機作區也一云普賢入定分知佛外向門未究竟故佛外向為義普賢入定觀為教也餘二可知此地品中以文句論義說二大唯是第五門也喻如見寺人至本處說塔唯說自心雖自心所觀是塔非餘別物普賢亦尒自心所觀是佛證法如義說尒餘國土海世界海本實差別緣亦如是也。
記曰就第三句中教義二大有五重者此句非是儼師自所作也十地品[1]中說義入不可說說大可說之義論主釋說大文云隨聲取義有五種過故引此文也來意如前辨也十地義如是不可得說聞([A1]已上)為義大我但說一分([A2]已下)為教大依此二大之文論五重者見十地義不可說之文以忘像海印與現像海印相對則忘像海印是不可說現像海印是可說若現像海印与佛外向相對則現像海印即不可說佛外向是可說佛外向者加所為經文也乃至普賢入定在心中与現言語相對則在心即不可說現語言是可說也雖此語言中所現而華嚴經法尚如風畫不得如聞取義故隨文取義有五種過也。
喻如平水至不分別者佛證心中雖現三種世間法而佛證心不分別故云義大也 佛證心至性在中道者問何故前忘像海印中不云性在中道於現像海印中方云性在中道耶荅忘像海印中亦現三世間法而此中唯見佛證心之[A3]无分別義不見所現之像至於現像海印見所現之像不動自位性在中道之義故此中方云性在中道也初教有義者對下教現現像海印也 佛大圓鏡智中現像是本質者親光菩薩得攝相從心義故能緣心為本質此心中所緣相之顯現之義為影像故本質影相並是一種所生也護法菩薩從色等種所生相是本質也約此相之現於能緣心中之義為影像故本質影像是一種所生而見分相分是別種所生故此是相見俱存義也初教之中多以護法之義為正故於此中亦引護法義也。
然第八識至所依一身者初教中真如凝然不作諸法唯賴耶識持種而生諸法也轉此賴耶識持種之義為无垢淨識此識亦是生滅之義至佛果中猶存德生滅義是以佛圓鏡智中現從種所生相故云本質也然能緣心与所緣相異又能依種子与所依識別故云非謂能依所依▆身也 熟教中至圓成實者熟教中性淨本覺因熏習鏡中所現像者性淨覺心全動成諸相尒非從新新心生種種境故是本質也又性淨覺心全成諸相故亦能依所依一身也古言初教中不論相識故云識外有中陰轉也熟教中得明相識故識以外[A4]无有中陰也問何故初教中不論相識熟教中得明相識耶荅初教中雖云種子同无記性而不得云識變而成諸相唯明從種而生諸相是故不明相識故有識外之中陰也而熟教中若約吾身則如來藏全吾身又約六道如來藏全餓鬼全人天如是如來藏真全成諸法故論相識也是故[A5]无識外之中陰也因熏習鏡者起信論中性淨本覺有四一如實空鏡二因熏習鏡三法出離鏡四緣熏習鏡也此現像者是因熏習鏡故引彼文也問教体中云初教中具本影終教中唯影[A6]无本也何故此云終教中有本質耶荅終教中如來藏真全成六道生滅諸相而此教意令泯六道生死諸相為宗是故泯六道相歸平等真時唯有真如猶如全水成波波息之日唯水无波无明盡時唯是真故是以佛果中唯如如及如如智獨存也由是无有現身說法故教体中云无本也而眾生見聞自識所變色聲故云有影像也此中立在因位論如來藏全成諸相故云本質也明難品[1]中猶如明淨鏡隨其面相顯觀釋中釋云明淨鏡者若知鏡中所現之像即六道之果不得生也謂鏡有三[2]如來藏鏡錠光玻璃鏡海印鏡也如來藏鏡中之像者像与鏡不分之一身也若取像者鏡則破焉若破鏡者不得像也是故吾身共如來藏不分也若知如來藏之業果則六道之果豈得生耶然得鏡之時所現五六尺之相如冰泯也是故熟教中如來藏全成諸相得如來藏曰六道生死如氷泯也故教体中云无本質耳是以如實空鏡因熏習鏡於因中見緣熏習鏡法出▆鏡於果中見是故此中立在因位約如來藏真全成六道生死諸相之義云本質也 一乘中体融等者觀釋中云海印鏡中所現像者吾五六尺身具三世間故非別有住處故云无住如此无住即云不動也既无側之吾身從何處轉何處也是則此像不泯之也何知无側如印文故謂印文云三種世間從海印三昧繁出現現也繁出者一紙上書置法字也二法字上書置朱晝也此中白紙者器世間也朱畫者智正覺世間也黑文字者眾生世間也於此三中隨取其一全全起故別取不得也([A7]已上)為此義故一乘中所現種種之像即是鏡体无有鏡外種種之像故所現像即直是水身也 此初重門唯是佛等者於佛內證心中分論忘像海印現像海印故也 二門中佛向機為教是九會加所為者九會加所為是佛加普賢之意趣也 三門中有二義一云普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩者約佛普賢无二体故如是云也是以外化中亦有十佛而云內證十佛自境界外化普賢境界者從大對之義云也 若從此義普賢入定及證忘像海印者於普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩義中普賢入定證心之中具忘像海印現像海印故云入定及證忘像海印也 此義約佛普賢為語非就機作區也者對前第二重現像海印中佛背機為義向機為教也謂普賢向內為佛等者雖在第三重論而与苐二重之現像海印中佛之背機為義向機為教等為一量故約彼第二重令別後義耳 一云普賢入定分知佛外向門未究竟等者此句正是第三重義也問普賢入定門与佛向外門何別荅一云有重一云无重一云約寄位則有重若約實則无重也初義者此章既云普賢入定分知佛向外門未究竟也又化主体相用与助化之体相用別也化主之用者是佛之向外門也助化之体乃普賢入定門故如是別耳次義者既舍那品䟽[1]云盡佛源底故又正為中云普機菩薩盡盧舍那佛能化分齊故无重也後義者合前二義也謂化主之体相用与助化之体相用別者約寄位義盡舍那佛能化分齊及源底等者約一乘義故約寄位則有重而約一乘則无重也雖然此中既約佛之加所為為義普賢入定觀為教故有重也古言普賢向內及證佛之向外心耶不及證耶如是義中但言及證不許圓證也何故但言及證不許圓證耶謂佛向外門於一智中頓餉九會之法故如硯中所磨之墨也普賢菩薩承八會別定之力方知佛向外門故如筆端所染之墨也如以筆但及染硯中之墨故但言及證而硯中之墨非筆端之所盡染故不得言圓證也餘二可知者釋初三門竟普賢入定是義普賢出定在心中是教出定在心中是義現語言為教此二門雖不釋而義現故云餘二可知也問以此五重准於古人三本定者何耶荅忘像海印是海印定現像海印是佛華嚴定佛向外是師子奮迅定也謂佛離分別證三世間法之義為海印定如此所證三世間法不動自位性在中道之義如万行交餙故為佛華嚴定也此中下一步佛云如此之法豈可唯我獨證而已欲令眾生亦如我證故起大悲如師子王出窟奮迅故為師子奮迅定也問海印定者㝡為本故可言本定餘二云何為本定耶荅海印定是證本佛華嚴定是說本師子奮迅是教本故云三本定也問海印定中證何法故為證本佛華嚴定中說何法故為說本師子奮迅定中說何教故為教本耶荅海印定中證國土海法佛華嚴定中說此土海法師子奮迅定中說世界海法也問世界海法者普賢菩薩起定於說分中所說何故奮迅定中說世界海法耶荅說分中普賢菩薩所說者唯是華藏世界也奮迅定中所說世界海者是佛所說故別也故表訓德言娑婆以華藏為本華藏以世界海為本世界海以國土海為本國土海以不可說為本不可說以不可說不可說為本如是云故娑婆以華藏為本之華藏乃普賢說分中所說也華藏以世界海為本之世界海是佛之師子奮迅定中所說也是以佛外向門中所餉者乃是世界海法也問內證中无有說法何故佛華嚴定中說國土海法耶荅但約不如緣起分中說法故云內證无有說法耳然於內證中為果德眾說果德法故於佛華嚴定中說土海法也是故古言神琳德說法之時大雲法師君問曰緣起分說法如是證分說法云何琳德嘿然良久云荅之[A8]已竟意得耶否雲法師君白云意未得也琳德云君之起此問時所坐之床及法界之法同時起問者是也但君起問而餘一切法不起問者不也法師君白云法界咽喉无盡舌端同時起問者可緣起分之問乎琳德言三世間法同時起問者證分之問也能化之佛稱於此問嘿然不動者證分之說法也三世間法之自位不動者證分之聞也古言如是既云三世間法自位不動之義為證分說法故知佛華嚴定中三世間自位不動之義為說國土海法也問此三本定經文云何荅古言表訓大德在皇福寺時大正角于進於訓德房中白言請學三本定焉於是訓德教令大眾並出房外餘人並出去而縜綸師出戶立[穴/忽]邊而傾耳時訓德言一時佛者佛華嚴定經文也始成正覺者海印定經文也坐師子座者師子奮迅定經文也([A9]已上)如是傳來也問海印定是內證也何故相德云欲表釋迦如來教網所攝三種世間從海印三昧繁出現顯故也又孔目法數章[1]云所有无盡法數及餘乘數皆一乘所目即是一乘由同在海印定中成故等耶荅有廣門海印有略門海印故尒謂若約廣門海印則華嚴經法並依海印定起故云從海印三昧繁出現顯也又云由同在海印定中成故等也若約略門海印者唯內證故三本定之海印定者約內證也融質大德云有海印分相門有海印通相門若約海印分相門則華嚴經法依海印定起下教之法依佛後得智起故所依異門中從海印分相門云也若約海印通相門一化之法俱從海印定起故想大德之義從海印通相門云也然想大德[2]云釋迦如來教綱所攝三種世間從海印三昧繁出現顯者亦唯華嚴經法依海印定起也問若尒下教之法无有依海印定起義耶荅古言綸逈和尚徃大唐傳來云智積國統[3]問於儼和尚曰大集等經亦有海印焉与華嚴經海印何別耶儼和尚荅曰海印有五重[4]也一者三阿僧祇劫歷修之帝釋乘法空須弥山頂与所知障阿脩羅闘諍之時三料百法影像現於大圓鏡智海中之海印也二者不可計數劫歷修之帝釋乘本覺須弥山頂与根本無明阿脩羅闘諍之時恒沙万德影像現於一心真如海中之海印也三者一念不生之帝釋乘一行三昧須弥山頂与妄念阿脩羅闘諍之時无相无分別相現於不▆實相海中之海印也四者二佛世界微塵數劫歷修之帝釋乘𤙹相中道須弥山頂与分別遍計阿脩羅闘諍之時十種普法像影現於世界海中之海印也五者十佛之帝釋乘法性湏弥山頂与无住實相阿脩羅闘諍之時三種世間之法現於國土海中之海印也若約此義下教之法亦分依海印定中起也謂初三海印是三乘後二海印是一乘故尒也是以此章中所論五重教義者教義㸦望雖成五對而實海印有六種故此六海印并三乘三海印故即有九重小乘中雖无識變故不論海印而約能化佛心中現所知法之義可論海印此為小乘海印是則合為十重海印也又設除小乘之海印義既表訓大德言不可說以不可說不可說為本([A10]已上)於忘像海印以上立不可說不可說以為本故則可并此為十海印也 此地品中以文句論義說二大唯是第五門者謂經文中十地義如是不可得說聞[A11]已前為義大我但說一分下為說大者立當第五重故也問藏師釋[1]二大文云今釋有二重一就實隨相果分因分二妙智正證方便寄法果分因分也若約就實隨相義則亦具忘像海印何故唯當第五門耶荅初重因分果分者但取義論後重因分果分者正當文中故一大文當於第五門也問約初重因分果分云義通一部經中大義約後重因分果分云扄斯地品也是則第五門中普賢在心中為義現語言中為教者唯扄地品中耶荅普賢在心中為義現言語為教者通一部中而妙智正證為果分方便寄法為因分義唯地品中文相現故故云扄此品也問約二重因果二分以圓融行布二義分別則初重因分果分者立在 論也後重因分果分者立在行布同教中論也是則第五重教義唯行布耶荅後重因果亦是通於圓融行布之別教也設云立在行布同教中論而普賢在心中為義現言語為教者通於一部中也謂後重因果為行布者於說因一分之說分中多說三乘差別行德故對此之果分亦是行布約如是義為行布也是故普賢在心中為義在語言為教者通於一部而隨會會文相有別是故後重云行布者且約地品文之現相故尒也然故第五重教義通一部中而地品之文不通餘會故云唯扄地品也問證教二大章[1]云一乘圓教若約見聞則不得分教義二大若約普賢解行證義即說有其教義二大若將見聞對普賢證亦得可言見聞是教大普賢證義是義大(已上)若約見聞則不得分教義二大者是何見聞耶又此二釋何別耶荅若約見聞者植種見聞也二釋中初則解行是教大普賢證義是義大也後則以見聞屬於解行是教大之教大中故約實具云若將見聞對普賢證說見聞解行是教大普賢證義是義大也然解行為教大之義初釋中已現故此中略也存此二釋之義者五教章[1]中攝界外機中云若先於一乘中[A12]已成解行後於出世身上證彼法故有初釋也又攝內外二機中云若界內見聞出世得法出出世證成或界內通見聞解行出世唯解行出出世唯證入故有後釋也謂前云三以臨門三車為開方便教界外授大白牛車為示真實義此當同教一乘如法華經說之同教者當攝益之後二門故攝界外機中攝界內機授三車教者為教既得三車[A13]已後授大白牛車者為義也攝內外二機中以深密三車引界內機者亦是法華之謀也如是引界內機令得三車為教得三車已後授大白牛車之義為義如是云故約一乘義中亦先於一乘已成解行後於出世身上證彼法者謂令[A14]已成解行之人證果法者是此經宗也從此義故證教二大章中存初釋也若界內見聞出世解行出出世證成等者且此經不㝵三界童蒙亦得見聞之義從此義故存後釋也問證教二大章中存此二釋之義与此中論五重教義之意何別耶荅證教二大章中約修行次第釋也此中約起說次第故別也問何故釋一種二大之文有此不同耶荅以經文中具含二義故尒也是以澄觀師釋[1]二大文云有二一修證相對二詮表相對也修證相對者約修行次第也詮表相對者約起說次第也所以有此二相對者由經文中具二義故也 喻如見寺至是佛證法者普賢唯說自心所觀故不能盡佛證心也雖說自心所觀然非說餘法只說佛之所證法故若約法体則无階級淺深也是以若約第二重現像海印是義佛向外是教則於教義有階級而約一現像海印轉名為教故約法体則无階級也又佛向外是義普賢入定觀是教故於教義有階級而雖說自心所觀不說餘法唯說佛所證法是故約体此亦无階級也問古云想大德令習二十卷䟽時至見寺喻文言儼和尚本用二喻而藏師䟽中只載一喻不載一喻焉其一喻何耶荅入氷喻也如有人入於氷中傍有人問云冷耶立氷人荅言冷如切岸上有被毛衣向火者聞此辝已勝▆也問以此喻合法者云何荅有人入氷者普賢菩薩入如來淨藏定也傍人起冷哉之問者同異生大眾之同請也立氷人云冷如切者普賢菩薩觀五海說十智之辝也岸上有被毛衣向火人者謂被毛衣者所化機不断无明煩惱之義也向火者一云向道火也謂向般若火故一云向煩惱火故不離煩惱熱所炙故勝振者機人得益也問勝振者何耶荅一云聞普賢菩薩說十智[A15]已證土海法故也謂纔聞立在解行際中普賢菩薩本分中說十智之法即證國土海故云勝振也一云雖齊證普賢所得之法而云勝振也謂纔為所化機得聞立解行際普賢菩薩本分十智說[A16]已即得解行益亦云勝振也問二喻何別耶荅一云入氷之喻及喻普賢入定義故深也見寺之喻淺也雖然見寺喻中有人至寺觀塔者普賢菩薩入如來淨藏定觀五海也歸家者歸大悲家也唯說自心者唯說自心之十智也是故二喻不別也 如義說等者雖佛背機為義向機為教然約現像海印轉名為教故法体不異也佛外向為義普賢入定觀為教然普賢非說餘法唯說佛所證法故法体不異也如是國土海世界海雖別然約國土海轉名世界海故法体不異也雖本實与差別緣別然約本實轉名為差別緣故法体不異故尒也。
章曰四因果相形現義无盡者喻如一尺木十步木相形方得長短位若不形不得長短位是故知一尺是長位十步是短位若一尺无長位並在一處相形不得十步長位是以請一尺人中舉十步幢受与請十步人中受与一尺如是相形法界一切相對諸法准例之是故諸法隨舉一法皆盡攝一切无所相形无勝劣品如是法中始論一乘法相也以此義驗定知前五重教義一一㸦具五重无勝劣相對也㸦形𡙸准上解之。
記曰就第四句中來意如前辨所言因果者以二義可見謂一義忘像海印与現像海印相對則忘像為果分現像為因分現像海印与佛外向相對則現像為果分佛外向為因分乃至普賢出定在心中与在語言相對則普賢在心中為果分現語言為因分如是論多重因果也一義忘像現像外向等三為果普賢入定以下為因如是云因果相形也此上二義並得也 喻如一尺木至受与一尺者若一尺木不對十步長位則對誰得短位若十步木不對一尺短位則對誰得長位是則一尺之木對十步木方成短位十步之木對一尺木方成長位故尒也汎論此長短位有三門第一直約遍計論則一尺是短位十步是長位第二蹯遍計論緣起則一尺是長位十步是短位第三直論緣起則舉一尺時全一尺故側中无十步木舉十步時全十步故側中无一尺木也何故蹯遍計論緣起則一尺是長位十步是短位者謂若以遍計云則雖一尺是短位而一尺之至長与十步之長位无異故不壞一尺即具十步之長位故云一尺是長位也以遍計云則十步雖是長位而十步之至短与一尺之短位无異故不壞十步即具一尺之短位故云十步是短位也若直論緣起者猶如夢所見山河大地等者吾无我報心非片分為山非片分為塵也全名為塵全名為山等如是无住大空全名為一尺全名為十步也是故舉一尺時无住大空全一尺也而側中无十步之長位舉十步時无住大空全十步而側中无一尺短位之可對也道申童云儼師遷神十个曰前學[彳*(土/(之-、))]進所問訊師問大眾曰經中一微塵中含十方世界与无量劫是一念䓁文汝䓁作何物看眾人白云緣起法无自性小不住小大不住大短不住短長不住長故尒耶浮矣見耳師曰然之然矣而猶生白云何謂師曰莫湏多道只言一故([A17]已上)云故舉一尺時无住大空全一尺故无側舉十步時无住大空全十步故无側如是者是緣起義耳。
如是相形䓁者如約一尺十步相對而論約餘大小染淨䓁一切相對之法論亦尒也 是故諸法至无勝劣品者舉一塵時具足法界一切諸法无側餘餘亦尒故云无勝劣品也 无相對䓁者若約㝡下現語言為教則此中具五重无側又約㝡上忘像海印則此中具五重无側故云无相對也。
章曰五迴文別属以現義融者由上形𡙸方得迴文若不形𡙸不得迴後諸文字別屬一如字現无盡義是故 一字具足七處八會諸字无㝵故言以現義融也以此義驗之定知㝡下普賢言現一世界海此一邊中具足上五重義教㝡上佛忘像海印中具五重也因此義經內諸字中一一字字攝迴前後諸字別屬一字現義无㝵一一塵攝迴三世間法別属一塵以現義无㝵得也義与上義无盡无異然不迴文彰義融者无盡相猶隱是故以迴文彰前義无盡也。
記曰就苐五句中文云迴文別属以現義融者非唯五重𢆰攝而此經法若約文字㝡初如之一字具多字无側約餘字亦尒以現義融故也 一一塵攝䓁者如約文字既尒約塵則一塵中攝三世間法无側餘塵亦尒如是以現義融故也 義与上義䓁者与因果相形現義元盡之義无異也而前句中唯一一重具五重耳不明一一字攝多字故无盡相隱至此句中明一字中攝多字故方現无盡相也。
章曰六寄因陁羅彰義邊際者欲彰上融義內无中心外无邊際寄因陁羅也琳德云喻如世界旋无始終无內外別如用手寸迴水成波因陁羅亦尒一指波中法界一切世界現然安立此諸世界一一塵攝入一指波亦此一指波中法界亦復如是重重无盡也如一塵中現一尺十步千步䓁亦尒若向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內何以故入於白玉黑玉帶白玉影入於白玉何云黑王唯是內非外反可云黑玉是外白玉是內也問与微細門何別耶融德荅因陁羅彰法无盡分齊微細門現法極勝皃也謂因陁羅門一塵中現十方世界微細門一塵中現十方世界不動遠近大小安立皃也問微細相容与一多相容何別琳德荅相容齊同問何因齊同二門別耶荅何因相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故有微細相容也由㸦有力无力无遺攝因果道理故有一多相容一多相容麁意不知故言微細也問攝十一成時方攝十二成乃至攝十卜成者呼一則盡何為不盡耶若唯一具十餘九又具十者攝不滿九別不明同相耶荅所攝十皆具卜則入重重故皆滿然 此唯在初一門不以二攝門无盡云不盡也无自門无盡无餘▆无盡自門攝同異二門无盡者不為自門攝凡无自无他道理形𡙸攝故是一門不盡義攝何故不為自攝荅如虛空无側不相知无對自具足德无更攝故也異門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体也。
記曰就第六句中來意如前辨問五重教證中忘像海印現像海印即是內證也若約五重論因陁羅者義理章中內證中不論因陁羅微細之文云何會耶荅言內證中不論因陁羅者不得分論一多故云不論耳然約五重㸦具之義得說因陁羅故尒也問古言海印中之成法中論因陁羅([A18]已上)則內證中亦可論因陁羅耶荅以二義可見謂一義海印中成法中論因陁羅者約廣門海印故云約華嚴經法方論因陁羅義略門海印中不論也一義內證中不論因陁羅者非是分論一多故云尒也而古人所謂海印中成法中論因陁羅者因陁羅法於內證中方得滿足故也謂若內證中不具因陁羅者何緣起分中得論耶然則內證所具之法得於緣起分中論也此上二義並得也欲彰上融義者指前迴文別属以現義融句也喻如世界旋无始終无內外別者如因陁羅之世界行列迴旋之謂也 如用手寸至亦復如是者猶如用一指迴水成波於一指波中法界一切世界入於其中現然安立又其世界一一塵中各攝一指之波又其所攝一指波中法界一切世界現然安立入中又入入中又入其因陁羅義亦尒也重重无盡者重重与无盡何別荅一云別謂大料簡[1]帝網重重門云前一句中即具一切比一中一切復一即一切如是重重重重不可窮盡捴是一句二類現者如此一句餘一切句一一皆尒是則无盡无盡无盡([A19]已上)於一中攝一切其所攝一切中又各攝一切法者重重也如一門既尒餘門亦尒者无盡无盡故別也然重重与无盡无別也謂義理章[2]中然此无盡重重皆悉攝在初門中也問但攝自一門中无盡重重耶為亦攝餘異門中无盡重重耶等云故不別也 如一塵中現一尺十步千步等亦尒者如一指波中現法界法一尺十步千步等中亦尒也 若向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內等者帝釋殿之珠網其黑玉影入白玉中故黑玉是內白玉是外也然其黑玉影帶白玉影入白玉中故不得一向云黑玉是內白玉是外也反可云白玉是內黑玉是外也又其白玉帶黑玉影入黑玉中故則可云黑玉是內也白玉是外也故云尒也如一宮門而有多重從外入內之時謂入此門即為內也即其門內復有異門故前所入門還是外也又謂入此門即為內也即其門內復有異門故前所入門還為外也故云入入猶外也從內出外之時謂出此門即為外也即其門外復有異門故前所出門還是內也又謂出此門即為外也即其門外復有異門故前所出門還為內也如是重重故云出出猶內也 因陁羅彰至安立皃者於一塵中攝法界一切法其所攝一切法中各攝法界一切法等入中又入入中又入故云彰法无盡分際也微細門中於一塵中現法界一切法其一切法不動遠近大小自位炳然齊現故云彰法極勝皃也問義理章[1]微細相容安立門中問此義与因陁羅云何別耶荅重重隱映㸦現因陁羅攝齊頭炳然現者微細攝(已上)就多重法中於一法中攝一切法自位不動炳然齊現為微細也又約所現一切法中一一各現法界一切法自位不動炳然齊現之義亦為微細門也如是一因陁羅中論多箇微細門耶又唯約一法中如是重重法之炳然齊現之義為微細故於一因陁羅中立一微細耶荅二義並得也謂料簡[2]中又由以異門攝同体相入義故現微細門也由異体相入帶同体相入故有重重无盡帝網門也(已上)以異門攝同体相入義故現微細門者異体之守自一各異十門一一皆帶同体之自具德十法炳然齊現之義故尒也異体相入帶同体相入故有重重門者異体之各異十門一一相由各具十時其所攝十一一皆帶同体之十相入義故尒也立在如此重重法中於異体一中異体之各異十法炳然齊現之義為微細也其所現之十一一皆帶同体之十炳然齊現之義復為微細則一因陁羅中論多箇微細之義可許也又如此重重之法一中炳然齊現之義則為微細亦可許也問何知約重重之法現於一中之義立為微細耶荅猶如懸五面鏡於第一鏡中現法界一切法其所現中四万二千由旬上之日輪現焉百千丈山亦現顯焉如是遠近多少染淨自位不動炳然齊現也餘四鏡亦尒復於第一鏡中攝餘四鏡影其所攝四鏡中一一各現法界諸法遠近多少不動自位炳然齊現故約重重因陁羅之法於一法中炳然齊現之義復為微細亦不无也問若於一法中重重之法炳然齊現者則多有並耶荅義理章云隨舉為首餘則為伴故多有不竝也 何因相容至微細相容者何因相容耶由一有力時多則无力故得相容故有一多相容門也相容法之皃云何耶於一法中法界諸法不動自位炳然齊現者是也故有微細相容門也問唯約齊現之皃可云微細何故并取相容耶荅雖云微細而非捨相容乃是相容法之微細皃故云微細相容也問微細者能含之微細耶所含之微細耶荅一云能含微細也一云所含微細也一云難知之義為微細也初義者第十地䟽[1]云入微細智者此是微細相容安立門常於示成佛八相之中一現一切故稱微細依([A20]已上)微細一塵中現一切義云微細故尒也次義者義理章微細門中引經云於一塵內微細國土一切塵等悉於中住([A21]已上)既云一微塵內微細國土故所含微細也後義者第(十地)䟽云彼應化等貼前三智依現微細一化([A22]已上)約現微細化義云微細故以難知義為微細也初義於微細中相容也次義能相容微細法也後義相容之義微細難知也澄觀師演義[2]中用此三義釋微細門故具此三義方成微細門也問難知之義為微細義中於一塵中微細國土之文云何會耶荅此亦約難知之義云微細耳非約國土云微細故不違也問立在具三義中破文者云何耶荅三復微細之言意自現耳謂於微四微細之法微細而相容也微細之法於微細中微細而相容也微細而微細之法於微細中相容也如是三復則三義自現也 一多相容麁意不知故言微細者且約難知義云微細也問既云麁意不知應云智之微細何故云約難知之義云微細耶荅既所知之法微細故知此之智亦微細故約難知義為微細也問一多相容者既一与多㸦相容故冝云相容而微細相容者唯是一容多耳非是相容何故乃云微細相容耶荅用二義可見謂一義言一容多者非定某一偏容某多隨吾所執為一容多餘餘亦尒故云相容也一義一容多時多便入一故云相容也問後義中一能容多可云容耳多入一中入耳非容何得云相容耶荅若尒難者相入門者多能入一可言入耳一能容多是容非入何云相入耶而所入之一是容非入然合能所入得云相入雖所容之多是入非容而合云相容亦无難也 攝十成一至不盡耶者有自門无盡時方有餘門无盡者則初門中攝十之時即盡何故不盡後九門耶如是問也 若唯一具十至不明同相 者同相者見別緣之滿足義故若一門中攝十而其所攝九中不具十別攝不滿之九別故不明同相即如是問也 荅所攝十至云不盡也者義理章[1]中云問此同体中一即十等者為只攝此十耶為攝无盡耶荅湏十即十湏无盡即无盡如是增減隨智取矣即十如前釋言无盡者一門中既有十然此十復自迭相即入重重成无盡([A23]已上)從此義荅耳无自門至不為自門攝者无自門无盡之時餘門无盡不得立故[A24]但約此義故云攝耳不是攝為自門之无盡故是故云餘門不盡也 凡无自至不盡義攝者融質大德引此言為證云捴相盡中所具九門是別相不盡也然此義中亦此文為證也謂自一門中攝无盡時餘九門不盡故是一門之不盡義中攝耳不是攝為自門无盡也是以前云此釋明現初餘門如虛空釋无別義意者初釋中餘門如虛空者見初門无盡時餘門不相知故云如虛空也後釋中言復攝餘一一門中无盡一切者亦立初一門盡時餘門是不盡故立一門盡時无所遺攝故是故云攝餘一一門中无盡而已此亦是初釋之如虛空之義非別現異意也問義理章[1]云問此同体中所攝一切者[A25]但應攝自門一切豈可攝餘門中一切耶者𤗊前何文起此問耶荅前同体即門末云或俱攝自同異二門中无盡无盡故將此義問也 无對者立自門无盡時餘門不相知故側无餘門无盡攝何餘門无盡為自門无盡乎故云无對也 所應是異体能應是同体者合所應為同体義中所應是異体者是乃同体內之異体耳非諸緣各異之異体故合所應方為同体也唯約能應為同体義中既云所應是異体能應是同体故唯能應是同体也 非謂前異体者一云約所應是異体之義云非謂前異体也然釋前義理章文耳謂前云或俱攝自同異二門中无盡([A26]已上)故異門者[A27]但云同体門中第二等耳非謂前所應是異体 故也。
章曰七捴三三轉現際无窮者前因陁羅門唯依橫位論法界此門依竪位論法界三乘中三世定前後然今一乘中過去一念中具三際時時隔諸法故云捴三餘二亦尒此三門不一故云三轉前因陁羅門中一塵中現三世諸法无盡因何義如是故今此門中過去一念具三際故餘二亦尒故能表於一塵中三世法現顯也。
記曰就第七句前因陁羅門依橫位論法界此門依竪位論法界者約一塵中攝法界一切法其所攝一切法內復各攝一切法故云唯依橫位論法界也今此門中約三際論相攝故云依竪位論法界也是以題云捴三三轉現際无窮也謂過去中具三際現在中具三際未來中具三際故云捴三也三門別故云三轉也 過去世至故云三轉者此乃十玄門中十世隔法異成門也古德云三乘中以時隔法故立无常時一乘中以時隔法故立常時也(已上)問何故以一種時令隔諸法有不同耶荅三乘中立法孤單故以時隔法立无常時一乘中立法圓滿故以時隔法而立常時所以尒者纓珞經云佛告梵摩達王汝前臥狗是汝過去身將我是汝未來佛(已上)此乃三世於一時中現顯之文若以三乘義看此文過去唯狗位无人佛現在唯人位无狗佛未來唯佛位无狗人故立法孤單也一乘宗中過去狗位中具人佛現在人位中具狗佛未來佛位中具狗人故立法圓滿也問法体是一而㸦望具九世耶荅一乘中如九世之別法亦別也是以三乘中立一徃三世故過去之狗迁至現在人中現在之人流至未來佛中由如是故立无常時也一乘中過去中具三際故无迁過去狗至現在人中現在中具三世故非轉現在人至未來佛中故立常時也若法体是一㸦望立九世者何得以時隔法耶且約吾身者一月中三十日故約日取則三十身別也一日中十二時故約時取則十二身別也一時中八刻故約刻取則八身別也且[A28]巳時之身唯[A29]巳時位耳无迁此身去午時之理午時身唯午時位耳无迁此身去未時之理等故如九世位別法中亦立別体法也問昨昨日昨日今日明日明明日約此五位[1]昨昨日是過去之過去故唯一位也就昨日中約昨日當体則過去之現在也以今日望之則現在之過去故具二位就今日中約今日當体則現在之現在也以昨日望之則過去之未來以明日望之則未來之過去故具三位也就明日中約明日當体則是未來之現在以今日望之是現在之未來故具二位也明明日者是未來之未來故唯一位也由如是故二日唯一位二日具二位一日具三位約五日而論九世則可是 一法体上㸦望論九世耶荅義理章[1]中云此上諸雜義遍十世中同時別異具足現顯以時与法不相離故([A30]已上)一乘中既時与法不相離故稱九世之別法体亦別也是以三乘中色心等法從種而生於此法上建立三世是不相應法故法則是實時則是假也一乘中九世者約同相觀則每一一世帶捴相法故雖法是實時是假義同於三乘而一乘中其假實不動即法体故法体亦別耳問十世章[2]中且就俱中由過去過去无故令過去現在法得有也何以故若彼不謝此不有故又過去現在有故令過去過去无也以若不此有彼无謝故又由過去現在有故令過去未來无也以由彼未謝令此未有故又由過去未來无故令彼過去現在成有以若此有彼[A31]已謝故是故由此未有彼得未謝故也又由過去過去无故令過去未來无也謂若彼不无此現不成有此現不成有此未來不成无是故此无展轉由彼无也又由過去未來无故令過去過去无也反上思之如過去三世有此六義相由現在未來各有六可知([A32]已上)既由過去過去无故令過去現在有由過去現在有故令過去未來无也是故一乘中亦可論三世迁流何故无耶荅此是巧潤和尚之難也此義欲引三乘中建立三世迁流之人故且云尒耳而一乘宗三世不迁流故立常時也問何知一乘三世不迁流耶荅一乘中諸法无自性故過去以現未之緣成也現在亦以過未之緣成也未來亦尒故三世不迁流也問設過去世以現未緣成現在以過未緣成而位不雜故過去是滅位現在是生位故可有三世迁流之義耶荅過去雖是滅位而由現在之生緣成滅非自然滅也現在雖是生位而由過去之滅緣成生非自然生是故三世不迁流也問此句中何故不論一念耶荅含九世之別即捴一念故論別九世時現捴一念故不論也問十世隔法者並約捴別世令隔耶唯約別九世令隔耶若通以捴別令隔者含九世之別即捴一念何用捴別令隔耶若唯以別九令隔者應云九世隔法何云十世隔法耶荅既云十世隔法故或以別九世令隔或以捴別令隔也問捴一念者於別九世雖无偏當既經文中就現在說三世即一念則且當於現在一念中故別九世以外无捴一念云何以捴別令隔耶荅且現在一念有二義有簡餘八世為現在一念之義有通含九世為捴一念之義故得以捴別令隔問何知尒乎荅古言儼和尚對想和尚令曉悟九世法時云猶如有人夢中自見其身在於梯上傳瓦亦見其父及王父乘在屋上受瓦而盖覆之亦見子及孫子在于地上而輸瓦也若合法者產父之父過去過去故唯一位父者過去之現在也亦現在之過去故具二位其自身者是現在之現在亦過去之未來亦是未來之過去故具三位也子者是現在之未來亦未來之現在故具二位也孫者是未來未來故是一位也通夢之人是捴一念故約此在於梯上之人有二義也若約梯上傳瓦之義看之簡餘八位為現在之一念耳若約通夢九位之義看之是捴一念也故見現在之一念有為別為捴之義无㝵也問若別九世以外立捴一念者亦於錢門中能成十錢以外加所成一錢應論十一錢何故唯論十錢耶荅一云於錢門中初一為所成餘九為能成故不違也然設約初一為所成餘九為能成者錢門与世門別也謂列位十錢以初一為所成餘九為能成故例此即應唯約九世分論捴別而既別九世以外立均蹯此九世之捴一念也是則与錢門大別也問若尒者前難云何通耶荅行遠大德云捴別門与能成所成門別也而世門是捴別門錢門是能成所成門故別也問何故能成所成門与捴別門別耶荅行遠大德但言捴別門与能成所成別也不明所以別之之意故也今釋於此義中出二門別異之義也謂捴別之門約不即不一義故別九世以外加立捴一念也而能所成門中且約相即門故能成十錢以外不加所成一也問藏公約捴別論相即故捴別門中亦有相即何故能成所成門是相即故与捴別門別耶荅雖約捴別論相即而与能成所成門之相即義別也謂能成所成門中且約一有体餘无体之義論相即也若約捴別論相即時不論有体无体之義直云捴即別別耶捴耳是以藏師約捴別論相即之義立在想德不離不異義中論故捴別之門是不即不一之義能成所成之門是相即之義故不違也雖如此會此亦難故應可思也 前因陁羅門至現顯也者前之何以捴別令隔法之問義釋此文時方會也不思議品[1]云一切諸佛一微塵中普現三世一切佛剎道身章云問若尒十方世界入一塵時亦是十方世界之一塵耳无能入世界与所入塵別耶荅尒是九世之一念故非一之一是一念之九世故非差別之差別耳微塵与世界亦然耳(已上)微塵与世界亦然之言中[A33]已現是十方之一塵故非一之一是一塵之十方故非差別之差別義也一微塵中現三世一切佛剎者同時現耶前後現耶應可云同時現耳然而但言一塵中現時足現同時現顯之義故但言一塵中現更不云同時現顯之言也同時是捴三世是別一塵是捴一切佛剎是別故以其是捴之同時令隔是捴之一塵以其是別之三世令隔是別之一切佛剎故以捴別二門令隔法之意至此文會也。
章[1]曰八无生佛法寄位外沉者佛內證海印名无生佛法若蜉蝣朝生夕死命三際竟生滅亦如是何時生何時滅是故云无生佛法餘一切法亦如是是故諸佛不自稱諸法名字不說相狀也然為機緣普賢菩薩出定於无生无名處以種種名題目是故云所目於此所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位外沉也眾生實執所目故云執名之徒佛不隨名證名无住義故云无名真源則是法性圓融證分也所目者通方便始終所流者方便是中間也方便一乘中有三一所目二所流三方便初二就緣起道理者於機緣中起故方便約智者就機人智又就聖者意者機人得聖意也覺者佛善巧方便也所目是華嚴經三乘也始信時中於无生佛法以種種名所目是故通方便始所目中所有法實得證時唯是无住義无異實名名為所目所目者无實也是故通方便終也所流者餘四宗望別異三乘三乘實无法体將去一乘法授三乘人根機漸熟此人迴有二一勝以一乘同教形𡙸引二此中无分以法華迴所目人直得其法是真實无形𡙸進退故是別教一乘也方便者知自得法无實向一乘心故也初教熟教於安立諦中立教頓教華嚴於非安立諦中立教是故不聞无說也頓教默是教以默所現是義一乘中證心中頓現法界一切法名為教為說也凡一切法中實執所目心見 相應緣起法忘所目智見无不无生佛法初教等中將名心見柱是假不將名心見柱是實者是至此一乘為足令習遠方便也无生佛法者義大寄位外沉者是說大此中佛證无生佛法是所依果海是表地法佛向機分十地藏亦義大攝隨所依故亦說大攝隨言說隨加行智故佛欲攝生分十地藏藏五乘法是佛因位与教相應故是故儼師[1]云十地者五乘趣向普賢證位佛果攝用也此十地藏五乘本源故捨貧願福人授初地施法願天人人授第二地十戒五戒八戒令得人天果乃至願一乘人授八地以上一乘法是故云寄位升沉也然如是隨位分法以佛見皆是无生佛法也是故從佛果生十地此十地具願行解信隨位列示有地前四十心也是故位位唯十地也。
記曰就第八句來意者疑云且約吾身此五尺中具法界一切諸法而无側焉若約蜉蝣朝生夕死之命竟三際故无生无滅焉二物既尒餘餘亦尒无名无相何故現有種種差別耶為決此疑云約佛雖證无生佛法然但隨機緣說故有種種升沉差別耳故此句來也。
然為機緣至云所目者一云內證定一云八會別定初義者前文云佛內證海印名无生佛法因此即云普賢菩薩出定故云內證定也問普賢菩薩无由入內證定何故出內證定耶荅第三重教義中一云普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩([A34]已上)既云佛向外為九會諸菩薩故普賢所出定者內證定也外化中非无十佛名義而內證是十佛自境界外化是普賢境界者從大對之義且云尒也。
後義者普賢菩薩唯入八會別定无入內證定故云尒也問初會中普賢菩薩入如來淨藏定觀五海說十智故定內亦有所目何故文云出定於无生无名處以種種名題目耶荅雖定內有所目是略說故且從多分云出定以種種名題目也問諸處文中云一乘所流一乘所目一乘方便者云何耶荅有三義一云所流所目方便者並此經也一云所具是此經所流方便者下教也又融質大德云若約通相門一代所說教法是所具故云所目也是以此義中從人天乘乃至第十果海根並於所目中得益是故通云所目根也若約大位分即唯華嚴經名為所目下教名為所流方便也此義中唯第九第十根於所目法中得益故並為所目根也若據細道理於下四教中具所流所目也謂下教人中或有作所流之解入一乘者約此人所領之教云所流也或有作所目之解入一乘者約此人所領之法為所目也然此三義中約通相門一代所說並所名目故云所目約大位門唯華嚴經名為所目下教名為所流方便即彼第三據細道理門冝可廢也謂普法章[1]中云如是我聞首料簡下文所目之義此章中云普賢出定於元名元生之處以種種名題目故云所目重空三昧章[2]中一乘目即屬一乘三乘目即屬三乘等如是云故約通相門則一化法並所目也若約大位則唯華嚴經法為海印定所目之法此海印中所目之法向外流成下四教法故唯華嚴為所目下四教為所流等也問諸處文中方便一乘中有三一一乘所流二一乘所目三一乘方便(已上)言一乘所目者從通相門義捴取一化法並在所目耶唯華嚴經法為所目耶荅唯華嚴經法[3]為所目也問方便一乘者華嚴一乘耶荅下四教也問若尒者方便一乘中開論所目所目可是下四教耶荅非也於方便一乘中并論所目之義者并論所同之別教故方便一乘雖是下教而一乘所目者乃是華嚴經也所以方便一乘中并論所目之義者或有聞方便法即是一乘疑云何故方便乘即是一乘耶為决此疑云從一乘流故即一乘也一乘所目故即一乘也為一乘方便故即一乘也故方便一乘中并論所目耳所目非是方便乘也問普法章如是我聞首料簡下文所目之義此章云普賢出定於无生无名處種種名題目故名所目与一乘所目何別荅普法章所目之義又種種名題目所目之義等捴約華嚴經中所名目故寬也諸處中一乘所目者三乘法數是一乘中所名目故云一乘所目故狹也然云一乘所目之義者亦望下文所目之義及於无名无生處種種名題目之義故无淺深也融質大德依此文中无生无名處以種種名題目為證立通相門云一化法並所目也然唯華嚴經法名為所目耳 所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故者現華嚴經中具五乘法也下文云此十地藏五乘本源故捨▆▆福人授初地施法願天人人授第二地十戒五戒八戒令得人天果乃至願一乘人授八地已上一乘法是故云寄位外沉也問若尒者文云隨機緣心勝劣之機者是一乘機耶荅約一乘義見則隨機緣心勝劣尊卑並是華嚴經中所具故一乘機也約隨機緣謬執義見則下三乘機也若約五乘配門十地則人天實在初二三地二乘實在四五六地菩薩實在第七地一乘實在八地上依如是義觀之則五乘並具十地之中若隨謬執之義觀之則前四乘乃是下三乘機故此處亦尒也問孔目十地章[1]云十地者五乘所觀者下教五乘以華嚴十地為所觀故能觀五乘即是下教何故五乘機人具在此經十地中耶荅約五乘所觀文義則雖尒而約普賢證位之義觀之則五乘機即不動是我證位故尒也問文云眾生實執所目故云執名之徒者華嚴經機耶荅下三乘機也問此乃實執无名无生𩂜所目之徒應是華嚴機耶荅雖實執无名處中所目之法而實執之時謬解為三乘法故尒也問何知尒耶荅智通問荅[1]云又䟽中釋文前約八教明㸦相成約三教辨次第義何耶荅大意者為現此經內一切教義等无不攝故謂佛始第二七日道樹中臨大人說大法時一切虛空法界一切微塵一切微塵處一切十世九世前後時中一切五乘三乘一乘无量乘機中頓應說一切法門所臨機眾生各各隨應聞解行證如是一切教義等十十法門頓同時頓現大機人如是法見聞解行證一處一切處一時一切時一根一切根一行一切行頓頓修行([A35]已上)臨大人說大法者說華嚴經法也所臨機眾生各各隨應聞解行證者如此說華嚴經時小乘人者解為小乘法三乘人解為三乘法各各謬解之謂也大機人如是法門見聞解行證等者大機人者別機人之執為小乘三乘之法並解為无盡頓頓法故他所見即為自所見他所聞即為自所聞非唯見聞尒耳若約根論解彼彼根正即吾身故一根一切根一行一切行頓頓修行如是云故設實執無名處中所目之法而實執時謬解為下三乘法也。
即是法性圓融證分也者一云都約華嚴經也然內證也所目者通方便始終者融質大德云約法則一化之法並所目故云通方便始終約根則謂於始時謬執所目及至終時又解所目故通始終也雖然此中既云始信時中於无生佛法以種種名所目是故通方便始所目中所有法實得證時唯是无住義无實名名為所目所目者无實也是故通方便終也([A36]已上)如是云故始執之時謬執无名无生處所目之法以為下三乘法終得證日還解无名處中所目之義入无住中故云通方便始終也方便一乘有三一所目二所流三方便者所以方便乘中并論所目者恐有疑云方便乘者乃是下教何故方便乘為一乘耶為决此疑云方便乘法雖是下教其法本是一乘所目法故方便乘時即是一乘由此義故并論所目也 初二就緣起道理者於機緣中起故等者何機緣耶荅下教機緣也問若尒所目可是下教何云此經耶荅華嚴經中所目之法向外而流隨於下教機緣中起也為現緣中所起之法本是華嚴經中所目所以并論所目耳非是所起法中并見所目也若於方便一乘中不并論所目者无由現機緣中所起之法本是華嚴經中所目故尒也若此所目亦於所起中見者則流目二義中並有難分之失謂所流之法所名目法耶非所名目法耶若所名目法者可云所目何故唯云所流耶若非所名目法者所流之法無名字之法耶又所目之法起時流而起耶不流而起耶若流而起者可云所流何故唯云所目耶若不流而起者何以不流而起耶又約下教之法依一乘起為所流名目此所起之法為所目故所流所目應無階級耶然解所流之義為第七根解所目之義為第八根故所流所目不无階級也所以所目法不云流起所流法不云名目者良由所目者唯是海印定中所目之法也此所目之法向外流成下教之法名所流故尒非於所起下教法中並立流目二義也問一乘三乘義章[1]中云由依究竟一乘教成何以故從一乘流故又為一乘教所目故([A37]已上)所目可於依起中見耶荅欲現方便乘法本是華嚴經中所目之法外向流成下教故并論所目耳非依起中并見所目也是以若此所目亦於依起中見者彼第八根亦應解所流之法還可云即見自所得三乘之法從一乘無盡教起何故第八根文[1]云彼三乘等法本來不異別教一乘([A38]已上)耶又第七根中如上所引三乘与一乘同時說等(云云)此中引同時異處三乘者前文中釋同時異處三乘云是同教故末不離本故依本而成故([A39]已上)依本成末義中方引同時異處三乘證成則若第八根亦解所起法者何故不引同時異處三乘耶故知所目唯此經耳方便約智者就機人智者問流目以外有別方便機耶荅一云有也然想德云方便者約智語又亦可就聖者意(已上)等者通約機根之智及聖者之意而云方便无別方便之根也是以諸處中一乘方便者約根智及聖者意說也問通約所流所目二根之智云方便根耶唯約所流之智耶荅如後問先言所流所目者就緣起道理次言方便者約智語則亦可并取所目智為方便耶荅所目之智當正乘中見故方便約智者唯所流智也 又就聖者至善巧方便者既云機人得聖者意則又就聖者意者約機人智云方便耳何故復云約聖者意為方便而別釋耶荅又可就聖者意說者約能化佛說下教法之智云方便而云機人得聖者意者恐有疑云前云就機人智者是何智耶為釋此疑便舉聖者意而云機人得聖意之智為方便然後正釋就聖者意文云覺者佛善巧方便也 所目是華嚴三乘者以三乘法數是一乘中所目故也 始信時中至方便終者執於无名无生處所目之法謬解故云通始也得證之時解此无生无名中所目之法而入故云通終也始信時者始謬執之謂也所有法實得證時唯是无住義者問此与前云佛不隨名證名无住義何別耶荅前明佛之證无住義此明機人之證華嚴經中所目法實故別也所目者无實者有二義一云謬執无生无名處所目種種名謂為實名終解无名无生處所目之曰无實名故約无遍計之實云无實也一云於无生无名實法中用種種名題目故於所目中无无名真源之實故云所目者无實也三義並得也以不將名心見柱是實者是至一乘為足令習遠方便等文義觀之則對无名真源云所目者无實也此人迴有至法華迴者始起所流之解即依露地同教仍以此解極於華嚴同教故始起流解依於露地同教之人以華嚴同教形𡙸引也不起流解之人以法華迴也問道身章云法華同教機生故即見一切乘從一乘起華嚴同教機熟故即見一切乘即是一乘更无別乘([A40]已上)是則起所流之解入法華中起所目解入華嚴耶荅欲明[A41]已在二同教時機解別耳非是以流解入法華同教以目解入華嚴同教故云以流解極於華嚴同教也所目人直得法是真實无形𡙸進退故者融質大德云是第九第十根也謂第九第十根於无名无生處種種名題目時唯解法之真實耳无謬執故尒也然此大德由立▆細道理之所目故尒也 然今云前釋所流竟今釋所目也問第八根是從三乘入一乘人何故文云直得法是真實无形𡙸進退耶荅第八根起所目解即能解无生无名處所目之法故云直得法是真實无形𡙸進退等也第七根見自所得法依無盡一乘教起故作從此至彼本末相形之解故云形𡙸引也 方便者至一乘心者前云方便者約智故恐有疑云所言智者如何智耶故此釋云知自所得法之不實向一乘心也 凡一切法中至无生佛法者實執所目之心見機緣中所起之法也以佛而言見无生佛法也 初教等中至遠方便也者將名之心是見緣起道理也不將名心是見歸无名真源之遠方便也 此中佛證至是表地法者問所依果海者是內證耶荅一云是內證也一云外化也約後義會此文時雖所依果是外而深之即內證也故約果体无二義故云尒也表地法者通於所依果海及所證十如此中且引通於所依果海之義也 佛外向機分十地藏亦義大攝隨所依故者澄觀師釋[1]二大文云二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂即此證智冥同究竟果海為果分故佛證无生佛法是所依果海者此通一部究竟果分之義也前雖[A42]已立通一部之果分而▆智不并立故證智冥同究竟果海為果分者以能證所證冥同於究竟果海中為果分如是云故佛向機分十地藏亦義大攝者此是證智冥同究竟果海為果分之義也 亦說大攝隨言說隨加行智故者此是迹處之空隨於空處之迹亦有說義地智亦可寄言標舉之義也佛欲攝生分十地藏等者此中不分義說二大揔現十地具五乘之義也 儼師云[1]至攝用也者立於圓融行布▆十地中而云五乘趣向普賢證位佛果攝用故正則本實之義無具差別義耳 於捨貧願福人等者釋五乘所觀之義也 如是隨位至生十地者此中以從佛果生十地釋佛果攝用也此十地具願行解信隨位列示等者此釋具前四十心之義也。
章曰九微細相容以明極勝者如因陁羅門辨三乘人不辨一塵中法界法遠近大小不動自位現極勝相故云極勝就相者就此極深相也。
記曰第九微細相容以明極勝者問此之一句冝在前寄因陁羅彰義邊際之次或揔三三轉現際无窮之次何須要在无生佛法寄位升沉之後耶荅意有在也謂釋前句云无生佛法者佛內證海印名為无生佛法然為機緣普賢菩薩出定於无生无名處以種種名題目故云所目所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故名寄位升沉也([A43]已上)疑者云既言隨機緣心勝劣尊卑差別則与三乘同耶然華嚴經法一中攝多成因陁羅耶為决此疑云設隨機緣心勝劣尊卑差別於一乘中若執一塵盡法界全一塵故此一塵中遠近大小不動自位炳現無側餘餘亦尒故与三乘大別由如是義故來也 如因陁羅門辨者前寄因陁羅句中引微細門對辨故云尒也問微細門具能含所含及難知等微細也此三義中有淺深耶荅若隨相別論能含微細与所含微細此且蹯遍計論緣起義耳難知微細者此直論緣起義耳謂所含微細者若一塵為小而此塵之至大与十方无異故一塵入十方中而同無邊際也若十方為大而十方之至小与一塵無異故十方入一塵中而无所遺故云所含微細也能含微細者一塵攝十方是也此上二義是蹯遍計論緣起之義也難知微細者一入多中多入一中而入者不入故舉一塵時側无餘故更无入一中之多舉多法時側無餘故更无入多之一一之与多是一身而難知之義立為微細故云直論緣起義耳然故儼師云[1]莫須多噵只言一故是以能含所含微細者當於曉師小之大義能容大大之小義方入小中之義難知微細義者此當藏師不必小之大相大之小義方能容入直小之小相能容大之大相能入之義耳。
章曰十隔越科文[2]成義自在者欲成初會義若餘諸會處法文句等在於此初自在能成如初會義餘亦尒准之其相云何若問初會名何耶荅是忉利天會若問說何法荅是十住法如是言說不違能成義何以故初會論時為諸會本故能攝諸會如初會餘會亦尒隨約是本能攝前後也是故同異相中諸緣動位不成舍而成壞相中若柱本石在柱以上亦在瓦上則能成舍也何以故瓦等直是柱本故想公云㝡上一尺瓦稱一尺分齊踐二十步何以故無瓦不成舍无瓦不成舍故諸緣亦不成是故一尺直是二十步乃至是一寸非增減一尺也問拄本一尺石是二十步耶荅是也問壞本緣耶荅只一尺則二十步何一尺位動哉同異相中欲成全力一尺石在柱本破全力至不作際時在柱頭在瓦上能成舍也。
記曰第十隔越科文成義自在者來意如前辨此句是六相義也故下云初會論時為諸會本等者揔別義也。
同異相中諸緣動位不成舍者古云同相中有分同有滿同[1]也謂一尺留頭出一尺力同於二十步堂者分同也一尺留頭出二十步力同於二十步堂者滿同也如是云也問滿同中一尺留頭出二十步力同於二十步堂時動一尺位故不成舍耶荅異相者諸緣形曲長短各異之謂也同相者諸緣成舍力義齊同之謂也故不動一尺位而出二十步力同於二十步堂故能成舍也是以若動一尺位方出二十步力同於二十步堂者則不成舍故如是云耳。
成壞相中乃至能成舍等者此文違於諸處壞相之言謂儼師云[1]六壞相諸義各住自法不移本性故想德云准是論主立宗道理故知雖因果信解行迴地佛自位不動而无前後等([A44]已上)其文如是何故此中若柱本石在柱以上亦在瓦以上即能成舍耶荅想德文[2]中[A45]已自會尒謂既云雖因果信解行迴地佛自位不動而无前後故自位不動者當諸文中自位不動也而无前後者當此中若柱本石在柱以上亦在瓦以上即能成舍之文也問前對同相之異相中即无无前後義今對成相之壞相中方有无前後義耶荅隨同相諸緣之帶揔立成相舍也謂此角是印彼角是印者同相之義也舉此一角呼作印時即此一角即正全印更无餘角作印之義是成相也所言舉此一角呼作印者是何角耶是壞相之角也然啚文中釋此壞相云諸緣各異住自如故([A46]已上)言住自如者此角即如也彼角即如也故云住自如也非謂此角彼角以外別指異如云住自如也然故舉此角呼作印時此角之如全滿足如成滿足印更无餘角之可舉也何故成相中舉此角呼作印時此角全成滿足印更无舉餘角耶若舉第一角呼作印時此角齊至五十四角中成滿足印也至五十四角中時此一角位動耶然由不動此一角位方得齊至五十四角中成滿足印耳舍亦如是舉一尺柱本石呼作舍時此柱本石齊至諸緣中成滿足舍也柱本石遍至諸緣時動一尺位耶然由不動一尺柱本石位方得齊至諸緣中或至柱以上乃至瓦以上成滿足堂故成相中說无前後義同相中不說无前後義耳想公云㝡上一尺瓦等呼作舍時即此瓦齊至諸緣中成滿足堂故尒也 同異相中欲成全力等者同異相中只由全力方得成舍故不說无前後義至成壞相中只由空力方得成舍故得說无前後義也是以破全力至不作際時等者前同異二相盡有之際不壞全力故文云一尺石在柱本也成壞二相盡空之際故破全力至不作際故文云破全力至不作際時柱本石在柱以上亦在瓦上能成舍也。
十句章圓通記卷下
至相尊者以生知之智事杜順師學華嚴夢神僧冥告悟六相洞一乘於是約三觀之妙揔地論之𣅀[打-丁+(並/八)]茲十句標於略䟽之初則可謂法界漩澓矣新羅僧法融受𦯧於浮石嫡孫神琳和尚造𥸩然理深辞質罕有得其門者至本朝第四葉光宗時有圓通首座名均如得諸佛心佩一乘印承 聖主眷顧大闡圓宗如搜玄探玄等諸祖之書古未消𥸩者皆𥸩之或首座親自下筆或門人記其所聞令人人不待百城之遊靣承善友之誨則真性海指南也然其文皆方言古訓歌草而寫及乎後世歌草之書不傳雖上智大根皆臨卷目失溟涬然昧其所歸遂使微言蕪沒妙𣅀淦湑時[A47]已久矣本講和尚名(天其)以丙[A48]戌春始住雞龍岬寺搜古藏得此記乃首座門人曇林親承所錄也本講和尚嘆大道之難行慶半珠之不失親削方言校其差舛以融公本文叅寫[文*隹]焉二通以施後學也。
高麗國江華亰十九年庚[A49]戌月日弟子等誌
校注
[0469001] 「二大有五重」~『叢髓錄』上一(大正四五.七一六中下) [0470001] 「十地品」~『十地論』二(大正二六.一三二中~一三三下) [0473001] 「明難品」~『華嚴經』五(大正九.四二七下) [0473002] 「鏡有三」~『叢髓錄』上一(大正四五.七二八中) [0475001] 「舍那品疏」~『華嚴探玄記』三(大正三五.一五七中)『華嚴探玄記』一(大正三五.一一七上) [0479001] 「孔目法數章」~『華嚴孔目章』二(大正四五.五五六下) [0479002] 「湘大德」~『華嚴一乘法界圖』(大正四五.七一一上) [0479003] 「智積國統」~『華嚴五教章圓通鈔』三(一三左)『叢髓錄』下一(大正四五.七〇五下) [0479004] 「儼和尚答曰海印有五重」~『華嚴五教章圓通鈔』一(九左)『叢髓錄』上一(大正四五.七一六中下.七二〇下) [0481001] 「藏師釋」~『華嚴探玄記』一〇(大正三五.二九九上) [0482001] 「證教二大章」~『華嚴孔目章』三(大正四五.五六二中) [0483001] 「五教章」~『華嚴五教章』一(大正四五.四八〇中) [0484001] 「證觀師釋」~『華嚴經疏』三三(大正三五.七五五下)「華嚴經髓疏演義鈔」五二(大正三六.四〇七上) [0492001] 「大料簡」~『華嚴探玄記』一(大正三五.一一九下) [0492002] 「義理章」~『華嚴五教章』四(大正四五.五〇四下) [0494001] 「義理章」~『華嚴五教章』(大正四五.五〇六中) [0494002] 「料簡」~『華嚴探玄記』一(大正三五.一二五上) [0496001] 「第十地疏」~『華嚴探玄記』(大正三五.一二五上) [0496002] 「演義」~『華嚴經髓疏演義鈔』一一(大正三六.七九中) [0498001] 「義理章」~『華嚴五教章』四(大正四五.五〇四下) [0499001] 「義理章」~『華嚴五教章』四(大正四五.五〇五中) [0501001] 「五位成九世」円通鈔九(二六左) [0502001] 「義理章」~『華嚴五教章』四(大正四五.五〇六下) [0502002] 「十世章」~『三寶章』下(大正四五.六二二上中) [0506001] 「不思議品」~『華嚴經』一(大正九.六〇一上) [0507001] 「十句章」云無生仏法……五教章円通鈔卷一二六.右 [0509001] 「儼師」~『華嚴孔目章』三(大正四五.五六〇中) [0511001] 「普法章」~『華嚴孔目章』一(大正四五.五三六下) [0511002] 「三昧章」~『華嚴孔目章』三(大正四五.五六八中) [0511003] 「唯華嚴經法」~『叢髓錄』下(大正四五.七五二上) [0513001] 「孔目十地章」~『華嚴孔目章』三(大正四五.五六〇中) [0514001] 「智通問答」~『疏.搜玄記』一上(大正三五.一五中)〈八教-一五中.三教-一五下〉 [0516001] 「一乘三乘義章」~『華嚴五教章』一(大正四五.四八三中) [0517001] 「第八根文」~『華嚴五教章』一(大正四五.四八三中) [0520001] 「澄觀師釋」~『華嚴隨疏演義鈔』五二(大正三五.四〇七上) [0521001] 「儼師云」~『華嚴孔目章』三(大正四五.五六〇中)參 [0523001] 「儼師云」~『叢髓錄』上一(大正四五.七二六上) [0523002] 「隔越科文」~『叢髓錄』上一(大正四五.七二一中)引文 [0524001] 「有分同有滿同」~『叢髓錄』上二(大正四五.七三五上) [0525001] 「儼師云」~『華嚴五十要問答』下(大正四五.五三一下) [0525002] 「想德文」~『華嚴一乘法界圖』(大正四五.七一二中)【經文資訊】《大藏經補編》第 1 冊 No. 1 均如大師華嚴學全書(第1卷-第9卷)
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-28
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