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均如大師華嚴學全書

釋華嚴教分記圓通鈔卷第七

緣起因門六義法第二於中三初來意者[A1]已知前之三性中遍計是空無法依他是因緣所生法未知此法具幾因緣而得生耶故次來也一論大意者問種子六義於五教中約何論耶荅小乘頓教中不論餘三教中具論也問何故尒耶荅小乘蜼云因緣而生未論第八受熏持種又所生法是實有故不論也頓教中念生即是倒不生則不倒取不生為宗故不論也問餘三教中約幾法論六義耶荅伽德云初教於百法中取七十法論六義終教中約恒沙法論圓教中約塵數法論也問初教中除何法耶荅▆六無為二十四不相應法也謂六[A2]无為非種所生不相應亦尒故也問不相應法既是有為何故除耶荅從種所生色心法上非色非心之分位故也問初教中約生滅賴耶論內外種者何是假名何是真荅內則真外則假名是故[A3]无性攝論[1]云內外不明了二種唯世俗勝義諸種子當知有六種剎那滅俱有恒隨轉應知決定待眾緣唯能引自果又梁攝論[1]云內外不明了於二但假名及真一切種子有六種(云云)無性䟽中內外者有三說一云𢙣業則外是不明了善業則內是明了也一云淨分則內是明了染分則外是不明了也一云此上一義並是內是明了外穀交等是外是不明了也([A4]已上)今𥸩取第三𥸩也於二者善𢙣二性也外種則非是善𢙣之所熏故善𢙣二性不可別故不明了內種則是善𢙣之所熏故善𢙣二性的別故是明了也若以此義𥸩文者外則不明了於一亦是但假名內則明了於二亦及真如是一切種有六義等也問內種則白淨[A5]无記識同一[A6]无記何云善𢙣的別耶荅蜼本識同[A7]无記性而能熏是善𢙣故所熏之種亦得善𢙣的別也是故世親𥸩[2]云亦通有記故知尒也問所熏之種具有三性何故唯云善𢙣耶荅尒然隨勝故尒也於中凡論六義意者一前因若不滅後果不得生以因前滅果後得生故云剎那滅也二未生已滅即非是因要是[A8]已生末滅方得為因含攝當果故云俱有也三蜼云如是果得俱若不得緣不得生果要待於緣方得生果故云待眾緣也四猶如藏中有稻菱等種得水土緣稻種唯生稻果夌種唯生夌果如是本識中有三性種若待緣則善種唯感善果𢙣種唯感𢙣果約善𢙣種各各决定之義故云决定也五猶如稻種引自稻果夌種引自夌果如是本識中善𢙣種各引囙果故云引自果也六如外種子土同[A9]无記性從劫初而來若遇緣則生果若無緣則不生恒大地常隨而轉如是三性種子而本識同[A10]无記性[A11]无始而來若遇緣則生果若[A12]无緣則不生不[文*隹]本識常隨而轉故云恒隨轉也謂大地之中[A13]无人下種然而法尒土之種同[A14]无記性合為一体從古而來故深掘取土置於他処若得雨緣得生草芽如是三性種子若未得於對治道時恒本識常隨而轉得緣生果也是故要具六義得成諸法也問略䟽第八觀[1]云何者為六義一念念滅此滅是空有力不待緣所以有力不待緣為因体未待緣事自迁動故二俱有是空有力待緣所以者為得外緣唯現体空俱成力用也三隨逐至治際是有[A15]无力待緣所以知為隨他故不可[A16]无不能違緣故[A17]无力也四決定是有有力不待緣所以知以外緣未至性不改自成故五觀因緣是空[A18]无力待緣所以知為得外緣唯現親因非有[A19]无力能生果也六如引現自果是有有力待緣所以知得外緣時唯現自因得自果故問荅后卷[1]云又一切因有六種義一空有力不待緣念念滅故二有有力不待緣決定故三有有力待緣如引現自果故四[A20][A21]无力待緣觀因緣故五有[A22]无力待緣隨逐至治際故六[A23]无有力待緣俱有故([A24]已上)如是二処及此章何故列名次第不同荅䟽中依世親攝論次第而𥸩曉公𥸩此攝論次第云初三簡非后三遮過此義至下委𥸩也問荅中不隨聖教約二不待緣四待緣義而𥸩章主則不依二論亦不依至相以空三為一有三為一先𥸩空三后𥸩有三然似依瑜伽七相次第而𥸩也三隨文𥸩中三一開數列章二第一門下依章別𥸩三又由空有下比對以現別教之義依章別𥸩中六門即為六叚初中有三初開章門二列名𥸩相三引訂二中亦二初列名中問后代論師依何聖教論此六義耶荅勒菩薩瑜伽論中說七相故[A25]无着菩薩及[A26]无性世親等依此七相論六義也謂彼論第五[1]云種有七義初謂[A27]无常法是因[A28]无有常法能為法因第二又蜼[A29]无常法為因能他性為因亦后自性為因非即此剎那第三又蜼他性為因亦后自性為因然[A30]已生未滅方能為因非未生[A31]已滅第四然待餘緣方能為因非不得餘緣第五又蜼得餘緣能成變異方能為因非未成變異第六又蜼成變異亦功能相應方能為因非失功能第七又蜼功能相應然必相稱相順方能為因(已上)諸論師等依此論六義也問以彼七相准此六義其相云何荅曉公云初義當於此中剎那滅第二當此俱有第三當此恒隨轉第四當此待眾緣第五當此決定第六七當此引自果也神廓師云第一[A32]无常當剎那滅第二自他當引自果第三現在當此俱有第四待緣當待眾緣第五變異亦當引自果第六功能相應當恒隨轉第七因果相稱當決定也章主次第如下二𥸩相中問分空有則三空三有分力[A33]无力則四有力二[A34]无力分待不待則二不待緣四待緣何故如是不同耶荅空有者因緣當体即空即有全空全有故空有各三有力[A35]无力者生果義中有力義勝[A36]无力義劣故四有力二[A37]无力待不待者亦尒生果義中待緣義親不待緣義踈故四待緣二不待緣也問既引攝論何故不依彼論次第耶荅彼論多分欲遮小乘及外道之見也此章為現如來藏[A38]无我為宗故以[A39]无自性義為空以緣起現前義為有於此空有各開三義為六故尒也於中六義即為六叚初剎那滅者即七相中第一句也於中有標嘖𥸩𥸩中有三謂空義有力義不待緣義也下五叚中准此知之然此謝滅非由緣力者問花嚴經云[1]因緣故法生因緣故法滅三昧經[2]云法從分別生還從分別滅([A40]已上)何故今云非由緣力耶荅彼經等約觀待道理法尒道理故尒也此中約生難滅易義生難故要待因緣滅易故不待緣也問此六義者真如隨緣義中所具耶依他似有中所具耶荅先別教宗則若約初教唯生滅異就賴耶中所具故不開真因也若約終教有二說一云真如隨緣中真則是因[A41]无明則緣合對之時具六義也一云共生共滅法之受熏持種義中方具六義也問以何為正荅並章䟽中所𥸩故不可取一捨一也謂后三觀中[1]八九二觀則俗諦之法因緣生果之義也第十觀則理不自住順成俗諦故蜼成俗諦而自体空現前也由此義故若約俗諦因緣生果之義者是共生共滅法中所具六義也若約理不自住順成俗諦之義者是隨緣真因中所具六義也故融昢大德云種子六義有十重謂初教四重終教三重一乘中后三觀各具六義故也初教四重者一假似種子六義是外穀菱等種子也二真種子六義是阿賴耶識中種子也三一期生滅種子六義此中有內有外外者從初生芽至果就等內者從初出胎至老死也四剎那生滅㸦為因果種子六義問此前真種子何別荅此約㸦為因果之義故小別也終教中大分有二謂剎那生滅六義一期生滅六義細分有三謂於初中開生滅同念六義生滅前后六義也問生滅同念生滅前后二義何別耶荅同念者約生業識一念前后者約生現識已去生滅之義初則能所未分后則能所已分以去位也此二義者章主明難䟽[1]引唯識論[2]云謂此識性[A42]无始時來剎那剎那果生因滅果生故非断因滅故非常次引楞伽經[3]云一切法不生我說剎那義初生即有滅不為愚者說無間相續生妄想之所熏解云論中生滅隔念經中生滅同念(已上)論中生滅隔念故是前后生滅之義經中生滅同念故是同念生滅之義是故同念生滅當於真回對[A43]无明緣所具六義也前后生滅當於共生共滅之法所具六義也問真因[A44]无明緣合故生業識一念時具六義者待增上等三緣之義如何可見荅二義可見一義唯真因增上緣具六義耳[A45]无所緣緣次第緣也何者以能所未分之念故[A46]无所緣緣既是一念[A47]无前后故亦[A48]无次第緣也一義約[A49]无約細非[A50]无所緣緣次第緣也故三昧經云[1]一念心生五隂具生即具五十𢙣故知尒也問若真因受[A51]无明熏生一念時具六義者六義皆是待緣何故剎那滅决定是不待緣耶荅古𥸩不同今𥸩非是望[A52]无明緣論待緣不待緣也就隨緣因分別待緣不待緣也問若尒但是共生共滅法中方具六義不應真因中具六義耶荅平等真理不守自性隨緣之時即具六義故不違也問隨緣之義共生共滅之義何別耶荅約法体則蜼[A53]无別異而隨相則別也謂三性中隨緣似有別故也問隨緣是真諦耶是俗諦耶荅若別理三性事三性時隨緣等事三性為俗諦不變等理三性為真諦若橫約三性別真俗時依他遍計中蜼有[A54]无性理[A55]无並是俗諦园成中蜼有隨緣並是真諦也以此義故若第九第十觀相對之時第九觀中蜼有[A56]无分別空而欲成俗諦之空故是俗諦第十觀中蜼有順成俗諦之義而欲現自体真空故是真諦也上二義中真因所具六義當於真諦共生共滅法中所具六義當於俗諦也問真諦門者是一味平等理故[A57]无因果差別此六義者因緣生果之義是則當於俗諦何故云當於真諦耶荅真俗二諦論門別故若約共生共滅法中所具六義唯是俗諦若約真因所具六義是真隨緣義故當於真諦也問論云[A58]无常法為因者當此剎那滅簡何法耶荅法相人云簡[A59]无為真如曉公云簡外道自性常因神廓師云簡於增法自性常因也問章主意云何荅二義可見一義如曉公𥸩一義設約終教之時常[A60]无常蜼[A61]无別而不異[A62]无常之常是平等一味故非因果相生之義不異常之[A63]无常義中方論因緣生果之法故簡不變真常也問若尒初教何別荅初教中所簡[A64]无為常法有為[A65]无常法各別終教中蜼不變常法而不異[A66]无常之常故別也問何故常法不得為因耶荅若約外種所植之種常住不壞則不得生芽由其壞故能生芽果若約內種所熏之種常住不滅不得生果由其滅故能生果法故[A67]无常之法方為因也問若尒[A68]已滅之法是因耶荅[A69]已生末滅之法方能為因[A70]已滅之法不得為因何者論云[1][A71]已滅生果不應理故如死雞鳴([A72]已上)故也二俱有義者即七相中第二第三句也問俱有者是何義耶荅若約初教果俱故是俱有也若約終教有二義謂緣俱有果俱有此中真因所具六義則緣俱有也共生共滅法中所具六義果俱有也問何故真因所具六義是緣俱有非果俱有耶荅果俱有者現種相生種現相生牙為因果之義也緣俱有者真如由[A73]无明緣熏生業相一念之時[A74]无種子現行故唯真因[A75]无明緣俱故是緣俱有也然此章文是緣俱有也謂文云[1]俱故非孤是待緣者因非自孤緣俱故是俱有既緣俱是待緣故也三待眾緣者即七相中第四句也問六義中二是不待緣四是待緣何故此句偏名待眾緣耶荅四有力二[A76]无力中此是空[A77]无力句故偏得此名也何者[A78]无力待緣者𡙸因力而緣故緣全有力能生果法因[A79]无作用故也問若尒恒隨轉亦𡙸因力而緣故亦應是待眾緣何不尒耶荅蜼[A80]无力待緣而彼則是有此則是空故尒也四決定義者即七相中第五句也問此决定義何耶荅唯識論[2]云善𢙣等功能决定方成種子([A81]已上)本識中種子善𢙣元記三性决定不改易故也諸䟽家云此第五句增現待眾緣義也問何故諸家不為决定義耶荅性决定者是自類不改之義既云能成變異方能為因故為决定之義難也問曉公何故為决定義耶荅曉公意者六義之中初三簡非后三遮過此遮過中二論不同謂[A82]无性𥸩論中恒隨轉之次有决定義者欲遮外道依恒隨轉所起過故瑜伽云相中待眾緣之次有决定者欲遮外道依待眾緣所起過故問初論義云何荅外道疑云若種恒隨本識轉者一因應生多果一果應從多因生耶欲遮此疑故云决定由决定故不應一因生多果等也問何故外道難云一因應生多果耶荅三性種因恒隨識轉則應善因生𢙣[A83]无記等果𢙣[A84]无記因亦如是耶如是疑也問以决定義遮彼疑則云何荅設善𢙣因本識体同[A85]无記性恒隨而轉自類不改性决定故不是一因生多果等也問疑人之意若善因生善果時𢙣[A86]无記果不齊等生者不應恒隨轉若三性因齊恒隨轉者善因生善果時𢙣[A87]无記果同時齊生故以此義疑云一因生多果等過也何故性决定故各從自因生自果耶荅一切因蜼齊等恒隨識轉而其種因性决定故各生自果不雜亂也猶如有人以諸穀種盛一器中巡田散種蜼其諸種同時齊等隨人所散落在田中然各穀種自類別異性决定故各生自芽法亦如是蜼齊等恒隨識轉而其善因不生惡果惡[A88]无記因亦如是也問瑜伽七相中待眾緣之次决定句來其義云何荅外道人依待眾緣起過而云所待緣者謂增上緣所緣緣次第緣也言次第緣者前念現行后念現行為緣則前念蜼善而后念起惡亦反此等然則𢙣心善心為次第緣善心亦尒以此義故一因生多果等也何者因既[A89]无力故待眾緣方能生果既所待緣善心𢙣心㸦為緣則其因生果時從善因生惡[A90]无記果等耶欲遮此過故待眾緣之次决定句來也問論之能成變異方能為因之句遮彼疑者何耶荅遮彼過云蜼待眾緣方能生果而三性之心所熏種故生果之時各各自類而成變異性决定故方能為因故一因不生一切果等也何者若三性種不成變異自類之時不為因故也是故能成變異之句當於性决定義也此乃曉公意也五引自果義者即七相中第六句也問此義决定義何別荅决定義者約因性决定自類不改之義引自果者望引生自果之義也問此義亦是三性種因各各引發自果義故可云决定何不尒耶荅蜼引生自果然有不定義故不名决定問其義云何荅有三義也謂决定者種因自類不改之義故不由緣性自决定引自果者引發自果義故單因不能自發要待諸緣方能發故不定也又决定者三世决定不改義也引自果者當於定發果時方名引自果未發果時蜼種種相生唯種類耳[A91]无種子用是故世親攝論[1]云如引現自果[A92]无性論云唯能引自果論云唯者簡相續也此義者簡[A93]已未之餘時唯引現果定時方得引自果名也然則二論中㸦現唯字現字者共是一義故亦不定義也又决定者望於自他皆决定義引自果者望自之時方得其名望他之時不得其名何者正因望自果之時方得引自果名若望增上果時唯是緣故不得引自果名是故亦不定義也由此三義故下文約体四句中决定是有引自果是亦有也六恒隨轉義者𥸩將德云瑜伽七相諸家𥸩義蜼有不同以第七句為恒隨轉而以義配者既此章主恒隨轉為終故應准彼第七句也問曉公則第六七句合為引自果義測師則第六句為决定義第七句為引自果義神廓師第六句是恒隨轉第七句是决定義何故如是不同耶荅曉公意者功能相應者生果之功能相稱相順者不生他果之義故此二句並是引自果義也測師意者善種生自善果惡種生自惡果等是性决定因果相應義故以第六句為决定義也引自類果性不相違是相稱相順方能為因之義故以第七句為引自果義也廓師意者能執受識所執受種相應又能依種所依識相應如是種識常相隨轉故以第六句為恒隨轉義相稱相順者是三性因果各各相稱相順之義故以第七句為决定義也將德意者既此章主以恒隨轉為終准七相之時所隨轉識能隨轉種相稱相順之義故第七句應是恒隨轉義也然則章主應隨七相次第也由隨他故不可[A94]无者以賴耶識為他若種因是[A95]无者不能隨識然由有故隨識恒轉是有義也不能違緣故[A96]无力用者緣則對治道也至治際之時不能背違對治道緣是故生果功能終尽[A97]无力用也言治際者第十地金剛道也故攝論[1]云賴耶識功能第十地金剛道中盡滅也問此義約何教耶荅正初教義也若約終教初地之中賴耶識相盡滅故也問若尒此六義唯是初教義耶荅論文多分順初教義然章主所宗欲現如來藏之義故多分約終教義也問因生果時要具六義方能為因故一切眾生心識之中皆具六義若云至治際之時不違治緣故[A98]无力用者未至治道[A99]已前不應具此有[A100]无力義耶荅蜼諸眾生心識之中皆具六義引生果報而言至治際時[A101]无力用者此既恒隨轉若有力用蜼遇治緣即應違背轉至佛果然而從九夫時蜼[A102]无力用而其有故恒隨識轉至金剛道既[A103]无力故不能違背治道緣也是故至治際時方現從前[A104]无力用也次引訂中恒隨轉應知者此是[A105]无性攝論偈也世親攝論初云應知一切種梁得論云應知有六義瑜伽七相中終云應知然則應知言者通於六義之辭也問若尒何故偏於恒隨轉次而云應知耶荅曉師廓師等云六義之中初三簡非后三遮過欲別初三后三故於中間通望前后置應知之言問初三簡非云何荅若曉公意者剎那滅義簡外道常因俱有義簡大乘中法尒種子在前念之義恒隨轉義簡小乘中過去種子不至現在之義也問后三遮過云何荅依恒隨轉所起之過以决定護者如前分別依俱有所起之過以待眾緣護者疑云若俱有故能生果者剎那滅時既俱有故隨於剎那剎那謝滅之時恒生果耶欲遮此疑故云侍眾緣時方生果也外緣和合非一切時是故待眾緣之時方生果不得緣時不能生果故[A106]无過也依剎那滅所起之過以引自果護者疑云既剎那滅故不能住自何能生他耶欲遮此過故蜼剎那滅不能住自而此種者自類性別引生自果有功能故能引自果是故[A107]无此過也問世親論及[A108]无性論皆以恒隨轉為第三以引自果為第六何故章主以恒隨轉為第六耶荅論文多約初教初教之義從於自種生自果故偏以引自果為極也此章主意順終教義以終教中真如隨緣生滅流轉故以剎那滅為初若治断此生滅之緣[A109]皈本之時至金剛際[A110]无明方盡始覺同本故以恒隨轉為終也此万始終連環之義也

第二建立者有五重問荅初重問意者如六相中問荅義也荅中全能生故者𥸩有力義不雜緣力故者現不待緣義相資發故者現有力待緣義全不作故者現[A111]无力義用[A112]皈緣故者現侍緣義也問初后二義各二所以何故中間一句唯一所以耶荅准第八觀文此亦應有二所以也謂彼文云因有决定用緣有發果能方得生法([A113]已上)以彼准此者相資發之言具因有决定用緣有發果能之義也是則因有力而資緣緣有力而資回共相資成故則各𥸩然合𥸩故似一所以也何故不立第四句[A114]无力不待緣義者者是初問荅中更問荅也問意者諸処現法具說四句何故此中不立第四句耶荅意現也問[A115]无力不待緣者[A116]无故不立耶有而不立耶荅如問二義謂后義則既云以彼非是因義故不立若[A117]无者何云彼非是因義哉然則有而非因故不立也問有而非因義者何耶荅若約初教[A118]无為真法[A119]无生果力用故是[A120]无力不緣合故是不待緣此則四句相攝之時應為第四句非是因義故不立也初義者若約終教[A121]无故不立也古說尒也𥸩將德意設約終教簡不變真如故云有而非是因義故不立也謂真如門[A122]无能生義是[A123]无力也既不變故是不待緣也問若尒初教簡[A124]无為真何別荅初教中有為[A125]无為始終竟別故唯約生滅有為論六義也終教中常[A126]无常蜼不異而不異常之[A127]无常義中方具六義不異[A128]无常之常非是因義故不立之是故別也今𥸩后義為正次問荅意依上四待緣義起也問何故不取自因六義更㸦相待耶荅待緣義不成故又不能治因緣親踈之病故也何者待增上等緣方得具於四待緣義若唯自六義㸦相待者唯是不侍緣[A129]无待緣之義又緣𡙸因力全能生果故方治單因生果之病若自六義㸦相待者不治因親緣踈之病也問有力待緣是不共生故當於第九觀[1]而彼觀云囙內求踈不可得([A130]已上)可是自因六義更㸦相待何故待增上等三緣耶荅道身章云以有力集待緣以待緣集有力([A131]已上)以有力集待緣時[A132]无緣生義以待緣集有力時[A133]无因生義故云因內求踈不可得耳是故要湏因緣相成第九觀不共生也次問荅意者依上因緣形集現[A134]无親踈義起也問既[A135]无親踈何故要為因時方具六義耶荅既云種子方具六義故因是種子緣非是種故也次問荅中若約㸦為因果說即此一法為他因時等者此中有㸦為因㸦為果之義有㸦為因緣之義有㸦為因果之義謂初㸦為因㸦為果者是因因亦囙囙果果亦果果義也因因者正因及緣因亦因因者以此二因㸦相由故也此義者望正果之時因是正因緣是緣因 若望增上果之時反此義也果果者正因之果增上緣之果亦果果者以此二果㸦相由故也次㸦為因緣者正因及緣因隨其所望㸦為因㸦為緣故也后㸦為因果者攝論㸦為章中所出也即此一法者是種一法也為他因時具六義者種子現行為因之時具六義現行為果之時唯有空有二義不具六義也此㸦為義中有果俱有㸦為義有種現㸦為因果義初㸦為義中二現一種㸦為后㸦為義中二種一現㸦為也謂果俱有義者[A136]已滅及未生非是因義[A137]已生未滅之時有引后之力能名為俱有因故現行七識熏於本識所熏之種包含當果之義是㸦為也然則初現次種后則此種所含后之現行也此之三法同一剎那俱有而㸦為也是為果俱有義故知二現一種㸦為也種現㸦為義者由過去種起於現在六七識現行此六七識還熏種於本識然則初種次現后則此現行之所熏種也此之三法同一剎即而㸦為是為種現㸦為義故知二種一現㸦為也此一㸦為中果俱有㸦為者現行種子相生種子現行相生則現為因種為果種為因現為果也種現㸦為者種子現行非生現行種子相生則種為因現為果現為因種為果也此種現㸦為義者攝論中以灯熖喻也謂炷喻種子焰喻現行從灯發焰如種發現焰還燒炷如現熏種同一剎那具三法而㸦▆也問種現㸦為因果義是何教耶荅正是初教而終教中亦非[A138]无也問初教則唯就有為法中從自種發自果故正當初教而終教中[A139]无為真法不守自性隨緣流轉不論種子何云亦非[A140]无耶荅若分教宗可如所難然如來藏真心由其熏習發具果報如種起現故也是故章主明難䟽[1]中多分約終教𥸩文𥸩灯焰喻云第二灯焰喻成依者有三義一生識義二㸦為因果義三執受義初生識者如依前焰燒炷故后焰得生明照前境但一念故不暫停六識亦尒名言等依本種子識故能生后識照於境界前滅后生間[A141]无暫停此中以本識如灯油識中諸種子如灯炷所生現行六識如焰[A142]无体速滅故不相知(云云)二同時㸦為因果義如攝論第二[2]云論曰比如灯光灯炷生及燒燃一時更㸦為因𥸩曰由炷体作依止能生光焰故炷是光焰生因即此光焰生剎那中由能燒燃炷光焰即為炷燒燃因([A143]已上)故知非[A144]无也即此一法為他因時具斯六義者若約種現㸦為則為現行因時具六義為現行果時不具也問現因種果中為是本種耶為是所熏新種耶荅合二種也問此現行唯望所熏新種為囙何故合古種為果耶荅以喻可知謂炷發焰如古種發現焰燋於炷如現熏種若云古種新種別者發焰之炷焰燋之炷別耶而不尒故法亦如是蜼似有二種同在本識同無記性合為果也問若合二種為現行果者為因之時二種皆具六義耶荅唯古種具六義也問何故新種不具耶荅六義唯在因中故唯古種現為因得具六義其新種后現行為因時方具六義何者古種發此現行此現所熏為新種故為因之時唯古種為因其新熏本種同在本識同[A145]无記性故為果之時合二種也問若為果時合二種者即此一法為因之時應合二種若此一法為因之時唯古種者為果之時亦唯古種荅如所難然古說三法同時㸦為因果([A146]已上)故古新二種通云也若不尒者三法同一剎那㸦為因果之義即不成也若攝前后論㸦為則通約王法論也謂古種新種前現今現后現也約此義𥸩此文則此一法者合新古二種也為他因時具斯六義者合二義也謂古種今現為因新種后現為因時各具六義也他作果時者古種前現作果新種今現作果時唯有空有二義也若約果俱有義𥸩此文者此一法者唯新種也為他因時者此種所含后現為因時具六義也他作果時者為能熏今現作果時不具六義問若俱有是果俱有則何故上云緣俱有耶荅古說初教中果俱有也終教中緣俱有也謂初教中因親緣踈故簡踈緣故約因中俱果為俱有也終教中因緣共力[A147]无親踈故約其因緣共力生果之義為俱有也問若終教中亦有種現㸦為因果者何故不論果俱有耶荅古云終教中蜼論種現而唯是一種[A148]无別新種也何者此教中真隨緣中論種現故今日現行所熏之種即是古種更无新種初教中既種類各別故現熏種時熏新種也問此中㸦為因果義明難䟽同時㸦為因果義何別荅別也謂此是種現㸦為彼則染汙法識㸦為因果義也是故彼䟽引攝論云[1]論曰應知本識能熏習更㸦為因其義亦尒如識為染汙法因染汙法為識因𥸩曰此阿賴耶識為種子生因若[A149]无此識三業生滅[A150]无可依処如体謝滅功能亦尒故由此識諸法体生功能亦立是故本識為彼生因彼法亦尒若彼法[A151]无此識起在現在[A152]无有道理(已上)此㸦為者本識染汙法㸦為因果也又唯識章[2]云十約受用緣生識相依成㸦為囙果方得受用明唯有識若無賴耶攝受用緣生即不成受用故論云諸法於識藏識於法亦尒此二㸦為因亦恒㸦為果此偈約上心受用処說([A153]已上)此偈則攝論[3]緣生章文此亦本識能熏轉識㸦為因果義也問種現㸦為義中本識屬何法耶荅本識是所依就能依種現中論㸦為也次問荅荅中有二叚謂初教及終教也初教中隨勝不具者種現共有為因之義而種為因之義方為勝也何者現行為因者唯熏種耳種子為因者能發現行果報故也論說者[A154]无性攝論也[4]簡現行故種子有六義也終教中若約緣起秘密義皆具此六義者現行中亦有六義之意也問約何聖教云緣起秘密義荅梁攝論[1]緣生章中三種緣生中相攝四緣有二義謂現了義中不具若隱密義中皆具所以者何三種緣生者一者自性緣生是則本識二者愛非愛緣生是則十二緣生三者受用緣生是則六識若約現了門本識為諸法因故自性緣生唯有因緣義愛非愛緣生唯有增上緣義受用緣生中唯[A155]无因緣義皆具餘三緣義也若約隱密門皆具四緣也然則可云本識中具六識六識中具本識也何以故本識中具六識三緣故六識中具本識因緣故也以此義准此文者初教義當現了門終教義當隱密門也然則此章可隨彼論義也謂現了初教義中唯所熏種方具六義能熏現行不具六義也秘密終教義中能熏所熏皆具六義何者本識是所熏六七識是能熏然而既云六七識中具本識中六義故知能熏亦有六義也問若尒八識皆是能熏皆是所熏耶荅不尒但能熏七轉識中具所熏本識也此義者上所引偈云諸法於識藏者能熏諸法藏在本識也識於法亦尒者本識藏在能熏諸法也此二㸦為因亦恒㸦為果者諸法在本識之時本識是能藏因能熏諸法是所藏果本識藏於諸法之時能熏諸法是能藏因本識是所藏果也問能熏亦具六義者為是能熏之義具六義耶為是本識在能熏義具六義耶荅如后說問若尒蜼是㸦具而本識中方有六義也何云現行轉識具六義耶荅現了門中能熏所熏一向別故不論本轉㸦攝之義是故能熏轉識不具六義隱密門中論㸦攝故七轉識中具六義也是故要具所熏本識方具六義也問古辭本識六七識俱是真妄合成也若約此義本識及七識中皆具真妄二義故約其妄義全是能熏約其真義全是所熏何故本識唯是所熏六七識唯是能熏耶荅本識中真妄和合者本識真七識妄和合之義故不違也何者明難品䟽𥸩[1]駃水流文中三逮冷成氷喻如來藏還妄識俱成本識緣起故楞伽云如來藏名阿黎耶識而[A156]无明七識俱等([A157]已上)故知本識[A158]无明七識俱故真妄和合也今𥸩直約六七識現行具六義也何者若六七識中具本識故方具六義者為他果時亦具本識故應具六義耶然不尒故直約六七識現行為種因時具六義也由如是故前現了門義別也是故[A159]无性攝論[1]云一切生起識蜼具六義得為種子但熏習四義相反(已上)一切生起識者是六七識故直於六七識中具六義也問若尒本識六義何別荅既云但熏習四義相反故具六義則同然未具堅住[A160]无記等四義故別也

第三句數料簡中三一正句數料簡二引訂三問荅初中二謂約体就用体四句中道身云决定剎那滅各單為句餘二句各双為句者何可云乎初二句自有力不待緣強故單單為句后之二句或蜼有力猶待緣或[A161]无力待緣劣故双双為句矣又問何故一種有中引自果為亦有恒隨轉為非有一種空中俱有為亦[A162]无待眾緣為非[A163]无耶荅可云乎引自果及俱有蜼待於緣自猶有力故為亦有亦[A164]无恒隨轉及待眾緣非但待緣加自[A165]无力故為非有非[A166]([A167]已上)此中𥸩將德作二難一何故約体四句中以約用中力[A168]无力義而𥸩耶二若初二句強故單單為句者何故用四句中合此二句耶而云此是相和尚所說故蜼非所輕然既是体四句故直約其体論四句耳不湏力用也此將德義似煩難解然有理故今略述也既作有[A169]无等四句門故决定唯是有義剎那滅唯是[A170]无義皆[A171]无不定之義故各單為句也何者决定者章主𥸩意則非由緣力三世决定能自不改之義故知唯是有義[A172]无不定義其剎那滅亦尒非由緣力自然謝滅之義故知唯是[A173]无義[A174]无不定義也由此義故單單為句也引自果亦如上𥸩有不定故為亦有恒隨轉亦尒故為非有也問此二不定義云何荅引自果者望正囙之果蜼云引自果而望增上果不為引自果又生現果時方為引自果餘時不尒故知有不定之義恒隨轉者恒隨識轉故云是有而非自有故亦不定也問此二等是不定之義何故引自果為亦有恒隨轉為非有耶荅引自果則有義勝恒隨轉則有義劣故也何者引現自果是因勝能恒隨識轉唯是不失種子之義故也問俱有待眾緣共是空義何故俱有為亦[A175]无待眾緣為非[A176]无耶荅此二者[A177]无義不定故非唯[A178]无之句也就此中俱有則空義勝待眾緣則空義劣故俱有為亦[A179]无待眾緣為非[A180]无也何者俱有中云由俱故方有即現是不有是空義故勝也待眾緣中云由[A181]无自性故是空義故劣也又將德還自會彼初難云約体四句以力用𥸩者体之用故舉其力用𥸩成体四句理[A182]无傷也又會第二難云体則勝故約体四句中剎那滅決定單單為句用則劣故就用四句中合為一句也將德所述如是今𥸩約体四句中作有[A183]无等四句門故若合剎那滅决定為一句者唯有亦有亦[A184]无句非有非[A185]无句[A186]无唯有唯[A187]无句之過也何者决定是有義剎那滅是[A188]无義若合此者唯是亦有亦[A189]无之句[A190]无唯有及唯[A191]无句故也就用四句中作不自不他等四句門故若决定剎那滅單單為句者不他生中有作二句之過此既尒則不自生中亦有作二句之過何者决定剎那滅有[A192]无二義蜼別而共是不他生義若分此作二句者有作二句之過故其不自生准之可解以此義故体四句中單單為句用四句中合為一句也問立在將德意中荅彼道身章何故一種有中引自果為亦有恒隨轉為非有一種空中俱有為亦[A193]无待眾緣為非[A194]无耶之問則云何荅前分𥸩四句之時其義[A195]已現不湏更說若直依道身𥸩義則古義有二一云問中引自果等四義各當亦有非有及亦[A196]无非[A197]无之句者是舉所簡之義荅中正舉所取之義謂引自果具亦有亦[A198]无俱有亦具亦有亦[A199]无怛随轉待眾緣各具非有非[A200]无故也一云將德之義問中四句各當四句者非是所簡謂問則直約其体而現配當之義荅則舉用現体有[A201]无之時引自果俱有中各具亦有亦[A202]无恒隨轉待眾緣中各具非有非[A203]无二義也問其義云何荅俱有引自果並是有力故共是亦有並是待緣故共是亦[A204]无也恒隨轉待眾緣並是[A205]无力故共是非有並是待緣故共是非[A206]无也此中將德還作難云亦有亦[A207]无句中俱有引自果並是待緣故共是亦[A208]无者何故非有非[A209]无句中恒隨轉待眾緣並是待緣故共是非[A210]无耶而自𥸩云蜼同是待緣而俱有引自果者有力待緣故為亦[A211]无其恒隨轉待眾緣者[A212]无力待緣故為非[A213]无也今𥸩不尒謂空三有三類既各別何故引自果及俱有全是亦有全是亦[A214]无恒隨轉待眾緣全是非有全是非[A215]无耶又若引自果及俱有共是有力待緣故全是亦有全是亦[A216]无者决定及剎那滅共是有力不待緣故亦全是有亦全是[A217]无耶然有力不待緣義蜼同决定是有剎那滅是[A218]无者然則引自果及俱有有力待緣義蜼同引自果是亦有俱有是亦[A219]无恒隨轉及待眾緣[A220]无力待緣義蜼同恒隨轉是非有待眾緣是非[A221]无理[A222]无疑也是故問中正舉所現問故荅中亦舉所現荅也問既决定剎那滅空有類別故單單為句則俱有引自果恒隨轉待眾緣空有亦別何故后二双双為句耶荅引自果蜼有而非但有亦帶於[A223]无故云亦有俱有蜼[A224]无而非但[A225]无亦帶於有故云亦[A226]无是故亦有必對亦[A227]无亦[A228]无必對亦有故合為一句恒隨轉蜼有而非但有故是非有待眾緣蜼[A229]无而非但[A230]无故是非[A231]无是故非有必對非[A232]无非[A233]无必對非有故合為一句是故后二双双為句也此中將德又作難云用四句中有合六義之捴句何故体四句中[A234]无此句耶還自會云用四句中約其六義作不他生不自生不共生故別中未具四句故立捴句為第四句也体四句中既約有[A235]无等論四句故別中已具四句故[A236]无捴句也曰合彼俱有及引自果[A237]无二故不共生者道身云問以緣生集因生因生集緣生其義可然有力有待緣可是共生相集為不共生者何可云乎以有力集待緣待緣集有力矣(已上)此是不共生義也由斯六義因緣全集現緣起勝德者道身云問既因緣㸦集而但云現緣起勝德不云因起勝德者何可云乎對三乘因親之病故耳(已上)初教中因親緣踈故欲治此執是故尒也問上所弁六義多是初教義何故治初教因親之病耶荅攝論六義多是初教之義而章主𥸩意者欲現如來藏空有義也何者空有力[A238]无力等義正當終教故也問初教中[A239]无空有力[A240]无力義耶荅初教中空義不能為因故也何者種類各別似有俗法中論因果之義不及真空故也故道身章通師曰種子六義三乘不極一乘方極何者因緣相望方具空有力[A241]无力等六義若言單因[A242]无緣生法何成種子六義乎([A243]已上)故也就引訂中問不自生不他生二句當第八觀則不自生者是空義緣生故者是有義不他生者是空義自因生者是有義然則二句各具空有何云此觀有增空偏耶荅此觀意者欲現因緣共力能生之義故有增亦有不生之義故空偏也問不共生之句當第九觀者是合俱有引自果之句則有力待緣義也言待緣者待因事之外增上等三緣彼第九觀云因內求踈不可得故因外[A244]无緣然則相違何以此句當第九觀耶荅有弁𥸩法數之時有合義配當之時若分𥸩法數時因外有增上等三緣也若合當時合六目四緣為四句以不自不他當因緣觀不共生當緣起觀不無因生當性起觀故不違也問此不共生句是非二作論中𥸩云隨順生故然則非應不共生若不共生者非應隨順生耶荅約理[A245]无生義故是不共生也而隨俗則非[A246]无生義故是隨順生故不違也是故儼公第九觀[1]云三非二作但隨順生此則去前見因緣相隨順生者有[A247]无不可取為隨有故不可[A248]无隨順有故非自有復隨順有非定從因生故[文*隹]有無不可取也(已上)又章主第九觀[2]云二約猒[文*隹]有為深觀四門中此是第三不共作言非二作者或因為自以緣為他或果為自以因緣為他此二自他俱不作故若自他俱不作何得為緣生為𥸩此疑故云但隨順生謂隨俗說生理無生(已上)故知隨順生者約隨俗說不共生者約理也若𥸩儼公文者但隨順生者正𥸩非二作義此則去前見因緣相者簡去所[文*隹]之相隨順生者有無不可取者合𥸩隨順之義為隨有故不可無者𥸩無不可取之義隨順有故非自有者𥸩有不可取之義復隨順有者是隨俗之義非定從因生者約理之義[文*隹][A249]无不可取者合結也故知隨順俗故為隨順生約理故為不共生也[A250]无知者故者是不相知義則[文*隹]自性之知同於明難緣起甚深不相知義也儼師第九觀[1]云諸緣生法成俗諦相不屬一緣但諸已生法隨去一緣果不得立不簡親踈故論云[A251]无知者故作時不住故若因緣能生不可不住([A252]已上)又章至第九觀云因正有力時緣必[A253]无力故不得相知故云[A254]无知者故也此是因緣不共果起之時名曰作時於因於緣的[A255]无所住故云不住此是因果不共正作果時此作不住於因不住於緣亦不住果故云作時不住此義正是經中縛義可知([A256]已上)准此可知也問章主六地䟽第八觀[2]中𥸩不自不他等四句云諸論不同略有五說一約破外道謂諸法不從寘諦自性生故云不自生二不從梵天自在天等生故云不他生三亦非微大種和合生故云不共生四亦非[A257]无因自然而起故云不[A258]无因生二約破二乘謂一諸法不定從自同類因生故云不自生二不定從彼異類因生故云不他生三又亦非彼俱有因生故云不共生四小乘中許[A259]无明攴前不正思惟托虛而起似若[A260]无因今既不尒故[文*隹][A261]无因三約法現空一果不自起名不自生二自既不立對誰弁他又他亦各自皆不成自云何他生故云不他生三自他因果既各不成故云不共生四[文*隹]因緣外[A262]无別果法故云不[A263]无因生此上三重如般若灯論及中論等說四約因緣形𡙸對法論云自種有故不從他待眾緣故非自作[A264]无作用故不共生有功能故非[A265]无因(云云)五約緣起[A266]无㝵門但因緣生果因緣相望各有二義一全有力二全[A267]无力謂因望於果有全不生緣必全生故云因不生緣生故二緣望於果亦全不生因必全生故云緣不生自因生故三二力不俱故不共生四二[A268]无力亦不俱故不[A269]无因生此門有二義一拠力具有不有故全相入(云云)二拠体有空義故有相即謂非直因力[A270]皈緣明其相入亦乃因体由緣現因性空攝同於緣何者謂若其[A271]无緣即[A272]无因故以生果名因[A273]无緣果不生是時不名因是知此因會[A274]皈彼緣為不自生是故緣是有義[A275]无不能攝因是空義[A276]无不受攝因受攝故廢[A277]己同緣緣能攝故攝因同[A278]己餘因攝緣受等並准思([A279]已上)若配四句即不自不他二句是第八觀不共生是第九觀非[A280]无因生是第十觀也若配中即則中門是第八觀即門是第九觀何故𥸩第八觀門時約中門論四句亦約即門論四句耶荅兩門別也何者若以四句分配三觀則第八觀中因緣共力生俗果法故當不自不他句也第九觀中因空緣亦空而生空果故當不共生句也第十觀中理不自住順成俗諦故當非[A281]无因生句也若緣起[A282]无㝵門者   當第八觀中門中論四句當第九觀即門中論四句也問如何論耶荅立在中門論四句則因若有力時緣必[A283]无力故攝緣同因是故緣不生因生故不他生也緣若有力時因必[A284]无力攝因同緣是故因不生緣生故不自生也二有力不俱故不共生也二[A285]无力不俱故非[A286]无因生也立在即門論四句則即門是有体[A287]无体故見因有体則全法界是因因外[A288]无異緣唯是因生故不他生也見緣有体即全法界是緣緣外[A289]无異因唯是緣生故不自生也二有体不俱故不共生也二[A290]无体不俱故非[A291]无日生也是故約中即二門各論四句也問若以不自不他二句為因緣觀不共生為緣起觀不[A292]无因生為性起觀如是分配門中又以六義分配則第八觀中唯具剎那滅決定恒隨轉待眾緣四義第九觀中唯具俱有引自果二義第十觀中捻具六義耶三觀各具六義耶荅分配門中如初說約則六義之用義當第八觀六義之体義當第九觀也問何故尒耶荅中門是力[A293]无力門即門是体[A294]无体門故六義中力義當第八觀也六義中体義當第九觀也問若分配門中俱有引自果當第九觀則俱有引自果是有力待緣故是力用門何故當即門之第九觀耶荅若分配門中引自果俱有者有力故因是有力待緣故緣亦有力然因不住因力緣不住緣力故當於不共生句也若𢝰舉論時剎那滅決定俱有引自果是有力故因有力也俱有引自果恒隨轉待眾緣則是待緣故緣亦有力也約此因有力緣有力之因緣大力論生果之義故六義中力義則當第八觀也若因𡙸緣力則緣力即空若緣𡙸因力則因力亦空因之緣俱不作故如是之時法体現現故六義中体義則當第九觀也不[A295]无因生隨順有故者當性起觀也問深觀中[1]云一非他作自因生故即成自因具有勝力難[A296]无因計([A297]已上)既初句中難[A298]无因計何故更以第四句為不[A299]无因生耶荅初句則俗諦法中令難[A300]无因計今則以不[A301]无真因生令難意地計無 分別故也是故彼文云四非[A302]无因作隨順有故即難意地謂[A303]无分別者盖此義也問即難意地謂[A304]无分別者云何荅例如地前從十解至第十迴向住心遣所取[A305]无相真如第十迴向終心遣能取心得[A306]无生真如迴向終心中所取[A307]无相能取不生得真性此即意言元分別觀也至初地時遣此意言[A308]无分別觀入初地真觀得真無性性故云難意地謂[A309]无分別也此亦如是至第十觀時即入第一義諦也問論中[2]初觀即成荅相差別第二觀則第一義諦差別后八門半觀則世諦差別也何故第十觀中即入第一義諦耶荅后八門半觀是世諦差別而世諦相中觀心窮極故於此中即入第一義諦也是故䟽中[3]問云此觀為是逆觀為是順耶荅此通逆順隨順觀世諦故順即入第一義諦故逆也([A310]已上)是故第十觀中即入第一義諦也問若尒何故隨順觀世諦故順耶荅所治之細則至第十觀方究竟捨是故云隨順觀世諦故順則此所治竟捨之時即入第一義諦故云即入第一義諦故逆也隨順有故者章主第十觀[1]四非[A311]无因作隨順有故何故經中順[A312]无論名順有𥸩經意以緣[A313]皈理說論意以性從相說各現別義故作是說又𥸩論中順有意現無生是故經意亦不別(已上)以緣[A314]皈理者即入第一義諦以性從相者理不自住順成俗諦也問此觀是真空觀故即入第一義諦者是此觀意何故順成俗諦耶荅順成俗諦是真空故不相違也何者空有俱順中順有者即空之有故也問此觀中具六義因者是何義耶荅是順成俗諦義也問若尒此觀既有成俗之義何故唯是真觀耶荅第九觀中蜼有空義欲成俗故屬於俗諦此亦如是蜼有順有之義而欲成真故屬於真諦也又集論云等者問何故地論中回不生之句為初集論中自種有故不從他為初耶荅古辝云地論約終教集論約初教故也何者初教中因親緣踈故因生句為初終教中因緣[A315]无親踈故緣生句為初也此中將德云此說蜼妙然有不定謂此四句義諸論所𥸩次第不同此二論如文所說中論等如地論次第以緣生句為初然則中論順終教義耶然為遮小乘妄計因及外道自性因義故是知緣生句為初未必當於終教也若地論及集論相對之時非[A316]无勝劣故約此義則古說亦得何者章主因緣觀[1]云𥸩此四句諸論不同略有五說乃至四約因緣形𡙸(云云)五緣起[A317]无㝵門(云云)解云此第五門當地論四句義也然則集論淺深玄隔也何者因緣形𡙸門是三乘緣起[A318]无㝵門是別教一乘義故也然此章文二論四句是因緣形𡙸門也何者前云由斯六義因緣全𡙸現緣起勝德即引二論故也問若尒此二論四句當何教耶荅地論四句是終教義集論四句多分是初教亦通終教也問何知集論亦通終教耶荅法數章[2]云對法論云不待名言及根境是名有一切皆是有即現待名言根境是假有也解云此通𤎼頓亦通一乘也何者彼章末云又亦五教門中當自宗說不借名言根境是非安立門借名言根境是安立門解云不待名言不借名言是一義故尒也問若尒二論[A319]无淺深耶荅集論中不待名言等言不㝵一乘而其義則正當初教上通終教地論正當終教上通別教一乘之義故小有不同今此章意二論共當終教之義以現緣起勝德也是故章主第八觀[1]因緣形𡙸門中引對法論四句已末云凢諸緣起双二句[A320]已為甚深況捴云四句是故緣起最極甚深([A321]已上)故也問因緣全𡙸現緣起勝德者是何義耶荅儼公因緣觀[2]云問如論說非他作自因生非自作緣生故既云非他云何但取勝力生果荅此拠不生形取勝力若不形𡙸勝力不成今此𡙸中偏取一邊勝力屬上論主自因觀今此通取二力不能生義([A322]已上)因緣形𡙸方成勝力故方現緣起勝德故也此六義八不分齊云何者以四句護過竟舉八不種類六義相對問分齊也八不者中論等所弁也謂不生亦不滅不断亦不常不一亦不異不去亦不來也荅中以四句准之則因不生者是反情緣生故者是現理拠遮表義准之可解第四開合中約体唯一者六義唯是一因体故約義分二者剎那滅等三是空以[A323]无自性故決定等三是有緣起現前故中則亦有力亦[A324]无力者俱有引自果共是有力故亦有力共是待緣故亦[A325]无力也何者待緣𡙸有力之時因為[A326]无力故也第四句[A327]无力不待緣者者若准四句時當何句耶荅應當第四非有力非[A328]无力句也問何故体四句中有非有非[A329]无之句用四句中[A330]无非有力非[A331]无力句耶荅非因義故不論也彼非有非[A332]无之句因体中所具故論也何者体是空有義故空有平等義中亦具非有非[A333]无義也用者是力能故非有力非[A334]无力者非因義故不論也開三句入二門者空有二門中各具三句故也餘門思准之者將德云十八及三十六門中更有異軌故云餘門謂因緣觀中具有力不待緣[A335]无力待緣之二句緣起觀中具有力待緣一句性起觀中双[踏-日+田]前二觀故具前三句即為六也又前二觀三句中各㸦具故有九性起觀三句中亦尒故有九二九成十八門也此十八句中一一各有二義故為三十六謂有力不待緣句中有決定剎那滅二義有力待緣句中有俱有引自果二義[A336]无力待緣句中有恒隨轉待眾緣二義如是十八句中一一有二義故成三十六是為餘門也此義同於林德以六相攝三觀論開合之義也謂林德以六相攝三觀論因果云二三一六故有十二重因果也([A337]已上)言二三者一云二者因緣觀緣起觀三者因緣中有三緣起中亦尒則二中各三故云二三也一云二者因果之二三者三對之三也初說善也言因緣觀三者捴別一對同異一對成壞一對故為三也緣起觀中亦尒故二觀各三是為二中三也問因緣觀中約三對論因果云何荅捴為因別為果同為因異為果成為因壞為果緣起觀三對亦尒故有六重因果也問何故因前果后耶荅為引三乘故也問何故捴因別果耶荅為異三乘別為因捴為果故也謂全同不能引全異不能引故也言一六者一者性起觀之一六者此觀中雙踏前二觀故有六重因果也是故合前六重為十二重因果也林德以六相攝三觀開合因果之義順於一乘將德以六義攝三觀論開合之義順於三乘所順蜼異而施設之義同也第五融攝中四一正融攝二問荅三如以下施設異相四是故下結也問既以四句六相相對論故句數料簡之次應有此門何故開合之次方有此耶荅欲現一法具一切法乃至[A338]无盡緣起之義故也謂開合叚明從一因体乃至六義隨一皆具六之次有此門者從三乘至一乘現一法中具一切乃至[A339]无盡故也六義為不相是名異相者問荅下卷[1]云四異諸義自異現同故解云此二文者是一義也何者不相是者是形曲長短各異之義如是各異方能現同故問何故尒耶荅若諸緣一者不得成舍之力故知各異方現同也是故此章末云各体別異現於同問荅文一也六義約緣起自体者問儼公第八觀[2]云其六義同是理法對因事現癈去因事六義不能自㸦發成解云然則六義應非自体何云拠自体耶荅所對不同也謂彼文中對四緣故此文中對六相故也問何故對四緣則非自体對六相是自体耶荅若對四緣之時六義唯是理法故癈去因事不能自㸦發成若對六相六義還是自体故也六相拠緣起義門者又彼第八觀云若尒六義不應捴別相成荅六義六相共成者六相有二義一順理二順事此二義中順理義現順事微其四緣事二義同上但順事義增順理義微所以知因緣生果法起迷義現為此經主別將六相照令入理故知四緣順事增也所以知捴別順理義增者為弁六相令見心入理([A340]已上)准之可見問何故標中對六義𥸩中對四緣說耶荅由四緣現六義若不對四緣六義不能自㸦發成故六義四緣不相[文*隹]故不違也以法体入義門遂成差別者問六相者現[A341]无分別故以法体入六相則應成平等何云遂成差別耶荅成差別者即成平等也謂差別者𢝰別同異成壞等差別故也以此義故以緣起法体入義門之時遂成六相差別成六相差別故方現別教一乘[A342]无盡自体平等義也以六義入四句順去非故即順三乘者四句中非[A343]无現德之義六相中非[A344]无破見之義然從增相故尒也四句六相俱為入法方便者四句入三乘深法之方便六相入一乘深法之方便也問六相即是深法耶六相外別有所入深法耶荅古有二說一云此文既云入法方便相德云此語欲入法性家之要門開陁羅尼藏好鑰匙故約此等言別有所入法也一云六相即是所入之法何者以六相陁羅尼法融現[A345]无盡成普賢自在義故問此二說何為正耶荅二義皆得至六相章當廣釋也第六約教弁中二謂一乘三乘也三乘中亦二小乘三乘也問小乘何故名義俱[A346]无耶荅賴耶識中方具六義其小乘中唯論六識故[A347]无也問小乘中得賴耶名此六義中亦可得名耶荅賴耶是捴名故蜼得其名六義是別故不得別義之名也若三乘賴耶等者一云三乘通舉始終二教賴耶識者約初教說如來藏者約終教說法[A348]无我者通約始終二教說也一云唯是三乘終教之義謂賴耶識者是具分賴耶故也問初教中六義名義俱得耶荅尒也問若尒唯簡俱不得之小乘何故唯是終教義耶荅欲別教品勝劣故也謂小乘中蜼得賴耶名而不得六義名義初教中蜼得生滅賴耶種子六義而不得具分賴耶如來藏因中空有力無力等六義之義也終教中蜼得具分賴耶如來藏真因六義而不得主伴具普賢圓因中十種普法隨法弁因種子之義也問彼三乘六義於自本識如來藏心所具之義其普賢圓因種子之義非是識中所具耶荅此亦自本識如來藏法性心中所具義也何者章主第二觀[1]中第十帝䋄[A349]无㝵故說唯識終云皆是如來藏法性圓融故令彼事相如是[A350]无㝵([A351]已上)故知尒也又由下大叚第三比對以現別教之義文現可知

釋華嚴教分記圓通鈔卷第七


校注

[0391001] 「無性攝論」~『無性攝論釋』二(大正三一三八九上) [0392001] 「梁攝論」~『攝論』上(大正三一一一五下) [0392002] 「世親釋」~『世親釋』二(大正三一一六五下) [0393001] 「略疏第八觀」~『搜玄記』三下(大正三五六六上中) [0394001] 「問答後卷」~『華嚴五十要問答』下(大正四五五三一中九一〇) [0395001] 「論第五」~『瑜伽師地論』五(大正三〇三〇二中) [0396001] 「華嚴經云」~『華嚴經』七(大正九四四二中) [0396002] 「三昧經」~『金剛三昧經』(大正九三七二上) [0397001] 「後三觀中」~『搜玄記』三下(大正三五六六上六七上)(搜玄記) [0398001] 「章主明難疏」~『華嚴探玄記』四(大正三五一七八中) [0398002] 「唯識論」~『成唯識論』三(大正二一一二下) [0398003] 「楞伽經」~『楞伽經』四(大正一六五一二下)偈 [0399001] 「三昧經云」~『金剛三昧經』(大正九三六九上) [0400001] 「論云」~『無性釋』二(大正三一三八九中) [0401001] 「文云」~『華嚴五教章』四(大正四五五〇二上) [0401002] 「唯識論」~『成唯識論』二(大正三一九中) [0404001] 「世親攝論」~『無性釋』二(大正三一三八九中) [0406001] 「攝論」~『世親釋』二(大正三一一六五下) [0410001] 「第九觀」~『搜玄記』三下(大正三五六六下) [0412001] 「章主明難疏」~『華嚴探玄記』四(大正三五一七八下) [0412002] 「攝論第二」~『攝論二世親釋二』(大正三一一六三中) [0415001] 「彼疏引攝論云」~『華嚴探玄記』四(大正三五一七九上) [0415002] 「唯識章」~『華嚴孔目章』一(大正四五五四五上) [0415003] 「攝論」~『攝論』上(大正三一一一五下)『攝論釋』二(大正三一一六七中) [0415004] 「無性攝論也」~『無性釋』二(大正三一三八九中)意引 [0416001] 「梁攝論」~『世親釋』二(大正三一一六七中) [0417001] 「明難品疏釋」~『華嚴探玄記』四(大正三五一七八上) [0418001] 「無性攝論」~『無性釋』二(大正三一三八九中) [0425001] 「儼公第九觀」~『搜玄記』三下(大正三五六八上) [0425002] 「章主第九觀」~『華嚴探玄記』一三(大正三五三五二上) [0426001] 「儼師第九觀」~『搜玄記』三下(大正三五六六下) [0426002] 「章主六地疏第八觀」~『華嚴探玄記』十三(大正三五三五一上) [0430001] 「深觀中」~『搜玄記』三下(大正三五六八上一〇) [0430002] 「論中」~『十地論』八(大正二六一六八中) [0430003] 「疏中」~『搜玄記』三下(大正三五六八上) [0431001] 「章主第十觀」~『華嚴探玄記』一三(大正三五三五二中) [0432001] 「章主因緣觀」~『華嚴探玄記』一三(大正三五三五二中) [0432002] 「法教章」~『華嚴孔目章』二(大正四五五五六下) [0433001] 「章主第八觀」~『探玄十三』(大正三五三五一中) [0433002] 「儼公因緣觀」~『搜玄記』三下(大正三五六六中) [0436001] 「問答下卷」~『華嚴五十要問答』下(大正四五五三一下) [0436002] 「儼公第八觀」~『搜玄記』三下(大正三五六六中七) [0439001] 「章主第二觀」~『華嚴探玄記』一三(大正三五三四七中二三)
[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 无【CB】旡【補編】
[A3] 无【CB】旡【補編】
[A4] 已【CB】巳【補編】
[A5] 无【CB】旡【補編】
[A6] 无【CB】旡【補編】
[A7] 无【CB】旡【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 无【CB】旡【補編】
[A10] 无【CB】旡【補編】
[A11] 无【CB】旡【補編】
[A12] 无【CB】旡【補編】
[A13] 无【CB】旡【補編】
[A14] 无【CB】旡【補編】
[A15] 无【CB】旡【補編】
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[A18] 无【CB】旡【補編】
[A19] 无【CB】旡【補編】
[A20] 无【CB】旡【補編】
[A21] 无【CB】旡【補編】
[A22] 无【CB】旡【補編】
[A23] 无【CB】旡【補編】
[A24] 已【CB】巳【補編】
[A25] 无【CB】旡【補編】
[A26] 无【CB】旡【補編】
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[A28] 无【CB】旡【補編】
[A29] 无【CB】旡【補編】
[A30] 已【CB】巳【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 无【CB】旡【補編】
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[A39] 无【CB】旡【補編】
[A40] 已【CB】巳【補編】
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[A81] 已【CB】巳【補編】
[A82] 无【CB】旡【補編】
[A83] 无【CB】旡【補編】
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[A88] 无【CB】旡【補編】
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[A93] 已【CB】巳【補編】
[A94] 无【CB】旡【補編】
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[A97] 无【CB】旡【補編】
[A98] 无【CB】旡【補編】
[A99] 已【CB】巳【補編】
[A100] 无【CB】旡【補編】
[A101] 无【CB】旡【補編】
[A102] 无【CB】旡【補編】
[A103] 无【CB】旡【補編】
[A104] 无【CB】旡【補編】
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[A107] 无【CB】旡【補編】
[A108] 无【CB】旡【補編】
[A109] 皈【CB】敀【補編】
[A110] 无【CB】旡【補編】
[A111] 无【CB】旡【補編】
[A112] 皈【CB】敀【補編】
[A113] 已【CB】巳【補編】
[A114] 无【CB】旡【補編】
[A115] 无【CB】旡【補編】
[A116] 无【CB】旡【補編】
[A117] 无【CB】旡【補編】
[A118] 无【CB】旡【補編】
[A119] 无【CB】旡【補編】
[A120] 无【CB】旡【補編】
[A121] 无【CB】旡【補編】
[A122] 无【CB】旡【補編】
[A123] 无【CB】旡【補編】
[A124] 无【CB】旡【補編】
[A125] 无【CB】旡【補編】
[A126] 无【CB】旡【補編】
[A127] 无【CB】旡【補編】
[A128] 无【CB】旡【補編】
[A129] 无【CB】旡【補編】
[A130] 已【CB】巳【補編】
[A131] 已【CB】巳【補編】
[A132] 无【CB】旡【補編】
[A133] 无【CB】旡【補編】
[A134] 无【CB】旡【補編】
[A135] 无【CB】旡【補編】
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