釋華嚴教分記圓通鈔卷第四

高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說

第三行位差別者前弁種性差別[A1]已今明種必起行行必成位故次來也此中先通就諸教開三章門後初者依小乘下別就五教別𥸩三門此中五教即為五叚。

初小乘中先別𥸩三門後問下問荅前中三初位相中依小乘有四位謂方便見修及究竟者方便則七方便也一云五停心觀為一總相念処別相念処各為一四善根各為一故也謂身器清淨者始信三寶四諦名字之位故屬於五停心觀不為別位總相念処者通觀自他身受心法故別相念処者別觀自他身受心法故各為一也一云身器清淨為一五停心觀為一總別念処合為一四善根各為一故為七也謂身器清淨者始信三寶四諦名字之位故不可屬外凡之位未起觀行故不可屬五停心觀故別為一也總別念処者雖總別不同而觀身受心法之義同故合為一也五停心觀者多貪者修不淨觀多嗔者修慈悲觀多癡者修緣起觀多覺觀者修數息觀多我見者修界差別觀也四念処者觀身不淨觀受是苦觀心[A2]无常觀法[A3]无我也是修及究竟者毗曇論云十六心中前十五為見道下三果為修道羅漢果為究竟道或有処十六心並為見道中間二果為修道第四果為究竟道聖教所說如是不同也十六心者欲界四諦中苦法忍苦法智集法忍集法智滅法忍滅法智道法忍道法智四諦各二故有八也上二界四諦中苦類忍苦類智集類忍集類智滅類忍滅類智道類忍道類智故有八二八故為十六也又說小乘十二住以為究竟者毗曇第十八所說也[1]問何故偏約十二住為究竟耶荅例彼瑜伽所說故尒也彼論第四十八云當知𦬇十二種住隨其次第類声聞住如諸声聞自種性住當知𦬇初住亦尒如諸声聞趣入正性[文*隹]生加行住當知𦬇苐二住亦尒如諸声聞已入正性[文*隹]生住當知𦬇苐三住亦尒如諸声聞[A4]已得訂淨聖所愛味為尽上漏增上戒學住當知𦬇第四住亦尒如諸声聞依增上戒學引發增上心學住當知𦬇第五住亦尒如諸声聞如其所得諸聖諦智增上惠學住當知𦬇第六第七第八住亦尒如諸声聞善觀察所知無相三摩地加行住當知𦬇第九住亦尒如諸声聞成滿[A5]无相住當知𦬇第十住亦尒如諸声聞從此出[A6]已入解脫処住當知𦬇第十一住亦尒如諸声聞具一切相阿羅漢住當知𦬇第十二住亦尒解云如瑜伽中對於少乘十二住類現大乘十二住以為究竟如是毗曇俱舍等中以小乘十二住為究竟也善戒經[1]云声聞亦有十二種行有声聞性是名初行若得第一法名第二行得苦法忍名第三行得四信心戒得清淨名第四行若如戒住法得增長名第五行若觀四諦名第六第七第八行修集無相三昧名第九行具足成就三三昧名第十行獲得解脫名十一行阿羅漢果名十二行([A7]已上)准地持經[2]說煗頂忍位名声聞性是為初行第二第三行文現可知湏陁洹果為第四行成就四種不壞信故謂信三寶及戒為四斯陁含向為第五行依前戒法得增長故斯陁含果阿𨚗含向及与其果是為第六第七第八三行欲界惑中後之四品微細難覺明智觀察四真諦理方能断故次下三種是羅漢向觀察初禪至無所有起猒[文*隹]心[文*隹]下過相故名[A8]无相三昧身訂阿𨚗含滅尽定九次第定中[文*隹]相最極名具足三昧[A9]无漏尽智方能對治非想煩惱故名獲得解脫阿羅漢果為第十二行也三界者欲色[A10]无色界也九地者欲界散地為一四禪及四空故為九也十地者初二禪中間有中間禪故十也謂初禪是有尋有伺地二禪是[A11]无尋[A12]无伺地此二中間開[A13]无尋有伺地為中間禪也十一地者加未至定故十一也謂在於欲界未至初禪故云未至又云近分定謂初禪之近分方便故也如小論說者毗曇第五俱舍第十八中弁四位及十二住義俱舍第二十一毗曇第十六中弁其九地第六弁十一地也二不退中修行至忍位得不退者一云十六心中苦忍也謂仏性論[1]云声聞從苦忍以上得仏性故也今𥸩四善根中忍位也其仏性論約大乘中二乘弁其不退今約小乘故不可以彼為訂也問前種性章云若習少行到於忍位成声聞性解云種性既至忍位方不退則行位應至苦忍得不退耶荅種性章約大乘中二乘也彼章文云若依俱舍論得順解脫分善根位方說有性者約當宗弁也若約大乘中二乘者種性則忍位得成行位則到苦忍方不退也若約小乘種性則解脫分即得決定行位則到於忍位得不退也始教中二初舉數二初位下別𥸩於中三初位相中此中有三者下文唯有二門何故標云有三耶荅一云下文直進中云有二意故亦稍似小等今開彼二意而以迴心為一故云三也一云迴心為一直進為一影似為一故云三也今𥸩以後為正謂為直進𦬇具說三賢十地之位名為直進此三賢十地中以見修等名似小乘故名影似也問若尒何故以迴心直進為二而不別立影似為第三耶荅直進与影似依一聖教故𥸩中合而不開雖依一文而為𦬇說三賢十地之勢名為直進以見修等名似小而說名為影似依此義別故云有三也見修等四位者等取方便究竟也及九地等者等取三界十地十一地也名同小乘者雖位名同而小乘位者人空中弁也迴心位者法空中弁故不同也或立五位等者雜集論[1]第十八瑜伽論第六十四中弁也其五位者方便道中開資粮加行故也以遠方便故者若約遠者望究竟道以弁遠近若約近者望見道以弁遠近也餘名同前者見修究竟之名同前小乘也又亦為說乹惠等十地等者大品[2]及智論灯炷品[3]說也謂一乹惠地二性地三八人地四見地五薄地六難欲地七已辦地八辟攴仏地九𦬇地十仏地也問乹惠十地之迴心与三界九地十地等迴心何別荅若約通論者同是迴愚法令至不愚及𦬇位也若約隨增者三界九地等者迴愚法令至不愚法之教也乹惠十地者迴愚法令入𦬇乘之教也問諸教之中皆有實乹惠耶荅一云教教之初皆立實乹惠也一云實乹惠者唯約始教之初迴心教立而勢通諸教也決言大德云此二道理並有章䟽不可諍也謂且依法界抄中二復次會也初復次意依訂分十地起教分十地依教分十地起直進十地依直進十地起乹惠等十地也若依此義實乹惠在始教之初其乹惠勢通上諸教也後復次意訂分十地轉名教分十地教分十地轉名直進十地直進十地轉名乹惠十地也若約此義湏処所湏之乹惠十地通諸教也今𥸩實乹惠唯在始教之初而勢通諸教今此文中唯約始教迴心弁也以後諸教中不明此位故知唯在始教之初也問何故勢通諸教耶荅孔目十地章[1]云三者約位從初歡喜至第三地是世間法相同三界從第四地至第七地相同[A14]无漏於世間身中得彼三乗[A15]无漏名為出世從第八地至第十地名出出世即得成仏苐八地成法身第九地成應身第十地成化身([A16]已上)四五六地是二乗第七地是𦬇八地以上三身仏等者似彼乹惠十地之中前八是二乗第九是𦬇地第十是仏地故此即乹惠之勢也又云在第十地亦別成仏如法宝周羅[2]善知識中說何以故一乗之義為引三乗及小乗等同於下位及下身中得成仏故([A17]已上)此文亦是乹惠勢也問普賢二十二位中乹惠十地列在頓教後十七門中列在圓教後其義云何荅一云乹惠十地者迴下向上之教也是故二十二位中列於頓教之後圓教五位之前者欲迴下四教令向圓教一乗故其十七門[1]中列於圓教五位之後者欲迴普賢阿含令[A18]皈普賢訂位故也然此𥸩難也謂十七門中乹惠十地之後云為直進井從初十信修滿十地後得作仏或初一念正覺為一門([A19]已上)此人為是乹惠十地之所迴耶不耶若是乹惠十地之所迴者何故乹惠十地[A20]已後列耶若非所迴者何故圓教五位即是乹惠十地之所迴而三乗直進不是乹惠十地之所迴耶又況初教迴心中所立乹惠通迴圓教此義甚難也一云普賢之位[A21]无勝劣故前列後列自在[A22]无㝵也此𥸩似易[A23]无精妙也若尒何故二処皆以大道因果為初耶是故列位次第不[A24]无由也謂二十二位中前十六位是三乗圓教五位是一乗故圓教五位在最後也三乗之中前六門是凡夫次四門是小乗次二門是迴心次四門是大乗其乹惠十地通攝三乗是故列在三乗後也其十七門中先立十門後立七門初十門中六道因果其數多故以此為本次以二對四門加前六門成其十故次後列之次七門中圓教五位其數亦多以此為本次舉各一之二門加於前五成其七故以乹惠及直進位列於後也問若列位次不[A25]无由者普賢位中有勝劣耶荅雖[A26]无勝劣成門次第不得雜乱故善巧列之現平等位也問儼公[1]列乹惠等十地而云一乗所用三乗所入(已上)其意云何荅一云一乗之父於始教初示乹惠十地者是引小向大之方便故云一乗所用也其十地中前七是声聞地第八是辟攴仏地第九是𦬇地苐十是仏地故此十地通攝三乗故云三乗所入也今𥸩一乗所用者同前𥸩三乗所入者以是二乗所入三乗大乗之位故云三乗所入非謂三乗為能入也謂欲引二乘望上不足漸次修行至仏果故者二乗之人以第四果為究竟故无欣上之心是故二乗地上立并地及仏地令起望上不足之解使發欣上之心故也為現小乗愚於諸法不了說者小乗位相於人空中之所弁故是不了說大乗位相於法空中之所弁故是尽理說也二為方便漸漸引向大乗者大乗所弁異彼少者令捨小習向大乗故尒也彼三乗教中声聞乗也者則稱實声聞藏也二直進中先正現位相後問何故下問荅除疑也彼說井十地差別者何故不言三賢耶荅一云舉十地時三賢是方便故即[A27]无遺也謂信十地故名十信解十地故名十解行迴向亦尒故也今𥸩聖教不同或有唯說十地或有通說三賢十地今從唯說十地之聖教也十二住者一種性往二勝解行住三極歡喜住四增上戒住五增上心住六覺分相應增上惠住七諦觀增上惠住八緣起增上惠住九有加行有功用[A28]无相住十[A29]无加行[A30]无功用[A31]无相住十一[A32]无㝵解住十二最上井住也為影似小乘故者以十地中分見修者欲似小乘分見修故十二住義亦似小乘十二住故也梁攝論云須陁洹等者第十一卷修時章文也有說以四善根配地前四十心者以此論文為訂也一云三賢為資粮位十迴向後立四善根為加行位即以瑜伽雜集等為訂也章主意者以四善根配地前四位者欲似二乘見道以前有四方便故也三賢以後立四善根者欲似迴心教中分資粮加行故並是聖教不可諍也又章主迴向品䟽[1]云第四定位者此當解行位終第一僧祇滿依仏性論至此位滿方名不退之位依瑜伽論此中猶自墮地獄中有說此猶属資粮位以於迴向後別說四善根為加行故有說此通二位以於第十迴向之中攝加行故有說此揔加行以住心已還属前二善根位滿心[A33]已還屬後二善根位故也上來揔約初教說([A34]已上)引三類說[A35]无別揀取是故章主有多義也又曉公一道章云上來所說四種善根於諸位中云何配當或有說者煗居十解頂在十行順諦忍法當十迴向世第一法其最後念(云云)或有說者是四善根[A36]已超第一[A37]无數大劫欲入初地之近方便是故皆在第十迴向勝進分中所以得知如對法論說[2]有方便道非資粮道謂以積集資粮道者所有順決擇分善根謂煗頂忍世第一法(云云)此二師說各有道理何者若大位相判有如初說若拾論純修門亦如後說如其細論相似功德於三賢位通習四觀如本業經[3]言復次十行心所觀法者揔有十種一為自得一切種智故所謂四正勤二為得自身有大力故所謂四如意足乃至第七為得四[A38]无㝵智故所謂五善根止觀煗觀頂觀忍觀三界空第一觀([A39]已上)章主若約細論相似功德則亦許三賢位中各有四善根之義也何者既本業經所說義故又亦為似迴心教故等者雜集唯識等所明也問荅中有三重初問荅可知次問荅中為淺機者与前機麁淺者何別荅一云[A40]无異也謂初𥸩唯直進麁淺故似於二乘也後𥸩非但直進人麁淺似小亦乃為引小故湏似小也是故以前直進又為淺機故[A41]无異也一云淺機者漸悟人故与前直進不同也今𥸩存後義初𥸩意者直進人麁淺故湏似少後𥸩意者欲引下故湏似少也凡引下義有二一引愚法二引迴心為引小者引愚法也為淺機者引迴心也後𥸩二義引下義同故合為一若別開者即為三也問又亦為似迴心教故信等四位為資粮位等者是引淺機義此亦為似小乘道前四方便等者是引愚法義耶荅前諸說中皆具三義不可分配也第三問荅中即如何等義者者是問如瑜伽下荅也荅中先引聖教後皆具上意下結成初中亦二先引瑜伽論後如是等下結例也初中先引所似小乘後於井下能似大乘也曉公一道章云下品成就者是謂煗法中謂頂法上謂忍法是故當知煗法於𢙣趣等未決定[文*隹]然若本來上品善根而趣入者始入下品順解脫分尒時便能不徃𢙣趣本來中下而趣入者雖[A42]已趣入而未必然如瑜伽說([A43]已上)三成就義此文現也此師義者煗位則退至忍不退者約中下根漸次趣入也本來上品善根人者初入順解脫分即不退也問中品成就云不徃𢙣趣俱舍論云忍不墮𢙣趣則中品成就當於忍法何故中品當於頂耶荅其頂位中始心有退滿則不退忍法始終俱不退也今中品成就是頂位滿故云不徃𢙣趣也先已串習諸善法者種順解脫分善根故也非於現法訂沙門果者於現法中不得初果故又現法中不得有餘[A44]无餘二涅槃故也於現法中訂沙門果者得下三果故也上品成就者於現法中得第四果訂二涅槃故也問既次文能似大乘中以三成就配三僧祇則声聞乘中應如是配何故見道以前立三成就耶荅修行時分云上根者謂仏定滿三僧祇劫([A45]已上)小乘中但能化𦬇中弁三僧祇声聞人中[A46]无三僧祇故也問若約能化𦬇則以三僧祇准三成就耶荅雖說三祇猶在見道之前以三僧祇修有漏四波羅蜜時百劫修相好業時皆在見道之前故也二能似大乘中引瑜伽以七地名現三成就也七地者一種性地二勝解行地三淨勝意樂地四行正行地五決定地六決定行地七到究竟地也種性地者是種性位故三成就中不攝也勝解行地是下品成就淨勝意樂地是初地行正行地是從二地至七地合為中品成就今舉初兼後故云淨勝意樂地也決定地是八地決定行地是九地到究竟地是第十地此三合為上品成就今舉前後兼中間故云住墮決定究竟地也皆具上意可准知之者一云具前一為引小二為淺機之二意故也今𥸩通具上三意也二明不退中問何故二乘約種性則同於忍位而得不退約行位則声聞至苦忍緣覺至世第一法而得不退耶荅性定以前種未定故同於一位而得決定性定以後緣覺利故世法不退声聞鈍故苦忍不退也問又亦可𦬇地前揔說為退者前之仏性論云何會耶荅一云瑜伽論拠大悲故猶徃𢙣趣仏性論約自行故至十迴向方不退也一云仏性論約迴向滿不退際故瑜伽論約滿心以前有退際故二論不違也問又亦可𦬇地前揔說為退者是改前仏性論辞故可為別𥸩何云[A47]无別義耶荅仏性論云𦬇至十迴向方皆不退恐人誤計迴向終心以前皆為不退故今欲現滿心以前皆有退義故云亦可等也三明行相中二先引瑜伽論弁解行住行相後解云下結例也就引訂中先問後或時下荅也荅中三先約三惠弁得不得二於諸眾生下約二利明知不知三聞說甚深下聞法生疑也初中二先約聞思惠明得不得後或於一時下拠修惠明得不得初中先弁聞思之得後不能如是者現不得也前中具足聦惠者通舉二惠之得能受能持者是弁聞惠之得於其義理等者是弁思惠之得也二拠修惠中具足憶念者是弁修惠之得成忘類者是弁修惠之不得也本論云[1]勝解行住𦬇有三失一於境界可意不可意色声香味觸法中或於一時其心顛倒忘失正念二於受生彼彼身中既受生已忘失前生三於所受持諸法久作久說或於一時有所忘失於此三処有忘失念(已上)約此三失論中云成忘念類然此引文且略念字耳二約二利明知不知中有二先弁不知二由意樂下弁知也初中亦二先略標二如實下廣明於中先利他不知或時虛弃者論云或時虛弃或時不虛弃今此但引一邊耳二或於一時於大菩提下自利不知此中一本科此文云於諸眾生至亦未了知如實者是明不知二利方便也引發善巧至隨欲成故者增𥸩不知利他方便或於一時至而後退捨者增𥸩不知自利方便也二弁知中由意樂故等者雖復退捨然有意樂故趣求菩提亦求甚深廣大教法故也由思擇故等者雖勉勵轉而思量決擇為他說法勸誘樂求故也三聞法生疑中甚深廣大法教者一云終教真如如來藏法一云初教二空所現真也今𥸩無問初終二教通約大乘甚深法也猶豫者獸名此獸於飲食時恐人傷已上樹而望然後下食故也三終教中二先正現後問荅初中二先弁三門二是故當知下簡始教也前中三先明位相二在此修行下明不退三其行相下弁行相也初中亦說𦬇十地差別者對前初教直進位云也亦不以見修等名說者設於終教亦有初地為見道二地以去為修道義然不同初教分見修位以断二障又不同以資粮加行見修等名分五位之義故尒云也又於地前但有三賢等者前始教中似於小乘見道以前有四方便故其十信亦是位也今此教中漸深細故[A48]无引小乘之義是故十信但是行未成位唯有三賢也引訂中引三処文皆訂十信非是位也二不退中先定不退二設本業經下會違也初中入十住位方得不退者前始教中種性至信滿行位至迴向方得不退今此教中種性及行位並於信滿解初得不退也二會違中本業經[1]云如淨目天子法財王舍利弗等欲入第七住值惡因緣故退入凡夫等故舉論文而自會也三行相中小分得見法身者章主起信䟽云十解𦬇依比觀門見於法身故云小分見亦可依人空門見法身故([A49]已上)初𥸩無問二空地前但是比位故也後𥸩十住位中成就人空方便故又以願力等者簡於地上以受分叚身自在故亦非業繫者簡凡夫也又依三昧等者始教地上方見報身此教地前依三昧力得見報身故也其所修行皆順真性者章主辭也謂知[A50]已下起信論文也問荅中此後諸教者一云唯終教內諸教也謂頓圓中[A51]无引小故也問若尒何云諸教耶荅就終教中涅槃大品為迴心說維摩思益等為直進說故也今𥸩終教以上三教也高勝機者設於終教有引小義然所引機純熟高勝故不假似小也問稱實声聞藏當於始教假立声聞藏當於終教耶荅尒也問假立与影似何別荅影似者以小乘中分見修及十二住故於𦬇位中欲似彼故分見修二道及十二住故云影似也假立者𦬇位中實無如是然借四諦道品之名而說故云假立也料簡[1]中假立文云声聞迴心有二種一勝二劣勝者一徃入大不借此藏劣猶怖大是故同彼名數令易信受故立此門(已上)今此高勝機中攝彼勝劣二人也問其勝人者可云高勝劣人豈是高勝機耶荅今對始教所引之人故皆名高勝也。

四頓教中一念不生者演義[2]云心生則妄不生則仏言生心者非但生於餘心縱生菩提涅槃觀心見性亦曰生心並為妄想妄想都寂方曰不生寂照現前豈不名仏([A52]已上)是此義也若依下時分叚云一念者即[A53]无念也則此叚一念亦无念之一念故与演義別也然下叚則約世時故別也此叚則与演義同也。

五圓教中初同教者即下四教是攝方便也圓教者從別教得名然眷屬義中并弁同教也二拠別教中先料簡後𥸩文料簡者前標云於諸教中皆以三義略示一明位相二弁不退三明行相故此別教中約寄位者即位相約報者即不退約行者即行相也問何故前云不退今云約報耶荅別教一乘不退之位難可定故改云約報也何者別教有二門一者得初位時即得後位若不得後初亦不得若約此義隨得一位即得不退故不可定於一位矣二者寄彼三乘熟教信滿不退之際以現一乘若約此義至於信滿非但不退亦乃成仏是故不退之位難可定也是故改云約報也問此三門何別荅一云寄位是修相後二門通頓圓也一云三門[A54]无淺深也初義者寄彼三乘之位現此一乘自德故非即別教是修相也約報門中引善財与天子等一乘行者解行是實際頓訂果海是窮實圓也約行明位与下自別教不依位成同故亦是頓圓也此中寄位与下門相法体二善巧並是修相謂此中始從十信乃至仏地六位不同者即當約相就門之門也隨得一位得一切位等者即當約体就法之門故也今𥸩三門並[A55]无淺深當於頓圓別教義也問寄位門者寄三乘位現一乘自德故設有圓融是位圓融應是修相其行圓融方為頓圓何不尒耶荅若尒難者前諸教中所明位相則淺劣其行相与不退則深勝彼既不然此云何然又正為[1]云若依普門一位一切位亦一運一切運名不思議乘乘此乘者十信滿心即得六位([A56]已上)若位圓融是修相者其正所為是修相耶又𥸩不共教𦬇藏云[2]一位即一切位一行即一切行者一位即一切位是修相一行即一切行是頓圓耶況其三教者下之四教名修相漸此華嚴經名為頓圓何得此經寄位之義名為修相是故此經於三教中唯是頓圓五教之內是第五圓就於此中取其位相名為寄位取其依位所成之行名為約行取其生報名為約報具此三義方為頓圓一乘是故三門無淺深也問教起所因十門之現位叚中有次第行布門圓融相攝門又成行叚中有頓成多行有遍成諸行又宗趣法界因果分相現示中有[A57]无等位[A58]无等行又𥸩經題中十大中位大行大此等諸文行位非一今此三門云何攝耶荅教起所因中現位宗趣中[A59]无等位十大中位大等並當此中寄位三処之中行則並當約行也問十行品䟽弁四句云唯約比位行如仁王本業經唯明自体行如普賢行品以自体行從位而說如長行說會攝位相從於自体圓融之行如偈頌說([A60]已上)以此四句配此三門云何荅唯約比位行則今此不攝其唯明自体普賢行則當約行明位其後二句具行位故以位從行則當於約行門以行從位則當於寄位門也問舍𨚗品䟽云義准上下經文有三種成仏一約位以六相方便即十信終心勝進分後入十解初位即成仏此是三乘終教不退之位故以六相融攝則具諸位至仏果也(云云)二約行揔不依位但自分勝進究竟即至仏果三約理即一切眾生並[A61]已成竟更不新成餘相皆尽故(已上)以彼三種成仏准此三門如何荅此[A62]无約理彼[A63]无約報兩処互▆約行約位二処同也𥸩文中二先別𥸩三門後問荅初寄位中一云從初至是其事者是中門文以諸位下即門也一云前是所乘法後是能乘人也今𥸩先莫問圓融行布都舉六位不同二隨得下現相攝分齊也於中從初至諸地功德者揔弁相攝二是故經中下別弁相攝初中先以意現後經云下引訂前中立嘖荅可知荅有五句初句六相次三句十玄中略舉三門下一句通上二也引訂中世間淨眼品[1]歎𦬇德文也問儼師云[2]住於一地普攝一切諸地功德者就行相次第終至窮實自体以論要略有四一者以於始故能生於後終竟滿足故名攝也二者雖是初始然能行於諸地所行之行諸法[A64]无殊故名攝也而所成諸行但在於自分之位上下優劣明昧為異三者但是初始即攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初後故名攝但是初始即正是終故名攝也([A65]已上)四𥸩何別荅初二𥸩三乘後二𥸩一乘一乘二中一云初是外化後是內訂一云初是實際後是窮實也今𥸩初是中門後是即門也章主䟽云[3]九成攝位功德此有二義一攝前諸行入信等五位之中二隨在一位即攝前後一切位此亦有二一約相入二約相即以明攝也([A66]已上)章主以即入二門𥸩者從儼師後二𥸩故知初是中門後是即門也就別弁相攝中先明信滿攝諸位二又以諸位下現後諸位各攝諸位也相即等者等取諸餘門也於一一位上即是𦬇即是仏者賢首品䟽云[1]若一乘圓教中實則不依位寄終教位相以弁之於信滿不退之際即明得彼普賢法界行德具攝因果圓融[A67]无㝵若以因門取則常是𦬇若以果門取則恒是仏([A68]已上)是此義也問位位滿滿亦果用亦因用若以𦬇取則因果二用並是𦬇若以果門取則因果二用並是仏耶從其因用常是𦬇從其果用常是仏耶荅如後謂神秀法師妙理圓成觀云今弁此義略分四別一唯因門從[A69]无始時尽未來際恒是𦬇修万行故或純或雜[A70]无有休息何以故於一一行[A71]无究竟故眾生不可尽故[A72]无成仏也文殊為諸仏師摩耶為諸仏母此並住因門攝化也二唯果門尽前後際恒是仏也何以故德相全真不墮時數[A73]无尽極故又[A74]无眾生可化度故三亦因亦果門謂有發心及成正覺於一切時念念發心念念成仏故四非因非果門謂[A75]无心可發[A76]无仏可成真法界中[A77]无二性故([A78]已上)故知尒也問章主䟽云[2]海印炳現門亦有二義一約果位乃至下文云一切悉現[A79]无有餘海印三昧勢力故二約因位乃至十信滿処普賢位中亦得此定如賢首品說([A80]已上)約果海印中唯現果用約因海印中唯現因用耶荅海印定者一体[A81]无二若以仏取即果海印若以𦬇取則因海印其果海印中通現因用其因海印中亦現果用其猶師資同對一鏡以弟子言即弟子鏡若以師言即師之鏡當知此中道理亦尒二約報明位但有三生等者問正說時中唯成解行遺教中唯成見聞耶為正說時亦有見聞人耶荅一云如初一云如後一云遺教通成見聞解行正說亦尒也初義云何荅兼為▆謂遺法中見聞信向此[A82]无尽法成金剛種([A83]已上)不言正說故知見聞唯在遺教正為中唯引正說成解行者如善財等故知解行唯正說也問文云如性起品說[1]者即指見聞性起儼師𥸩云[2]先明現在体益若有得經卷下明未來住持用([A84]已上)現在体益者即是正說何云見聞唯在遺教耶荅以二意通謂現在体益者即解行生之見聞不是植種之見聞故[A85]无難也又現在体益亦是遺法謂雖是遺教靣見像仏經卷植善根故云現在体益見其昔有像仏經卷之処植金剛種故名未來住持用也次義云何荅見聞性起中現在体益是正說見聞未來住持用是遺教見聞故見聞通於遺教正說其遺法中成解行者[A86]无文訂故唯正說也問見聞既通解行亦尒何不尒耶荅其正說時尚有唯成見聞益者何得遺教成解行耶今𥸩以第三義為正性起品云[1]仏子此經不入一切眾生手唯除如來法王真子從諸如來種性家生若[A87]无如此仏之真子斯經即滅何以故一切声聞緣覺不聞此經何況受持([A88]已上)從諸如來種性家生真仏子者是解行人是人所受持書寫者即是遺法故知遺法有成解行也問大機常感[A89]无有間断故成解行日即見如來第二七日頓說之儀何云遺法耶荅[A90]已成解行之日如汝所難然見聞遺法以此為詮而成解行故尒也法華[2]經云於未來世若有善男子善女人能信如來智惠者當為演說此法華經使得聞知為令其人得仏惠故者亦是遺教中解行也二解行位謂兜率天子等從𢙣道出[A91]已一生即至[文*隹]垢三昧前等者天子成解行者不出地獄而成耶生天方成耶荅一云如初一云如後一云十眼有相有体相十眼則獄中成体十眼則天上方成也今𥸩第二師說合於文義故以此為正謂傳大德記云合於文者合於經文亦合章䟽言合經文者生天[A92]已後空声誡云汝等應當徃詣盧舍𨚗𦬇[1]恭敬禮拜莫著五欲障諸善根乃至勸天子言是故諸天子應當速發阿耨多羅三藐三菩提心令意清淨住威儀戒悔過一切業障煩惱障報障邪見障以法界虛空界等善身口意業以眾生界等身眾生界等頭眾生界等舌悔過四障乃至云尒時諸天子廣聞普賢迴向善根悉得十地諸力莊嚴具足三昧皆悉成就([A93]已上)既生天上蒙空声教誡然後方云得十地等故知生天方成解行合經文也若於地獄[A94]已成解行解行之人不應著於五欲之樂何更空声勸天子言莫著五欲耶何更勸發菩提心耶言合章䟽者䟽云[2]放一光照十世界塵數剎地獄眾生皆得生天成就十眼耳等文云四尒時下益當機天子以是普賢五位相攝大善巧法是故創出地獄[A95]已聞此普法即得十地明与三乘漸次教不同也孔目云[1]若訂得普賢解行所依身從𢙣道出生彼天中得[A96]无難身成普賢解行法旨[A97]皈章[2]云纔從地獄出聞此普法即得十地者明是此法之深益也([A98]已上)此等文皆云生於天上聞此普法然後方成普賢解行絕[A99]无不出地獄得益之文故知生天方成解行者合於諸文也言合義者法門廣大[A100]无所不被成行之処豈有所簡是故二十二位十七門通約六道為普賢成仏之位然約相說則最極苦処受苦[A101]无間何得於中成解行耶是故當知不出地獄而成解行不合理也貞元本經[3]普眼長者言𦬇初學修菩提時當知病為最大障㝵若諸眾生身有疾病心即不安豈能修習諸波羅蜜是故𦬇修菩提時先應療治身所有疾([A102]已上)尚在人中身有疾病即能障㝵諸𦬇行況在地獄極苦之中何得能修普賢行耶問一乘中断障則一断一切断成行則一成一切成是則可云滅除苦痛之時頓滅一切障頓成解行耶荅一断一切断者生於天上聞空声說頓發大心此之剎𨚗之所成就十地之益耳非謂地獄中成若干益也若於滅除苦痛之時頓滅諸障者空声何更勸悔過耶故知天上聞空声說法悔過之時方能頓滅諸惑障也問在於地獄遇小相光時不能頓成普賢解行生天方成者小相光明[A103]无勝力用即是大過耶荅生天然後所成諸行皆是小相光明之力何[A104]无勝力耶若如所難小相光力唯止地獄不及天上則小相光力致令狹少過在汝矣如䟽文云[1]得十地者此中有三重益初明仏光普照諸天子令得十地二此天子毛孔所出香華蓋等復益眾生令得輪王亦是十地三輪王放光照餘眾生亦令得十地此之三位皆悉齊等同時頓成各塵數多類以此却推捴是如來一小相中一光明力([A105]已上)三重之益皆是小相光明之力何令光力𢩁在地獄輙設此難乎問略標經文云滅除苦痛令彼眾生十種眼耳鼻舌身意諸根行業皆悉清淨彼諸眾生見光明[A106]已皆大歡喜命終皆生兜率天上([A107]已上)依此經文在於地獄清淨十眼然後命終生於天上何言生天方得十眼之益乎荅古會此文云命終之辞𤗊前滅除苦痛之辞十眼之益生天方成也問何湏𤗊前耶荅欲令鉤鎻經文次第故也今更𥸩之自迷經文之趣故致此疑若消經文其義自現也何者經云普照十世界微塵數剎遍照彼処地獄眾生滅除苦痛令彼眾生十種眼耳鼻舌身意皆悉清淨(已上)捴舉光明有勝力能令眾生得十眼等廣大之益次言彼諸眾生見光明已皆大歡喜命終皆生兜率天上者現彼所化由勝光力後生天上如是消文也令淨十眼者舉彼天上所得勝益現光功能非謂天子命終之前得若干益若約此文云命終之前得十眼者何故䟽主判此文云令[文*隹]苦生天成安樂行耶是知生天方成解行也問䟽云[1]初令[文*隹]苦成安樂行二生天[A108]已以下令不著天樂成饒益行者約此十眼十耳之益為安樂行耶荅一云安樂行者唯約得天樂非謂得於十眼為安樂行何者十眼十耳等大益雖在安樂行叚中約實論之聞空声後之所得故是則饒益行耳非安樂行也問若尒何故安樂行叚明此益耶荅欲現光明之勝力故舉饒益行以現之非是屬於安樂行也問何以得知十眼十耳等益是聞空声後之所得耶荅智通記云地獄人等被光即生兜率天聞空声即得十眼十耳等大功德([A109]已上)故知尒也今𥸩十眼十耳等清淨即為安樂行[1]不尒以何為安樂行耶問十眼十耳之清淨為聞空声[A110]已後所得耶荅尒也問若尒此是饒益行何故強言安樂行耶荅饒益行中具含多益[A111]无非饒益行之所攝今且舉十眼十耳成就之義現光勝力故以此為安樂行也問何知饒益行中含有多益耶荅饒益行文云尒時諸天子廣聞普賢迴向善根悉得十地諸力莊嚴具足三昧皆悉成就眾生界等善身口意滅一切障皆得清淨即見百千万億𨚗由他仏剎微塵數七宝蓮華一一華上皆有𦬇結加趺坐放大光明彼諸𦬇一一隨形好放眾生界等光明彼光明中見眾生界等諸仏結加趺坐隨所應度而為說法猶未能見難垢三昧之小分也䟽𥸩云[2]初得位益二成行益三勝報益四滅障益五見仏益六結益分齊([A112]已上)准此經䟽則可見也又旨[A113]皈章[3]中速訂益滅障益轉利益等並是饒益行文故知饒益中含多勢也問未知饒益行從何得名耶荅章主𥸩[1]十行品饒益行名云淨持三聚雙利自他([A114]已上)以彼准此▆[A115]但當機得益亦乃轉利一切廣益自他三重頓成故名饒益行世問十眼之益亦饒益行中所攝者令淨十眼之益亦可得名饒益行耶荅不尒也何者饒益之名通於自他利益得名不止十眼之益何唯當機清淨十眼名饒益行乎問十眼十耳之益饒益行中何益所攝耶荅饒益行當機益中有五初得位益二成行益三勝報益等今取勝報益也謂彼云[2]眾生界等善身口意者是十眼十耳清淨之義故也問何故偏舉勝報之益現光勝力耶荅得勝報[A116]已方成餘諸行故亦翻地獄之苦報故偏舉耳問䟽云[3]初令[文*隹]苦生天成安樂行二生天已以下令不著天樂成饒益行亦是前身光益後空声益([A117]已上)安樂行即是身光益耶荅尒也問十眼清淨之益實是聞空声後所得何故以此為身光益耶荅雖是聞空声然後所得今則舉此以現身光之力故云身光益也雖是一益約從身光能之所得邊則是身光益約聞空声[A118]已之所得邊則是空声益故雖一益得名別也問如上所說三重之益皆是小相光明之力何故唯約十眼之益為身光益耶荅約實而言捴是身光之力亦通是空声之益今約經文現相故唯約十眼為身光益也問䟽云[1]苐二廣弁中亦二先廣前光救𢙣道後廣前声益天処([A119]已上)何故不言廣前安樂行而云廣前光救𢙣道不言廣前饒益行而云廣前声益天処耶荅廣弁叚中廣身光益中[A120]无十種眼耳鼻舌身意皆悉清淨之文故不可言成安樂行也是以廢安樂饒益之辞而存身光空声之𥸩是故當知十眼之益是安樂行也問廣其略標故方為廣弁何故略標有十眼清淨之文而廣弁中[A121]无耶荅略標中欲現小相光明之能故舉十眼清淨之辞現之廣弁中直約天子得益次第故天子生天之前不能得十眼故廣弁身光益中不現十眼清淨之義也問入法界品䟽[2]云以始攝終如上發心品及小相品說([A122]已上)小相品中以地獄始攝天上終之義故應是地獄即成解行何故生天方成耶荅以發心始攝十地終耳非謂地獄之始也謂空声勸天子言是故諸天子應當速發阿耨菩提心則以天子蒙空声發心之時即得十地故云以始攝終也問䟽云[1]如在欲界已得初禪身雖未轉得彼天樂如是眾生遇此光明頓得十地身猶未轉令本身肉眼而得普見是法力故(已上)約此文則可是不轉地獄本身即得十眼何不尒耶荅此文約轉利天子轉利眾生以彼是人天之身故不可類地獄身也問經云[2]說是法時百千万億𨚗由他仏剎微塵數諸世界中兜率天子皆得[A123]无生法忍[A124]无量[A125]无邊不可思議欲界諸天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心六欲天中一切天女皆捨女身悉為男子得不退菩提心(已上)䟽𥸩云說是法時下明聞法獲益於中有四一餘兜率天子得忍益或當初地或是八地二六欲天子發心益三天女益此二地前益([A126]已上)此等諸益為一乗耶為三乗耶荅三乗益也若一乗益者一得一切得何止得地前不得地上亦唯得發心益非是訂耶又第四當機方云普賢五位相攝大善巧法不云餘益是普賢益故知前三是三乗益也問何故同蒙舍𨚗光明同聞普法而得三乗益耶荅經云[1]一名清淨功德普照六十億𨚗由他仏剎微塵數世界隨眾生境界隨種善根隨眾生意乃至普照阿鼻地獄其中眾生命終皆生兜率天上([A127]已上)䟽云[2]隨種善根者隨其宿種何乗善根([A128]已上)此文意者若種三乗善根者得三乗益若種一乗善根者得一乗益故尒云也仏光既尒天声亦然故雖蒙仏光聞天声而得三乗益理[A129]无疑也問光照地獄之時仏光力大故未種善根人亦得出地獄生天上耶荅不尒智通記云若實𢙣業所受者凡夫位自所造之業受地獄苦由仏光大故令出得大德何有過敢退大人等乎荅若尒何人令不出在而其中有限在者必有深善根人等得出在也([A130]已上)以此得知種善根人出矣問䟽云越於餘益故云乃至阿鼻等以此下文但說彼照地獄生兜率天一益故越餘也(已上)餘益者何耶荅隨眾生境隨種善根於普照時皆令得益而今且說一益故云尒也且止傍論還𥸩本文[文*隹]垢三昧前者雖有多說然是果初[文*隹]垢也此中三生与義理章[3]三生有同有異同者二処三生並是外化故異者此文約因果前後義故云此約因果前後分二位也彼文約因果同時義故云因果同体成一緣起又云一念成仏也問何故第三生果是外化耶荅彼文云何故十信終心即弁作仏得果法耶荅中牒彼十信終心之果云今言作仏者乃至於第三生即得彼究竟自在圓融果矣([A131]已上)故知外化也問彼文既云為是訂境界故不可說則可是內訂耶荅為是訂境界故不可說者荅上果海[文*隹]緣不可說相之辞非是結其第三生也問因果同体成一緣起者第二生解行因与第三生果同体耶荅尒也又因果同体成一緣起者是隨処所論故解行心中弁此道理訂果海心中亦論此也問若尒解行生中有成仏耶荅其成仏者即是訂果海故不是解行是故因果相即因果同体者設於頓門得論此義然於第三生方得成仏也問解行生中亦論因果同体始終相攝義者義理章中論其因果同体始終相即之義仍云十信終心作仏即其事也然則實際頓中既論因果同体始終相攝之義豈非解行生成仏耶荅但不出十信而得成故引彼十信終心作仏之義訂成通於圓頓中道理耳然成仏之事要在第三生不是解行也是故文云何故十信終心即弁作仏得果法耶荅今言作仏者但從初見聞以去乃至第二生即成解行解行終心因位窮滿者於第三生即得彼究竟自在圓融果矣([A132]已上)以此得知其作仏義即是第三生也問因果同体之果与第三生果何別荅果体[A133]无別然解行生人雖知因果同体非是成仏其成仏義在第三生其猶凡夫眾生依諸仏教隨分信解不移凡身即是仏身然不閞於訂果之義此亦尒也問解行終心因位窮滿者於第三生得彼究竟自在圓融果者因位之際得果之際為同時耶荅尒也因滿時即是得果時也故智通記云善財值知識時所聞法門皆如聞得訂耶聞已後修行方得耶荅隨所聞法門即得訂也問若尒既得法因緣問荅中明過去[A134]无量劫值諸仏聞法供養等諸行修方得此法門善財今方但聞所說法門耳非修行[A135]无量劫行云何即得荅既得此法門即入法性入法性則自他[A136]无二三世[A137]无前後故善知識所得因果自利利他法門即是善財自行成故隨所得法門其因果前後之法皆[A138]无不自行得法(已上)故知尒也問知識法門者唯有得因之義云何以此為訂果耶荅其諸知識所得法門即同諸仏之心故也何者妙理圓成觀云問但修一因何得滿果荅圓因若成[A139]无不滿果不滿果者非圓因也若尒如諸知識豈非圓因果何不滿耶荅常滿以一切仏即心仏故若尒一切仏是他成自何不成耶荅[文*隹]仏[A140]无自故常成法我未亡故不成問於此身中亡却諸見得成仏不荅若亡見則窮於果海故即得成仏此身如何荅身[A141]无別相用彼本仏身為自身相此身是𦬇攝生身常因常果故尒此与前信中義有何異荅前是一念圓信此是初住終心故不同尒([A142]已上)則善財童子於信滿際遇文殊時即入法性得自他[A143]无差別法門知自身心即仏身心故諸仏成時善財亦成仏知識修行時善財亦修行是故約因則常是𦬇約果則常是仏也問若尒則何故作三生耶荅實是同時得也但作三生之詮寄以現耳故智通記云見聞等三位普法正位耶荅不也但從三乗位作是說耳若普法正位則[A144]无位[A145]无不位一切六道三界一切法界法門皆[A146]无不普法位又一位一切位一切位一位等如位法門一切教義等法門皆尒問若尒普法中以何為始荅得一法門為始此則与終[A147]无分別始也([A148]已上)但從三乗三僧祇詮作三生耳普法正位者以位即位以不位即不位故其三生[A149]无前後也三訂果中我當來成正覺䟽[1]有三𥸩一我當來成仏亦說華嚴彼時亦有文殊善財所說之法故二我成仏時汝与文殊俱來助我宣揚法化故三為表法謂善財何故上於仏會但求諸知識而不求仏以善財此生是修因之身未成果故不至仏所非謂不求仏也([A150]已上)後𥸩合此文耳三約行明中二先略標二普莊嚴下廣𥸩初中自分勝進者雖有多說今𥸩成因為自分趣果為勝進也通前諸位解行等者一云解行者第二生得法者訂果也一云解行生有正解行有解行極今解行者即正解行得法者解行極也今𥸩前諸位者通舉約報門及寄位門也解行者取約報門內解行也得法者前寄位中十信滿心勝進分之得法也是故解行与得法是一量也二廣𥸩中二初𥸩前解行二若約信滿下𥸩前得法初中先正弁二當知下結属解行也前中有三先明所依身二又彼下弁利用三其福下現福分也初中先指人二其身下現報也指人中普莊嚴童子等者等取善財及天子也現報中先揔舉勝報二得普見下別弁肉眼前中有所住処能依位可知智論者[1]第三十九卷也。

苐二𥸩得法中先自意𥸩次引訂後是故下別其分齊也引訂中初則賢首品手出廣供三昧文次則似於賢首發心二品之文而不全同應以意引也後則賢首品圓明海印三昧文也問第二生所成之行不當信滿所成耶荅解行所成是信滿得位之際所成也然其三生[A151]无別托信滿今得法者別托信滿之文故云若約信滿得位等也二問荅中有七重初問荅中荅文有四一彼不自在此則自在故二彼則未得此則已得故三彼暫起化此則實行故四彼但當位此該六位故古辞神琳大德云信滿成仏是同相觀仏有時云揔相觀仏也依何章䟽有此二辞又此中義當何觀耶荅一云問荅[2]中九字印文云若具五位及九位成仏即是一乗圓教攝何以故由具教義等具足說故小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏也(已上)若具五位及九位等者是捴相觀仏小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏者同相觀仏今此章文當同相觀仏也謂文云三乗行位是約信解阿含門中作是說故者對彼三乗故此則問荅中小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏之義故是同相觀仏也今𥸩諸処論信滿仏皆依賢首品[1]或有剎土[A152]无有仏於彼示現成正覺之文故此之一文含二觀義是故若具五位及九位成仏及一乗仏是義仏等此二仏中並具二觀義也謂信滿成仏具六相故也問弁捴相觀仏及同相觀仏者唯取所成之果用六相耶通取所履之因用六相耶荅如後問約何等義為捴相觀仏及同相觀仏耶荅信滿成仏有其二義一此信滿位含融法界成仏之義是捴相觀仏二此信滿位是成仏之一緣是故信滿所成之仏是同相觀仏也問此二觀仏於三生中何配耶荅並當第三生也問捴相觀仏是訂果海仏故此義可尒其同相觀仏是信滿成果之力齊義故是信中所帶之果可云解行何云訂果海耶荅信有成果之力故信中帶於第三生果也若云信中所帶果故是解行者相大德云[1]捴相者義當圓教別相者義當三乘教([A153]已上)若以此義作六相者三乘等法成於圓教其力齊故名同相也則捴相者義當圓教之圓教与同相三乘所帶之圓教此二圓教有淺深耶然不尒故二觀成仏[A154]无淺深也問古辞[2]以六相配後三觀同異相則因緣觀成壞相則緣起觀捴別相則性起觀([A155]已上)是則三觀不[A156]无淺深何云同相觀仏捴相觀仏並一種窮實耶荅以六相分配則可尒然實際窮實各具三觀今約窮實中具三觀故其同相觀仏是窮實圓故不違也謂普賢圓因具因六義於六義中不自不他則因緣觀不共生則緣起觀非[A157]无因生則性起觀既普賢圓因具此三觀故其所得窮實果中亦含三觀也問立在實際頓中約窮實法湏六相時其窮實法即成實際頓法立在窮實中約實際頓法湏六相時實際頓法即成窮實耶雖能湏之心有異而法位不動耶荅如後說問既在頓中湏六相故設約果法可成頓因既在圓中湏六相故設約因法可成圓果何不尒耶荅其能湏之心雖因果別而頓因圓果之人通知因果二法故所論之法則不動也問如約遍計舍論六相時其遍計舍即成因緣緣起之舍例此則頓圓之法亦應尒耶荅不例也謂遍計人不知六相故若用六相時其遍計法即是因緣緣起法也今此頓圓之人並以六相智通知因果之法各各不動教不例也若尒難者凡夫之人約其十仏湏六相時而其十佛即成凡夫耶又頓圓之人說遍計法時其遍計法即成緣起耶而不尒故其因果法即不動也第二問荅中荅意者若約說教次第者此經是初時所說故一乘成佛是先所說然今約趣入次第故云於彼教中先作是說也第五問荅中此問与前何湏更說後諸位耶有何別耶荅前問意者莫問階降若初位具後位者何湏更說後諸位耶此問意者若諸位齊首故得初即得後者何故有其階降次第耶如是別耳荅意以約相就門之善巧成階降義以約体就法之善巧成諸位齊首義也問此二善巧通八會耶荅若約文相當於差別因果若以此軌歷於八會其義可得也第六問荅中若自別教不依位成者与舍𨚗品[1]約行成仏捴不依位及十行品[2]四句中二唯明普賢自体行如普賢行品此不依位云何別耶荅舍𨚗品中唯依自分勝進成故云不依位普賢行品唯說自体行故云不依位今云不依位者若約自体別教則莫問行位而成故不依三乘終教信滿不退成佛之位故也問若尒寄三乘位相者為自別教外耶荅不尒也謂自別教中[A158]无階漸故實[A159]无位相然寄彼三乘階級位相以現一乘[A160]无階級位相故非外也問若尒約自別教十信初心亦得成佛耶荅尒也一乘中得初時即得後不得後時初亦不得故若自別教則信初心得成佛也是故華嚴經中所說位相以三門弁一約相論相門分位前後寄同三乘者是也二約相論實門寄彼三乘終教信滿不退之際成滿佛者是也三約實論實門既自別教[A161]无階級故十信初心亦得成佛三途等位亦得成佛明普賢二十二位十七門者是也初則門相同教次則法体別教後則自体別教也問十信初心亦得成佛者善財未遇文殊之前即成佛耶荅遇文殊時方成佛也問若尒遇文殊得法時即是信滿是則此宗湏至信滿方成佛也何得言信初亦成佛耶荅若一乘宗不得初時亦不得後若得初時即得後故未遇文殊未得法門之時初心亦不得也值遇文殊得法門時方得十信初心故至此際時信初心成佛亦得第二心成佛亦得隨湏自在而言遇文殊得法時是信滿者寄三乘終教不退位故也是故約實論實門即當信初成佛也約相論實門即當信滿成仏也是故道身章云既隨舉一位尽攝諸位始即終終即始既如是信初心具配五乘乃至第十心解行迴心心之中皆各配五乘亦得也智通記云普法正位即[A162]无位故[A163]无不位一切六道三界一切法界法門皆[A164]无不普法正位者蓋此義也第七問荅中是行佛非位佛者信滿与住初約實[A165]无二然說相詮別故尒云也餘可准知者指所不引諸聖教也。

第四修行時分中前明行位已今明修行時劫故次來也此中先牒名後𥸩相於中五教即為五叚小乘中有二初約三根明時不同二又依下別約佛身明時不同初中先別弁三根二問荅初中第三生漏尽得果者通得四果也種解脫分者植善根位故云種也修決擇分者加行位中修行精進故云修也獨覺人極疾四生得果者前声聞人於一生中修決擇分故云三生此獨覺人二生方修順決擇分故云四生問何故声聞鈍根於一生修獨覺利根何不尒耶荅声聞依師獨覺[A166]无師自悟故也中邊論曉䟽云問𦬇之人所修[A167]无量經三[A168]无數是事可尒中下二乘齊求自度理應勝者速成劣者遲度何故獨覺極速四生不及声聞最疾三生又麟角喻獨覺百劫而波羅密声聞六十劫耶荅其下劣者畏苦心急直求自度故經少生其勝根者畏心少差有所兼濟故經多生如智度論[1]云声聞畏𢙣生死聞眾生空及四真諦如圍中鹿既著毒箭一向求脫更[A169]无他念辟支佛雖猒老病死猶能小觀甚深因緣亦能小度眾生比如犀在圍中雖被毒箭猶能顧戀其子𦬇雖猒老病死能觀諸法實相究竟深入十二因緣通達法空入[A170]无量法性比如象王在獵圍中雖被毒箭顧視獵者心無所畏及將營從安步而去此中且約犀角喻者故一向說勝於声聞若將部行獨覺望波羅蜜声聞㸦有勝劣([A171]已上)取水火等一劫為一數等者且約三世三大劫者過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫此三劫中各有四劫謂成住壞空此四劫中各有二十合有八十劫是故合八十劫成一賢劫莊嚴星宿亦尒今取具八十劫之一劫為一數十箇一為第二數等也問成壞等四劫中各具二十劫其義云何荅且約住劫最初一劫唯減無增最後一劫唯增無減中間十八各具增減故十九增減為二十劫是名住劫成壞空劫准住劫量故各有二十劫也問成劫云何荅成劫中有二十劫初一劫中成器世間後十九劫成眾生世間其器世間地居則從下至上而成空居則從上至下而成眾生世間則初一有情從極光淨沒生大梵処為大梵王後諸有情亦從彼沒有生梵輔有生梵眾有生他化天宮漸漸下生諸天人趣乃至地獄法尒後壞必最先成問住劫云何荅劫初之時人命無量漸減乃至八万四千[A172]已前皆取為成劫從八万四千歲百年減一年極至十年為住初劫故此唯減無增從此漸增至八万四千又從此漸減乃至十年此一增一減名住第二如是中間十八各具增減第二十劫始從十年漸增至八万四千名住第二十劫故唯增無減然初減後增等中十八謂初劫唯減而眾生福厚其減則遲後劫唯增而眾生福薄其增則遲故与具增減餘劫齊等也問壞劫云何荅前十九劫有情漸壞第二十劫壞器世間此方壞時他方必成故此方人天報未尽者生他方人天中地獄報既尽者生他方人天及餘趣也報未尽者墮他方地獄如是漸減眾生既空大災將起二日並出池水乹涸草木焦枯次三日出江河尽竭大海三分減一分次四五日乃至七日並出大地山石湏𣃥巨海並皆融鑠火從[A173]无間洞然而起猛焰上騰直至初禪尒時三千並皆灰尽如是經於七度火災後有一水水災起時從第三禪雨熱灰水又云從下水輪涌出於水浸沒世界上至二禪悉皆同壞由二禪壽八大劫故又復如前七度火後有一水災如是凡經七七火一七水捴有五十六然後又有一七火災後有一風風災起時從下風輪起大猛風吹壞世界上至三禪並同時壞是故八七火一七水最後一風合有六十四劫者由三禪壽六十四大劫故問此六十四劫各有成住壞空耶荅尒也遠公十三住章云[1]彼賢劫等六十四劫名為大劫(已上)一賢劫中具成住壞空凡經三災具六十四劫謂火及初禪水及二禪風及三禪其初禪壽一成壞之量故以一火災滅其二禪壽八大劫之量故初禪七度成壞已後以一水災滅其三禪壽六十四大劫之量故初禪六十三度成壞以後有一風起壞三禪也故六十四劫者順三禪壽也是故今云取水火等一劫為一數者一水一火皆具成住壞空取此水火等一劫為一數也凡壞劫時有一[A174]无師自悟之人唱言初禪安樂聞者皆生初禪又云二禪安樂即皆生二禪等也問其少三災云何荅對法論[1]第六云又有三種少劫所謂饑饉疾疫刀兵([A175]已上)住二十減劫每有小三災起謂始從人壽八万四千歲百年減一年至三十年則饑饉起七年七月七日七夜乃止此時人長不過四尺全無金玉及馨香五味人多貪欲常行十𢙣若有一人念善眾相侵凌天龍忿怒不降甘雨由是百穀絕種人多飢餓但稗糠粃以此連命乃至死者共噉之又聚骨煎汁而飲或得小食運籌而食若得一粒稻麥粟等重如摩尼珠藏置箱篋而守護此時南洲唯一万人在於虛空中賢聖告言何不生猒尋聞此声有念三寶天龍降雨饑饉微止壽雖不增人漸多矣人壽二十歲時有疾病起七月七日七夜乃止此時人長長者三尺短者二尺五寸由薄福故多行非法為非人侵嬈疾病流行𢰸打杖捶使其心亂接其精神殺之將去人命即終難可救療南洲亦唯一万人在如前告言聞此言[A176]已共起患猒疾病乃止人壽十歲時有刀兵起七日七夜乃止此時人長長者尺五寸中者尺二寸短者一尺珎寶錢財並皆消尽地狹江闊尽是溝坑各起猛利殺害之心由是隨執草木反石皆成刀劒更相殘害死喪略尽問於何劫中千仏出世荅一云成劫亦有仏出今𥸩住劫方出也且約賢劫千仏者住二十劫從第一至第五並無仏出第六減劫人命六万歲時抅留孫仏出第七減劫四万歲時俱𨚗含牟尼仏出一万歲時迦葉仏出第九減劫人壽百歲時𥸩迦牟尼仏出又一文云三仏同在第九劫出第十減劫八万歲時彌勒仏出次四劫中並[A177]无仏出第十五減九百歲時九百九十四仏出又次四劫並[A178]无仏出第二十增樓至仏出具如遠公別章一問荅中何故下根等者声聞為下根仏為上根非謂声聞遲為上根疾為下根也上根等者等取中根獨覺也二別約仏身現時不同中戒等五分者等取定惠解脫解脫知見也三僧祇劫修有漏四波羅蜜者除禪及惠故云四也俱舍頌[1]曰但由悲布施被析身[A179]无忿讚嘆弗沙仏次[A180]无上菩提六波羅蜜多於如是四位一二又一二如次修圓滿解云但由悲布施者施也被析者戒也心[A181]无忿者忍也讚歎弗沙仏者精進也次[A182]无上菩提者禪及般若也此中禪當第三時般若當第四時也菩提樹下成正覺時者准二乘位是見道量故前之三時當見道前方便位也生身者但百劫修相好業者修四波羅蜜及禪定時是法身因故於生身中不取也問何故讚歎弗沙仏為精進耶荅舉一足七日七夜以偈讚云天地(天上天下也)此界多聞室(即毗沙門宮此云多聞室也)逝宮(大梵天王宮也外道執彼為常仏教中破呼為逝宮也)天処(即諸天処也)十方[A183]无(十方世界[A184]无有似仏)丈夫牛王大沙門(即是仏也)尋地山林遍[A185]无等(尋地尋山林遍[A186]无与仏等也)以此一偈讚仏便超九劫第九十一劫即成正覺豈非精進耶餘如彼說者指俱舍也就始教中有三先明三僧祇義二明𥸩迦身中分三祇義三問荅初中此取水火等大劫等者如小乘說也問若尒何云但此劫數不同小乘耶荅小乘中取水火等一劫為一數十箇一為第二數數此至十為百十百為千十千為万十万▆▆又乃至第六十為一阿僧祇此始教中數法如又是故雖取水火等劫義与小乘同然數法大別故云不同也所數等能數者俱梨至俱梨也初俱梨即能數後俱梨即所數也餘數亦尒此則十大數中第一數者阿僧祇品十大數也次約仏身分三祇中仍此教就𥸩迦身以分此義者此教仏報身亦三祇修成此義決定然亦同小乘唯就𥸩迦身分三僧祇故云仍也問何知尒耶荅優婆塞戒經中唯就𥸩迦身分三僧祇故也俱舍頌[1]曰於三[A187]无數劫各供養七万又如次供養五六七千仏三[A188]无數劫滿逆次逢勝觀然灯寶髻仏初𥸩迦牟尼([A189]已上)此偈意者初僧祇劫逢七万五千仏第二僧祇逢七万六千仏第三僧祇逢七万七千仏也逆次逢勝觀等者第三僧祇滿逢勝觀第二僧祇滿逢然灯仏初僧祇滿逢宝髻仏最初逢𥸩迦仏此實小乘而同此教故引耳即超九劫等者大智度論苐四[2]問曰𦬇幾時種三十二相荅極遟百劫極疾九十一劫𥸩迦牟尼𦬇九十一劫修三十二相如經云過去有仏名弗沙時有二𦬇一名𥸩迦牟尼一名弥勒乃至云弗沙仏欲使𥸩迦疾得成仏上雪山入火定是時𥸩迦作外道仙人上山採藥見弗沙仏入火定放光明歡喜敬信翹一脚立又手一心觀仏目未曾[A190]瞬七日七夜以一偈讚天上天下[A191]无如仏十方世界亦[A192]无比世間所有我尽見一切[A193]无有如仏者因超九劫於九十一劫得成正覺([A194]已上)与俱舍底沙仏同也三問荅中問意者三僧祇劫修行成仏可云報身何唯化身耶荅意可知　就終教中先現定不定後問荅初中定三祇中先正現二法花下引訂并會違三又亦下現[A195]无別修相好業初中約一方化儀者若通約十方則不定僧祇故也又此教中等者簡彼始教就𥸩迦身分三祇也二引訂會違中若約引訂法花經[1]者壽量品文也又云我於然灯仏所得受記等者經云善男子於是中間我說然灯仏等又復言其入於涅槃如是皆以方便分別([A196]已上)經中[A197]无受記之事此中[A198]无入涅槃事則以義引耳此訂報身之實成非是訂於定三祇也若約會違起信論定三僧祇中云或示超地速成正覺以為㤼弱眾([A199]已上)故或說我於[A200]无量阿僧祇劫當成仏道以為懈慢眾生故能示如是[A201]无數方便不可思議而實𦬇種性根等發心即等所訂亦等[A202]无有超過之法以一切𦬇皆經三僧祇解云此文意者一切𦬇定經三祇餘種種說皆是方便然則會違非是訂也皆以方便分別者既經中有此文故以為經文亦得又約起信論意其速成与[A203]无量劫成皆是方便故約此義云為章主之辞亦得也雜類世界者莫問同類異類沙婆界外通約云也勝天王經者七卷本第六卷文也宝雲經者第六卷文也頓教中一念不生等者約理性為一念也清涼云[1]即心本是仏体妄起故為眾生一念妄心不生何得不名為仏解云此約妄念為一念也章主亦許妄念為一念然此中約時劫說故云一念者[A204]无念也又亦可二師之義別也圓教中諸劫相入相即故者設約一世界時相即相入故不定以湏一即一湏[A205]无量即[A206]无量故也該通一切等者況復通一切因陁羅世界即不違時法者不動長短本位故也餘義唯知者指所不引諸聖教也。

第五修行所依身者前明時分今現依如是時修行之身故次來也初少乘中小乘涅槃有二一有餘有餘身智故二無餘[A207]无餘身智故今約有餘為究竟位也仏亦同然者同所化故也問分叚變易其義云何荅六道三界果報分異故云分叚地上[A208]无漏五蘊漸次增勝變劣成勝以勝易劣故云變易也。

二始教中先迴心後直進於中有二先開假實二門以立宗二問荅初中初門是十門假寄中第四門也七地以還有分叚八地以上有變易者深密經[1]云善男子略有三種一者害伴隨眠謂於前五地何以故善男子諸不俱生現行煩惱是俱生煩惱現行助伴彼於尒時永[A209]无復有是故說名害伴隨眠二者羸劣隨眠謂於第六第七地中微細現行若修所伏不現行故三者微細隨眠於第八地以上從此以去一切煩惱不復現行唯有所知障為依止故([A210]已上)仁王經中八地以上有變易也([A211]已上)依此等文立假寄也問儼師入法界品抄云諸教內二十二[A212]无明十一麁重報此有二義若報是分叚即是迴心直進初義若報是變易即是迴心直進終義何以故二十二[A213]无明不同見修断復不同初迴心伏復不同終教伏滅([A214]已上)初義者何終義者何荅一云抄文當於此中假寄門也謂若報是分叚即是迴心直進初義者當於七地以還有分叚若報是變易即是迴心直進終義者當於八地以上有變易故也今𥸩初義者是初教終義者是終教是故抄文義者深密經金光明經梁攝論瑜伽論唯識等各說二十二[A215]无明十一麁重如是諸教雖同說二十二[A216]无明等然若報是分叚者是初教若報是變易者是終教也問若尒二十二[A217]无明十一麁重通於始終二教何故孔目列二十二[A218]无明十一麁重而云此二門煩惱𡱈在初教直進也荅二十二[A219]无明者是深密經說彼經當於初教故孔目章[1]中定其本教故云初教也然梁攝論等𥸩彼經中二十二[A220]无明寄變易報以現者當終教也是故遠公𥸩十地論十障云論主依何文立十障耶論主就彼相續解脫經二十二愚癡文立此十障解云相續解脫經者深密經同本異譯故知尒也問抄文云二十二[A221]无明不同見修断復不同初迴心伏復不同終教伏滅者其義云何荅一云断二十二[A222]无明義不同小乘分見修而断惑故云不同見修断亦不同初教行實故云不同初迴心伏亦不同終教行實故云不同終教伏滅也謂初教行實中二障分別起地前伏現初地断種俱生煩惱十地中漸伏現行至金剛位断其種子二十二[A223]无明不尒二[A224]无明具現種故不同始教行實也終教行實中分於正使及習氣初地断使種二地以去淨習氣二十二[A225]无明不尒不分正使習氣故云不同終教行實也今𥸩不同見修断不同初迴心伏者同於前義也不同終教伏滅者不同終教地前之伏滅也謂二十二[A226]无明唯是終教地上所断故不同彼地前伏滅也問何故同於終教地上断耶荅法常師攝大乘章云三弁断位分齊於此二十二[A227]无明內初二[A228]无明通正使及殘氣通見修断於中正使者見道断殘氣者修道断後二十　[A229]无明並修道断就正使中上心者地前加行智断種子者見道断即以初地入真如觀未出[A230]已來名見道出觀以後即屬修道殘氣中上心者修道位加行智断種子者於修道位正体智除(已上)儼師及章主終教断障之義同法常師彼二十二[A231]无明亦分正使殘氣以断故知同是終教地上之所断也問若不同初迴心伏者是不同初教行實則若報是分叚即是迴心直進初義者不是初教行實耶荅就初教中二十二[A232]无明皆具現種隨地別断雖不同断俱生分別之行實然以分叚持至金剛即是此教實義故並是行實也十住經[1]者第九卷道智品也彼文云亦復見彼中隂形質從一住地至于十地等今引彼文也中隂者分叚報求生方便由有中隂故受分叚報也問孔目生稠林章[2]云問反易生死是[A233]无漏何故人生稠林攝耶荅反易生死本教興意為現仏法漸漸深遠將反易生死在分叚後現其終教漸漸甚深拠實論之反易生死只是分叚細相所以知之中隂本立為分叚身求生方便故立中隂如十住經說中隂之身乃至涅槃菩提亦有中隂但微細漸深唯仏境界拠此文訂當知反易生死只是分叚細相為其變易([A234]已上)与今文意云何別耶荅彼中分叚之細為反易故中隂通於變易今此文意由中隂故訂有分叚是故別也二問荅中有二重初問荅中問意持唯識義問也謂彼論云[3]此十一障二障所攝煩惱障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前[A235]已伏修所断種金剛喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地以上能頓伏尽令永不行如阿羅漢由故意力前七地中雖暫現起而不為失八地以上畢竟不行所知障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前[A236]已伏修所断種於十地中漸漸断滅金剛喻定現在前時方永断尽彼障現起地前漸伏乃至十地方永伏尽八地以上六識俱者不復現行[A237]无漏觀心及果相續能違彼故第七俱者猶可現行法空智果起位方伏([A238]已上)其煩惱障八地以上捴不現行其所知障第七俱者猶可現行故將彼論意起問而云八地以上煩惱永伏不行等也以[A239]无流智果恒相續等者[A240]无漏智者人空[A241]无漏智也果者人空後得及滅尽定果也謂意識中起人空正体智時二識之三執永息起法空正体智時二識之四執永息謂起人空[A242]无流智時人執是正對治故永息法執雖非正對治於一識中惑惠不俱故亦息末𨚗人執識雖不同而是正對治故即能永息是故起意識中人空正体之時二識三執息而不行起意識中法正体之時意識法執正對治故永息其人執非正對治而一識中惠惑不俱故亦不起末𨚗法執識雖不同而正對治故息而不起末𨚗人執識雖不同又非對治而法空智勝故息而不行是故起意識中法空智時其二識中四執永息也是故前七地中人空[A243]无漏智有間断故其煩惱障有時現起八地以上人空[A244]无漏智相續[A245]无間後得滅定果亦相續故二識三執不復現行若約法空智果者有間断故唯有末𨚗法執以此為緣應受反易何故更受分叚身耶問意如是荅中三先正荅二若言八地下反徵三若約迴下遣伏執正荅中先以自意荅二雜集下引訂隨眠者種子故引此文訂留種受生義也梁攝論者此文合於地前留種之義故是終教義今約聖人受分叚身義引也二反徵中彼既不尒此云何然者於八地初永害一切煩惱種彼意既不尒八地以上受反易身此義何然也三遣伏執中疑云若以分叚身至於金剛者初教之中絕[A246]无反易義耶故今遣言若約迴向菩提声聞者亦有受反易身也以所知障受反易身通諸位者約增壽反易也謂不定種性声聞欲迴心者雖實不死於自房中示滅度相然不損壽命徃於他界受反易身行井道故也以初教中已入[A247]无餘身智俱滅故不迴心受反易身有餘人者方迴心故尒也第二問荅中問意者深密經第四云三微細隨眠謂八地以上從此以去一切煩惱不復現行唯所知障為依止等仁王經中八地以上受反易身約如是等諸聖教文則八地以上應受反易何不尒耶問意如是此与前問何別荅前問意者八地以去一切煩惱不復現行何故受分叚身耶此問意者聖教現有八地以上以所知障為依止受反易之文如何會耶故不同也荅中先略荅二然此下廣荅三由有如是下結也廣荅中先舉數於十門中以第四門正荅前問也後一說下別𥸩別𥸩中十門次第者若約教門從淺至深列也若約位者多分從高至下列也初門中度五人者一拘隣二頞鞞亦云馬星拔提三摩訶男四十力迦葉五拘利大子二是母親三是父親通仏有六羅漢者小乘中仏亦依人空門而成仏故也第二門中亦於仏地分出羅漢者以仏通断二障而得成仏約其断煩惱障勢力分出羅漢故也對法論者第十四也亦為生諸声聞心勝欲樂等者於仏地中分出羅漢与彼羅漢亦同亦異令諸声聞生勝欲故第三門中如涅槃經說四依等者第五卷如來性品[1]云有四種人能護正法建立正行何等為四有人出世具煩惱性是名第一湏陁洹人斯陁含人是名第二阿𨚗含人是名第三阿羅漢人是名第四是四種人出現於世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天([A248]已上)惠遠䟽𥸩[2]云初依者在三賢位仁王經中習種性以上方為法師故此經中說是名凢夫故是人未断見修所断一切煩惱是故名為具煩惱性第二依者在十地中前之七地問此中二人云何別配荅初極歡喜地名湏陁洹最初得預逆流道故二地以上名斯陁含受三界報頻徃來故第三依者在八九地如經中說若所受身有八万戶虫亦[A249]无是処又云阿𨚗含者為何謂也是人不還如上所說所有過患乃至廣說案云八地以上受反易身不復還受界內肉身故又復八地以上長時入觀不復還起一切煩惱故由此二義名阿𨚗含第四依者在第十地經云第四人者断諸煩惱捨於重擔乃至住於第十地案云永断煩惱人空解邊与阿羅漢同由此義故名阿羅漢(已上)此上二門約始教中迴二乘教說者迴心義非一故或有約三界九地等為迴心之義或有於并位及仏地中分出羅漢為迴心之義如是不同也第四門中如仁王經者[1]問彼文云玄達并十阿僧祇劫修[A250]无生法樂忍乃至住第十地阿羅漢梵天位([A251]已上)本經云玄達今云遠達本經云第十地今云第七地云何不同耶荅玄者遠義故不違也大賢仁王經古迹云十三住者十地為十於地前開種性解行為二仏果為一故十三住也是則第七地於十三住是第九住何故為第十耶荅解行地中開資粮加行為二故以第七為第十也第五門中上來唯約三乘教者對第六門一乘三乘分相說故也第六門前七地中寄對与前門同然分出一乘之義与前異故湏別立也如梁攝論等者第十五卷云出出世善法功能所生𥸩曰二乘善名出世八地以上乃至仏地名出出世法解云章主意則二乘善名出世者約大小二乘故四五六地二乘合為小乘七地𦬇為大乘故云二乘善八地以上為一乘也等字等取莊嚴論也問一乘三乘分相說者何一乘耶荅含有二義謂如來藏一乘華嚴一乘也問彼仁王本業經中[A252]无八地以上配一乘文何故上卷寄位差別云如本業經仁王經及地論梁攝論等中乃至八地以上寄出出世間耶荅仁王本業經雖[A253]无八地以上配一乘文然皆同於前七地中寄三乘故章主取其同勢与地論攝論合為一義也問仁王經第七地寄羅漢更[A254]无四五六地是二乘第七地是𦬇之文何故合為一義耶荅仁王亦有四五六地是二乘第七地是𦬇義也謂下断惑云[1]十又於十地別地相寄現世間二乘𦬇三位別故仁王經說前之三地断三界中色煩惱四五六地断三界中心煩惱七八九地断三界中色習煩惱([A255]已上)故知尒也例如第八寄門云寄四障以現四位此有二義一約正使寄現地前四位四行四因四報乃至此上義廣如[A256]无上依經本業經仏性論寶性論梁論等說解云本業經唯說四輪王報[A257]无配四障四德四行然一勢同故合為一門寄位差別義亦尒也第七門中如地論等者第二卷也問前云約教門則從淺至深則此門与前第六門有何深勝耶荅從多分言耳第八門中如上起信論者行位章終教中所引故云上也第十門中此通二乘及三乘說者何一乘耶荅華嚴一乘也發心中有望一乘仏果發心有望三乘仏果發心故尒也問若尒彼智論沙彌發心通一乘耶荅彼約三乘發心然若望一乘仏果而發心時即過二乘是不待言故云一乘也問初發心即過二乘者与前文中信滿過小乘三乘何別荅別也信滿過者一切所行皆超過也創發心時過二乘者一切所行雖未超過然所望勝故云過也如智論說者智論七十八云[1]如六神通阿羅漢將一沙彌令擔衣鉢循路而行沙彌思惟我當以何乘入涅槃即發心言仏為世尊最妙我當以仏乘入涅槃師知其念即取衣鉢自擔推沙彌在前沙彌復思惟仏道甚難久住生死受[A258]无量苦且以小乘早入涅槃師復以衣鉢囊与沙弥令擔在後行如是再三沙彌白師師年老耄狀如兒戱方始令我在前[A259]已後令我在後何其大速師荅汝初念發心作仏是心貴重即住我師道中如是之人諸辟攴仏尚應供養何況阿羅漢是故推汝在我前行汝心還悔欲取小果而未便得汝去我遠沙彌驚悟即住大乘(云云)等也由有如是等者結成前義也。

終教中三先舉正意立宗次問荅三又此教下現寄位不同初中先正𥸩後餘義下推廣也初中先現地前分叚後於初地下現地上反易此中三先現断煩惱障種次於智障下現断所知障後是故下正現反易問今弁所依身分何故弁断惑耶荅断二障種方受反易故舉断障義現所依報耳是故此教分於正使及習氣等地前伏其使現初地断種二地以去淨習氣故於地上受反易也於智障中又断一分麁品正使者一云就終教中有始有終若約始者地前伏現初地断種二地以去淨習氣若約終者開根本[A260]无明為十分於地地中各断一分今約終義故於十地各断一分故云断一分麁也今𥸩不尒惑障使種初地已尽所知障種亦初地断故云於智障中又断一分麁品正使也問文中不言初地断一分麁品何云亦初地断耶荅前云於初地永断一切煩惱使種故更不言初地也問荅中初問荅現也次問荅中并略有二類等者一云智論苐三十八[1]云𦬇有二種一者有慈悲心多為眾生二者多集諸仏功德等([A261]已上)今引彼文問也今𥸩將法相家意問也謂法相人云八地以上一向反易八地以前有二類悲增上人受分叚智增上人受反易也荅中有三先遮他意二當知由此下現其正意三若言下別舉智增上現許不許也初中先捴非次嘖後別難此中亦二先隨他意難後以諸并下舉正意難也初中先難悲增上後難智增上此中准悲增上可言縱智悲齊均尚不名智增上況劣悲導智而言增上耶三許不許中先現許義後初地以上下現不許義初中可約本習容有此類等者孔目一乘三乘義章[1]云若就教位不同前義初地以前有分叚死先得[A262]无漏者兼有反易死者即其事也問前初教云若約迴向菩提声聞已断煩惱障者彼即可以所知障受反易通諸位解云約此文者初教之中迴向菩提声聞智增上直徃并悲增上耶荅迴向菩提声聞為智增上此義可許設約初教既云以諸并從初以來異九少故悲智相導念念雙修則非悲智偏增上也問前得[A263]无漏二乘之人迴向大乘者地前受反易者地前永断惑種耶荅一云尒也今𥸩此意謬也謂此文既云若彼智增上者有小乘習怖諸煩惱故永伏等([A264]已上)由永伏故受反易耳非断種也問直進并漸悟并同於地前伏其現行何故直進受分叚漸悟受反易耶荅直進并[A265]无小乘習不怖煩惱故漸伏受分叚漸悟并有小乘習怖諸煩惱故頓伏受反易也問一切迴心之人皆於地前受反易耶荅不定也於其乘位得[A266]无漏後迴入大者地前受反易於其乘位未得[A267]无漏迴入大者同於直進受分叚也起信論者訂發心文也三寄位不同中亦如下指者指下断惑中假寄第八門也。

就頓教中𨚗伽室利者此云龍吉祥也。

就圓教中不說反易者一云若約同教圓教亦有反易今約別教故云不說十行品䟽[1]云若一乘有二說若攝方便地前地上俱有反易以一一位終至仏地故若就自別教但是分叚也([A268]已上)一一位終至仏地故者此經中一一位滿成仏之義故當知約同教有反易也問一一位滿成仏之義是別教義何云是同教耶荅言同教者是修相之圓融故不違也今𥸩華嚴經內[A269]无說反易処是故圓教中[A270]无反易也十行品䟽攝方便者即下四教也問若攝方便是下四教何故一一位終至仏地耶荅迴心直進二位之終皆成仏故尒云且非謂信等一一位終至仏地也是故若約直進地前是分叚地上是反易若約迴心地前亦有反易合取二人故云地前地上俱有反易迴心位終即有成仏直進亦尒故云一一位終至仏地也不分生死麁細相者麁則分叚細則反易也既不分麁細故不說反易也餘准思之者五教中諸所不引餘聖教等准以通也。

釋華嚴教分記圓通鈔卷第四