釋華嚴教分記圓通鈔卷第九

高麗國歸法寺圓通首座　均如　說

苐二相即義中二先摽二門後初門下𥸩𥸩中先正𥸩二門後問若下問荅初中先向上門後向下門也初門中先明初一門中具十之義後如是向上下例餘門也初中有二重立嘖荅也此一即是十矣者前中門仍一非十之例也以中門則位不動故一與十異故一非十矣即門則位動故一即是十矣向下門中先明苐十一門具十之義後如是向下下例餘門也初中有二重立嘖荅也由一無体是餘皆有故者向下門中唯一是所具耶荅實則九是所具若言九門同時皆有則主主並過故各舉一門而論不得並也然且並舉云餘皆有耳其所具則於一一門各具九也以此義故當知一一錢即是多錢耳者來去二十門所論之錢一一即具多錢故也問荅中有六重初三唯約即門中問荅後三通約即入問荅也初問荅中問意者因前一即十十即一二義問也若具問者應云若一不即十者有何過失若十不即一者有何過失然略後問也荅中三一有二失者摽𢿘二一不成下𥸩過三下同体下例同体即門也𥸩過中先十不成過次一不成過初中不成十錢過者舉過何以故者嘖若一不即十者多一亦不成十者反𥸩与過也何以故者徵前也一一皆非十故者但是一一故不成十也今既得成十明知一即是十者順𥸩荅也二一不成過者舉過何以故者嘖次反𥸩准前何以故者重嘖若[A1]无十下有反𥸩順𥸩可知又若不至空有義等者更舉空有与不相即之過也苐二問荅中問義可知荅中緣起法中有緣起[A2]无性緣起現前二義故一与十並緣起[A3]无性故一即十十即一如是荅也從初至不成一也者荅若一即十等問也十即一者准前例取者荅若十即一等問也勿妄執等者通荅二問也荅初問中先順𥸩後若不下反𥸩也初中三一略荅二重嘖三所言一者下廣荅也反𥸩中先立次嘖後荅也勿妄執者謂執一而計非是十執十而計非是一故也苐三問荅中問義者因前一多問也荅中問此即門論圓不圓之義前中門論尽不尽之義何故不同耶荅古人云未知大力因緣之義得耶不得耶故於前中門論尽不尽之義未知有体[A4]无体之義得耶不得耶故▆即門中論圓不圓之義也問唯如是論耶荅實則㸦論得也問若尒何故文中別論耶荅但隨語便故尒也謂中門云一中二一中三乃至一中十如是具錢故此中冝論尽不尽也即門云一即二一即三乃至一即十如是具錢故此中宜論圓不圓義故也問圓不圓義云何荅以二義可見謂一一門中攝餘一切故圓而所攝門戶前後不同故不圓也一義者通舉來去二十門之緣起圓融者圓也門戶不雜故見前後之別者不圓義也具足逆順者向上則順向下則逆也同体不違者同時具足義也德用自在[A5]无㝵者通上義也第四問荅中問義者問前二門來去之相也荅中三先略荅次嘖後去來不動下廣荅也初中自位不動而恒去來者中門是位不動故可云不動即門是位動門何故自位不動耶荅意別謂中門者不動能具之位具於所具故云位不動也即門者動能具之位具於所具故云位動也此中自位不動者法性之体本來常然雖是不動而恒去來故与中即門動不動別也廣荅中去來不動即一物故者法界圖[1]云來去者隨緣義即是因緣義不動者向本義即是緣起義([A6]已上)如是別也何故此云去來不動即一物耶荅圖云問因緣与緣起何別荅亦別亦同所謂別義者因緣者隨俗差別(云云)緣起者順性[A7]无分別即是相即相融現平等義(云云)同義如前龍樹釋([A8]已上)如見具二義故此中約同義也問雖有同義約因緣緣起之詮則別耶荅尒也謂同義則指龍樹𥸩而彼云因緣所生法我說即是空亦說是假名復是中道義([A9]已上)即是空者緣起義假名者因緣義故詮別也問後三觀中第八觀則因緣第九觀則緣起然因緣与緣起並於第九觀中亦得具耶荅尒也謂第九觀中有隨順生義有不共生義隨順生者因緣義也不共生者緣起義也若廢智等者以絕來去故如是指也第五問荅中問意前云生智現理故說去來等因此問也舊來如是者法尒義也荅中先荅次嘖後重荅也智及与法舊來成者現同時成也第六問荅中問意前云智及与法舊來成故因此問也荅中先正荅次重嘖後重荅也初中問如所問之辞而荅之何成荅耶荅一云由智故如是由法故如是故成荅義也然既文云為由智耶為法如是耶故即如問而荅也道身章云問能起緣与所起果一耶異耶荅一耶異耶問此是何語荅令[文*隹]邊語一耶故非一異耶故非異也([A10]已上)此中亦尒為由智耶故非由智為法如是耶故非法如是也餘義准思者來去二門非唯約錢而說約餘緣生諸法例此廣論也問向上來向下去与一望多多望一同耶荅不也謂從一至十列者是向上來門從十至一列者是向下去門也一望多多望一者約一与多相對而說以一為能望則一望多也以多為能望則多望一也是故別也第二同体中二先標中即二門後初門二下別𥸩𥸩中先𥸩相入於中二先正𥸩後問此下簡異体也初中二初標後𥸩𥸩中二先明一中多二初一中具十後初一下例餘初中有二重立嘖荅也由此一錢自体是一等者問相入錢耶本法錢耶荅一云相入一云本法今𥸩舉本法之遍應成入門中初一具十之由也是故於本法与相入中不偏當也問何知尒耶荅自体是一復与二作一与三作一乃至与十作一故為十一者如料簡同体本法云且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故([A11]已上)如是二文是一義也由本法中一緣遍應而具多一是故方現相入門之一中具十之義故尒也何者文超章云同体相即入者然第一一即是餘九一以餘九一同時望此則全此全彼故若不尒者却第一一即無餘九一故却本自一既如是却餘九一皆然既此本一餘九望之則各自是一者即彼九一由本一生然此餘九之一入本一中本一能生餘九一故攝餘九一也([A12]已上)以本一望餘九一則由本一故而有九一是故至於用門此本一中具餘九一然則此文舉本法現相入門中一錢具十之義也此章亦尒故知尒也異体中門即門皆云若無一即無十故攝十也故同体中若[A13]无本一即[A14]无餘九一故是故本一中攝餘九一也問若尒異体中門云一中十何以故若[A15]无一即十不成故者此亦是本法相望云耶荅尒也謂若[A16]无一即十不成者准文超章云所云異者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦為緣起皆從本一生餘九故是故餘九入本一中各各不同故名異也([A17]已上)此章与彼同故若[A18]无一十不成者舉本法相望現異体相入初門之中具十之義也問若自体是一者舉本法遍應則至反作門中云由此一与十作一故即彼初一在十一之中者亦舉本法遍應耶荅尒也問既反作門弁第十錢中具十之由應云由此十与一作十故即彼初一在十一之中何故云此一与十作一耶荅是舉本法之遍應故尒也謂本法之一雖[A19]无偏當且約一緣遍應餘九具於多一故至於用門本一多一得㸦相入是故其第十一中具初一者只由本法之一緣遍應故尒也是故初一具十之由中不言以難初一即[A20]无十一之言者以舉一成十理現故也至反作中而言以[文*隹]十一即[A21]无初一之言者既云此一与十作一故即彼初一在十一中然則以舉一之遍應作第十一錢具初一之由此義難知是故加言以[文*隹]十一即[A22]无初一故也是故此一之中即自具有十箇一者相入之初一也謂前舉本法錢具於多一本法既尒是故相入初一之中具十箇一也問与二作一故即為二一乃至与十作一故即為十一者同於本法中且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故也此一之中即自具有十箇一者同於本法中此一即具多箇一也是則可是本法何不尒耶荅言似而異也謂本法中由遍應故有此多一是故本一中具多一也故云此一即具多箇一也今此用門中既本一遍應具多一故於相入門初一之中得具十也是故此一之中即自具有十箇一者正相入門初一也又下既牒此一之中即自具有十箇一即云以未是即門故是知此一中即自具有十箇一者正相入門初一也問餘二三四[A23]已上九門中皆各如是者當於本法中一一各具一切一也耶荅不尒也此則例相入門之餘九門也問若具作所例者云何荅第二錢中應云第一二何以故緣成故二中即具十何以故由此一錢自体是一与二作一故即為二一乃至与十作一故即為十一是故此二一之中即自具有十箇一也等如是作也問所應唯九耶荅一云十也今𥸩唯九也謂既云与二作一故即為二一乃至与十作一故即為十一故以第二為初而應故所應唯九也問与二等者所應是二箇之時能應亦二箇乃至所應是十箇之時能應亦是十箇然則豈可引此文為訂而言所應唯九耶荅言一言二等者即是第一第二故成訂也何者如文超章云如數十錢初一由餘九生自是第一一望二是第二一乃至望十是第十一是此本一望餘九故即是十箇一也([A24]已上)既云第二一第十一故今此文与二作一乃至与十作一者亦是第二乃至第十也問十句章[1]云異門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体也([A25]已上)所應是九則異体亦九耶荅異体則十也然能應所應相對之時能應是同体所應是異体故尒也問料簡[1]中所應多緣既相即入者亦唯九即入耶荅具十箇也謂所應多緣与異体正因之一即入故也謂令此多一亦有即入者約同体中多一与本一即入之義故此異体中既相即入者亦是所應之九与初正因之一即入也問若尒可云異体即入故同体即入何故云所應多緣既相即入令此多一亦有即入耶荅初標中云由此一緣應多緣故有此多一([A26]已上)故欲現此本法遍應之由故云所應多緣既相即入等也問同体者一一同体耶荅有多義也然一一同体種種同体得意則[A27]无違也又一一非同体種種亦同体故不定也謂約一種十箇鍮錢論則一一亦同体一一亦異体也若約十普法中人法教義等論則是種種名故種種亦同体種種亦異体故尒也問若約一種十箇鍮錢則種種義不論耶荅雖約一種鍮錢而論初一為能應應於第二第三等後九時於初一中具二三乃至十位故亦有種種義也問若約十普法論時且以人為能應則十並人人故亦是一一同体何故種種耶荅雖是人為能應之時亦不得言唯是人人何者應於教則是教人應於義則是義人等只是一箇人具教義等十對之德故種種同体也問唯理性同体耶事相差別亦同体耶荅約教義理事等十對之法㸦應則同体各異則異体故理事等通於同異也問於理事中唯有通論義耶亦有分論義耶荅或唯約理論同異或唯約事論同異或事則異体理則同体如是分論也清涼發心品䟽[1]理同体事異体故尒也問若約通義事是差別何為同体理是平等何為異体耶荅事既長短方圓差別理亦隨事而成差別故理亦異体也所依之理平等融通能依之事亦隨理性而得融通故事亦同体也問同体異体唯是緣起相由門耶亦通法性融通門耶荅一云但於緣起相由門中論也今𥸩通二門也謂發心品䟽[2]云謂相即相入此二各有二謂同体異体此二復有二義一約緣起門二約真性門初中亦二義一約体有空有義故得相即二約用有力[A28]无力義故得相入約緣有待不待義故有同体異体二門也約性亦二義一不壞緣故相入二緣相尽故相即([A29]已上)其真性門即是法性融通門而真性門中既論同異体故尒也又新䟽中法性融通門中論同異体也問真性門中緣相尽故相即等二義緣起門中空有義故相即等二義於緣性二門中得㸦論耶荅一云不得㸦論也今𥸩㸦論也謂真性門中一為能攝則一有多空多為能攝則多有一空力用亦尒緣起門中中門則一位不動攝一切故即是不壞緣故相入即門則位動相即故即是緣相尽故相即也然則文超章云法性融通門是相即緣起相由門是相入者即門則法中近門故是法性融通中門則法中遠門故是緣起相由且從增相如是說耳問緣起相由門有待不待義故有同体異体則法性融通門中約何義故有同異体耶荅一云法性融通門應云同類異類故有同異体也今𥸩法性融通門亦云有待不待義故有同異体也又緣起相由門中亦云有同類異類故有同異体如是㸦說[A30]无㝵也仍一非十者前異体中門云仍十非一([A31]已上)与此不同然前則所具与能具非云今則能具与所具非一耳問荅中問意可知荅中今此同体一中自具十非望前後異門說耳者問異体中望前後異門者前則正因一後則後九也然則可云十是所應何故九耶荅唯約後九異門為所應故正因則於所應中不見也第二相即門中二初標名開數後一者一正𥸩問荅中亦二初明一有門後十即一下明多有門也初中標云一即十𥸩云此十即是一也故一有門中具一即十十即一之二義也多有門中准之一有門中十即一者約所具則廢故十即一也約能具則攝故十即一也問荅中荅中然此十復自迭相即入重重成[A32]无尽者此是即門何故并舉入門耶荅即門內具[A33]无尽則要具即入故尒也非謂前入門也次問荅中問意可知荅中或俱攝者攝餘門故也或俱攝自[A34]无尽者攝自一門[A35]无尽耳此中意者約十門百門千門等欲論尽不尽也謂於此十門中攝自十故尽也百門中攝十之義不尽故不尽也百門千門等如是見也於中三先略荅次重嘖後若[A36]无自下廣荅此中若[A37]无自乃至[A38]无不攝尽者攝餘門[A39]无尽義也或但攝等者攝一門[A40]无尽之義也此但隨智而取一不差失者通結前之二[A41]无尽也如此一門下例餘門也由餘異門如虛空故者十句章[1]云異門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体也([A42]已上)是故餘異門者約同体十中後九云也非謂前諸緣各異之異体也後結中且約現事錢等者緣起法界[A43]无尽之德非止如是但章䟽家欲現緣起法且寄錢喻論耳第二約法廣弁於中三先開章門次立義者下別𥸩後此上十門下捻結也初中立義門解𥸩門者依起信論立義分解𥸩分云也𥸩中二初立義中四初立二嘖三教義下𥸩四此等十門下結也初中略者要略也又捻略也謂法界諸法塵筭難知於[A44]无尽中要略為十故要略也亦此十法為首捻攝法界諸法[A45]无遺故亦捴略也𥸩中一教義即攝一乘至餘下准之者下九對中可云即攝一乘三乘等然略故云餘下准之問此章中通約五乘立十對二十法孔目章[1]中如是我聞首料簡下文所目之義約有十門(云云)亦約五乘立五對十法大料簡[2]与旨歸於[A46]无尽教義中立十對二十法儼公䟽[3]初但列十名[A47]无別指𥸩何故如是不同耶荅一云此章及孔目則約窮實料簡旨[A48]皈約實際頓也一云此章孔目於所目同教中論料簡旨[A49]皈約別教論也一云此章孔目通論主伴法故約五乘等料簡旨[A50]皈唯約主法也一云此章孔目約該攝門料簡旨[A51]皈約分相門也第一義者此章孔目通約五乘立十法者是窮實中沖宗不遺於玄想圓道不簡於始門之義又第十根云[4]見上諸教皆是[A52]无尽性海隨緣所成更[A53]无異事之義故是窮實也料簡旨[A54]皈但於[A55]无尽教義中論者第九根中見佛從初成道乃至涅槃說十十[A56]无尽具足主伴法本來不見三乘法之義故是實際頓也仍此義難依也何者此章十法中應[A57]无頓教之義耶第二義者孔目中料簡下文所目之義故所目是同教而此章孔目同故是故此章亦是所目同教之義也料簡旨[A58]皈中既云[A59]无尽教義故是別教也問如是我聞首料簡下文所目之義者此是華嚴經下文之內所目非是同教何故尒耶荅言下文所目者非是大經下文所目此是指章下文[1]云為彼圓教所目故是故同教之所目也問前立淺深闊狹之十法結云上十門義[2]諸佛善巧會融法界圓通自在([A60]已上)以十法為所目同教難也何云所目耶荅圓通自在者是所目也猶如施食於小喫人中多与於多喫人中小与則不自在也法亦如是於小機中說大法於大機中說小法則不自在也而所目者為小機目小法為中機目中法為大機目大法故此亦圓通自在義也若圓通自在即是別教者何故此下更云不[文*隹]見聞證得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟耶故知尒也問十法与十門相應具足等者可是別教何云所目同教耶荅約十法与門相應之義則尒也与門不相應之義則是同教也第三義者孔目章[3]京十法[A61]已仍云相成主伴明其旨趣故知通約主伴法也此章亦約三乘五乘等束十法故尒也料簡旨敀中約[A62]无尽教義故但於主法中論也問既云料簡下文所目之義可是主法何不尒耶荅既約淺深闊狹之法故知亦具伴也下云圓通自在者即是主也問若十法与門相應則可是別教何故并云伴耶荅与門相應則是主不相應則是伴也於圓教一乘中門法相應故是為圓教一乘主法又云圓通自在也於此義中立普賢二十二位[1]束十七門[2]時并𠬧眷屬法故於二十二位中圓教五位則正是主位於十七門亦尒也是故問荅中問云諸教制位云何荅此問時但立十七門更不別論小乘三乘者以於十七門既并束故也今𥸩存第四義也謂攝五乘三乘立十法者同於該攝門云一切三乘等本來悉是彼一乘法故尒也但約[A63]无尽教義論者同於分相門云別教一乘別於三乘故尒也問孔目可是所目同教何云該攝耶荅所目即該攝故不違也謂第八根云為彼所目故又云彼三乘等法本來不異別教一乘者与該攝門云一切三乘等本來悉是彼一乘法同故該攝即所目也問舉淺深闊狹之法束為十法可是同教耶荅舉淺深闊狹之法束為十法之時是所目法即別教法故非同教也是故束十法[A64]已下云諸佛善巧會融法界圓通自在故知圓通之十法也問若尒不[文*隹]見聞訂得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟者更何義耶荅前則舉所證法不[文*隹]見間等則舉能訂人也謂未知圓通自在之法何等機人方究竟得耶是故次云不[文*隹]見聞等也問此章𥸩十門竟云又以何文訂知三乘外別有一乘耶荅此經自有成文故偈云一切世界群生類(云云)又偈云若眾生下劣等(云云)而前十分相中又引此訂成是故此章可是分相門何云該攝耶荅分相該攝非是玄別故含五乘之十法与三乘別者分相也与三乘別之十法包三乘者該攝故不違也問若尒此章及餘文並具分相該攝何故此章唯該攝耶荅約其現相統包三乘五乘等一切法故云此章是該攝料簡旨[A65]皈不攝三乘故云分相別其二門耳然包五乘之十法与三乘別則分相与　乘別之十法包五乘則該攝故分相之該攝該攝之分相也問普賢二十二位与十七門者並滿足法耶荅尒也謂道申章云一乘[A66]无位故[A67]无不位者何荅以普賢言且舉一塵此塵即是位具[A68]无尽法門若舉一尺此尺即是位具諸法門文云世間六道等乃至十地後一念正覺十七門為普賢位([A69]已上)既云一塵即位具[A70]无尽法門為普賢位故尒也問十七門處問云諸教制位云何荅此問時但舉十七門更[A71]无別荅小乘三乘之義者以十七門中具小乘三乘故也則於十七門并束伴眷屬法何云並是滿足主法耶荅彼下云小乘三乘准以可知故小乘等法在於准以可知之中故十七門者唯主法也二理事者上教義中各具理事故三解行者於上理事各具解行故問何故料簡旨[A72]皈改解行為行位耶荅靈觀德云濫於五位中解行故也此章与綱目隨儼師所立故不改也料簡旨[A73]皈以自意取捨故改也問改為行位時解則屬何荅屬於行也謂一種能觀之心生則是解熟則是行故四因果者上解行中各具因果故五人法者上因果各具人法故六分齊境位者於上人法各具境位故謂人則有所化分齊之境及所依之位故法則有所觀之境及所入之位故七師弟法智者問為取師弟為取法智耶荅法智者師弟能知智之分齊境位為智師弟所知法之分齊境位為法故正取師弟也問此中法智与前境位何別荅別也謂師弟能知智之境位則智師弟所知法之境位則法故不同也八主伴依正者取何對耶荅一云正取主伴兼舉依正也一云反此今𥸩存後義謂主伴者同上師弟非所取故正取依正也而主伴中各具依正故問師為主弟為伴耶荅有佛為師菩薩為弟子之時亦有以佛望餘佛㸦為主伴之義故師中具主伴菩薩亦尒也而此文中師主弟伴也問餘処能𥸩十門中論主伴与此中法主伴何別荅簡義章有云法淺門深以法則淺深差別門則融令平等故有云[A74]无淺深如旨[A75]皈等唯就此經束普法故門不[文*隹]法法不[文*隹]門故也今云二義可許若隨相說如初義若約實說如後義故靈觀公義尒也今𥸩十法十門[A76]无時不相應故[A77]无淺深也九隨生根欲示現者料簡云應感也謂隨生根欲者即是感示現者即是應故也十逆順体用者取逆順耶取体用耶荅雖不[文*隹]体用而取逆順也謂順機感中以順貌應逆機感中以逆貌應如是應於逆順之應中具体用也謂示現則用能示現之法報則体也第二解𥸩中先標章門後一者同時下𥸩初中清涼䟽[1]中十普法則所依体事也攝[A78]皈真實則理理[A79]无㝵也彰其[A80]无㝵則理事[A81]无㝵也周遍含容則事事[A82]无㝵也故此章十玄門亦當事事[A83]无㝵法界也問此中十玄當事事[A84]无㝵者法界[ㄙ/面][2]中若依別教一乘則理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得各各不相即亦得([A85]已上)此四句中唯事事相即是十玄耶四句皆是十玄耶荅三乘中唯論理理相即理事相即不得論事事相即故對此三乘而言華嚴經是事事[A86]无㝵之教故十玄是事事[A87]无㝵也然而理理相即理事相即亦具十玄之中故當於事事[A88]无㝵義也是故圖云若依別教一乘理理相即亦得理事相即亦得故是別教也取其本位則理理相即理事相即是三乘也比如江河流入大海同一醎味如是理理[A89]无㝵理事[A90]无㝵具於此經則並當事事[A91]无㝵也是故演義云[1]次一乘有二下別𥸩深義後通妨二中言同教者謂終頓二教雖說一性一相[A92]无二[A93]无三不弁圓融具德事事[A94]无㝵故非別教而別教中有一性一相事理[A95]无㝵言思斯絕同彼二故䟽以別該同下三通妨難謂有難言既同頓同實何異頓實故此通云即此同中必有別義如事理[A96]无㝵必即事事[A97]无㝵猶彼江水入海皆醎(已上)故知理事[A98]无㝵等並即事事[A99]无㝵也後𥸩中十門即為十叚初門中先標名後𥸩初中問同時即捴後九即別耶荅二義也綱目章[2]云隨別成門入前十門皆准思之又更𥸩前十門初諸緣契合義是捴也([A100]已上)初𥸩則十門並別故同時亦非是捴後𥸩則唯同時是捴餘九是別也𥸩中此上十義同時相應乃至[A101]无有前後始終等別者𥸩同時也具足一切自在逆順等者𥸩具足也此依海印三昧等者指同時顯現義也問同時者何時耶荅一云第二七曰海印定時也一云隨吾所據云同持也今𥸩二義並得也隨吾所舉午時子時於此時中並攝一切故云同時此義可得此之同時具足現時即是第二七日海印定時故此義亦可得也第二門中先標名後𥸩𥸩中四先正𥸩次引證次然此一多下結後此有下現有同異也初中先現一攝多義後多中下明多攝一也初中先明一多義後然此一下現不同義也初中問此上諸義者与前門諸義一耶異耶荅如問二義謂約一種十法於十門中弁故一也亦得然隨門各弁故異也亦得此中先舉法後舉喻也後多攝一中先舉法後餘一一門下舉喻謂餘一一者對前如彼初錢中即攝[A102]无尽義故此亦喻也經偈者舍𨚗品也結中然此一多等者結一多義也仍体不同者結不同義也所由如上錢義中者指前不拠自体故非相即力用交徹故成相入也第三門中先𥸩門名後若約同体下約同異𥸩也初中問前中門云一多相容此即門云諸法相即者唯如是說耶亦得㸦言耶荅㸦言亦得然中門云一多者此門是位不動門故一雖攝多多皃不動一雖入多一相不轉故云一多相容也即門者是位動門故一即多時一体泯也多即一時多体泯也故云諸法相即也此上諸義一即一切一切即一圓融者𥸩諸法相即也[A103]无㝵成者𥸩自在也就同異𥸩中先論同異二門後問若一門下問荅初中先弁同体後餘異体等者例異体也初中先立理次引證後所以尒者下徵現初一中具[A104]无尽也初中一云同体門中即具足攝一切法也者是舉本法也然此自下舉用門也謂具足攝一切者与本法中云此一即具多箇[1]一同故也然此自一切復自相即入重重等者是用門中力[A105]无力体[A106]无体義也今𥸩並用門也謂具是攝一切者与上同体即門云一即十等者為只攝此十耶為攝[A107]无尽耶荅此並隨智而成湏十即十湏无尽即无尽等是一義故非是本法也引訂中賢首品云菩薩於生死最初發心時一向求菩提堅固不可動彼一念功德深廣[A108]无邊際如來分別說窮劫猶不尽(已上)經中[A109]无初發心菩薩一念功德之言然約義云也問如來何故不能尽歎初心功德耶荅一云佛則三乘菩薩則一乘故一云約尽義則尽歎而約不尽義故不尽歎也一云佛則住於方便報相法則体實普遍故不能尽歎也第一義者十住偈云過去未來現在佛一切聲聞及緣覺(已上)對於声聞緣覺之佛故是三乘佛是故不能尽歎也第二義者菩薩功德雙踏尽不尽之德故尽則尽歎不尽則不尽歎也令𥸩存後義謂光統發心品䟽上業知難解者十地菩薩但知其終佛知始終二際故方達始終又言三世諸佛說不能尽者以佛是行德方便報相法是体實普遍不稱別論故云不尽也又三明自体果行言難說者實相緣起必充法界而非世相故難說也([A110]已上)此是訂也佛是行德方便者前佛修成次佛又修成是故云方便報相也法者有佛[A111]无佛性相常住故初佛訂之法体不增佛雖滅也法体不減後佛亦尒故云法則不增不減是故云不尽嘆也問賢首品云我說小分等章主𥸩[1]云三結說中少分者有三重一多劫所修此難升故且論一念功德二即此一念之中功德猶自如來窮劫說不尽是故且論一時中所說功德三即此一時所說功德猶自深廣唯佛能說菩薩不知是故復於佛所說中分取少分菩薩所知而今說之([A112]已上)然小分則尽說耶荅小分功德亦不能尽說也謂發心品中約多喻說初心功德䟽云[1]苐十明此功德分限難知因何比此發心功德乃至於不可說分中不及其一乃至問只可全比不等豈可不可說分中不及一分耶荅此發心功德則同法界不可分析故縱不可說分中一分亦遍法界[A113]无問多小皆[A114]无比也如常住僧穀米一斛亦遍十方僧乃至一合亦遍十方僧以是不可分故思之可知([A115]已上)初心功德同於法界以法界[A116]无分限故小分功德亦[A117]无分限是故小分亦不尽說也又如大小器中皆含虛空有大力人更以一器取小器中所有虛空置於他𩂜雖經年劫而其小器所有虛空[A118]无有小分減尽之相大器之空准之可知則初心菩薩一念功德假使如來說不能尽則如小器空多念功德如大器空[A119]无減損也以大小器空同一空故一念多念所有功德同一法界故問發心品中尒時帝𥸩白法慧菩薩言佛子初發心菩薩成就幾功德藏法慧菩薩荅言此處難知難解(云云)我當承佛神力具足演說([A120]已上)法慧菩薩亦承佛力[A121]已具足說何故如來說不尽耶荅具是說者是具是說初心功德不可尽說之義耳四卷䟽云我當承佛神力具足演說者何故前云三世如來說不能尽今云我具足說其意云何今言具足說者舉反詮因喻稱同法界以現於實言具足說也義非相違也([A122]已上)如是意中云具足說耳實不尽說也問諸佛則尽於法性功德而成佛耶荅尒也問若尒法性功德亦可尽說耶荅既是尽於法性功德而成佛故不尽說也謂若是法性可尽說者法性功德有分限失故佛自說法性亦不增不說亦不減故功德[A123]无窮尽是故不尽說也義言一念即深廣等者𥸩所引文也問此文中云一念功德即深廣[A124]无邊者(云云)如彼同体門中一錢即得重重[A125]无尽義者即其事也何況[A126]无邊劫等者即餘一一門中各現[A127]无尽義者是也([A128]已上)法界圖[1]云發心菩薩一念功德不可尽者如第一錢何以故約一門現[A129]无尽故何況無量[A130]无邊諸地功德者如第二錢以去何以故約異門說故初發心時便成正覺者如一錢即十故何以故約行体說(已上)与此章意同耶荅一云初發心菩薩至約異門說故者是則同也初發心時便成正覺者如一錢即十故者約列十錢云故是異体也今𥸩並立在同体中論故初發心時便成正覺如一錢即十故者即是此章同体初一中攝後之義也問如一錢即十故者約列十錢故可是異体何云同体一中具[A131]无尽義耶荅初發心即正覺者是約初心攝后佛果之義以現同体初一之中攝第十義也三徵現中先嘖后此經下荅荅中先引訂后問荅也初中又云初發心菩薩即是佛故者發心功德品也問初發心中攝正覺故成佛者正覺是所應故所應亦同体耶荅唯一一同体義中可被此難也雖是能應同体然是種種同体義故[A132]无此難也由此緣起妙理始終皆齊等者引諸經文而后宜以此言結也何故在於中間耶荅初引經文正現初一中攝餘之義在於一地等文及一即[雪-雨+(雪-雨)]多即一等文於一多中不定故在前結也又云在於一地等者世間淨眼品也儼公䟽[1]云住於一地普攝一切諸地功德等者就行相次第終至窮實自体以論要略有四一者以於始故能生於后終竟滿是故名攝也二者雖是初始然皆能行諸地所行諸法[A133]无殊故言攝也而所成之行但在於自分之位上下優劣但以明昧為異也三者但是初始即攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初后故名攝但是初始即正是終故名攝也([A134]已上)此四𥸩者初二三乘后二一乘初中初一初教后一終教一乘中初一中門后一即門也謂章主𥸩[2]此文云約相入弁攝約相即弁攝故知第三𥸩是相入第四𥸩是相即也問行相及窮實意云何荅窮實者是華嚴經以窮理之教故行相次第者下四教也又云知一即多等者十住品也十信終心即作佛等者賢首品[A135]无方大用分文也后問荅中問意可知荅中一時炳然現一切等者荅前一時俱現也隱映㸦現重重等者荅前為前后也問因陁羅者是中門何故即門中論耶荅一云即門中亦論因陁羅故也今𥸩相即門中具論重重[A136]无尽之義者要具即入然后可得故尒也非是大對之中門也餘義即同即異等者即同者攝多是一故即異者一中具多故即多者[雪-雨+(雪-雨)]故即小者一故即有即[A137]无者㸦論有[A138]无故也道理一不差失者如是一門中攝多成重重[A139]无尽而隨舉一為首餘則為伴故云一不差失也第二問荅中有五重初問荅中問意可知荅中言餘門者同体十門中第二等為餘門也次問荅中荅中三先略荅次嘖后廣荅初中既攝自門一切復攝餘一一門中等者十句章[1]云問何故章云攝餘門[A140]无尽耶荅非別攝第二等[A141]无尽唯是[A142]无側故即此一門中有[A143]无尽重重此𥸩明現初餘門如虛空𥸩非別義意也([A144]已上)者引此文𥸩也后廣荅中三初現一中攝一切之義也次此但下現[A145]无邊義也后良由下現因果俱齊義也二中此經者阿僧祇品也又偈云者賢首品也三中論云者十地論根本入文也又此經者發心品也又云初發心時等者梵行品也次問荅可知第四問荅中問中上言果分[文*隹]緣不可說相者指章初究竟自在果相狀不可說也何故十信終心即作佛者指前初發心即正覺也荅中於第三生即得彼究竟自在圓融果者內訂耶外化耶荅一云內訂一云具內訂外化一云外化也初義者究竟自在果者望章初究竟果訂義云故尒也問何故尒耶荅章初問義若如是何故経中乃說佛示思議等果耶荅此果義是約緣形對說此果非彼究竟自在果([A146]已上)故此中約彼究竟果云於苐三生中即得彼究竟果也為是訂境界故不可說耳者因前苐三生果云故故知內訂也問內訂[文*隹]於修訂此中苐三生果是見聞解行之所得果故應是外化何云內訂耶荅雖是內訂[文*隹]於修造[A147]无有未嘗見聞解行人所得之義也餘処云由解成行行起觧絕故此中亦尒要湏見聞觧行方得第三生果既訂之処[文*隹]於修訂耳問以苐三生果荅十信終心之果則可是外化耶荅一云十信終心之果亦內訂也謂位位滿佛皆是內訂故也此乃南嶽靈觀德義也此義非也然此師意則十信終心果者外化也苐三生果者內訂也問若尒荅信終果之苐三生果故可是外化耶荅十信終心得果之問以因位窮終荅之上言果分[文*隹]緣之問以苐三生果荅之故十信終心之果雖是外化然苐三生果則內訂也問次義云何荅見聞觧行之訂中所得果故是外化然約訂得此果之人心則是內訂故具內訂外化也今𥸩唯外化也以諸文中論三生処並外化故也謂所詮章中約報弁三生法界品䟽[1]中善財是何位菩薩荅經[A148]无正断位相難明乃至依圓教宗有其三位一見聞位即是善財次前生身見聞如此普賢法故成彼解脫分善根故如歎德中弁者是二是觧行位頓修如此五位行法如善財此生所成至普賢位者是三訂入位即因位窮終沒同果海善財來生是也四種[A149]无生忍章[2]中十信地見聞終心成解行十信終心勝進向十解得究竟訂五教章[3]中若約別教界內唯見聞出世通見聞解行出出世訂入([A150]已上)如是諸文並立在外化論故故知此処三生亦外化也問得究竟圓融果者望章初究竟果說故可是內訂耶荅非是望於章初之果乃是立在解行因中望第三生訂入之果而云彼也故外化果也問立因望果而云彼者難也何故作此說耶荅[A151]无難也若要望彼章初之果而云彼者前問荅中云得此即得彼由彼此相即故([A152]已上)此中得彼之言亦望章初究竟果耶又儼公十玄章[1]云上言果分[文*隹]緣不可說相但論因分者何故十信終心即作佛得彼果法([A153]已上)彼果者亦是內訂耶然望十信終心果云彼果法故今此文亦尒在於因中望果而云彼究竟自在果耳問前云非彼究竟自在果至此中云得彼究竟自在果則可是內訂荅与前異也謂前則外化內訂相對而云非彼究竟自在果故究竟自在果者是內訂也今則因果相對故第三生得究竟自在果者是外化故与前別也問為是訂境界故不可說者望第三生果云故可是內訂荅若言此是可如所難今云為是者由此也謂章初之果由是訂境界故不可說耳今此則是外化也謂於第三生即得彼究竟自在果者荅前十信終心即弁作佛得果法之問也為是訂境界故不可說者荅前上言果分[文*隹]緣不可說相之問也問此章三生与所詮章三生云何別耶荅並是外化故一也然彼所詮則約因果前后義此章則約因果同時義故約此義則別也問彼章中云約因果前后分二位故可云前后今此章中[A154]无別同時之言何云同時耶荅荅前十信終心作佛之問故▆弁信滿作佛是故同時也又下問荅中云上言一念即作佛者([A155]已上)故知同時也問此文中云龍女及普莊嚴童子并兜率天子等於三生中即尅彼果義等又所詮章既引善財於當來中訂果法亦於此章并引善財是則二文並是因果前后何不尒耶荅若約實者善財亦得同時訂果故此文中於同時義中引也彼所詮則随其文相故於前后義中引也問孔目章[1]五成佛之一生成佛中約善財為后身成佛可云當來得果何故同時中引耶荅彼一生成佛亦從文相故尒也而約實則同時中訂耳是故智通問荅[2]云孔目云花嚴経中成佛有五中普莊嚴童子等二人現身成佛等云　知其相荅普莊嚴童子則現身中值佛▆法得信▆▆分勝進位諸三昧門等即知成信滿佛等又兜率天子等既現身中即得[文*隹]垢三昧小分還諸功德等▆現身成佛善財童子既現身至普賢知識而弥勒知識言當來我成佛時汝見我故知后生中成佛▆等且約文相拠見聞等三位為三生故作如是說耳約[A156]實共皆同時[A157]但以一身成佛言一身者法性身[A158]无別分叚等身([A159]已上)是故四行者並約實則同時成佛也約相則亦有后時成佛義也后身成佛則以善財為軓同時成佛則以餘三人為䡄故得㸦說也問前問荅中云此一乗義因果同体成一緣起等([A160]已上)因則實際頓果則窮實圓耶[1]荅尒也然而因果同体則還是實際頓也前論因果俱齊義云因果俱時相容相即各攝一切㸦為主伴([A161]已上)者果則窮實然約此果論因果俱時即入者唯實際中所論也問圖云[2]上十門玄並皆別異若教義分齊与此相應者即是一乗圓教及頓教攝([A162]已上)則十門中亦有窮實之果何故唯頓教論即入耶荅以即入所現是窮實故以頓圓攝也問窮實中不論即入耶荅即入之究竟則唯於窮實中論也然於果中論即入時每約約是滿足佛事故[A163]无重也頓中通約如是滿足佛事之果与无尽頓頓之因論即入主伴之時還是實際頓也問賢首品𥸩[1]名中若約果則下文賢首佛剎等此中約因云菩薩也([A164]已上)當品中云或有佛剎[A165]无有佛於彼示現成正覚([A166]已上)何故云此中約因故云菩薩耶荅非是此品中[A167]无佛果也既題云賢首菩薩品是故䟽中𥸩名云約果如下文賢首佛剎者壽命品中云十重百万阿僧祇佛剎外有賢首佛剎([A168]已上)故望此云賢首佛剎也既此云菩薩故云約因耳問何故賢首佛剎為果耶荅壽命品䟽[2]云今此文中具斯三義三現次第者亦有三義一約漸教謂娑婆等局地前為化佛土故安樂等通地上為報佛土故乃至賢首佛剎當十地后不可說処也二約同教謂娑婆等為三乗土漸漸向細入於一乗乃至賢首佛剎等方為究竟何以故以就別教沙波即是蓮花藏故三約別教沙婆則見間解行処中間諸土唯解行処末后佛土通解行滿及訂入故是故信滿位処亦名賢首品也([A169]已上)末后佛土者是賢首佛土既配訂入故是果也問約因恒菩薩者於解行中見約果是佛者於第三生果中見耶荅尒也謂約果𥸩中云賢首佛剎([A170]已上)又前引䟽中云末后佛剎通解行滿及訂入故訂入者是果是故第三生果中當也由此因体依果成故但因滿者即沒於果海中也者此与第二會中[1]依果海起圓因圓因還[A171]皈於果海但語似而義別也謂彼文則約通於行布圓融之別教故第二會是修因之始故說圓果第六會成因之終故亦說圓果之義也此文則依於第三生果起解行因解行滿已還沒於第三生果中之義故別也問龍女者法花経提波達多品[2]云尒時龍女有一寶珠價直三千大千世界持以上佛佛即受之龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言我献宝珠世尊納受是事疾否荅言甚疾女言以汝神力觀我成佛復速於此當時眾會皆見龍女忽然之間変成男子具菩薩行即往南方[A172]无垢世界坐宝蓮花成等正覺三十二相八十種好普為十方一切眾生演說妙法([A173]已上)此則法花中事何故花嚴經五成佛中一生成佛中引耶荅雖是法花所說而引華嚴經事說故華嚴經成佛中引也謂孔目初卷云[1]龍女義當留惑感彼同生之身法花引彼速成希有勝行訂其教勝([A174]已上)故欲現法花之勝引說花嚴中事也問華嚴経中[A175]无說龍女成佛之事何故云引花嚴經事耶荅此經入法界品[2]中有攝龍王盖故實則此中說龍女事且略耳問何故尒耶荅▆龍王會之益是文殊之所化法花中龍女亦文殊之所化故尒也普莊嚴童子者經云[3]諸佛子時彼燄光城中有王名愛見善慧其王統領万億諸城有三万七千夫人采女二万五千子其第一子名功德勝次名普莊嚴童子時彼童子見佛[A176]无量自在功德善根因緣故即得十種三昧名(云云)乃至尒時普莊嚴童子聞是經[A177]已宿世功德因緣故得一切法具足三昧一切法來入安住菩提心三昧乃至尒時一切功德本勝湏弥山雲如來壽五十億歲彼佛滅度后有佛出世号一切度[文*隹]癡清淨眼王如來普莊嚴童子見是如來[A178]已即得念佛三昧名(云云)時佛說經名一切法界自性[文*隹]垢莊嚴乃至普莊嚴童子聞是經[A179]已即得三昧([A180]已上)䟽云[1]童子得法是何位者義准上下經意有三種成佛一約位(云云)二約行(云云)三約理(云云)䟽文尒也問経[A181]无成佛之言何故尒云耶荅経中既云見佛聞法[A182]无說命終故見佛聞法得三昧之時解行究竟即成佛故約此義云現身成佛也問普莊嚴童子者此是舍那往因此人成佛即是舍那菩提樹下成佛故云現身成佛耶為約童子身中成佛云現身成佛耶荅既云普莊嚴童子現身成佛非是舍那成佛也問若尒見二佛聞圓経者即是成佛耶荅不也遇佛聞経得三昧者即屬解行約如是身上成佛之時為現身成佛也問童子之遇二佛聞圓經与舍那於二佛世界微塵數劫修行何別耶荅別也謂二佛世界微塵數劫者從普莊嚴童子以後所経劫數也遇二佛者是童子時故也問善財童子者経中弥勒云我當來成正覺時汝當見我([A183]已上)以此為訂果海故普莊嚴童子之見佛聞経亦即是成佛耶荅別也以當見我為訂果者善財既是解行滿人故當見我者即是訂見故於訂果海中當也見佛聞経者立在見聞位中見佛聞法方得益故見佛聞経不是成佛也問兜率天子是小相品所說猶未能見[文*隹]垢三昧之小分不言成佛何故云現身成佛耶荅一云見花上佛即是成佛也然舍那佛住兜率時天子亦得生天解行究竟故舍那成道時不轉天子身成佛故現身成佛中引也苐五問荅中問意者言一念即作佛者前中明初心菩薩功德深廣[A184]无邊引發心即正覺之文与十信終心成佛之文為訂因此十信終心之果而問以苐三生果荅之故此中牒前問云一念成佛也三乗中已有此義者孔目十地章[1]中云初教約理謂真如[A185]无分別空一念即成其佛(云云)終教一念成佛約[A186]无分別真如故也問与一切眾生皆悉同時同時等者一人修成佛時一切眾生修成佛之眾生者實業報眾生耶荅尒也謂舍那佛發心者我發心時与一切眾生並發心我修行菩薩道時与一切眾生並修行我成正覺時与一切眾生並成正覺今既成佛而訂甘露法味之時訂一切眾生之所有甘露法味故一人修成佛時与一切眾生並成佛也後後皆新新断惑亦不住學地而成正覺者既云一人修成佛時与一切眾生並同時成佛則或謂后后更[A187]无眾生修成佛義故次云新新断惑等也謂諸佛訂尽不尽平等法界故約尽義則一切眾生並同時成佛故並尽也然約不尽義則后后皆新新断惑亦不住學地而成正覺故眾生不尽也是故眾生修行断惑即是舍那断修成也是故道身章云若尒眾生断惑修行成佛即是普賢断修成耶荅若言即是即令眾生[A188]无有作之若言非者又非他尒何者眾生迷病於法中[A189]无病屬於生故非即是而若除病眾生所作即是普賢断修成故非異矣問一佛成佛時既尽眾生界何湏更更成耶荅全尽全不尽若但住尽而非不尽不名尽若但住不尽而非尽亦不名不尽全尽全不尽自在方名尽矣故論云訂尽不尽平等法界故過去諸佛恒修菩薩行耳([A190]已上)故知尒也具足十佛以現[A191]无尽逆順德故者舍那身中有三途故逆也有六度正行故順也通諸位謂十信終心以去十解等者弁定前之成佛位也然此一念与百千劫等者既云一念成佛恐謂促短故云与百千[A192]无異也第四門中先標名次此但從喻異前者指[后-口+十]后此上諸義下𥸩初中因陁羅者梵語若具云者𥸩迦因陁羅此云能天主此門意者帝𥸩之殿覆以珠網以珠明徹故此珠之影現於彼珠彼珠之影現於此珠㸦相影現重重顯現故舉此喻也因陁羅者且約此世界塵內有剎剎內有塵塵塵既其不尽剎剎亦復不窮也十句章[1]云苐六寄因陁羅彰義邊際者欲彰上融義內[A193]无中心外[A194]无邊際寄因陁羅也(云云)乃至向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內何以故入於白玉黑玉帶白玉影入於白玉何云黑玉唯是內不外反可云黑玉是外白玉是內也([A195]已上)又如入多重門入初重謂是內猶是第二重外入第二重亦是第三重外如是等故云向內尋心入入猶外也出初重謂是外猶是第二重內出第二重亦是第三重內如是等故云向外尋邊出出猶內也但從喻異耳者餘門亦有此例且略也謂儼公十門中具有也問此門約法則如何云耶荅清涼云[1]若就法具應云重現[A196]无尽門如一珠之內頓現万像([A197]已上)可知后𥸩中有二初正𥸩后上教義下結成初中先正𥸩后問荅初中先𥸩因陁羅后此是如理下𥸩境界也初中先自意𥸩后引訂中經云者第八地讚請文也又云等二文並舍那品也初經中先正引經文后此三偈即三世間者章主辝也初智正覺次器后眾生可知也能含之塵則器世間於所含中三世間別也此等是實義非變化者三乘中亦說囙陁羅然是諸佛菩薩神通變化之所暫現非是法体自恒如是也一乘之中法之實体即因陁羅故別也后𥸩境界中如理智中如量境者問何故此門偏舉能訂▆▆耶荅十地論[2]云帝網差別者真實義相唯智境界非眼所見([A198]已上)從此聖教故於此門中偏舉境界耳略䟽[3]初云此中𥸩普賢分齊以八門明因陁羅可以知之一理二土三身四教五法六行七時八事事則塵等也九論大意約文有二一但有使習煩惱業染及報並入凡境自外入聖境聖中有二謂理量二法此二各有二法因陁羅網境界則理中量也及量中之一分耳([A199]已上)此意何耶荅一云唯理者內訂也理中量者佛外向心也唯量者普賢外向心也量中之一分者普賢內向心也佛之內訂与普賢外向中不得論因陁羅故約理中量量中之一分論也一云唯理者圓成分唯量者遍計分也是故唯約依他境界中方論因陁羅故云理中量及量中之一分也初義有過故后義盛行也就初義中問普賢入如來淨藏定訂佛境[A200]已於說分中正陳法海故唯量中亦可論因陁羅何故云唯理中量量中一分中論耶荅此義可許謂理中量及量中一分者從因陁羅究竟之処故是約聖智究竟訂処云耳而普賢菩薩以此所訂之法為所化機於正陳法海分中說也所化之機依此而修究竟訂得因陁羅法則亦是普賢訂心也是故約此究竟訂処云理中量及量中之一分中論也然亦不㝵為他說因陁羅義故无違也旨歸云[1][A201]无㝵鎔融盧舍那之妙境有涯斯泯普賢眼之玄鑒([A202]已上)初句佛外向次句普賢內向也此普賢內向者即是華嚴經也則至於普賢外向門无說華嚴經耶然不尒故此中但約究竟之処故云理中量量中之一分耳如此所訂之法於外向門為機而說亦不无也就后義中問圖云[2]理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得([A203]已上)此則唯理唯量中亦論因陁羅何不尒耶荅普海大德云四句相即者約以事向理門以理向事門方可論也唯理唯事中不得論也謂以理向事則有理事相即以理向事則以事差別故理亦如事差別故有理理相即以事向理則以理平等故事亦如理平等故有事事相即也如是因陁羅者亦理中量量中之一分中論也問若尒四句相即唯法性融通門中論耶荅二門中可論也謂事者以理為体理融通故事亦融通者法性融通門也唯約事事一无自性以二為一二无自性以一為二等如是直約事事論其[A204]无性緣起者緣起相由門也是故二門中各論四句相即也問其義云何荅法性融通門中事以[A205]无性理為体故以理向事則有理事相即也事以[A206]无性理為体故以理向事則以事差別故理亦如事成差別故有理理相即也事以[A207]无性理為体故以事向理則有事理相即也事以[A208]无性理為体故以事向理則理既平等事亦如理平等故有事事相即也是故此門具四句也緣起相由門者以一乘中湏者是緣義緣義者[A209]无側義故湏差別事時法界全為差別差別側中不見有平等理故有事事相即湏平等理時法界全為平等平等側中不見有差別事故有理理相即故緣起相由門中具四句相即也問若尒如論四句相即亦論理理等四句因陁羅耶荅一云雖論四句相即不論四句因陁羅也謂約同類異類界可論因陁羅唯約同類界不可論故尒也是故料簡[1]云由異体相入帶同体相入故有重重[A210]无尽帝網門([A211]已上)既通約同体異体論因陁羅故是故通約同類異類界方論因陁羅也又孔目世界章[1]云三千世界等現其融義蓮花藏世界等明因陁羅微細等義中間界等略而不明准之可解([A212]已上)積同異類界成海花藏故尒也然此義難也若通約同異体論因陁羅故亦約同異類界方論因陁羅者何故此章相即門中約同体門云隱映㸦現重重者屬因陁羅攝([A213]已上)既約同体論因陁羅故唯約同類界方論回陁羅何故通約同異界論耶況一事中攝法界法是因陁羅義故雖通約同異界論因陁羅然同異類界俱是事故可云事事因陁羅何故要湏通約同異類界論因陁羅故不論理理事事等四句因陁羅耶是故此義難也問若尒立此義中會前難則如何荅論四句相即者要約以事向理以理向事二門中論故唯理唯事中不得論四句相即也設准此四句論四句因陁羅唯約理中量量中之一分中方得論故不違也今𥸩此二各有二法因陁羅綱境界即理中量也及量中之一分耳者此是唯理中論回陁羅理中量中論因陁羅唯量中論因陁羅量中一分中論回陁羅処也非是唯約理中量量中之一分論也謂既文云聖境有二謂理量此二各有二法因陁羅網境界([A214]已上)理中二者唯理与理中量也量中二者唯量与量中一分也若具言則應言此二各有二法因陁羅網境界唯理唯量理中量量中之一分然唯理唯量二句則前云聖境有二謂理量時既已現故略也問此中如理智中如量境者此則立在理中量論因陁羅若立在量中之一分論因陁羅則得云如量智中如理境耶荅不尒也䟽云[1]量中之一分者是唯約境此中通約智境故云如理智中如量境也是故實云者如理智之理量境也然如理智之照理境者易可知故唯約難知之義云如理智中如量境也問若尒智中可具理量何故唯云如理智耶荅寄三乘云也謂三乘中量智照俗理智通照真俗寄此三乘理智通照真俗之義云也結成中相即相入自在等者若相即門不論因陁羅義中此文何會耶荅相入中得論因陁羅相即中唯論重重不論因陁羅故今約相入言因陁羅成耳第五門中先標名后𥸩初中微細相容者清涼演義云[1]第六微細相容安立門分二先正明后引訂前中炳然齊現者炳者明也如琉璃瓶盛多芥子隔瓶頓見然微細言捴有三義一所含微細猶如芥瓶以毛孔能受彼諸剎諸剎不能遍毛孔故以毛約稱性却如瑠璃之瓶剎約存相故如芥子在內二能含微細以一毛一塵即能含故如下引訂三約難知微細微塵不大而剎不小而能廣容則難知義一能含多即曰相容又法法皆尒故云相容一多不壞故云安立([A215]已上)初𥸩則容其微細而安立也次𥸩則微細之法能含容而安立也后𥸩則相容之義微妙深細而難知也問此三𥸩義並此中具耶荅尒也於一塵中含[A216]无量剎者能含微細也微細國土攝在塵中者所含微細也小能含多多能入小者難知義也於前三義隨一為首三轉讀也謂微細之中微細之法微細而相容也又微細之法於微細中微細而相容也又微細而微細之法於微細中相容也如是三復微細之言三義自現也問相容与相入何別荅相容則從能含能攝相入則從能入所攝云也問此与前一多相容何別荅十句章[1]云問微細相容与一多相容何別耶荅相容齊同問何因齊同二門別耶荅何因相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故有微細相容([A217]已上)可知后𥸩中先正𥸩后問下問荅初中先自意𥸩后引訂也初中一念中具足始終同時者約能攝之一念為同時也前后者約過未也引訂中此經者第十地文也又云下二文並舍那品也第六門中先標名后𥸩初中問秘密与隱現何別耶荅下云第一錢中十錢名為現了第二錢望第一錢中十即為秘密([A218]已上)若准此文秘密隱為一邊現為一邊則秘密隱与現俱成門也金師子章[2]云隱則秘密現則現了故也又下文如是自在此隱彼現正受及起定同時秘密成矣([A219]已上)若准此文則隱与現秘密而俱成也問隱現与相即何別耶荅別也謂一中攝多多相不尽而存則相入也一中攝多多泯不現則相即也一中攝多多相不泯而猶不現則隱現也問旨[A220]皈章云[3]異体相望故有微細隱現謂異体相容具微細義異体相是具隱現義([A221]已上)隱現者可是相即何故別耶荅演義中[1]𥸩同異圓備云䟽異体相即具隱現門等者𥸩此隱現䟽有三重此則初也若尒相即應同隱現耶荅上來但有即入同異四義用斯四義以成十玄故一義中容有多義此中由此即彼故此隱彼現由彼即此故彼隱此現由相即故成隱現義成門已竟義則不同謂相即要彼此合一隱現則彼此皆存([A222]已上)故別也𥸩中先自意𥸩次引訂后如上第一下以喻合𥸩也引訂中初二經賢首品也又如佛為菩薩授記等者義引[文*隹]世間品也第七門中先標名次正𥸩后如是下結也初中旨歸料簡中改此門為廣狹門者以自意取捨故也此中隨至相意故不改也演義抄[2]云然此廣狹亦名純雜下二會純雜門以古十玄有名賢首意云万行純雜有通事理[A223]无㝵及單約事說故廢之耳謂同一法界故純不壞事相故雜此即事理[A224]无㝵也一行長行故純不妨餘行故雜此但約事也故昔廢之而立廣狹([A225]已上)又云[3]二者如一施門一切万法皆悉名施所以名純而此施門即具諸度行故名為雜如是純之与雜不相障㝵故名具德者即事事无㝵義成而復一中具諸度諸度存則相入門若一即諸度復似相即門故不存之改為廣狹門也([A226]已上)可知第八門中先標名次𥸩后此普下結也初中十世者別九世捴一念合為十世故隔法者十世區分故異成者十世各成故𥸩中先自意𥸩后引訂初中同時者捴一念也別異者別九世也以時与法不相[文*隹]者時[A227]无別体依法而立法既融通時亦隨尒謂約草木則花開則春葉茂則夏菓熟則秋𠬧藏則冬如是可知十世者約五位成九世也謂昨昨日昨日今日明日明明日也此五位中昨昨日是過去過去故唯一位昨日則約當体是過去現在望今日是現在過去故具二位今日則望昨日是過去未來若約當体則是現在現在望明日即是未來過去故具三位明日則望今日是現在未來約當体是未來現在故具二位明明日則是未來未來故唯一位故合為九世也廣𥸩如十世章也然此九世迭相即入故者約九世論即入也此十世具足別異同時等者約十世論即入也問三現則有力有体餘過未六則[A228]无力[A229]无体耶荅一云尒也一云約同教則如所問義約別教則隨約九世論有[A230]无也問何故尒耶荅儼公普賢品䟽[1]云但三世一相故十信即諸位也如是一切但世相入者則一一世法入現世不訂位成比也此約三乘別行成又亦九世自在攝受皆訂也此約普賢自在故尒([A231]已上)約三乘別行者是同教故三現有力有体也九世攝受自在者是別教故隨約論有元也然若約世則三現是有過未是[A232]无若論相入隨舉一為有餘皆[A233]无也謂三寶章[2]云第二相成者有五句一此現在法由當成有及由過去滅生是故為二世所成令現无体入於過未二此現在法落謝為過去引后作當來是故二世為現所成令過未[A234]无体入於現在三由前二門不相[文*隹]故此約相成有力義故三世俱立四由前二義形𡙸尽故此約相依[A235]无力義故三世俱泯五合前四義同一法界存立无㝵理事雙融([A236]已上)故如是不定論也問若尒普賢䟽文如何會耶荅約三乘別行者是下三乘故不得論九世相即也又亦九世攝受自在者是別教一乘故論即入也是故[A237]无難也十世相即入者具足捴別同異等故成即入也問捴別与中即有寬狹耶荅六相則寬中即則狹也謂以六相准后三觀則同異相是因緣觀成壞相是緣起觀捴別相是性起觀也若配中即則中門是因緣觀即門是緣起觀故中即狹也一云[A238]无寬狹也今𥸩如初說謂以六相入於中即則中門是因緣觀即門是緣起觀故狹也引訂中初經則發心品及十地中有也此中先引訂如是自在等者章主辝也后引經者不思議品也第九門中先標名次𥸩后此上下結也初中料簡旨[A239]皈等玄門中不立於所以中立也此章与綱目隨至相故玄門中立也唯心者心之体迴轉者心之用善成者所成之玄相也𥸩中一如來藏自性清淨心轉也者如來藏平等一味之義是行布教中所說然今此中既如是云故雖立在別教一乘亦得云如來藏自性清淨心也異三乘耳者三乘中亦說如來藏心然不得論性起具德故尒也第十門中四一摽名二𥸩三問荅四具足一切下結也𥸩中如此經說十種寶王雲等者舍那品雲集菩薩興供文也云寶以摽乃至以雲摽之者表所現法也潤益者如雲下雨潤於草木諸佛說法滋益群生也滋澤者雖不下雨而能䕃覆以潤大地諸佛如來雖不說法大悲攝持冥益一切也齗齶者雲之重疊喻於法之[A240]无尽重重也后二可知此上十門下約法廣弁三叚中揔結中四一現門法融普眼下舉▆訂三然此十門下現相攝也四應以六下湏六相也初中成一法界緣起者當於孔目中上十門[1]玄諸佛善巧會融法界圓通自在之義也普眼境界等者當於彼中不[文*隹]見聞訂得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟之義也此上十門等解𥸩及上本文十義者十法亦是自所立也何云本文耶十玄門中皆引經文何云解𥸩耶荅若推經文則門法之中皆具有也若約自意所立之義則十門十法並自意所立也然而先立所𥸩十法於此法中以十玄𥸩故云本文与解𥸩也問普眼境界与大解大行大見聞心何別耶荅一云普眼境界者實際頓大解大行等者修相也一云普眼境界者窮實大解大行等者實際也一云反此初義者普眼境界者是普賢機故實際頓也大解大行等者是第三七日以去得益之下三乘人入此經時知十法故修相也次義者既云普眼境界故窮實也於大解大行大見聞心中略去大字則是見聞解行之言故實際頓也融會章[1]云出出世訂成餘時見聞比解行([A241]已上)出出世訂成者當普眼境界也餘時見聞比解行者當於大解大行也今𥸩后義為正謂普眼境界者下云依華嚴經普眼境界唯之([A242]已上)正所為[2]中普眼境界清淨身([A243]已上)並實際頓故尒也普眼既是實際頓故即知大解大行等是窮實也問大解大行等中略去大字則是見聞解行故可是實際頓何不尒耶荅若尒應云見聞解行今約窮實故云大解大行等也問大解大行是不定故於頓教中亦云為諸大行也何云窮實耶荅彼中對始習故云大行此中對普眼境故窮實也融會章中出出世訂成者窮實餘時見聞比解行者頓也彼則立果望因故云餘時此中立因望果故云餘時故不定也問以此准於前三生則何耶荅普眼境界者第二生餘時大解等者第三生也四湏六相中此十玄中同時具足者捴也餘九門者別也約餘亦尒如是論六相也問何故十玄中[A244]无六相耶荅一云六相者佛与菩薩所說十玄者自之所作不可以自所作合於聖說故於自謙義中不立也一云實則具論然且略也今𥸩前六義中云六義拠緣起自体六相據緣起義門乃至云由空有義故有相即門也由有力[A245]无力義故有相入門也(已上)故於三乘六義之上明其一乘十玄之義故十玄是法体六相是義門是故十玄中不立六相也大叚揔結中一結上次又於下推餘后与彼下[茼-(一/口)+日]異二推餘中所設者所流也謂第七根云施設方便阿含故尒也后簡異中二先弁異於三乘之所以后問下引訂於中先引賢首品次引第九地后引入法界品約其品會次第故有先后也此一乘者通含圓頓之一乘也儼公䟽[1]初引此文已云以此文訂知一乘及頓教三乘差別([A246]已上)一乘者具圓頓也頓教者實際頓也苐九地䟽云[2]一乘三乘故為四又声聞緣覺漸頓故為四初之一乘具圓頓之一乘也后之頓者實際也合此二𥸩云一乘及頓教也此中亦云由此一乘故知具圓頓之一乘也又經云於一世界中等者初卷中於同教訂中引也何故今此一乘訂中引耶荅以此經文具含多義故各以一義引也此據本末分齊者一乘即本三乘即末也問初卷中分相十訂中既引賢首品及第九地文令別一三義[A247]已明現今此何故更引前文分一三耶荅一三之別有文訂義訂前中但引文訂至此章中先弁十玄以明義訂欲以文訂同処而說故并引也又前則隨自意說今此十玄一隨至相不容取捨故有文訂也如是會也。

釋華嚴教分記圓通鈔卷第九