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均如大師華嚴學全書

釋華嚴教分記圓通鈔卷第二

大叚第二教義攝益此不出前所明四句然第四句教義俱紀故略之唯約三句欲明別教同教及三乘中教義攝益故次來也露地牛車至主伴具足者法花具[A1]含多義且約別教義云也若准融會章[1]別教者別於三乘故法花經云界外別索大白牛車故也同教者經云會三歸一故知同也([A2]已上)彼別教者當於此中露地牛車自有教義也彼同教者當於此中臨門三車開方便教等也問彼章云又言同者眾多別義一言通目故言同者此亦同教耶荅別也謂欲廣𥸩同義之時云眾多別義一言通目故云同耳此是別教義故別也何者次下𥸩通目義云華嚴中信解行等諸位以信一言成其信位位中所含則通成解行理事等一切法門([A3]已上)故別教也普法章[2]云如是我聞首料簡下文所目之義約有十門者此同也教義即無分者教義之分無耶以教義不可分耶荅二義也謂望一乘則無三乘所得之分故只是一種三車為教為義故二義可得也餘經者指華嚴以外經也瑜珈等說者等取顯揚攝論入大乘論也二開合者問開合捴別何別耶荅一云同也今𥸩別也謂捴別中各有開合故問捴別義云何荅別約三乘一乘各論三句則別也通約一三論則捴也或具教義約三乘自宗說者當於臨門三車自有教義也或唯教非義約同教一乘說者當於臨門三車為開方便教也或俱非教義約一乘說者當於該攝之一切三乘等本來悉是彼一乘法也問或俱非教義約別教一乘說為彼所目故者何耶荅於別教一乘之彼中所目故三乘則無別法體故云尒也就一乘三句中或具教義約自別教說者當於露地牛車自有教義謂十十無盡等也或唯義非教約同教說者當於界外別授大牛之車為示真之義也或俱非教義約三乘教說者當於該攝之一乘即三乘之義也是故隱彼無盡教義者從彼該攝隱現四句之隱義云也問三乘中論三句一乘中論三句則開義已現合義何耶荅三乘一乘各論三句即是開也三句雖別合為一乘合為三乘是合義也就捴弁或教義俱教等者三乘自宗中雖具教義望一乘故合為教也或教義俱義等者可知或具此三句約同教者謂臨門三車為教是一句大牛之車為義是一句具此教義為一句故具三句也問何故不牒前二為俱句耶荅若牒前則但一三合耳非同教也問若尒何云具此耶荅教義俱教教義俱義之教義同教中教義相似故因前而云具此三句耳而正約同教中教義俱也問前教義差別中以三車證下教以大白牛車證別教今此何故亦以臨門三車為方便教大牛之車為示真義此當同教一乘云耶荅前教義差別者臨門三車雖具教義合為教大白牛車雖具教義合為義如是令別下四教別教一乘也今此三車唯教大牛之車唯義如是各不具教義立為迴三[A4]皈一之所流同教也或具教義各隨自宗差別說者若約三乘自宗臨門三車自具教義若約同教自宗以臨門三車為教大牛之車為義故具教義也若約別教自宗如前具教義故也

第二攝益者前弁別教教義及同教教義三乘教義此中明此教義所攝益也此中三乘中唯攝界內機故別明也同教及別教中通攝內外機故合明也先以三乘令其得出世益者牒前以深密三乘引界內機令得出世益之人也後乃方便得一乘者迴如是三乘出世之人令得一乘也若先於一乘至證彼法者(已上)[A5]已成解行者當於同教中以臨門三車為開方便教也後於出世身上證彼法者准於同教中界外別授大白牛車也是故別教中[A6]已成解行則教也證彼法則義也若約同教以三車為教以大白牛車為義也若約三乘者界內示教為教至自宗果處為義也問後於出世身上證彼法者解行法耶證果海法耶荅如問二義也初義者云何荅既引小相品為證而彼品唯說天子成解行益故也問既云於出世身上證彼法是則成解行身上所證可是果海耶荅出世身者是所依之身證彼法者是所成法故尒也今𥸩證果海法也謂出世身者是成解行之身於此身上所得之法故尒也問小相品中無天子訂果海義可是解行法耶荅舍那住兜率天時天子但成解行不見離垢三昧小分也舍那成道說法時得訂果海是故出世身上訂彼法者是果海法也是故諸處現身成佛引兜率天子者此義也三通攝二機令得二益等者前現迴三乘人令得一乘是法花謀也此中現以三車引界內諸子至三車處亦法華謀也古辝云法華是迴教花嚴是引教也又法華中具引迴二義華嚴唯是引教者從此二復次云也謂從初復次則法花是迴教花嚴是引教從後復次則法華具引迴二教花嚴唯引教也問何故尒耶荅初復次中引界內諸子至三車處是深密謀迴此三人令得大白牛車是法花謀故法花唯迴教也後復次中引界內諸子至三車處亦法花謀迴此三人令淂大白牛車亦法花謀故具引迴二義也花嚴立在於上引下三乘故唯引無迴也問花嚴中引見聞人令成解行為引也迴此[A7]已成解行之人令訂果海為迴則花嚴中亦具引迴耶荅論見聞解行訂入者是別教也然以花嚴為引教者約此經門相同教之引三乘義為引教耳問亦是一三和合攝機成二益故者此亦迴三入一教耶荅不尒也謂初復次中迴三車人令得一乘故亦名迴三入一教也後復次中以三車引諸子又迴三車人令得一乘皆法花謀故不唯迴三入一教也若界內見聞等者舍那品䟽[1]云初見聞位次解行位後向果位通則可知([A8]已上)從此義云也或界內通見聞解行等者壽命品䟽[2]云二約別教娑婆則見聞解行處中間諸土唯解行處未後賢首佛土通解行滿及訂入([A9]已上)從此云也

大叚第三敘古今立教此中有三初捴標十家次一依下別敘十家三此上十家下歎立教諸師德行也別敘中依菩提留攴等者清涼文云[1]一立一音教謂如來一代之教不[文*隹]一音然有二師一後魏菩提留攴云如來一音同時報万大小並陳二姚秦羅什法師云佛一圓音平等無二無私普應機聞自殊非是言音本陳大小故乃至上之二師初則佛音具異後則異自在機([A10]已上)此中何故名則舉菩提留攴義則舉羅什耶荅㸦現也謂二師並立一音教是故名舉留攴而義引羅什也維摩經等者等取法花經也一音者維摩經云佛以一音演說法等也一味雨者法花經藥草喻品所說二依延法師者智延法師也清涼云依延法師則尋此誕字有延訓故也遠法師等後代諸德多同此說者清涼於半滿二教中引也此中何故於漸頓二教中引耶荅遠公十地義記初卷中立聲聞藏菩薩藏於菩薩藏中開漸悟頓悟也是故清涼則從聲聞藏菩薩藏義引也此中從菩薩藏中開漸頓之義引故不違也三依光統律師等者惠光國統也四卷䟽十卷䟽廣釋義章等現傳於世雖有多說並光師造也問光師釋意以根未熟先說無常後說常等者彼章䟽中[A11]无此等言何云並光師所造耶荅既云光師釋意則俱義引耳不如文引故[A12]无此難也無常空者生死也常不空者涅槃也問儼師搜玄初卷[1]藏攝分齊中引此三教云如約以弁一化始終教門有三一曰漸教二曰頓教三曰圓教初門漸內所詮三故教則為三一曰修陁羅云此經則修陁羅藏攝也所為二故教則為二一声聞藏二菩薩藏(云云)此經則入大乘教攝也第二頓教攝者(云云)一乘藏即下十藏也第三言圓教者以於上達分階佛境者說於解脫究竟法門滿足佛事故名圓也此經則頓及圓二教所攝(云云)隨文解釋者初略舉八種教明㸦相成及約三教相明其次第(云云)約三教相成者謂始於道樹為諸大行一往直陳宗本之致方廣法輪其趣淵玄更無由籍以之為頓所言漸者為於始習施設方便開發三乘引接之化(云云)所言圓教者為於上達分階佛境者說於如來解脫法門究竟窮宗至極果行滿足佛事故曰為圓(云云)其次第者就於一乘了義說約對治方便行別差殊要略有三以明次第一者㨿方便修相對治起自類囙行以明三教漸則在初頓中圓後三義從漸說也初漸以生信次頓以成行後圓以成体用耳若約際緣起自体囙行以明時頓初漸次圓後初示頓以令修次示漸彰為物後示圓果德備故也若約窮法界不增不減無障㝵緣起自体甚深秘密果道時即初圓次頓後漸也所以尒者正以冲宗不遺於玄想圓道不簡於始門是以事雖近而至遠相雖著而至密淺至極深方窮故初示圓令見聞次彰頓令隨喜後弁漸階位現德起信行也問此三門之三教何別耶荅一云初門三教通於一化後二門三教唯約此經一云初二門三教通於一化後一門三教約此經明問初義云何荅文云如約以弁一化始終教門有三故通一化後二門三教至於隨文解𥸩中之所弁故是此經也問初門三教通一化則教教各通一化耶三教合故通一化耶荅如問二義也問初義云何荅既云初門漸內所詮三故教則為三乃至此經則修多羅藏攝是故漸教通一化也際頓中立普賢二十二位及十七位故從六道因果至圓教五位皆是普賢之位是故頓教通一化也窮圓者是第十根所領彼文云見上諸教並是無盡性海隨緣所成更無異事是故諸教即是圓明[A13]无盡果海等([A14]已上)是故圓教亦通一化問若尒漸教之名通約此經立耶荅尒也問若尒頓圓之名亦通下教耶荅頓圓之義通一化時勝必兼劣故下教之法還是此經漸教之名雖及華嚴劣不兼勝故華嚴非即是下教也問後義云何荅漸唯下教頓圓是此經故合三教判一化也問次義云何荅初門三教如前師立相成門者既云所言漸者所言圓者則牒前一化門之三教是故初二門之三教通於一化其後門義者古辝一乘簡三乘了義簡不了義說簡權說([A15]已上)簡三乘不了義權說約一乘了義說論三教故也今𥸩三門三教一而無殊謂古辝[1]化門中列名相成門中𥸩相了義門中示次第非一之義及義無㝵也是故三門三教体式是一問若尒列名之三教𥸩相之三教示次第非一之三教皆應別異何不尒耶荅相成門中所言漸者所言圓者者牒何三教而云所言所言耶牒一化門所列三教也了義門云其次第者者望相成門而云其也是故牒一化門所列三教𥸩其狀相牒相成之三教示其次第非一之義故尒也問一化門中亦有𥸩三教相何唯列名耶荅初門漸內所詮三故教則為三約所為二故教則為二等者於漸教內分三藏等欲以經藏攝花嚴故如是云耳非是𥸩相也又第二頓教攝者乃至引第九地四行偈第三圓教者為於上達乃至等者欲引聖教訂頓與圓耳非是𥸩此頓圓狀相也故一化門中但列名耳問餘文可尒為於上達分階乃至滿足佛事者豈非𥸩圓教狀相耶荅欲引聖教訂圓教故略𥸩圓之義味耳非是𥸩相也問若尒何故頓教直引聖教耶荅花嚴為頓先祖所立無所難故直引聖教花嚴為圓始自光統故先略𥸩圓教義味然後引也問三門三教是一可尒其漸教者及此經耶荅一云尒也一云漸是下教頓圓是此經也問初義云何荅既云初門漸內修多羅藏攝此經故尒也問此經中約何義為漸耶荅此經門相漸次之義是漸教也今𥸩後義為正謂四教(以上)別有頓圓花嚴經者有文訂及義訂也文證者第九地四行偈及賢首品偈是也義訂者十門十法相應具足之道理是也是故古先諸德判花嚴經及餘大乘經為一味大乘佛陁光統諸祖師等立教之意欲現下三乘外別有頓圓一乘故也問既云此經則修多羅藏攝也又云此經則入大乘教攝是則漸教及此經耶荅雖云漸內修多羅攝非謂花嚴為漸教也能攝是漸教所攝是頓圓故問此經門相漸次之義應是漸教何不尒耶荅此義但是頓中前後耳非是漸教故尒也問何故此經漸次之義頓中見耶荅佛陁三藏立五法界及六周囙果儼師体五法界於理法界中立十普法也体六周囙果於囙果緣起中立五周因果古人云五周因果是三乘科是則此六周囙果等是此經門相漸次之義而佛陁三藏合為頓教故門相漸次亦非漸教問頓之得名從門相漸次義耶從圓融即入義耶荅如後謂相成門中𥸩頓教云為諸大行一往直陳乃至更無由籍以之為頓([A16]已上)無漸之漸次故云更無由籍故尒也問若尓此經門相漸次之義可為漸教荅此經門相是頓之前後對彼下教還於頓中見也如下教中亦有解行頓成理性頓現之頓教若對花嚴則合為漸教今此亦尒問此經即修多羅藏攝大乘教攝等者類攝耶攝耶荅二義皆得謂修多羅藏攝者漸經亦修多羅花嚴亦修多羅故類同故攝又以同是大乘故入大乘教攝也是故類攝亦得又如是攝時非但類攝故攝亦得問若以漸內修多羅及廾廾藏攝花嚴者豈非漸教及此經耶荅雖許攝非謂花嚴即為漸教以能所攝別故問唯攝別及同教義耶通攝普別義耶一云如初一云修多羅攝則通同別普別義也大乘教攝則唯攝別及同教義也一云通攝同別普別二義也問初義云何荅章主論三藏攝義云此約同教弁[1]也論大乘教攝云以此經中具普別故此義者攝普別中別義故尒也問次義云何荅大料簡[2]云此經何藏攝者或唯契經藏攝以非餘二故此義非是唯取別及同義為修多羅故通攝同別及普別也大乘教攝如前師說今𥸩後義為正謂漸經及花嚴經同是修多羅故非謂唯攝別及同義大乘教攝其義亦尒是故契經及大乘教攝時通攝同別及普別也問論大乘教攝云以此經中具普別故則大乘教攝時唯攝別及同教義何云通攝耶荅二師義別故無此難也謂儼公但云入大乘教攝而無以此經中具普別故之言故也問弁次第中既云一乘了義乃至要約有三則修相等三門三教可是此經耶荅一云尒也就此義中有多義也一云訓德約相成門三教云初會是頓次五會是漸後二會是圓也([A17]已上)若依此義於初會中立際門三教則普莊嚴童子自分勝進行中具五位故是漸也隨一一位成佛果故是頓也寄於圓數現無盡者是圓也次五會中立修相門三教則五位之因是漸也五位之終皆成佛者是頓也圓教如前後二會中立窮門三教則且第八會善財益中具五位者是漸也頓圓如前一云隨文䟽[1]云差別因果是方便修相對治因果者此中方便修相對治同故依此因果立修相門三教則從第二會至一地品是漸也勝進五品是頓也後三品是圓也是故儼師䟽[2]不思議品來意云由因行滿[A18]已次行成得果耳([A19]已上)因行滿[A20]已者五位因滿也從此義云初漸以生信也言行成者勝進五品行成故也從此義云次頓以成行也言得果者三德果也從此義云後圓以成体用也依此三品則應云成体相用且舉初後略其相耳又普賢行品是自体因比中自体囙行同故依此品立際門三教則普賢自体是頓也依此義云初頓以令修也普賢自体中雖無五位之相而頓根人利他義中普賢自体全是七信乃至十地從此義云次示漸彰為物也普賢自体中具果德故從此義云後示圓果德備也又性起品是自体果此中自体果道同故依此品立窮門三教則吾身即是佛果大虛空本具万行故約見聞如是之法云初示圓以令見聞也約訂如此果法七日思惟自受法樂義云次彰頓令隨喜也佛果大虛空中雖無五位之別而佛果大虛空全為十信乃至十地▆見聞十信時即得佛果乃至見聞十地時即得佛果從此義云後弁漸階位現德起信行也琳大德二七處八會花嚴經全是漸教頓圓亦尒([A21]已二)於此義中一云莫問圓融行布依位地義是漸也普賢自体是頓也約約皆是滿足佛事者是圓也一云此經門相前後之䡄是漸也無盡頓頓者是頓也滿足佛事者是圓也今𥸩約前一化相成二門三教弁次第故修相等三門三教体或同前問若弁前二門之三教次第者修相之三漸中所開際窮亦如是耶修相等三門之漸皆是下教頓之圓皆此經耶荅如後問若尒前之二門所明三教中漸是前之六根所領頓是第九根之所領圓是第十根之所領具修相等三門三教亦如是耶荅决言大德云雖弁前門三教次第然修相之三是第八根所領際窮二門三教如次第九第十二根所領是故随門不無重也今𥸩三門之漸皆是下教頓圓皆是此經所為之根如所問也問若尒一乗了義言中具五教耶荅但從此經得此門名問若尒此中三門三教皆此經耶荅一乗了義說之名從此經得然并論下教漸耳故古人云一乗簡三乗了義簡不了義說簡權說也是故門名從其所宗一乗得也問若尒餘門可立此名然於此門方言一乗了義說則此門三教皆應此經何云漸教是三乗耶荅若尒難者捴題既云於大方廣佛花嚴經搜玄分齊通智方䡄何故一化相成門中并論四教漸耶捴題雖然不㝵并論下教之漸此中亦尒問此三門中各論三教故通約三教得修相名後二門名亦如是耶荅修相之名但從漸得際從頓窮從圓而得名也問若尒修相門中頓圓二教如次從彼際窮而得名耶荅尒也問若尒際窮二門之漸從前修相而得名耶荅尒也問光統䟽𥸩修相云對治修相現飾自体([A22]已上)漸是自体耶頓是自体耶荅如后問何以方便修相之漸而能現飾頓自体耶荅無難也謂以外嚴三乗之漸現飾內莊 乘之自体故也問此經為後二根起故應有漸耶荅經起雖尒而第八根亦依際之頓不依漸故漸教唯是下三乗也文云初漸以生信者下四教法但是信解阿含施設故[1]三乗之法約相說故生信心故也是乃為相成門中始習人故如是云耳次頓以成行者從相成門中大行之人成行義故也後圓以成体用者佛果之中具体德用但舉体用略其德也問何故一種三教修相門中初列漸教際門中初列頓教窮門中初列圓教耶荅以其三門如次從漸從頓從圓而得名故如是列耳問何故修相門中漸以生信等際門中頓以令修等窮門中圓以令見聞等如是各別耶荅且從一冝如是云耳是故修相門中亦可云初漸以彰為物初漸以階位現德又次頓以令修次頓以令随喜又後圓以果德備後圓以令見聞後二門亦如是無防且從一冝列耳四依大衍法師[2]者齊朝曇衍法師也此師四宗者於遠公所立執性教破性教破相教現教中如次准也此中因緣宗者毗曇宗也假名宗者成宗也五依護身法師者亦齊朝人也此師苐四第五於前衍師真宗中所開也謂衍法師則合涅槃花嚴為真宗此師則涅槃為真宗花嚴為法界宗

六依𡺸闍法師者𡺸闍寺安懍法師也七依南岳思禪師及天台智者禪師等者思禪師陳朝惠思禪師智者禪師陳隋二代智顗禪師也大品中乾惠等十地通大小者如下所詮章行位中𥸩也八依江南敏法師者法敏法師也九依梁朝光宅寺雲法師者法雲法師也餘意同上弁者指權差別也十依大唐三藏等者玄奘法師依深密經立四諦法輪無相法輪了義法輪真諦三藏依金光明經立轉照持三法輪也何故今此舉玄奘名引真諦三法輪耶荅此二三藏並依一種聖教故玄奘立四諦等三法輪而不舍真諦三法輪真諦立轉照持三法輪而不捨玄奘二法輪故㸦舉也問若尒二師三法輪一耶荅別也謂玄奘以為發趣菩薩乗者密意說一乗為第二時為發趣一切乗者以現了義具說三乗為第三時也真諦以說即空理為第二時說真如不空理為第三時是故玄奘第三法輪當於初教真諦第二法輪當於初教第三法輪當於終教也以深密經第三時中有具說三乗亦有說真如不空理而經云第三時教是了義也真諦以說真如不空理為了義具說三乗為不了義玄奘以具說三乗為了義也依一聖教而各舉一義為了義故別也此三法輪中但攝小乗及三乗中始終二教者一云玄奘第三法輪三乗各得自果義故攝初教第二時中說一乗為無相法輪故攝終教也今釋從真諦三法輪云也謂真諦第二時即空之教是初教第三時真如不空理者是終教故也下云或開為三謂於漸中開出始終二教則如上深密經等三法輪中後二是也依是義故法皷經中以空門為始以不空門為終([A23]已二)故真諦三藏第二時即空教是初教第三時不空教是終教也是故真諦意者深密經第三時具說三乘於第二時中合立也不攝花嚴法門者彼三藏意以三法輪盡判一化故亦攝花嚴也然此章主約時弁違云不攝耳問花嚴經者是初時說三法輪中初唯說小其持法輪後時說故皆不攝花嚴何云攝耶荅彼三藏意非是約時立三法輪凡說大乘不空真理諸聖教等盡攝在於持法輪中是故亦攝花嚴經耳三歎德中先捴歎次只如下別歎後此等下現立教宗之意也跡叅登位者一云叅十地位也今𥸩叅於十解位也謂智顗禪師問惠思禪師云仁是何位人耶思禪師荅云我是十信鐵輪王位人也則信位人叅十解耳靈山聽法憶在於今者法花傳云又詣光州大山惠思禪師受業止觀思每嘆曰昔在靈山同聽法花宿緣所追今復來年即示普賢道場為說四安樂行顗乃於此行法花三昧始經三夕誦至藥王品是真精進是名真法供養句解悟便發思云非尒不感非我莫識此法花三昧前方便也([A24]已上)從此云也又如雲法師等者一云智者弟子灌頂[1]字是法雲[2]也然光宅寺法雲法師也謂灌頂篇中無雨花事法雲法師篇云誦法花時忽感天花如雨而下故也

大叚第四分教開宗於中二初開數次初門下𥸩相初中就法分教者就所詮之法分五教也以理開宗者以所諍之理開十宗也𥸩中二初亦二初分五教次初一下開合經本下文云等者訂別教之得圓名也故儼師證窮[3]圓時訂義則引如因大海有十寶山[4]之文訂名則引此善伏大子所聞經此亦尒也中間三者至一三乘教也者合中三教為一并愚法小乘別教一乘為三教也就中三教開漸頓則為四教也就於漸中開始終為五教也以此皆為三人所得者問初教三乘各得自果可云三人所得終頓教中無三乘別何故合云三人所得耶荅云終頓教中亦有人三乘也一云但有法三乘耳今此義者合中三教廾廾為一聲聞緣覺為二故云三人所得也問若熟頓中[A25]无人三乘而合云三乘者亦可別教菩薩合菩薩乘而云三人所得耶荅雖終頓教中無人三乘而終頓經通集三乘眾通說三乘法又迴小入大故是共教也花嚴經中眾無声聞之機文無迴小之說是不共教故不例也漸者如菴摩勒果者此果開花結果熟各經千年故也一念不生等者達摩碑[1]云心有也曠劫而滯凡夫心無也剎那而登正覺從此云也法皷經中以空門為始等者意引經文故彼經云下正引經文解云此則約空理有餘名為始教者此空理(以上)有不空真理而不盡此故也約如來藏常住無上名為終教者不空真理(以上)無所餘盡故也問約頓教門現絕言真如則不空真如(以上)有絕言真如何云常住無上耶荅舉彼經中所極故耳謂望初教故云無上而望頓圓有所餘盡就依言中約始終二教說空不空二真如也者問一向如文耶於終教中亦具空不空耶荅如問二義也若就法義者所詮法義也如下別弁者指所詮章也第二十宗中初五唯小乘第六通大小後四唯大乘於中如次當始終頓圓也問何故大乘立宗則小而小乘則多耶荅以小乘教未盡理故諸部㸦諍立宗多也大乘盡理無諍論故小也一我法俱有宗者此宗有五全一小分也謂五全者一犢子部二法上部三賢胄部四正量部五密林仙山部一小分者經部中根本經部也二法有我無宗者有三全一小分也一一切有部二雪山部此則上座部也三多聞部一小分者末化地部也三法無去來宗者有七全一小分謂七全者一大眾部二雞胤部三制多山部四西山住部五比山住部六法藏部七飲光部也一小分者取根本化地部也四現通假宗者有一全一小分謂全者說假部小分者末經部也現在諸法在蘊可者五蘊是蘊積義故在界處假者界則別觀十八界處則別觀十二處故應是假也五俗妄真宗者前則於現法中假不定今此勝前無問三世俗則皆妄真則皆也說出世部等者等取中論一半也六諸法假名宗者今此勝前真妄皆虛但名無通初教之始故云通大小也七一切皆空宗者真諦第二法輪中說即空之理當初教也八真德不空宗者第三法輪中說真如不空理此即不空如來藏故當終教也九相想俱絕宗者相即所取境想則能取心能所俱絕故也

大叚第五乘教開合者前四門中初二明乘次二弁教就前乘教欲明開合故次來也於中二先開數後初約教下𥸩相中二先捴標後一或下別𥸩也本末鎔融唯一大善巧法者一云具五教也謂捴為一者捴五教為一約此開論本末故也一云窮也謂或開為二一本教二末教者本教則際頓末教則下三乘雙蹯此二是窮故尒也今𥸩本末鎔融為一大善巧法則當於苐五圓教也圓教是捴相教故約法体則無所遺攝故云本末鎔融唯一大善巧也故清涼云[1]百川不攝大海大海必攝百川前之四教不攝於圓圓必攝四([A26]已上)故尒也中卷云云何一心約就諸教得有如是差別義耶荅此有二義一約法通𠬧二約機分齊初義者由此甚深緣起一心具五義門是故聖者隨以一門攝化眾生([A27]已上)[1]云何故印文唯有一道表如來一音故所謂一善巧方便([A28]已上)此等諸文並一義也問是故聖者隨以一門攝化眾生一攝義從名門如小乘教說二攝理從事門如始教說三理事無㝵門如終教說四事盡理現門如頓教說五性海具德門如圓教說([A29]已上)者如是五義並圓教之甚深緣起一心中具耶如是分時五教別耶荅約法通𠬧門甚深緣起一心中具五義者是該攝門故此則當圓教約機明得法分齊門者是分相門故得法分齊門中五教分也是故錐洞記云佛始苐二七日普應無量乘機說一切法門大機頓受如是法門者是約法通𠬧門亦該攝門也如是同時頓說之法劣機則不能頓受唯得名不得義或得名得一分義等各各別解者是約機得法分齊門亦分相門也清涼云[2]有其所通者當於約法通𠬧門無其所病者當於約機得法門也文云何故印文唯有一道表如來一音故所謂一大善巧方便何故多有盤迴屈曲以隨眾生機欲不同故即是義當三乘教何故一道無有始終現示善巧無方應稱法界十世相應圓融滿足故即是義當圓教([A30]已上)印雖一道随爻生角如是佛雖一音隨機差別是故大機人得佛一音之教如得圓印此則本末鎔融唯一大善巧法之義亦該攝義也小機人各各別執如得此角不得彼角此則約機明得法分齊之義亦分相義也問或開為二一本教二末教者於一大善巧中所開則本末鎔融中[A31]已具五教耶荅本末鎔融唯一大善巧者清涼所云有其所通之義故是本教三乘小乘等者清涼所云無其所病故是末教是故唯一大善巧法者還是第五圓教也三乘小乘從彼所流乃至望一乘悉為方便故者此中但舉方便所流不并舉所目者以所目是本教故也是故諸處方便乘中并論所目者以下四教之法捴為一乘之方便故欲現此方便從方便時元是一乘故也今此不并舉者欲現成末教之所以故尒也二以教攝乘者前既約教明開合今此約乘明開合也問約乘開合則云何荅一乘中五重別則開然唯一一乘故合也三乘中五重別則開唯一三乘故合也又絕相一乘始終俱[文*隹]之三乘是一種頓教則合也然一乘三乘別故開也佛性平等一乘始終俱同之三乘是一種終教則合然一乘三乘別故開也三始終俱別以有入寂故者初教中約不趣寂之人可云終同然約入寂故尒也三始終俱同並成佛故者以終教一切眾生並有佛性故始同皆得成佛故終同也三諸教相収中於圓教內或唯一圓教以餘相皆盡故者圓教是本下教是末頓教是本下三教是末等耶一向圓教本下四教末耶荅一云如前今𥸩雖有如此展轉相望論本末義今此一向圓教本下四教末也以約前本末鎔融唯一大善巧之本末而論故問餘相皆盡故者唯下四教耶亦通攝方便耶荅唯下四教也問所詮章云[1]五或具前四以是大法方便故此約一乘攝方便說六或俱絕前五([A32]已上)絕前五時亦絕攝方便則今此餘相皆盡中亦并攝方便耶荅全別也謂彼中前既并論下四教事及攝方便仍絕前五為一別教故尒也今此下四教法皆為圓教之方便故云餘相皆盡是故餘相者唯下四教也問攝方便者唯下四教耶通此經耶荅一云如後今𥸩唯下四教也謂圓教中具五教者攝下四教為方便故是故唯下四教攝方便也六地䟽[2]中論十唯識終云具十同教([A33]已上)通約能攝所同後三唯識故云具十而得同教名者唯從前七唯識得也今此亦尒頓教中唯一頓教以餘相尽故等者頓教中攝前三教為方便終教中攝前二教為方便等是故中空三昧章云[3]一乘目即属一乘三乘目即属三乘([A34]已上)中空三昧是小乘然以三乘目故即属三乘以一乘目故即属一乘故也二以末歸本門中問小乘中或五則可云以本從末門何云以末歸本門耶荅小乘當体望初教為方便乃至望圓教為方便故云具五耳非是小乘中具上四教也是諸教下者下則內也交絡者上教中有似下之說下教亦有似上之說故也是故初教中有影似小乘之說此經門相中亦有似下三乘之說又終教中示化現成佛者欲現一乘信滿究竟成佛故也是故上教有似下說者是引下之方便下教中有似上說者令習上教之方便由是故云准此思攝諸教本末句結成網者一云成五教網也然唯成圓教一乘網也謂本末句結成大教網者是前本末鎔融為一大善巧之義故尒也經云者[文*隹]世間品文也

大叚苐六教起前後者前論乘教開合[A35]已未知何教先起何教後起故次來也初明稱法本教者稱自所訂法性而說故逐機末教者随逐機冝差別說故本教中三先正𥸩次何以故下徵𥸩後依此下結示也初中二先舉時處法等後主伴具足下重𥸩初中佛初成道第二七日者說時在菩提樹者說𩂜猶如日出先照高山者所臨機海印空中者所依定同時演說十十法門者所說法也重𥸩中主伴具足圓通自在者捴𥸩時𩂜及法等也該於九世十世者別𥸩說時則時托二七日該於九世十世也盡因陁羅微細者別𥸩說處則處托覺樹遍於重重帝網剎也即於此時下𥸩所說法也徵𥸩中有二重嘖荅初徵意者時托二七處托覚樹何故該於十世盡於法界耶荅意云以時處卷舒自在故後徵意者舒則該於九世卷則在於一時故長短別也何云卷即舒舒即卷耶荅意者無住緣起之長短故是故云同一緣起故無二相故卷舒自在也經本云者不思議品也又云者迴向品文也第二末教中二先開二門略𥸩時處同異之由後此二下廣𥸩前中問本末相分故本非一故者何別耶荅別也本末相分者本法相末法相別也本非一者唯舉末教現本非一也就廣𥸩中初者者通二義謂一則對異時異處為初也一則就同時異處中對小乘為初也又大品云者此經是後時所說而[牒-世+云]說密跡經中初時說三乘之事故并引此也提胃等五百價人者彼經中佛初成道坐菩提樹下諸人不知唯提胃婆利等二人五百價人而行見佛坐樹下成道謂是樹神祭以蜜佛授記當得作佛(云云)既云當得作佛云何引訂初說小乘耶是故文云此經所說雖通三乘等教有義亦攝人天等法也既攝人天况小乘耶是故引耳即現如來自所得法等者三乘小乘等法非是如來自所得耶荅尒也是随他意語非随自意語故一乘法者以逐法性自在而說是随自意語故也或三七日後說如法花經者方便品[1]云我是坐道場觀樹亦經行於三七日中思惟如是事我所得智慧微妙最苐一(乃至)尒時諸梵王及諸天帝𥸩(乃至)合掌恭敬礼請我轉法輪(乃至)即就婆羅奈諸法寂滅相不可以言宣以方便力故為五比丘說([A36]已上)此法花經所說密迹經小乘並是一種轉四諦法度五比丘而随機人所見不同如是前後也經十二年方度五人者以十二月為一年故言經十二年者是十二月之年也是故智論一年同也

大叚第七决擇其意者前弁教之前後今以十根决擇前後之意故次來也謂前舉大槩明本教是初時第二七日說於末教中有同時異處說小乘三乘有異時異𩂜說小乘三乘也今此委細决擇其意謂諸聖教有㝡初說小乘有最後說小乘又有初時本教具說三乘有最後具說三乘又有初時說小乘後說即空又有初說小乘次說即空後說真如不空理又有初示言說之教後說絕言之教又有佛不說一字等諸聖教也是故束其十根决擇如是前後意也此中二先開數後一或有下別𥸩初中然字者冝在差別難知之下但随語便且置初也如中論初者彼論初云初說小乘法外道自性執後說即空法輪破二乘法執故也苐六三乘根性定者唯舉始終二教根也問苐七根所入同教是何苐八根所入別教是何耶荅一云流目二根並依花嚴故苐七所入是門相同教苐八所入即別教也一云所目依花嚴經就所流中有勝劣機故勝者依花嚴劣者依法花也一云所流依法花所目依花嚴也問初意云何荅一乘所流一乘所目之一乘是花嚴一乘故尒也問次意云何荅十句章[1]云所流者餘四宗望別異三乘三乘無法体將去一乘法授三乘人根機漸熟此人迴有二一勝以一乘同教形奪引此中無分以法花迴([A37]已上)解云所目依花嚴就所流中勝者依花嚴劣者依法花也今𥸩苐三意為正謂道身章云法花同教機生故見一切乘皆從一乘起花嚴同教機熟故見一切乘即是一乘無別餘乘尒([A38]已上)法花同教機是所流花嚴同教機是所目故尒也問一乘所流一乘所目之一乘並是花嚴一乘可云並依花嚴何不尒耶荅一乘所流一乘所目之一乘雖是花嚴然生解之時所目者起本末即融之解所流者起本末相形之解故尒也若約法論所目是定內所目所流是定外所流也是故所流根者知三乘等從一乘流本末異解而趣入故入同教所目根者知三乘即是一乘而趣入故入花嚴也問前所引十句章文云何會耶荅勝以一乘同教形𡙸引者正當苐七所流根也此中無分以法花迴者約當於熟頓之時事法花迴也是故一乘同教形𡙸引者正所流故入同教法花也問苐七根終云如花嚴經同教中說([A39]已上)是則所流可依花嚴何不尒耶荅如花嚴經同教中說者以法花為花嚴之同教故故云尒耳非謂花嚴門相同教也既云法花同教機生故見一切乘皆從一乘流是故所流依法花也問苐七八根所在之位一耶異耶荅一云所流之位是初教所目之位是終教也今𥸩二根之位並是一種中三乘也謂因前苐六二乘根性定者而云三乘根不定故可入同教一乘又云三乘根不定故可入別教一乘([A40]已上)故知並是中三乘也問一乘所流所目中亦有小乘是故二根所依位中可具小乘何故唯是中三教之三乘耶荅一乘所流所目中雖具小乘然要先迴入共教三乘而起解也雖小乘中不㝵起於所流之解然多分在中三乘起是故唯是中三乘也問二根起解之時在所立位起耶至所極中起耶荅如問二義問後義云何荅既云彼三乘法不異別教此則至所極中望前所立三乘云彼三乘法也問苐七根云見自所得三乘之法皆依一乘無盡教起則可是在所立位起耶荅自所得者亦指前所得云也問初意何耶荅既文云三乘根不定故堪進入同教一乘又於三乘法根不定故堪可進入別教一乘([A41]已上)故所立位中起也問既云彼三乘等法本來不異別教一乘則至所極位望前云彼可是至所極起耶荅所言彼者非是機人望前所立三乘而云彼也此是章主望於前文而云彼耳是故苐七根云自所得三乘之法也今𥸩二意亦得謂起解之𩂜是三乘本位故云三乘中起亦得起如是解時解同教者入同教也解別教者入別教故云至所極處起亦得也問所立是三車所入是露地牛車故所入處起解處別何云一耶荅起所流解時即知三車是大白牛車是故入處起處非別也猶如睡人在七寶堂夢中唯見山河土石覺後方知夢中所見即七寶堂如是三乘之人執定內法以謂三乘悟後方知前所執法即是定內花嚴一乘也此喻冝在所目中問三車則教大白牛車則義故立三車中起解入大白牛車則立位所入別何故一耶荅以是機人始執四諦緣生等別是故於一佛乘分別說三終解三乘即一乘時其方便教即真義故不別也問於三乘中根不定故入於三乘不異之一乘則所入立位別何云一耶荅起三乘等法不異別教之解時解下四教法是苐二七日定內所說是則於無生無名處所目之法迷機謬執謂為三乘謂為小乘捨此解時解前謬執小乘三乘元來不動即是花嚴更無別也問若解三乘法不異別教故即是花嚴者則四十年後所說法花苐三七日已去所說餘三乘等並是花嚴經耶荅第三七日以去所說三乘等随機緣心所說法故諸部各異約此義見非即花嚴也然如是之法本是第二七日海印定中之所目故如是見時並是花嚴也問若尒第三七日以去說三乘等時四十年後說法花時並第二七日一時耶荅尒也道身章云舍利弗四十年後法花中授記之事即一乘耶荅尒也無相知更無所攝([A42]已上)云故尒也是故四十年後法花會中舍利弗目連等所得益即是苐二七日末會中益也是以苐二七日海印定中攝三世九世一時頓演一切五乘三乘人天無量乘等迷人謬計謂是苐三七日以去說三乘經四十年後說法花經若破此見苐三七日以去說三乘時等不出苐二七日時也故智通問荅云若入一乘機熟如來一代中說皆在此會([A43]已上)故也問若尒道身章云花嚴同教機熟故見一切乘即是一乘者亦花嚴別教耶荅尒也問若尒法數章云所有無盡法數及餘乘數皆一乘所目即是一乘者亦別教耶荅異也謂彼皆是下三乘之法數乘數也然本是花嚴所目法故自謬執時即是一乘之方便也若道身章義破如是執見之日前所謬執下三乘法元來悉是別教一乘約此義云花嚴同教機熟等此則約機心所解之一乘云別教一乘也問如是我聞首料簡下文所目之所目諸處中一乘所流一乘所目之所目何別荅所目則同也然寬狹有異也謂料簡下文所目之義者捴舉花嚴經中共三乘法數不共三乘法數也諸處一乘所目者由下四教之法於一乘中所目云故狹也是故十句章云所目是花嚴三乘也則三乘法數是花嚴一乘中所題目也故知尒也問所目是花嚴三乘者道身章花嚴同教三乘名教三乘何別荅所目是花嚴三乘者無問同別云也花嚴同教三乘名教三乘者同教一乘故別也無生無名處所目之法隨機緣心尊卑差別者同教也此之一一無盡通方者別教也問十句章[1]隨機緣心勝劣尊卑差別者所詮章約門約相同教何別荅同教義則同也門相則約菩薩地論故是則別也然十句章約五乘隨機差別時菩薩乘亦差別故同教義同也問彼三乘等法本來不異別教一乘則第八根是別教機何故云花嚴同教機耶荅第八根之解中具二意也謂不知本來所目之時謂小乘劣謂三乘勝等如是謬計滅此解時解小乘等法本來不動即一乘法亦解第二七日海印中說雖如是解不得頓捨差別之解故云同教機也而四諦緣生約約皆是無盡通方之法如是見時名為別教一乘機也問何知所目具同別教耶荅融會章[2]云眾多別義一言通目乃至𥸩云故花嚴中信解行等諸位以信一言成其信位位中所含即通成解行理事等一切法門亦揀前後諸位法相不同及會普眼境界一乘無㝵陁羅尼門㨿斯善巧一言之下玄復玄耳([A44]已上)以信一言成其信位位中所含通成解行等者所目也就此中亦揀前後諸位法相不同者同教也及會普眼境界一乘無㝵陁羅尼門者別教也是故所目中具同別二教也問普法章云[1]淺深不同闊狹亦尒者同教也十法一一無盡陁羅尼者別教也則亦具二義耶荅尒也是故淺深不同闊狹亦尒者非為究竟也此十普法之無盡陁羅尼現時不[文*隹]見聞證得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟是故准融會章淺深不同闊狹亦尒者當初玄也不離見聞證得等者當後玄也問一乘三乘義章[2]云若橫依方便進趣法門則有二義通說一乘一由依究竟一乘教成何以故從一乘流故又為一乘教所目故二彼究竟圓一乘為方便故故說一乘非圓通自在義([A45]已上)所目非圓通自在耶荅非謂所目不得圓通自在也有二義通說一乘之一乘是方便一乘恐有謂方便一乘為圓通自在故是故簡云非圓通自在也問若二義通說一乘之一乘是方便一乗故不得圓通自在者則既標云有二義通說一乘𥸩云從一乗流故為一乗所目故是則所目亦非圓通自在耶荅下四教法本是花嚴一乘中所目故自方便時即是一乘也欲現此義所目并在方便乘耳非謂所目不得圓通自在也

問流目以外別立方便根耶荅一云如問然既[1]云所流所目者約緣起道理語方便者約 語亦可約聖者意([A46]已上)是故流目以外更無方便根也

問方便者約智語者是誰智耶荅所流智也問所流所目者約緣起道理語對此而云方便者約智語則可是通約流目智耶荅十句章云所目者通方便始終(已上)則所目既在方便始終故方便者約智語唯所流智也是故諸處方便乘中并論所目者但以方便之始終故於方便中弁論耳

問於三乘法根不定故可入同教可入別教之三乘與道身章法花同教三乘名權教三乘花嚴同教三乘名實教三乘何別耶荅別也謂於三乘法根不定者下三乘也法花同教三乘者解所流之三乘花嚴同教三乘者是花嚴經內三乘也是以准前則於三乘根不定之三乘准或唯三乘之三乘法花三乘准亦一亦三之三乘故花嚴三乘別也

問見自所得三乘之法皆依一乘無盡教起者所流根解也是彼方便阿含施設者方便根解故第七根中可立二根何云流目以外無別方便根耶荅依一乘教起阿含施設唯是一意故並所流根也

問所流所目者約緣起道理語方便者約智語者[A47]已知智是所流之智也若以亦可約聖者意([A48]已上)論則所流所目是何方便是何耶荅古辭所流所目者弁定法本方便者弁定法位([A49]已上)謂下四教之法本是花嚴一乘所目本從花嚴一乘流故云弁定法本也又下四教之法令入一乘之方便位故云弁定法位也問諸有所修皆迴向一乘者為同教一乘耶為別教耶荅迴向一乘者依一乘無盡教起之一乘中迴向故是別教一乘也問若迴向別教一乘者是則所流可依花嚴何故云依法花耶荅諸有所修雖知迴向別教一乘然本末別解故入同教而不捨此解入門相同教更起本末即融之解方入別教也問若尒迴心章[1]明普敬認惡觀已云極至生淨土得不退位得常見佛即迴向一乘者是別教一乘耶荅尒也謂問荅[2]中作普敬認𢙣觀云今上二義為救闡提迴向一乘兼順三乘(已上)解云為救闡提迴向一乘者是別教一乘故今此亦尒問普敬認𢙣觀者依如來藏一乘作故可是迴向如來藏一乘何云別教一乘耶荅普敬認𢙣觀者依如來藏一乘作也而以此觀迴向一乘是別教一乘也今此亦尒以同教一乘迴向故所迴向一乘是別教一乘也極至生淨土得不退位者是至終教初發心位也生此淨土得不退時[A50]已得如來藏一乘何更迴向如來藏一乘耶是知迴向一乘者是別教一乘也問如花嚴經同教中說者指經文耶否荅非指經文指前攝方便所流弁二同教也問如上所引三乘一乘同時說([A51]已上)此中言三乘根不定故堪進入同教一乘有何同義而指耶荅同時異𩂜三乘中云同教故末不[文*隹]本故依本而成故([A52]已上)以依本而成之義同於此中依一乘無盡教起故指也問此中所指前叚所指之意有何別耶荅別也謂密迹經中有始終唯說三乘及依本而成之義前引初義此引後義故也第八根云彼三等者望何云彼耶荅立一乘中望三乘言彼也為彼所目者立三乘中望一乘言彼是故論彼此不定也如會三[A53]皈一等者指經文耶荅一云指花嚴經一云指法花經也然章主以意云耳謂彼三乘等法本來不異別教一乘者是三即一門故言會三[A54]皈一耳問彼三乘等法本來不異別教者該攝云一切三乘等本來悉是彼一乘法同也是則第八根依該攝別教第九根依分相別教耶荅以分相之該攝該攝之分相故第八九根通依分相該攝也謂以第九根是上達故佛初成道於第二七日攝三世九世說五乘三乘人天無量乘法頓領如此十十無盡主伴具足之法故三乘小乘等亦無所遺是該攝也如此解時簡異三乘故是分相也又第八根解彼三乘小乘等法本來不異別教一乘故是該攝也如此解時簡三乘故是分相也是故第八第九根通依分相該攝也問若尒何故彼三乘等法本來不異別教者彼該攝本來悉是彼一乘法同耶荅一切三乘等本來悉是彼一乘法者義通八九二根所解而其文相且同第八耳問第九根亦解無生無名𩂜所目之法可是所目機何不尒耶荅尒然第八根偏名所目根者有所以也謂第九根是上達故於無生處以種種名題目時即解所目之無住義故無別所目之解故▆所目根也彼苐八根謬執所目謂為三乘小乘等法破此執時方解自所得三乘等法本來悉是所目法故名為所目根也問第八根轉為第九根耶荅一云尒也今𥸩不尒謂解三乘等本來不異別教之時窮盡別教究竟除故更不轉為第九根也如花嚴經別教中說者苐七根終云如花嚴同教中說超於第八至此根中方有此言者以第八九根俱是別教故尒也言別教中說者指前分相該攝非指經文也問第十根中證果海者內訂耶外化耶荅一云內訂也謂此言無盡性海者章初性海果分同故今𥸩外化也謂以內訂[文*隹]緣不說根性故也問既云無盡性海可是內訂耶荅性海之辝不定故通外化也謂無盡圓明性海藏者有云內訂然此亦外化也一乘三乘義章中願性海中者當是圓教訂分以上是也亦得即是普賢行願也([A55]已上)既普賢行願為性海故故知通外化也問既文云圓明無尽果海具德難思不可說不可說則可是內訂耶荅不可說辝亦不定故通外化也問第十根人誰耶荅一云普賢等菩薩是一云兜率天子等是今𥸩八九二根貫於果海之義是第十根也謂既云一乘別教解行滿[A56]已訂入果海故知第八第九成解行人得果之義為第十也第九根終云普賢教分見聞及解行處說者對此一乘入證分齊處故故知見聞者是解行之見聞也餘可准知者一云十根之中不立方便根故云尒也一云於十根中有所不引聖教等隨何根性而准知之今大科簡[1]中教起前後▆四門一本末差別門二依本起末門三攝末[A57]皈本門四本末無㝵門([A58]已上)今此但論本末差別門攝末[A59]皈本門餘門且隱故云准知謂十根中第一第五第六及第九根是本末差別門苐二三四及七八根是攝末[A60]皈本門故也問五所為此十根何別耶荅一云十根則廣五所為則狹也一云㸦有寬狹也今𥸩十根狹五所為寬故別也問何故尒耶荅五所為者自雖不知亦名所被故寬也十根性者約其被教有解之人故狹也問既文云有義亦攝人天等教則於小乘初亦收凡夫何故狹耶荅文云小乘根性定者即見如來從初得道乃至涅槃唯說小乘([A61]已上)既齊小乘有解心者是故不攝無解凡夫故知狹也

大叚第八施設異相中二先開數後何者下徵𥸩一時異就一乘中先現初時說後又此則下現相攝義初中思惟行因緣行者清涼鈔[1]云因謂自所得法緣謂所化之機欲彰正所證法為眾生說名為行因緣行也三乘中初對前初時說後亦不下對前相攝也一乘法者為一乘直進行者故在初時說三乘法者為勝劣差別機故或前或後二𩂜異一乘中先現一𩂜中攝一切𩂜後又此下現周側塵塵義也初中隨文䟽云[2]融攝者二一融攝亦有三重一此覺樹下即攝八會人中天上是故皆云不[文*隹]此也二攝十方無餘𠛴土皆悉不[文*隹]此樹王下三攝毛端微塵重重之剎([A62]已上)解云今此攝七𩂜八會當於初重也及餘等者當於第二第三也以一𩂜下現相攝所以也又此下若准隨文䟽可是融入義也三乘中二初正𥸩二問荅初中木樹等者對前蓮花藏世界海等又亦無一𩂜下對前即攝八會[A63]已下文也二問荅荅中先現彼經在淨土說後若此花嚴下現花嚴經與彼別也初中彼經但云在光耀宮殿具十八種圓滿亦不別指摩竭等故染淨圓融𩂜所說花嚴別也此三乘終教及一乘同教說者

問如何見則終教如何見則同教耶荅在三界外受用土中者終教也此釋迦身具二十一種殊勝功德者同教也以終教中云三界外無勝佛土則淨土故例此則在三界外者終教也同教中云我常在靈山靈山即淨土故例此則𥸩迦身具二十一種殊勝功德者是同教也十八圓滿者一顯色圓滿二形色三分量四方所五因六果七主八輔九眷屬十住持十一事業十二攝益十三無畏十四住𩂜十五路十六乘十七門十八依持圓滿餘義准知者教事深細同教及同教花藏此經別准知也三主異中餘義准知者佛一毛孔中現不可說剎又不分身遍於法界一切塵𩂜等義此中不現故准前時𩂜之普遍等義知也四眾異中略䟽[1]初云有使習煩惱染業報者入凡境此外入聖境([A64]已上)一云異生眾有煩惱使習故入凡境同生眾無使習煩惱故入聖境也今𥸩既云佛境界中諸神王眾故同生異生並入聖境攝也三乘中神天王眾入凡境中也非是前所列眾者本會中所列五百聲聞於末會中不迴心耶荅末會中亦迴心也問若尒何云非是前所列眾耶荅本會中定執三乘故如聾音末會中[A65]已在三乘中今迴向一乘故云非是前所列也如來一化並不出苐二七日故本會中雖如聾音末會中亦迴心也七位異一乘中先現諸位皆齊後仍一下現相攝也此中先明信中攝諸位餘位亦然者例餘位也三乘中先對前位皆齊皆不相雜者對前相攝也餘如下說者指所詮章也八行異中一乘中有六修初明一時頓修次如東方下明十方齊修次亦不分身下明一身普修次一一念中下明相續無間修次信位下明諸位齊修次又一下明眾行無㝵修也雖一時頓修或謂唯此方修餘方不修故有第二或謂十方分身而修故有第三或謂普修唯一念修故有第四或謂此修唯勝位故有第五或謂唯身無㝵行則各別故有第六眾行無㝵修也餘如下說者指所詮章行位差別也十事異一乘中初現事相即是法門次仍一一下示相攝分齊也三乘中初則對前事即法門後又若下對前相攝分齊神通不思議者指維摩經也餘可准知者前云約以十門以現無盡故其餘不現無盡之義准此知也

釋花嚴教分記圓通鈔卷第二


校注

[0079001] 「融會章」~『華嚴孔目章』四(大正四五五八五下~五八六上) [0079002] 「普法章」~『華嚴孔目章』一(大正四五五五六下) [0084001] 「舍那品疏」~『華嚴探玄記』三(大正三五一五八中) [0084002] 「壽命品疏」~『華嚴探玄記』一五(三九〇下) [0085001] 「清凉文云」~『華嚴疏』一(大正三五五〇八上中) [0086001] 「儼師搜玄初卷」~『搜玄記』一上(大正三五一三下一五下) [0089001] 「古辭」~『搜玄記』一上(大正三五一三下~一五中下) [0092001] 「約同教弁」~『華嚴探玄記』一(大正三五一〇九中) [0092002] 「大料簡」~『華嚴探玄記』一(大正三五一〇九中) [0093001] 「隨文疏」~『華嚴探玄記』一(大正三五一二〇中) [0093002] 「儼師疏」~『搜玄記』(大正三五七六中) [0097001] 「圖云」~『華嚴一乘法界圖』(大正四五七一五中) [0097002] 「大衍法師」~『曇衍法師』(唐高僧傳二七) [0101001] 「灌頂」~『唐高僧傳』一九(大正五〇五八四上) [0101002] 「法雲」~『唐高僧傳』五(大正五〇四六五上) [0101003] 「儼師證窮實」~『搜玄記』一上(大正三五一四中) [0101004] 「因大海有十寶山」~『華嚴經十地品』(大正九五七五上) [0102001] 「達摩碑」~『四行觀附異武帝碑頌』(續二一五五) [0104001] 「清凉云」~『華嚴經疏』二(大正四五五一四上) [0105001] 「圖文」~『華嚴一乘法界圖』(大正四五七一一中) [0105002] 「清凉云」~『華嚴經疏』(大正三五五一四上) [0108001] 「所詮章云」~『華嚴五教章』三(大正四五四九三下) [0108002] 「六地疏」~『華嚴探玄記』一三(大正三五三四七上中) [0108003] 「三昧章云」~『華嚴孔目章』三(大正四五五六八中) [0111001] (卷第二一五~後)「方便品」~『華嚴經』一(大正九九下一〇上) [0113001] 「十句章」~『十句章圓通記』下(二〇~左) [0119001] 「十句章」~『十句章圓通記』下(二〇~右) [0119002] 「融會章」~『華嚴孔目章』四(大正四五五八六上) [0120001] 「普法章云」~『華嚴孔目章』一(大正四五五三六下) [0120002] 「一乘三乘義章」~『華嚴孔目章』(大正四五五三八中) [0121001] 「圖文」~『華嚴一乘法界圖』(大正四五七一三上) [0123001] 「廻心章」~『華嚴孔目章』四(大正四五五八三中) [0123002] 「問答」~『華嚴五十要問答』下(大正四五五三四上) [0127001] 「大料簡」~『探玄記』一(大正三五二四C) [0128001] 「清凉鈔」~『演義鈔』一七(大正三六一三三下) [0128002] 「隨文疏云」~『華嚴探玄記』二(大正三五一二八中) [0129001] 「略疏」~『搜玄記』一上(大正三五一九上)
[A1] 含【CB】舍【補編】(cf. B01n0001_p0115a02; B02n0001_p0564a07 )
[A2] 已【CB】巳【補編】
[A3] 已【CB】巳【補編】
[A4] 皈【CB】敀【補編】
[A5] 已【CB】巳【補編】
[A6] 已【CB】巳【補編】
[A7] 已【CB】巳【補編】
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 已【CB】巳【補編】
[A10] 已【CB】巳【補編】
[A11] 无【CB】旡【補編】
[A12] 无【CB】旡【補編】
[A13] 无【CB】旡【補編】
[A14] 已【CB】巳【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 已【CB】巳【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
[A19] 已【CB】巳【補編】
[A20] 已【CB】巳【補編】
[A21] 已【CB】巳【補編】
[A22] 已【CB】巳【補編】
[A23] 已【CB】巳【補編】
[A24] 已【CB】巳【補編】
[A25] 无【CB】旡【補編】
[A26] 已【CB】巳【補編】
[A27] 已【CB】巳【補編】
[A28] 已【CB】巳【補編】
[A29] 已【CB】巳【補編】
[A30] 已【CB】巳【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 已【CB】巳【補編】
[A33] 已【CB】巳【補編】
[A34] 已【CB】巳【補編】
[A35] 已【CB】巳【補編】
[A36] 已【CB】巳【補編】
[A37] 已【CB】巳【補編】
[A38] 已【CB】巳【補編】
[A39] 已【CB】巳【補編】
[A40] 已【CB】巳【補編】
[A41] 已【CB】巳【補編】
[A42] 已【CB】巳【補編】
[A43] 已【CB】巳【補編】
[A44] 已【CB】巳【補編】
[A45] 已【CB】巳【補編】
[A46] 已【CB】巳【補編】
[A47] 已【CB】巳【補編】
[A48] 已【CB】巳【補編】
[A49] 已【CB】巳【補編】
[A50] 已【CB】巳【補編】
[A51] 已【CB】巳【補編】
[A52] 已【CB】巳【補編】
[A53] 皈【CB】敀【補編】
[A54] 皈【CB】敀【補編】
[A55] 已【CB】巳【補編】
[A56] 已【CB】巳【補編】
[A57] 皈【CB】敀【補編】
[A58] 已【CB】巳【補編】
[A59] 皈【CB】敀【補編】
[A60] 皈【CB】敀【補編】
[A61] 已【CB】巳【補編】
[A62] 已【CB】巳【補編】
[A63] 已【CB】巳【補編】
[A64] 已【CB】巳【補編】
[A65] 已【CB】巳【補編】
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