文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

均如大師華嚴學全書

釋華嚴教分記圓通鈔卷第五

第六断惑分齊者前明所依身[A1]已欲現依如是身修行断障故次來也此中二先摽章門後初義者下依章別𥸩初中若依小乘者問何故小乘有摽無𥸩耶荅小乘断惑與大乘中二乘有同不同明大乘二乘断惑之時同義自現其不同者於問荅中現之故不別明若依三乘者問前種性章合中三教名為三乘何故此章始終二教合為三乘別立頓教耶荅此章既明約位断惑寄惑現位其頓教中此相隱故二依章別𥸩中始終二教即為二叚始教中亦二先弁三乘断惑後又此下弁断惑相及惑体性初中亦二先摽乘數障數後先弁二乘下別𥸩三乘断惑初中先摽能断乘數後現所断障數初中問何故前通舉始終二教為三乘今唯約初教云具足三乘断惑等耶荅雖始終二教合為三乘而始教中具足三乘故也是故二教相對則亦得終教是一乘也二所断障數中問煩惱所知與人執法執云何別耶荅測師唯識䟽初卷云問二執與障有何差別耶荅安惠宗捴相而言二執與障無有寬俠所以者何彼宗一切有漏心等皆名為執即名二障若別相者煩惱障体通前七識唯除第八恒相續轉行相微細故然七識中第六七識所起我見為我執体彼相應心心所法緣一境故相從說執獨頭貪等非計我故雖煩惱障而非我執所知障体亦通七識唯除第七論唯說彼四惑相應三位無故能計障体即與法執体[A2]无寬俠以此諸法有体用者皆是執故若護法宗執唯是惠性猛利故故對法第八云若是執者必是惠故障通非惠覆所知等說為障故由斯相對便成二句謂若是執其必是障自有是障而非是執謂即除惠餘 心法惑復有惠是障而非是執如五識身相應惠等彼䟽文細可見也就別𥸩中先𥸩二乘断惑後直進下釋菩薩断障初中亦二先正明後然上下現異愚法初中亦二先断煩惱障後其所知障下約所知障弁断不断初中亦二先摽章門後初中下依門別𥸩此中𥸩障名數及断惑得果為二叚也障名數中有二重一略唯分別俱生二開為十使三廣為一百二十八即為三叚問初重分別俱生得名所由云何荅唯識論第一[1]云俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故恒身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生乃至分別我執亦由現在外緣力故非身俱要待邪教及邪分別然後方起故名分別解云邪師者外道邪師邪教者外道所說典藉邪思惟者依彼邪教思惟决了故也是故邪見見取戒禁取及疑等依彼邪師等三因而起故為分別也第二開為十使中三先列十使二於中四種下約分別俱生弁異三五識得起下約識論也初中捴有十種者對下就分別俱生現其別異故云捴也問此十使為唯煩惱障耶為通二障耶荅聖教不定瑜伽雜集中唯煩惱障今從此義故云煩惱障有十等唯識論佛地論中通二障也謂唯識論云[2]煩惱障者謂執遍計所執我薩迦耶見而為上首百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱此皆擾惱有情身心能障涅槃名煩惱障所知障者謂執遍計所執法薩迦耶見而為上首見疑無明愛恚慢等覆所知境[A3]无㒹倒性能障菩提名所知障解云百二十八根本煩惱皆名煩惱障故十使通於煩惱障也其所知障中見者五見愛者謂貪恚者是嗔疑無明慢則如名故十使亦通所知障也問若尒何故儼公[1]云煩惱所知二障分別者乃至煩惱唯煩惱隨煩惱亦然耶荅下亦云若約相成門通二障也是故佛地論唯識論通二障者約相成門故不相違也其十使開合不同謂唯識論合五見為一故唯有六瑜伽雜集等開五見故為十使也論其本末者此十使對不定四隨煩惱二十為根本就十使內前五為本五見為末也𥸩其十使如測師唯識䟽也身見者執身為我故邊見者計有無断常也謂執有廢無執無廢有執其一邊故云邊見也邪見者撥[A4]无因果故見取者以自見為是故戒禁取者以非戒為戒故謂牛戒狗戒等為戒等也二約分別俱生弁異中四唯分別六通二故分別有▆俱生有一合成十六也三約識分別中五識有三意識有十末那有四故合有十七若分分別俱生則意識分別起有十俱生有六五識三中各有分別俱生故有六末那唯四俱生合有二十六也由用意識中三因引故者成其五識有分別起也謂五識唯對五境自無分別然具三因之意識同緣五識故五識之中亦有分別起也意識具十者其意識是強分別識故具起十也嗔唯不善此識有覆[A5]无記故者末那是染污識覆障聖道故為有覆[A6]无其別記善𢙣之義故名[A7]无記是故此識是有覆[A8]无記嗔是不善故[A9]无也又以一𩔗等者邊見者執有廢[A10]无執[A11]无廢有唯見一邊其末那者唯緣苐八為我故[A12]无邊見也問唯緣內非緣外故即是邊見何故[A13]无邊見耶荅二邊之中見其一故為邊見末那唯緣內故[A14]无邊見也又以後三見等者末那不依三因故[A15]无分別起也又由恒相續等者决伏執也謂疑云五識雖不分別具三因之意識同緣故有分別起是則末那雖不分別意識同緣故亦有分別起故今荅云由末那恒相續緣故非苐六所引故不同五識也其苐八識等者曉師入苐八識中不起障也謂苐八是白淨無記識故不起煩惱也此章主則若約始教賴耶之中障不起也若約終教於賴耶中亦起障也苐三廣為一百二十八文現可知問何故前愚法小乘等者持小乘中九十八使之義起此問也謂曉師二障章云[1]三明九十八使門者見道所断有八十八修道所断有十捴九十八使也八十八者謂於欲界苦下有十道下有八謂除二見餘二諦下各有七種謂除二見及除戒取上二界中各除嗔恚餘如欲界修断有十不異前說[A16]已上解云欲界苦諦具十道諦中除身邊二見故唯有八集滅二諦中除二見及戒取故唯有七合三十二上界中除嗔餘同欲界各有二十八合五十六通於欲界三十二故合有八十八俱生六中除二見欲界有四上二界除嗔各有三故合為十通於見断八十八故合有九十八使也是故九十八使門中身邊二見唯迷苦諦戒取迷苦道諦故雜心頌云苦下具一切集滅離三見道除於二見上界不行恚何故今大乘中十四通迷四諦耶問意如是荅中一以三乘等者小乘煩惱唯障人空故㓛力不寬三乘煩惱通障人法二空故寬也又由迷等義通一切境故者一云初𥸩約能障㓛能後𥸩約所迷境也今𥸩不尒初𥸩大乘異小乘故煩惱寬廣障一切也後𥸩莫問大乘小乘十使煩惱皆以[A17]无明為倒本倒本[A18]无明通迷四諦故末隨於本通迷一切境也然小乘對行說迷故唯九十八也是故曉師云[1]此十煩惱捴有三分謂倒本倒体及倒等流言倒本者謂[A19]无明倒体者謂薩迦耶見邊見一分見取戒取及貪言倒等流者除前之餘等倒本[A20]无明亦有二種謂相應及獨行獨行[A21]无明者謂[A22]无貪等諸煩惱纏但於苦等諸諦境中由不如理作意力故 不如知簡擇覆障暗昧心法如是名為獨行[A23]无明此中若由不正作意推求苦諦不如知覆障暗昧依此[A24]无明計受者等隨是我見具起餘惑如是十種皆迷苦諦若推求集諦不如知依此為本計作者等如是十種皆迷集諦此二直迷因緣依處故非生彼滅道怖畏又若由不如理作意推求滅諦不如知依此[A25]无明計清淨我以此為先具起餘惑如是十種悉迷滅諦惟求道諦不如知依此[A26]无明即計知者見者此等十種是迷道諦此二[A27]无明所起煩惱還於滅道生怖畏想如其本不推求諦理直緣五蘊而計我等如是一切皆迷苦諦由是義故於四諦下各有十種煩惱迷執如瑜伽說([A28]已上)合今後𥸩也第二断得果中二先断分別後断俱生初中問倍離欲人已離欲人魚断俱生得一來不還果何云先断分別有三人耶荅若約大對則見道断分別修道断俱生然魚断修惑故得一來果等耳此中初一人於方便位伏見所断入真見道断前所伏得預流果苐二人方便位中伏見所断及修惑中前六品等故也断前六品倍於未断故云倍離欲苐三人方便位中伏見所断及修惑九品等故也第一是次苐人後二是果超非行超也此中有四句或有行果並不超如次苐人謂此人方便位中伏見所断入真見道断前所伏得預流果立一來向断欲界修惑中前六品得一來果立不還向断後三品得不還果立羅漢向断上二界修惑九品得羅漢果故此是下漸出離人也或有行果並超謂此人方便位中伏見所断及欲界九品修惑亦伏上二界四禪及四空中初三空之障入真見道断前所伏得不還果未断非想結故不得苐四果也是故超前二果得苐三果故云果超始断上二界修惑作羅漢向之事故云行超此人属[A29]已離欲人也或有行超果不超謂此人方便位中伏見所断亦伏修惑九品中前五品入真見道断前所伏得預流果末断苐六品故不得一來果故名果不超然断前五品作一來向之事故云行超也或有果超行不超如倍離欲人及[A30]已離欲人等也謂倍離欲人入真見道断見所断修惑前六品故得一來果是故超於初果得第二果故云果超然断見所断[A31]已作初果之行故云行不超也已離欲人入真見道時断見所断亦断修惑九品得不還果是故超前二果故云果超[A32]已作初二果行故云行不超也二断俱生中二先断六識俱生後其末那下断末那俱生也漸出離者如前苐一句弁也頓出離者此則二向二果人也謂入見道得初果已頓断三界即得羅漢故亦有一向一果人此則大獨覺也此人入見道時頓断三界見修煩惱越初三果得羅漢果故云一向一果也若尒何故有漸断者一云因其頓出離中漸除九品之辝問也今𥸩因前漸出離問也謂既云於三界法不能頓緣故若頓出離者頓緣二界故尒也諦現觀者一云十六心中苐十六心也一云苐十▆心也前愚法二乘[A33]无頓出離者前文[A34][乞-乙+廾]愚法二乘然前標云若依小乘若依三乘故也其末𨚗至准知者末𨚗滅惑小乘[A35]无者准彼[A36]无頓出離之也苐二断所知障中唯是非擇滅者入[A37]无餘時身智俱滅断永盡故云滅耳不是智滅故也惠解脫至分有所断者唯惠解脫心不解脫故名惠解脫心惠俱解脫故名俱解脫也八解脫障不染[A38]无知等者雖云分有所断非是断於法執唯断定障不染[A39]无知也如瑜伽說又諸解脫由所知障解脫等者一云引成別義今𥸩引論增現前𥸩非是別意也謂於所知障心得解脫者非但惠解脫心亦解脫故俱解脫也是故前俱解脫人分断所知有何異哉二現異愚法中然上所断不同愚法者一云唯約分断所知也今𥸩上來所弁二乗断惑不同愚法也以彼唯断煩惱得等者大乘之中弁賴耶為諸法依故賴耶識中立煩惱種小乘中不知賴耶故立三世得為諸法依是故小乗断煩惱得大乗断賴耶種也三世得者法前得是過去藏如牽牛人法俱得是現在藏如乘牛人法后得是末來藏如駈牛人由未來藏中立諸法故立三世得也就直進中有二先對二乘弁異後但於二障下彰伏断分齊初中二障俱断者二乘唯断煩惱障不断所知障設有分断不能永断菩薩不尒二障永断故不同也又煩惱障中不同二乘約界分品者遣疑也疑六断煩惱義二乘同耶荅意如文問此教二障於識相應其義云何荅此教之義真如凝然不作諸法故建立生滅賴耶為諸法依然賴耶識是白淨[A40]无記故障不俱起六七識中建立二障但此障種在於本識彼六七識所起之障於十地中漸漸伏断至於佛地一切断盡得佛果也尒時亦云迴識成智亦云現清淨八識是故於彼教中論三性有[A41]无者遍計是[A42]无依圓是有若約觀行次第者染分依他是所遣淨分依他非所遣也問何知所知障亦通六七識耶荅唯識第九[1]云所知障者執遍計所執法薩迦耶見而為上首見疑[A43]无明愛恚慢等覆所知境[A44]无㒹倒性能障菩提名所知障此所知障决定不異熟識俱彼微劣故不[A45]无明惠數相應故法空智品俱起故七轉識內隨其所應或小或多如煩惱說解云依此論文所知障亦通六七識也儼公問荅[2]初卷云其末𨚗識依三乘教有其識起四惑不起法執解云此儼師義於末𨚗中不起法執也一云安惠菩薩於末𨚗識不起法執護法菩薩於末𨚗識法執俱起儼師隨安惠義故於末𨚗法執不起藏師隨謢法義故於末𨚗法執俱起也一云章主於末𨚗中法執不起此說合文也二彰伏断分齊中先断分別起後其俱生下断俱生此中先正明二問下問荅初中亦二先断六識俱生後其末𨚗下断末𨚗俱生前中三初断煩惱障次其所知下断所知障後由是下結成初中潤生者潤業受生攝化者攝生化物也由惑至惑盡者此文是地前留種義故即合終教令留惑義同故於始教引耳是故當知等者一云唯因攝論故云是故今通因上下所弁之義云是故也三結成中對法論等者前所依身約断煩惱之邊分出羅漢義引也今合取二障至佛地義引故二處不同也唯修所知障對治道等者其煩惱障故留助願而起勝行不修對治然至佛地断所知時煩惱亦断故云得菩提時頓断煩惱及所知障等也問荅中初問荅意者前但云二障修惑俱至佛地而末弁地上諸識相應或現不現欲現此意故問荅也荅中二先弁煩惱障後弁所知障前中亦二先弁六識煩惱後弁末𨚗煩惱前中其煩惱障內者通舉六七識煩惱也苐六識惑者簡取第六也此中有五法說喻况法合引證結成也若依因明立量者宗云六識煩惱不起過患因云故留故喻云如毒呪所害合云如呪所害毒不起過患六識亦如是也引證中論云諸惑已滅伏如毒呪所害由惑至惑盡證佛一切智前引下半今引上半也結成中古法相多弁留種新法相多弁留現今會二法相或留現或留種不相違故云皆得自在也弁末𨚗煩惱中七地以還有時暫現等者於意識中起人空無漏智時意識二執末𨚗人執皆求不起然七地以還人空觀智有間断故有時暫起八地以上人空觀智恒相續故求不起也二所知障中或現或種等者其俱生煩惱於十地中伏其現行至金剛位永断其種其所知障於地地中各断種現故也煩惱障中別弁六識及第七識惑所知不尒故知所知唯於第六起也苐二問荅中問意中一云第六識中二障修惑及末𨚗煩惱佛地方盡者十地皆是有漏何故聖教唯云七地以還起有漏心不言八地已上是有漏耶一云十地中雖留煩惱不起過患者何故聖教七地以還起有漏心耶然初意合文也有處說等者唯識論第九[1]云惠學有三一加行無分別惠二根本無分別惠三後得無分別惠乃至如是三惠初二位中種具有三現唯加行於通達位現二種三見道位中無加行故於修習位七地[A46]已前若種若現俱通三種八地[A47]已去現二種三無功用道違加行故究竟位中現種俱二加行現種俱已捨故解云七地以還有加行故是有漏心八地[A48]已上無加行故是無漏也舉彼文問也荅意者末𨚗煩惱七地以還有時暫起有漏之心八地已上不起有漏故唯識論約此弁也六識中煩惱是似有漏其所知障是有漏此二通於十地也餘義可知者初教之中論門廣多今略弁故尒也二彰断惑相及惑体性中先弁断相後又此障下明体性也初中惑種在滅相時智即生相等者唯識論第九云真見道現在前時彼二障種必不成就猶如明暗必不俱生如稱兩頭𠇓昂時等諸相違法理必應然(已上)從此云也如築即坤等者築喻障坤喻智也對法論等者彼論明惑智同時相之義故也二弁惑体中無性即空者一云當於始教之終今即此宗也謂心識章[1]熏等即空者即當初教宗故也終教中三先弁断惑分齊次又此教下明断惑相及惑体性後是故當知下現不同也初中二先約二乘後約菩薩初中有三先正弁次引證後問荅此中問意前始教二乘亦断所知何故此教於煩惱障尚不能断耶荅中有二一云初約行心後約人也今初約始終教弁異後以愚法不愚法弁異問若約初愚法亦断所知障耶荅不尒前云當知此始教為引愚法漸向大故安立此教深勝於彼故所知障亦許分断([A49]已上)解云既云深勝於彼故所知障亦許分断當知愚法不能断也問若尒與終教何別耶荅若依終教愚法二乘於煩惱障[A50]但能折伏若依始教許二乘人全断煩惱故不同也以上就下者以菩薩就二乘故以下就上者以二乘同菩薩故也後中前云[2]二乘亦断所知障者約三乘中聲聞今云煩惱障尚不能断者約愚法也是故此令別二聲聞也問前約三乘中聲聞者當始教耶荅此意者合始終二教為一大乘教非謂今別二教也是故合二教時還當終教義也是故上卷云[1]問所以得知愚法二乘在所引中耶荅以彼愚法約大乘終教[A51]已云並不名出三界故等者當此後也就菩薩中先略標後然彼地前下廣初中先能断人次於二障下簡始教三但有下正現此教義此中地前伏使現初地断使種等者是行非假寄也問章主初地䟽[2]云若約終教初地亦捨三界分叚及惑業苦地上唯断彼所知障及反易報其煩惱障地前漸伏地上断盡其所知障地前亦學伏初地断一分餘在諸地各断一分佛地方盡二地䟽[3]云若依終教如梁論等其煩惱種初地永盡唯有彼習其所知障一分麁者亦初地盡餘分及習於諸地中各別正断([A52]已上)彼二處文與此文云何會耶荅一云就終教中有始有終今此章文約始彼二處文約終也一云今約行彼二處文是假寄故不同也問初意云何荅於二障中分其使習地前伏使現初地断使種地上除習氣者此約始弁於根本無明分為十分於十地中各断一分者此約終弁故也何者初地䟽云各断一分二地䟽云各別正断者即根本無明分為十分於地地中各断一分之義故也問後義云何荅初地䟽及二地䟽並云煩惱障初地永盡者是地前断煩惱障地上方断所知之義故此即當於十八寄門[1]第一門也今二處文多同此章無相違也何者二地䟽云其煩惱障初地永盡者煩惱障種初地頓断故言唯有彼習者煩惱障習氣於初地中不能除故言其所知障一分麁者亦初地盡者所知障種初地永盡故言餘分及習者餘分則所知障習氣及習者牒前唯有彼習故即是煩惱障習此二障習後諸地中漸漸断除故云於諸地中各別正断也初地䟽云其煩惱障地前漸伏地上断盡者地上之言揔約十地非唯初地謂正使種子初地永盡唯有習氣後諸地中一一断除是故正使習氣十地揔盡故云地上断盡也言其所知障地前學伏初地断一分者地前伏現初地断種故言餘在諸地各断一分佛地方盡者其習氣則於後諸地漸漸断除佛地方盡故當知彼此無相違也問若尒彼二處文亦為行耶荅正是行亦兼假寄也何者二障之中分其使習初地断種二地已上除習氣故正是行也然各断一分又各別正断者是地地中各断一分之義此則以二十二無明及十一無明寄於十地各別断義故是假寄也問若尒於行中無以二十二無明及十一障寄於十地別断義耶荅約行則一一地中通断二十二無明及十一障也問若尒與別教中一断一切断義云何別耶荅別教之中無有明昧三乘之中雖通断二十二無明十一障然明昧差別故不同也問三乘十地 一通断其相云何荅於十地中修習十度初地中檀度偏勝餘度兼修隨地增上二地中戒度偏勝餘度兼修隨地增上是故若約偏勝於諸地中各修一度若舉兼修一一地中通修十度断障亦尒若約正者於諸地中各断一障若約兼断一一地中通断十障是故當知雖一一地通断諸障而有明昧也問寄對之中第八門云寄四障以現四位此有二義一約正使寄現地前四位四行四因四報云云第二以四障習寄現地上四位四定四德四報等者與實行義何別耶荅以正使寄地前以習氣寄地上義與行同然寄四障以現四位義是假寄也謂約行則一一地中通断四障故尒也何者法常師攝論䟽中若約一一位雙治四生死齊現四德([A53]已上)故知尒也問十地所断之障為根本無明耶為枝末耶荅一云如後謂根本無明以微細故佛地方盡是故十地所断是枝末也何者勝鬘經[1]云根本無明佛菩提智之所能断([A54]已上)故也今通根本枝末也何者起信論[2]云不了一法界者從信相應地觀察學断入正心地隨分得離乃至如來地能究竟離故解云不了一法界義是根本無明信相應地者是地前位入淨心地者是初地也是故當知十地所断亦通根本無明也問章主法界無差別論䟽[3]云四[A55]无病者標也謂二障及習氣所病盡故寶性論[4]云清涼故不病無煩惱習故五無苦依者以無始時根本無明住地及習氣為眾苦所依今皆永盡故云無苦依問此與前所知障何別耶荅三藏兩一云此是住地[A56]无明彼是起時無明如勝說也一云此是所知障中細分為本是彼所依以依細起麁故若尒煩惱豈[A57]无麁細𥸩云煩惱麁細與麁所知俱是能依唯此微細是彼二所依(已上)此二𥸩何別荅𥸩無苦依云以無始時根本[A58]无明及習氣為眾苦所依([A59]已上)既通舉根本無明及習氣為苦依故初𥸩約根本[A60]无明為苦依後𥸩約習氣為苦依也是故初𥸩義者[A61]无病中二障是起時無明[A62]无苦依者是根本[A63]无明也後𥸩義者無病者約煩惱麁細及麁所知無苦依者只是所知障之細分也問初𥸩中住地無明及後𥸩中所知障之細分何別耶荅一体[A64]无異也問若尒何故有二𥸩耶荅論其二障有二門一者根本無明者智㝵六染者煩惱㝵就煩惱中執相應染是人執故為煩惱障餘五染是法執故為所知障若約此義根本無明非二障攝故初𥸩約此義二者執相應染是人執故為煩惱障餘五染及根本無明並為所知障若約此義根本[A65]无明是所知之細分後𥸩約此義也問根本[A66]无明及六染断位分齊云何荅六染中執相應染地前断也不断相應染初地断也分別智相應染七地断也現色不相應染八地断也能見心不相應染九地断也根本業不相應染十地及佛地断也根本[A67]无明者地前觀察學断初地隨分得離佛地究竟離也是故當知十地亦断根本[A68]无明也問[A69]无明是根本故是上位断染心是枝末故是下位断何不尒耶荅雖生起之時有本末治断之時[A70]无前後故尒也是故章主起信䟽[1]云今[A71]无明與染心說有前後然治滅並一時也(已上)此文足為訂也問根本[A72]无明無有分異何故上位断下位亦断耶荅曉公二障章云[2]上說通相[A73]无明住地亦為二乘隨分所断未知如是[A74]无明住地為有麁細為[A75]无輕重若有麁細故有断不断者即應通八識相應若是一向心不相應故[A76]无麁細輕重異者云何二乘有断不断若使同迷我見等惑所迷理故雖非是麁而同断者是則末那相應[A77]无明同見惑迷無我理故於見道亦應共断若此細故不共断者彼最極細何得同断荅[A78]无明住地其相微密麁細輕重不可定說故一切種皆可得說何者若就功力增強遍生諸惑即應可說唯麁非細若就行相未分非心相應即應可說唯細非麁論其所障障上障下則可得說有重有輕直當自相一[A79]无增微則應可說非輕非重其上[A80]无重▆下[A81]无輕亦不可說唯在中品但由非輕故下智能除由非重故上智亦断非輕重故中智得滅(已上)細覽此文即[A82]无惑矣問若根本[A83]无明下智亦断何故勝鬘經云佛菩提智之所能断耶荅[A84]无明細分佛地方盡故云尒也非謂下位不断也就廣中三初𥸩地前伏使現義次初地([A85]已上)下𥸩初地断使種義后是故當知下𥸩地上除習氣義也初中為除智障等者前始教云潤生攝化故不墮二乘地故為断所知障故為得大菩提故(已上)今舉除智障之義等取餘三也梁論二文並第三卷也問今此文中引梁論等數処文寄惑現位第一文中亦引此文二處所引其義何別耶荅此中引意得出世淨心亦得聖人位故於煩惱障自在能断為除智障故故留之義引也彼處取断煩惱義不弁故留義也仁王經[1]云地前得人空而不取證等者彼經云復次性種性行十惠觀乃至修護空觀亦常行百万波羅蜜念念不去心(已上)解云修護空觀者是得人空之義也常行百万波羅蜜者是不取訂義也又經云復次道種性住堅固忍中乃至常入第一義諦心心寂滅而受生三界解云心心寂滅者得人空義而受生三界者即不取訂義也又起信論等者依人空門見法身故於煩惱障自在能断也二𥸩初地断使種中先約六識中二障種二其末那下約末那煩惱初中先正明后引訂初中初地([A86]已上)断於智障一分麁者 云於十地中各断智障之一分也今𥸩不尒初地中断一分麁品二地已上除習氣也問但云初地[A87]已上等不言唯是初地何云断一分者唯是初地耶荅此中意云初地断其智障一分故初地已上其煩惱障不復更留也如抄文[2]云直進十地初断麁後断細者是其義也引訂中引此文意有二一者結前謂見道中不分見修一切俱断者此文為證也二者起後謂以此文為證當知其末那煩惱亦初地断麁也謂既云修道煩惱於見道中一切俱断故也二断末那煩惱中三先標自意次引證後若言下遮外計也引證中問孔目章第三煩惱行使行稠林章始教中引此文何故今此於終教中引耶▆一云彼論云如數次第或隨所相應等解云如數次第者如次第轉其四識成於四智之義此當始教隨所相應者即當終教孔目約初義此章約後義今𥸩此所引論文有二義一約始教入真見道暫伏不起故云轉染污末𨚗後諸地中漸漸伏故云轉復清淨也二約終教初地断麁故云轉染污末𨚗後除殘習故云轉復清淨是故二處各從一義引也三𥸩地上除習氣中問前叚既云轉淨者除習氣也則前叚[A88]已現除習氣義何故此中方現除習義耶荅前叚義者引攝論文訂其末𨚗煩惱初地断正使義仍𥸩彼論轉淨義耳非謂正𥸩地上除習氣義也又前轉淨者除習氣者唯約末𨚗煩惱習氣至於是故下通現断於六七二識煩惱習氣及所知障習氣之義故也是故者因前初地断正使義成其地上除習氣義故也此中四先標自意二引訂三𥸩所引文四問荅三𥸩所引文中微薄則習氣微細輕薄故云微薄也四問荅中荅中有三先正荅二如始教下舉劣况勝三若地前下結成也舉劣現勝中始▆▆乘者簡愚法也彼頓出離等者若唯断欲界修惑九品中前六品時不断上二界前六品者可得一來果然断欲界六品時即断上二界六品故不得一來果此尚猶然况菩薩也第二現断相及惑体中先明断相後又此下現惑体也初中非初非中後等者十地論文也問藏公約相反相續二門𥸩此論文[1]異相云何荅惑智同時立論者是相反也唯智中立論者相續文也問非初非中後前中後取何別荅初句即本有後句即修生故別也故清涼云[2]非初非中後弁因緣[A89]无性是断之不断前中後即不壞緣相是不断之断([A90]已上)故是本有修生義也經云一切法即如者維摩經也第二明寄惑現位者前約始教則二障分別地前伏現初地見道頓断彼種其俱生中煩惱障初地以去自在能断留故不断等約終教則其菩薩人於二障中不分俱生及分別起▆有正使習氣地前伏使現初地断使種地上除習氣佛地究竟淨既知二教立宗如是其餘聖教此相違云何會耶今以十八門欲會諸教故次來也此中三先標數二別𥸩三已上諸門下結成也別𥸩中此十八門約類類弁也謂一切惑障不出二障故有初門第二三四門約皮等三惑義同故一處弁也第五六七門則現三身義同故一處弁也八九二門分正使習氣義同故第十第十一二門約色心煩惱義同故十二十三二門分見修義同故第十四門以前第十三門中見道所断分別之惑所借三緣寄現三賢故次弁也十五十六二門以前第十三門中修道所断俱生煩惱於十地中分断故次弁也十七十八二門断無明義同故一處弁也若約位弁者初八門通約比證次五門唯約證位次第十四門唯約比位後四門亦約訂位也門門多分有三叚先標自義次引訂後𥸩引文或唯有二無𥸩引文或唯有一無後二叚如第十四第十五等也第三門三十三僧祇者於十地中各分入住出故為三十三賢為三故尒也謂彼論云復次云何三十三僧祇乃至方便地中有三阿僧祇乃至於十地中地地各有三阿僧祇謂入住出([A91]已上) 尋彼可知第四門中二障三處過者謂彼論中以二障分為皮膚骨三障於三位断故也第五門中問染心麁細寄於三位以現三身者三身是佛果何故此門亦通比證耶荅所現雖是佛果既云伏道是地前法断道是地上故約能見心是比訂故無違也有人者曉公也謂曉公造金光明經䟽故也問章主起信䟽[1]云如金光明經[2]云依諸伏道起事心滅依法断道依根本心滅依勝拔道根本心盡言伏道者謂三賢位起事心滅者猶此論中捨麁分別執着相是異相滅也法断道者在法身位依根本心滅者猶此論中捨麁念相是住相滅也勝拔道者金剛喻定根本心盡者猶此論中離微細念是生相滅也([A92]已上)然即彼論無末𨚗識以起事等三心配生住異三相

此章中配三識云何會耶荅彼經含多義故配於三識亦得配生住異三相亦得隨宜無傷也第六門中問經云煩惱障清淨能現應身等者煩惱障則障於涅槃所知障則障於菩提故可言煩惱障清淨故現於法身何不尒耶荅若舉相反如所難也今約三障麁細業障最麁故淨之則現化身煩惱次麁故淨之則現應身智障最細故淨之則現法身也第八門中問一約正使寄現地前四位四行四因四報等者章主明難䟽中引於始教何故今文終教假寄中引耶荅若據十信成位義則是當始教若約正使地前断習氣地上断之義則是終教故也此中有立嘖荅  荅中闡提不信障者闡提不信大乘之道十信反此故現大乘行也外道我執障者十解位中成般若行解人空無我理故彼執也為我德因者由[A93]无我故真我德現也聲聞畏苦障者此人畏生死苦故也破虛空器三昧行者聲聞人則生死虛妄如彼虛空故可畏涅槃真故可樂今破彼如虛空之見故云破虛空也獨覺捨大悲障者十迴向中成大悲行故彼障也問得大乘光明三昧等者是十地會捴定何故為初二三地之定耶荅梁攝論[1]云論曰大乘光三摩提𥸩曰大乘有三義一性二隨三得性則三無性隨則福德智惠行所攝十地十波羅蜜隨順[A94]无性得則所得四德果此定緣此三為境故名大乘依止此定得無分別智由無分別智照真如及佛不異故名光又有十五種光功德勝於外光故又此定能破一闡提習氣無明暗是暗對治故名光([A95]已上) 此定得無分別智乃至十五種光功德勝於外光故名光者通於十地是十地會捴定義也此定能破一闡提習氣者局初二三地是故當於此中初二三地得大乘光明三昧義也又隨義中具福德行約福行義於四五六地中得集福德王三昧約德行義於七八九地中得賢護三昧約具福德義於第十地中得首楞嚴三昧如是各從一邊於十地中分寄之耳因緣生死反易報者問梁攝論[2]云初二三地是方便生死四五六地是因緣生死何故此中反此耶荅法常公攝論䟽[3]云一方便生死即以無明為緣感生死非是親因故稱方便二因緣生死即以[A96]无流業為因感生死由是親因故名因緣生死三有有由前因緣感生有果有此果故名有有四無有則老死攴謝其報盡後[A97]无有有果故曰無有若論得名方便從踈得名因緣從親受稱有有從果立目無有對治彰号以盡此一有更無有故從初地至三地且得四定四空及施戒等未得般若由相同世間故無明相增無漏業等相隱故以隱從增捴判三地為方便生死四五六地得道品觀智乃至因緣觀智現前無明相隱無漏業增以隱從增判四五六地為因緣生死七地至十地住心[A98]已來報行淳熟[A99]无漏五分法身轉增明淨因緣相隱則以因從果判為有有生死十地終心有生死時短佛地無生死時長故以有從[A100]无判為[A101]无有生死解云初二三地是方便生死四五六地是因緣生死者是其義也初二三地是因緣生死者佛性論云[1]方便生死者是無明住地能生新無漏業比如無明生行或因煩惱方便生同類果名為因緣如無明生不善行若生不同類果但名方便如無明生善行不動行故今無明住地生新[A102]无漏業行亦尒或生同類或不同類生福行名為同類以同緣俗故生智惠行名不同類以智是真惠故是名方便生死解云以彼論文會今文者[A103]无明住地生新無漏業初二三地是相同世間故生同類福行義增故名因緣生死四五六地是相同二乘故生不同類智惠行義增故為方便生死也又此四中初二通二障後二唯智障者法常師𥸩二十二無明云六地以上之所断並是智障是其義也第十門中又於十地別地相者前第九門云於十地中為別相故此門亦別地相故云又也前唯別世間及出世今別世間二乘及菩薩也第十三門有三一引論摽自意二何以下徵𥸩非所以三如實下現意也問例餘門則先摽自意然後引證何故今此直以論文摽自意耶荅論文廣多具引恐繁欲以義引故直將論趣摽自意也問以分別俱生寄現見修二位者應是始教行之義何故為假寄耶荅一云始教行中二障分別起地前伏現初地断種其俱生中煩惱障則初地以去自在能断留故不断等也今此寄門大分見修分別煩惱見道皆断俱生煩惱修道皆断故不同也今𥸩此第十三門與始教中行同也問若尒何云假寄耶荅此門義者始終二教合為一大乘教以終教為始教為假寄故尒也是故偏於此中云何以得知但是寄位非(已上)餘門皆是假寄然於此門偏現初教行是假寄位故尒云也即蘊離蘊等者即於五蘊計我故離於五蘊計我故也如意者但一煩惱有麁有細等者法界品抄云直進十地中初断麁後断細之義也是故當知如義者是終教也如末𨚗煩惱通二位断者先約六識煩惱弁見道断麁修道断細今約末𨚗煩惱弁見道断麁修道断細之義亦尒是故前言其末𨚗煩惱初地断麁後除殘習者是其義也第二執識者末𨚗也對賴耶故為第二也此中先現二乘滅末𨚗義後若見諦下明菩薩末𨚗煩惱見道断麁修道断細之義也問十六心者是小乘位何言菩薩断義耶荅借二乘位地之辝以現菩薩断惑之義耳此上諸義等者拠後九門也此九門中有不引聖教故指彼也三結成中為護十地等者護者防護過故問十八門中亦有地前何言為護十地耶荅雖有地前而十地為宗故也問十地章[1]云如此等法差別相者為護十地故隨方便門作種種說令諸眾生於十地中離增上慢([A104]已上)與此何別耶荅彼約花嚴外相十地此約地爻十地故不同也餘義准思者十八門中所不引聖教准之通矣就圓教中先明別教後若約下明同教也初中先正明後又此下現断惑位初中有四初明無体有用二以所障下弁一障一切障三是故不分下弁一断一切断四引證也初中一切煩惱不可說其体性者道身章相和尚云惑者[A105]但用無体智具体用問無体何得有用荅体是無住相迷用為惑迷用息耳無体可断解云体是無住相故云不可說迷用為惑故云[A106]但約其用甚深等也其猶空雲有二義一無体即空義二有用覆弊義惑中亦尒以所障法一即一切等者舉其所障現能障也不分使習現種等者簡三乘也但如法界一得一切得者一云如法界者舉能例也一得一切得[A107]已下舉所例也一云如法界一得一切得者舉能例是故[A108]已下現所例也謂舉法界一得一切得義成一断一切断義也普賢品[1]明一障一切障者彼品云起一嗔心受百千障㝵法門故小相品明一断一切断者彼品云[2]此諸煩惱皆悉除滅故也問以小相品智断普賢品障耶荅雖有多說今𥸩以小相品智断普賢品障也謂普賢品舉所治小相品舉能治故也問小相品有八万四千煩惱此是所治普賢品有六十種普門行德此即能治是則各具能治所治何故強以小相品智断普賢品障耶荅小相品非無所治普賢品非無能治然小相品中八万四千煩惱一障一切障之義於普賢品方現也普賢品六十普門一断一切断之義於小相品方現故也是故花嚴經中一障一切障之軌皆托普賢品文一断一切断之䡄皆依小相品文故一断一切断則無非小相品智一障一切障則[A109]无非普賢品障故尒也問若小相品智断普賢品障者以修生智断本有障耶荅修生本有約德而論非謂能障復有修生本有是故障本有修生之惑以修生智通断也比如黃金雖在泥中而其金体本來清淨若借鉗鎚之切去其礦穢即非[A110]但現於赫赫之光亦現本來清淨金体如是本有之德雖在染中而其性德本來清淨若得修生之智一断一切断之時非[A111]但現於修生万德亦現本來性德之体又如清淨空中雲塵徧覆日光出時破雲現空日光空雖異能翳之雲元不別也是故昏雲若破非直開朗日之光亦乃現淨空之色法合可知是故道身章云有文云一断一切断有文云無所断彼是則此非此是則彼非云何會通荅以德言之從始無障以惑望之覆無盡德(已上)無盡德者非但修生亦通本有德也修生智起断覆無盡德之障則亦現本有智故尒也問儼公十地會宗[1]云一所治謂正使煩惱業報及性三障上心種子二能治謂正無分別智及普賢性起智([A112]已上)此能治所治其義云何荅正使煩惱業報者十地品所治也性三障上心種子者普賢品所治也正無分別智者十地品能治普賢性起智者普賢品能治也問修生本有於同別教云何當耶荅十地能治所治是修生亦同教也普賢性起能治所治是本有亦別教也何者彼䟽十地品宗[1]云四義准上唯取修生為異耳([A113]已上)故知十地能治所治唯是修生亦同教也此既尒故普賢品能治所治是本有也問又品宗云以不說為說義即證普賢德位以說為說三乘宗([A114]已上)不說為說等者可是別教義何云同教耶荅不說為說者是約本分請分文云也以說為說者是約說分文云也是故章主十地說分說意中[2]云三說意者前本請分中[A115]已說地体令彼上機悟解玄旨今弁地相令中下之流隨相開解故明說([A116]已上)此意儼公不說為說等同然會宗中多從說分弁故是同教也問修生同教本有別教者唯約單本有單修生論耶通約四句而分論耶荅修生及修生本有二句合為修生本有及本有修生二句合為本有何者苐六地[3]𥸩義門明本有等四句竟云若對經分文此十番緣生唯有二門一修生二修生本有餘二在性起品([A117]已上)故尒也問此四句中論断[A118]无断義云何荅約本有及修生本有則[A119]无所断約修生及本有修生則有所断也謂約理即[A120]无所断約智則一断一切断故尒也何者𥸩義門云[1]言本有者緣起本体離情謂法界現然三世不動故性起云眾生心中有微塵經卷有菩提大樹眾聖共證人證前後不同其樹不分別異故知本有又此緣生文十二因緣即第一義言本有修生者然諸淨品本無異性今約諸緣發生新善拠彼諸緣乃是妄法所發真智乃合普賢性体本無分別修智亦無分別故智順理不順諸緣故知修生即從本有同性而發故性起品云名菩提心為性起故問本有修生既是新發義非是舊云何乃說從其本性荅此只為是新生之義說是修生本義親故從性起如今穀不別劫初順本穀親對今緣踈故不說新得三修生者信等善根先未現前今對淨教賴緣始發故說新生云云四修生本有者其如來藏性隱在諸塵凡夫即迷処而不覺若對迷時不名為有故無相論云若有應見云云今得[A121]无分別智始現法身出纏成淨先[A122]无有力同彼無法今時成用異本先無故不可說名為本有說為修淨問若說始現為修起者名曰修生云何說現荅只為是現修生門中義成本有先在迷心不說体用今時始說有彼法身故知與彼新生是親先有義踈如論云難不難[A123]无常既言[A124]无常不可從本有上來四義於此緣生理通有解云本有及修生本有則既約理故是[A125]无所断修生及本有修生則約智故說断也問章主不思議品䟽[1]中四句與儼師四句何別荅別也此章主則約本有及本有修生則無所断約修生及修生本有則說有断也謂如來藏性本來究竟者單本有此如來藏古隱今現者本有修生此二句則一種理体故云無所断也無分別智本無今有者單修生此無分別智之內同真性者修生本有此二句則一種智故論断義也問此章主亦有隨儼師義耶荅有也謂起信別記[2]云又以本覺成始更無異法從此義故捴名本有又以始覚契本方名本覺若離始覺一切不成從此義故捴名修生又以本取始名本有修生又以對始覺說本名修生本有([A126]已上)此則約本有及修生本有則無所断約修生及本有修生則說有断也問小相品修生普賢品本有然亦各有本有修生故論断不断者是則各當自品具能所治何故要以小相品智断普賢品惑耶荅雖二品中各具本有修生故論断無断義然明能治智之一断一切断義者是小相品明所治障之一障一切障義者是普賢品故不違也第二現断惑位中先現四句断後又前下現非但四句初中問此四句断為同教耶為別教耶荅一云同教也今𥸩是具圓融行布之別教断也謂此断惑分齊等者牒上圓教所論一断一切断義故云此也是故欲現上所明断惑之位故以四句現之非謂只是同教也若言四句是同教者其上所明一断一切断義亦同教耶彼既不尒此云何然是故小相品䟽云此諸煩惱皆悉除滅者不分現種使習普滅非別滅何位滅者通五位故云何滅者如虛空故本來盡故解云准彼𥸩此者不分使習現種普滅非別滅者當於此文不分使習現種但如法界乃至一断一切断等也何位滅者通五位故者當於此門初三句也如虛空故本來盡故者當於此文第四句也若言四句是同教者彼文断惑亦同教耶彼既別教此亦尒也問道身章云常元師問同教中約證初地断惑約位十解断惑約行十信断惑約法無所断又別教一断一切断為一惑耶為異惑耶([A127]已上)約此文則四句是同教義何不尒耶荅此文義者同教是所寄三乘是下四教故為同教也非謂所現四句是同教也謂三乘中約證初地断惑故一乘寄彼現初地一断一切断也於三乘中約位十解断惑故一乘寄彼現十解一断一切断也於三乘中約行十信断惑故一乘寄彼現十信終心一断一切断也於三乘中有無所断義故一乘寄彼有第四句義是故寄彼三乘四句之義現此一乘四句義也故同教者是所寄三乘四句之義此中四句當於所現別教也故約初地解位十信三位之中一断一切断之義而云又別教一断一切断也問儼師明難䟽[1]云此下生解断障凡有四義一約生信即初地断使種二約位即解位使習種俱断三約行則十信滿心使習種俱断四約即本來不須断自体淨也又問断惑相云何荅非初非中後前中後取故云何断如虛空此是三乘共學義(已上)解云此明難四句之義亦是別教耶荅尒也問若尒此章四句同耶荅有同有異也言有同者一處是別教故言有異者此章四句並是通圓融行布之別教義也明難䟽義初句但是行布後三句此同故小有不同也問何故明難四句中初句唯是行布後三句是通圓融行布之別教耶荅明難四句摽下十信三賢十地中所治也謂明難䟽[1]云二出所治一嗔障百法明門之障十住云[2]二明所治是前百障應位断故十行云[3]二所治一乘如前解迴向云二弁所治一乘如前准(已上)十信三賢不分使習通断百障故第二第三句所摽是通圓融行布之別教義也十地云[4]一明所治謂正使煩惱業報及性三障上心種子([A128]已上)正使煩惱業報者即十地所断性三障等者即普賢性起所断也

正使者初地中正使種子永断故煩惱者二十二無明及十一障也業者二十二業也報者四種變易報也此則分正使習氣故即當於行布同教是故初句摽此義云約生信則初地断使種故是行布同教也問何故平等因果所治為性三障耶荅古辝云無分別智所治為事障普賢性起智所治為性三障問何者事障何者性障耶荅迷染為淨迷淨為染名為事障謂染淨自性各別之執名為性障是以以染為可捨以淨為可取遂断染現淨者名無分別智之断障也染則德故染本無断淨無更現者為普賢性起智之断障也古云兩智断障猶如舉火覔暗明在暗[A129]无者[A130]无分別智之断障舉火覔暗暗即是明更[A131]无所照者性起智之断障問若尒本無所断何云性三障為所治耶荅既用修生智断暗得明之曰前所断暗本即是明更[A132]无新断新得是故謂断暗得明之心名為所治是以約謂為断暗得明之心名為性三障也猶如從十信位起始覺智經三賢十地至十地終心除生相夢始覺圓現反[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]始覚即同本覚始覺想泯如是以修生智破暗得明既得明之日知前所破暗本即是明暗本不動明無新得謂除暗得明之心不生之義為断障也問何故三賢所治約通圓融行布之別教十地不尒耶荅隨經文相故尒也謂三賢所說普賢德現三乘相隱於十地中反此故也是故儼師迴向品䟽[1]云初地以上經本無通三乘立其教義文相多同故不湏料簡者是此義也問明難四句終[2]云此是三乘共學義者囙何作此言耶荅非初非中後前中後取故云何断如虛空者是三乘所論故云三乘共學也問若尒非初非中後前中後取故如虛空者唯是行布同教耶荅通於圓融行布也問若尒何言三乘共學耶荅非初非中等言雖不㝵別教亦通三乘共學故也問若尒本別教亦為三乘共學耶荅不尒也本之中位位攝佛果義三乘所無故非共學非初非中後如虛空如是断義亦是三乘所明故云共學也問道申章云問有文云一断一切断有文云無所断([A133]已上)有文者是何文耶荅此章文也謂有文云一断一切断者是初三句有文云无所断者即第四句也問初三句中不言一断一切断何故有文云一断一切断者是初三句耶荅一約證謂十地断二約位十住以去断等者弁前一断一切断之位故云尒也又前三乘諸門断惑等者隨其三乘所托之位若一断一切断者即是一乘断位故非但四句也謂且約十八門寄對之中初門比位断煩惱證位断所知者隨門前後故是三乘断位若一断一切断者即是別教一乘義故尒也問普賢品說嗔障經文之首按向下迸修門中[同-(一/口)+五][同-(一/口)+六][同-(一/口)+七]三印其意云何荅古說雖多今𥸩五字印中[1]通弁五教障之名數六字印中[2]際頓別教断障之義七字印中[3]弁窮義也何者五字印中既云諸教弁障故六字印中既云初明嗔障等者舉首為言欲類現普賢廣大解行法故七字印中弁其非法具缺義故也問何知五字印中亦弁一乘障耶荅彼五字印云以上諸惑一惑一切惑一断一切断此屬一乘教如下說(已上)者即是別教障義也二同教中問何故初二門有攝方便次二門中无攝方便此門及二乘迴心又有攝方便耶荅中二叚略[A134]无者准前後章可准知故也此章中且隨語便故并論也謂前既云又前三乘等諸門断惑若一障一切障一断一切断即入此教若隨門前後是三乘等此舉別教言([A135]已上)因此而言若約攝方便者隨門前後三乘亦入一乘攝也二乘迴心章中以小乘一終教一始教一頓教一攝方便一別教一欲成六種說故并論攝方便也餘義准之者不引餘教准之通矣

第七二乘迴心者前諸門中通約大小乘弁今則習其小行必向大乘故次來也此中有三一舉數二別𥸩三問荅也別𥸩中一切二乘皆无迴心等者道身云小乘性定[A136]已前皆有佛性何故今云皆无迴心耶荅道身章約自宗佛性今約迴入大乘義故不同也二或一切皆迴心等者問初明小乘次明始教可當次第何故小乘之次明終教耶荅且約句數次第如是立也謂對小乘一切無迴之義故次明終教一切並迴之義也又對始教亦迴亦不迴之義故次明頓教无迴无不迴之義[A137]但隨冝立耳此中二先正明教意二問下問荅初中三初捴摽二以悉有下弁因緣三是故下結也弁因緣中四一內囙二外緣三无明未盡四涅槃不究竟也問荅中有二重初會違文後弁迴心時分齊也初中現揚論[1]等者彼第十七卷云若成就阿賴耶識亦成就轉識耶設成就轉識亦成就阿賴耶識耶荅此應作四句謂或成就阿賴耶識非轉識謂无心睡眠无心悶絕入无相定入滅盡定生无想天者或有成就轉識非阿賴耶謂住有心位阿羅漢獨覺不退轉菩薩及如來或有俱成就謂所餘住有心位者或有俱不成就謂阿羅漢獨覺不退轉菩薩如來入滅盡定若處无餘依涅槃界([A138]已上)瑜伽同此說今引第四俱不成就句問云本識轉識皆滅无餘以何為因生心修道耶荅中有二先會瑜伽現揚文二又由上下荅上以何為因之問也後問荅荅中有二先捴荅二遅者下別荅此中有二先引楞伽經現其捴說二若差別下現其別說初中問起信䟽云[2]然此利鈍遲疾諸聖教略有七位謂八万六万四万二万一万等劫如次以配四果及獨覺人此五如彼涅槃經說第六位 如楞伽云三昧酒所醉乃至劫不覺醉消然後覺得佛无上身此亦利於前不經万劫 第七位如法花經說     云云乃至唯以佛乘而得滅度解云此最利根亦捨分叚入涅槃[A139]已則於佛土受變易身受佛教化入於大乘([A140]已上)䟽以楞伽經文為第六位異於涅槃五位何故今章為捴相耶荅彼經文[A141]但言乃至劫不覺不限劫數故於此辝中含於八万乃至一万故云此文[A142]但捴相說又既唯云乃至劫不覺不言万劫故設經一劫亦為乃至劫不覺故起信䟽中約此義云利於前也湏陁洹人亦復不定等者若約自宗雖云性定然此教義无定性故問湏陁洹人等並得羅漢果後入无餘何云湏陁洹人等耶荅道身章云問既到羅漢然後方入无餘三昧何言初二三果乎荅俱羅漢而從初為名耳所謂始發小心現身得初果第二生後得第二以上者為初果性若現身至第二果者為第二果性若得第三果者為第三果性若現身中至得第四果者名羅漢性耳([A143]已上)是故並得第四果然後入无餘滅經尒許劫然約現身得果之義名初二三果耳此五人至發阿耨菩提心者於无餘中經若于劫迴入十信之時即名發心也四非迴非不迴文殊般若經[1]者彼云如是說法无有眾生[A144]已得涅槃今得當得何以故无有決定眾生相故(云云)等准知之六或俱絕前五此有二種一一切二乘至无可迴者以二乘行心方普賢行心如以螢光方日月故以普賢眼至皆以究竟者以普賢眼望於二乘本來究竟更无復迴此二𥸩中决言大德云此二道理唯頓別教中論耳論二乘迴心之義是窮故始門終門二迴心義亦窮也今𥸩此二𥸩並約頓园別教論也問若尒二乘既无可迴何故立其二乘迴心章弁迴心義耶荅雖約行心无分而有入普法之時故亦有迴心之義雖以普賢眼見本來究竟以彼而言不知故有迴執心進入之義故亦弁迴心義也問章主入法界品䟽[2]𥸩大声聞云大者第四果故又是不動性故 諸声聞中最尊大故如鶖子等又此等並是迴向大乘之声聞故云大佛地論云如義者不定種性声聞得小果[A145]已趣大菩提故名為大解云以其未入园教一乘普賢法故是故下文云如盲聾也

又𥸩此等並是大菩薩示現作声聞如新譯花嚴不思議境界分中說以現此法深勝故如聾盲也([A146]已上)此三𥸩何別荅初則約小乘𥸩次則約三乘第三約一乘𥸩也問約一乘𥸩中此等並是大菩薩者當於此中以普賢眼見一切眾生皆[A147]已究竟也現此法深勝故示現如聾盲者當於此中即空[A148]无可迴義耶荅一云尒也問是菩薩現声聞故即聾盲時是大菩薩何故現声聞者即空[A149]无可迴耶荅非約別相續声聞菩薩論唯一種二乘即菩薩亦即是如聾盲之二乘故雖菩薩示現聾盲時即空[A150]无可迴也是故彼処云示現如聾盲今此亦云如經中如聾如盲者是([A151]已上)故如是准也令𥸩此等大菩薩示現作声聞者雖菩薩欲現法深勝跡現声聞故即声聞時究竟大菩薩也是故約一乘𥸩當於此中以普賢眼見一切眾生皆已究竟之義也約三乘𥸩約小乘𥸩即當於此中即空[A152]无可迴之義也問何故一種如聾如盲之二乘中有多義耶荅第二𥸩中云以其方入园教一乘普賢法故是故下文云如聾如盲故聾盲之義現也初𥸩則既約小乘故聾盲之義亦現也是故初二𥸩當於此中初𥸩義也第三𥸩中既云並是大菩薩示現作声聞故當於此中後𥸩義也問是菩薩跡似声聞之二乘即空[A153]无可迴之二乘何別耶荅蜼一種二乘以普賢眼見之則是大菩薩現法深勝故示如聾盲約行心見之則是声聞即[A154]无分故即空[A155]无可迴也道身章云眾生業起[A156]无非普賢迴成故[A157]无普賢不自在得普賢迴成[A158]无非眾生業起故非普賢[A159]无苦作苦故惱眾生矣解云眾生業起[A160]无非普賢時唯是普賢也普賢迴成[A161]无非眾生業起時普賢是眾生此中道理當知亦尒也問迴心入於普法之時不轉其名入耶轉二乘名得菩薩稱然後入耶荅古有二義三施設也言六義者一云約同教則有從自乘入也約別教則轉二乘名而後方入也一云若約同教若約別教並轉後入也言三施設者一云儼師相德約同教則可從自乘入也約別教者轉後方入也章主則若約同教若約別教並轉方入也一云三師並約同教則可從自乘入約別教則並轉而後方入也一云三師若約同教若約別教並轉而後入也令𥸩第三說為正也何者轉為文[1]云餘大乘經有声聞眾為所被機亦引二乘令其入大唯獨此經眾[A162]无声聞之機文[A163]无迴小之說([A164]已上)故尒也問轉為者此但約別教言耳若約同教則可從自乘入於花嚴何不尒耶荅若尒難者約同教則此經之中眾有声聞之機文有迴小之說耶既不尒故設約同教轉後方入也問就二乘中有利鈍故若利人則起彼三乘等法本來不異別教一乘之解可從自乘即入此經門相何不尒耶荅蜼是利人轉後方入也何者法界品䟽[2]云問只可聞而不信如文殊行經中五百声聞不信受等何故此中捴不聞見荅彼是三乘逐機說故亦令得聞今此一乘逐法高出故不能聞([A165]已上)聞尚不得況起解而入耶故不尒也問道身云以二乘為展轉所為者拠花嚴別教若入露地同教及花嚴同教可有二乘各從自乘迴入二同教(已上)約此文則可從自乘入於花嚴同教何不尒耶荅雖云二乘非二乘故不違也何者道身亦云此機人菩薩從前二乘來故加二乘名([A166]已上)故尒也問花嚴別教花嚴同教露地同教云何別耶荅別教者通頓园一乘也花嚴同教者際▆中行布也露地同教者大白牛車也問花嚴別教唯园融耶通园融行布耶荅通也問若尒何故花嚴同教是行布耶荅若約通融布之別教則捨二乘名得菩薩稱然後方入故是故云以二乘為展轉所為者拠花嚴別教也若開行布為同教則此亦雖菩薩所入而未永捨二乘名之人所可入処故云從前二乘來故加二乘名耳約此義云若入露地同教及花嚴同教可有二乘各從自乘迴入二同教也問加二乘名者何位中加耶荅云十信前凡心中加也何者三乘中至信滿堪任位菩薩種性方得決定前九心中種性未決定是故二乘依前九心迴入一者可云從自乘入也若至堪任位迴入者方云得第三菩薩乘迴入故也一云終教地前加也謂依地前迴入一者有二乘習故云從自乘入也依地上迴入一者直進菩薩根性等故方名從菩薩乘入也何者此章云若言彼智增上者有小乘習怖諸煩惱故永伏者若於地前未訂真如可約本習容有此類以未純熟故初地以上行解純熟同訂同行同修同断如何得有如是差別([A167]已上)故尒也今𥸩露地同教中加也謂二乘之人起所流解依露地同教後入花嚴同教者是菩薩而從前二乘來故加二乘名耳問若尒花嚴同教中亦加二乘名耶荅尒也謂道身云此機人即菩薩故[A168]无二乘相耳而言有從二乘至此機熟処有從菩薩至此機熟処因此而云是菩薩從前二乘來故加二乘名耳([A169]已上)機熟処者是花嚴同教故尒也問入二同教者一相續耶荅尒也謂若入露地同教則入花嚴同教若入花嚴同教者必從露地同教故也問依露地同教之人入花嚴同教時以流解入耶更起目解而入耶荅如初謂二乘之人起所流解入露地同教而不捨此解入花嚴同教猶如入於外門之人必望中門而立如是入於露地同教之人必望花嚴同教故尒也問立花嚴同教之人入別教時起何解耶荅起目解入也問要以目解入別教者立露地同教之人何故不能亦起目解直入別教耶荅此亦如前若入法花同教不入花嚴同教者[A170]无有是処是故要依花嚴同教更起目解入別教也問依花嚴同教起目解人於十根中屬何根耶荅屬第八根謂第八根則雖立中三乘起目解也而花嚴同教中起目解之人彼解同故亦屬第八如第七根中雖云三乘法根不定故堪可進入同教一乘而小乘中起所流解入同教者亦屬第七此亦尒也三問荅中一乘攝方便中迴心者當於終門三乘中迴心者當於始門也問終門迴心所立之位即是熟頓攝方便者通於小乘何言同耶荅終門立位雖是熟頓義通初教攝方便者雖通四教小乘要依三乘教方入一乘故不別也問攝方便者唯不四教何故於文殊邊迴心即得十大法門等耶荅約其立位為攝方便非謂入▆攝方便也問若尒二乘中迴心者唯約立位為三乘所入非是二乘耶荅三乘中迴心者通約立位及其所入名為三乘故不例也餘如別說者指儼師迴心章[1]

第八佛果義相者前從心識至断惑通弁五乘修行軌則次▆乘迴心之義未知如是漸悟頓悟所得佛果故次來也此中二先開章門後別𥸩於中二先常[A171]无常中五初小乘中[A172]无性得佛性等者佛性論非小乘論現小乘之事故引之耳二始教中亦[A173]无常以[文*隹][文*隹]故等者梁論第十四[2]云尊成就真如修▆▆▆出[文*隹]乃至論口尊成就真如𥸩曰此句明法身自性成就真如是无垢清淨若在道前道中結累未尽未得名成就道後垢累[A174]已尽故名成就等解云道貳道中結累未尽名為不[文*隹]道後結累[A175]已尽名為[文*隹]也有為[A176]无流等者淨分依他[文*隹]染故云[A177]无漏從種生故名有為也以[A178]无間断故者報身也相續起故者化身也三終教中又彼論云眾生心▆法身影現等者義引起信論文以報化為法身影故也即常即[A179]无常等具足四句者或唯[A180]无常是随緣故功德差別得成故或唯常是不变故功德[A181]无不即真如故或亦常亦[A182]无常二▆▆㝵故或俱非以形故或非四句者或非[A183]无常是不变故功德[A184]无不即真如故或非常是随緣故功德差別▆▆▆非[A185]无常以▆▆故或非俱非以具▆▆若准▆▆▆▆▆▆修生功德▆有四句非四句法身亦尒也謂若約修▆功德▆▆▆[A186]无常以修生故或唯常一得以後▆▆如故或俱▆▆▆▆或▆▆形▆▆非四句可知若約法具或唯常以随緣持▆▆自性故或[A187]无常以随緣赴機故餘句可知若始教中以直如遍故智訂真故者真如遍一切法智同真如故境智一処是故云非異也有為[A188]无為不同故者其猶栗木板松木板雖同処而不同故也五园教中約用乃至具有常等四句者三乘約法報化而明今此約体德用而弁然体則德用全体德用亦尒故云若体則俱体乃至用則俱用等是知三乘中三身全別不同也若作四句通三世間故常有機則應[A189]无機則不應故[A190]无常具德故俱形奪故不俱也約德乃至亦通常等四句者本有故常修生故[A191]无常以修生之本有本有之修生故俱以二句形奪故俱非也上二四義准之可見者約用約德之中唯言有四不別作故也以不說為現故是常者若具言者果海自体當不可說而以不說為現故說即不說是為常也既以不說為現教相應故云阿含相應故[A192]无常也二明相好中五二始教中何故智論等者此問意者以化身是報身体上变化起用故不從因生何故化身中出因耶金鏘者惠上菩薩経[1]說舍衛城中有二十人復二十人共為𭜨敵時四十人各為傷害伺求方便承佛威神尋詣仏所為化四十人甞有𨯒鏘自然來出欲入仏右足大指鏘在仏前目連白仏今拔𨯒鏘着異世界仏言以精進力欲𨯒鏘者三千大千世界為振動不能搖鏘如毛髮許仏徃梵天鏘輙随之還舍衛城鏘亦在前如來取鏘以足蹈上目連白仏如來何罪而獲鏘殃仏言昔為商主領五百價人一懷𢙣心吾即害之是其餘殃四十人聞是謂言法王尚尒况於吾等當不受罪乎悔過自首入平等惠(已上)言馬菱者本起経[1]云有婆羅門王名阿耆達見仏心敬白仏願仏及僧顧我三月夏坐仏五百比丘一時受請徃至其國時有天魔迷惑王心耽荒五欲迷忘供養比丘乞食極苦難得有牧馬使信仏心淨告諸比丘言知僧飢極而食皆尽正有馬菱仏言此菱自在應受阿難持菱傍有一女作餅阿難敬仏情深行水授餅見仏食之悲哽交懷仏知其意汝能噉否阿難受而食之滋味非常是諸天以味加之欣悅[A193]无量悲哽即除又経云過去久遠世時佛名毗婆葉在盤頭摩跋城有婆羅門名因提耆利達四圍及諸筭術諸戒教五百童子時王設會請仏供餅精美眾有一比丘名曰勒病不能行食竟為病人請食梵志興嫉云禿頭沙門正應食馬菱不應食如是甘味之供舍利弗時波羅門者我身是也([A194]已上)此是食馬菱之因緣也三十二相亦各出因等者諸聖教中有弁三十二相因緣如瑜伽及智論等故也荅中即於此身示勝因果者小乘之人不見報仏故於此化身示勝因果欲引彼故也二彼以功德法為法身者小乘中五分功德為法身故為欲引彼以修生功德為法身也五园教中摩伽陁國寂滅道塲等者問十蓮花藏世界微數相者是相海品所說故約晉経則他化天宮所說也約新譯者重會普光所說也何云寂滅道塲耶荅約捴処故尒也

第九攝化分齊者初小乘中娑婆等者於小乘中[A195]无士万淨土故也法性土至不說者此即自住処非攝化土今唯弁攝化等故尒也如梵網經等者問彼経中千摩𨢸首羅有千𥸩迦化百億𥸩迦故有千百億𥸩迦於始教中立此千百億𥸩迦耶荅一云始教中一摩𨢸首羅天仏為報此仏所放百億𥸩迦為化不說千百億𥸩迦也今𥸩於始教中千摩𨢸首羅天中千𥸩迦為報此千𥸩迦所放千百億𥸩迦為化也何者問荅初卷[1]云依三乘始教於一三千所有化仏等並化仏母摩耶眷屬等即亦非諸三千界処亦有別仏化義同前解云一三千界所有化佛等一摩𨢸天仏所放百億化仏諸三千界処亦有別仏化義同前者是餘百億化仏故尒也問若尒終教云何荅若約終教蓮花臺本源舍那是報仏千𥸩迦及百千億𥸩迦並為化仏也寄法現示如苐二會初者名号品中以種種身名等寄現土海故也随一世界即約細等者大菩薩則對娑婆而見花藏眾生對花藏而見娑婆故随一世界感界人見為界感海人見為海故云尒也

第十佛身開合金光明経中四智攝三身等者彼経[A196]无現文而以義引也彼経云[2]依勝拔道根本心尽即現法身解云根本心者阿賴耶識轉此識現大园鏡智故也合具前四以備德故者准餘処則應為攝方便然下云此二句如性起品說故並是別教一乘之義非攝方便也故性起品䟽云[1]𥸩有多義一云理佛地有淨八識但云智者取強說等(云云)一云理佛地唯是大智不說八識及餘心法等(云云)一云仏地大智內同真性以照即寂故(云云)一云仏地大智即理即智即王即數或開或合以前三說不相難故[A197]无障[A198]无㝵具十智故解云合具前四者同於彼文三說不相[文*隹]俱絕前五者同於彼文[A199]无障[A200]无㝵也生身化身等者毗曇說也

釋華嚴教分記圓通鈔卷第五


校注

[0287001] 「唯識論第一」~『成唯識論』一(大正三一二上) [0287002] 「唯識論云」~『成唯識論』九(大正三一四八下) [0288001] 「儼公」~『華嚴五十要問答』上(大正四五五二五下七八九) [0290001] 「曉師二障章云」~『谷大本二障章』(三六~左) [0291001] 「曉師云」~『谷大本二障章』(三一左三二右) [0296001] 「唯識論第九」~『成唯識論』九(大正三一四八下) [0296002] 「儼公問答」~『華嚴五十要問答』上(大正四五五二三上) [0298001] 「唯識論第九」~『成唯識論』九(大正三一五二上) [0300001] 「心識章」~『華嚴五教章』二(大正四五四八四下) [0300002] 「前云」~『華嚴五教章』三(大正四五四九三上) [0301001] 「上卷云」~『華嚴五教章』一(大正四五四七九上) [0301002] 「章主初地疏」~『華嚴探玄記』一〇(大正三五三〇上) [0301003] 「二地疏」~『華嚴探玄記』一一(大正三五三一六中) [0302001] 「十八寄門」~『華嚴五教章』三(大正四五四九四中) [0304001] 「勝鬘經」~『勝鬘經』(大正十二二二〇上) [0304002] 「起信論」~『起信論』(大正三二五七七下) [0304003] 「章主法界無差別論疏」~『法界無差別論疏』(大正四四六五中) [0304004] 「寶性論」~『寶性論』三(大正三一八三五上) [0306001] 「章主起信疏」~『起信論』中末(大正四四二六四下) [0306002] 「曉公二障章云」~『大谷大本』(八一左八二右) [0308001] 「仁王經」~『仁王般若經』下(大正八八三一中) [0308002] 「抄文」~『法界品抄』(一七紙右參) [0310001] 「釋此論文」~『十地論』二(大正二六一三二中) [0310002] 「清凉云」~『華嚴經疏』三三(大正三五七五二下) [0312001] 「起信論疏」~『起信論義記』中本(大正四四二五八下) [0312002] 「金光明經」~『金光明經』一〇(大正一六三六三中) [0314001] 「梁摂論」云~『摂論』下(大正三五一二七上)『摂論釈』十一(二三四下) [0314002] 「梁摂論」云~『摂論釈』一〇(二二五下~二二六下) [0314003] 「法常公摂論疏」十四(二五七下)「法常公摂論疏」 [0315001] 「仏性論云」~『仏性論』二(大正二二七九九上) [0318001] 「十地章」~『華嚴孔目章』三(大正四五五六一中) [0319001] 「普賢品」~『華嚴經』三三(大正九六〇七上) [0319002] 「彼品云」~『華嚴經』三三(大正九六〇六中) [0320001] 「儼公十地會宗」~『搜玄記』三上(大正三五四八上) [0321001] 「彼疏十地品宗」~『搜玄記』三上(大正三五四八上) [0321002] 「章主十地說分說意中」~『華嚴探玄記』一〇(大正三五三〇〇上) [0321003] 「第六地」~『搜玄記』三下(大正三五六三上) [0322001] 「釋義門云」~『搜玄記』三下(大正三五六二下六三上) [0323001] 「章主不思議品疏」~『華嚴探玄記』十五(大正三五三九二上) [0323002] 「起信別記」~『起信論別記』(大正四四二八九上) [0325001] 「儼師明難疏」~『搜玄記』一下(大正三五二七下) [0326001] 「明難疏」~『搜玄記』一下(大正三五二七下) [0326002] 「十住云」~『搜玄記』二上(大正三五三三中~三八上) [0326003] 「十行云」~『搜玄記』二下(大正三五四二下) [0326004] 「十地云」~『搜玄記』三上(大正三五四八上) [0328001] 「儼師廻向品疏」~『搜玄記』二下(大正三五四七下) [0328002] 「明難四句終」~『搜玄記』一下(大正三五二七下) [0329001] 「釋五字印中」~『華嚴五十要問答』下(大正四五五二八) [0329002] 「六字印中」~『華嚴五十要問答』下(大正四五五二八下) [0329003] 「七字印中」~『華嚴五十要問答』下(大正四五五二八下) [0331001] 「現揚論」~『顯揚聖教論』一七(大正三一五六七下) [0331002] 「起信疏云」~『起信論義記』上(大正四四二四四中) [0333001] 「文殊般若經」~『文殊般若經』下(大正八七三二上) [0333002] 「入法界品疏」~『華嚴探玄記』一八(大正三五四四二不) [0336001] 「轉為文」~『華嚴探玄記』一(大正三五一一七中) [0336002] 「法界品疏」~『華嚴探玄記』一八(大正三五四四七上) [0339001] 「儼師廻心章」~『華嚴孔目章』四(大正四五五八三中) [0339002] 「梁論第十四」~『世親攝論釋』一四(大正二五二五八上) [0341001] 「惠上菩薩經」~『惠上菩薩經』下(大正一二一六四上) [0342001] 「本起經」~『興起行經』下(大正四一七二上) [0344001] 「問答初卷」~『華嚴五十要問答』上(大正四五五二〇上) [0344002] 「彼經云」~『金光明經』一(大正一六三六三中) [0345001] 「性起品疏云」~『華嚴探玄記』一六(大正三五四一〇中)
[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 无【CB】旡【補編】
[A3] 无【CB】旡【補編】
[A4] 无【CB】旡【補編】
[A5] 无【CB】旡【補編】
[A6] 无【CB】旡【補編】
[A7] 无【CB】旡【補編】
[A8] 无【CB】旡【補編】
[A9] 无【CB】旡【補編】
[A10] 无【CB】旡【補編】
[A11] 无【CB】旡【補編】
[A12] 无【CB】旡【補編】
[A13] 无【CB】旡【補編】
[A14] 无【CB】旡【補編】
[A15] 无【CB】旡【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 无【CB】旡【補編】
[A18] 无【CB】旡【補編】
[A19] 无【CB】旡【補編】
[A20] 无【CB】旡【補編】
[A21] 无【CB】旡【補編】
[A22] 无【CB】旡【補編】
[A23] 无【CB】旡【補編】
[A24] 无【CB】旡【補編】
[A25] 无【CB】旡【補編】
[A26] 无【CB】旡【補編】
[A27] 无【CB】旡【補編】
[A28] 已【CB】巳【補編】
[A29] 已【CB】巳【補編】
[A30] 已【CB】巳【補編】
[A31] 已【CB】巳【補編】
[A32] 已【CB】巳【補編】
[A33] 无【CB】旡【補編】
[A34] 无【CB】旡【補編】
[A35] 无【CB】旡【補編】
[A36] 无【CB】旡【補編】
[A37] 无【CB】旡【補編】
[A38] 无【CB】旡【補編】
[A39] 无【CB】旡【補編】
[A40] 无【CB】旡【補編】
[A41] 无【CB】旡【補編】
[A42] 无【CB】旡【補編】
[A43] 无【CB】旡【補編】
[A44] 无【CB】旡【補編】
[A45] 无【CB】旡【補編】
[A46] 已【CB】巳【補編】
[A47] 已【CB】巳【補編】
[A48] 已【CB】巳【補編】
[A49] 已【CB】巳【補編】
[A50] 但【CB】伹【補編】
[A51] 已【CB】巳【補編】
[A52] 已【CB】巳【補編】
[A53] 已【CB】巳【補編】
[A54] 已【CB】巳【補編】
[A55] 无【CB】旡【補編】
[A56] 无【CB】旡【補編】
[A57] 无【CB】旡【補編】
[A58] 无【CB】旡【補編】
[A59] 已【CB】巳【補編】
[A60] 无【CB】旡【補編】
[A61] 无【CB】旡【補編】
[A62] 无【CB】旡【補編】
[A63] 无【CB】旡【補編】
[A64] 无【CB】旡【補編】
[A65] 无【CB】旡【補編】
[A66] 无【CB】旡【補編】
[A67] 无【CB】旡【補編】
[A68] 无【CB】旡【補編】
[A69] 无【CB】旡【補編】
[A70] 无【CB】旡【補編】
[A71] 无【CB】旡【補編】
[A72] 无【CB】旡【補編】
[A73] 无【CB】旡【補編】
[A74] 无【CB】旡【補編】
[A75] 无【CB】旡【補編】
[A76] 无【CB】旡【補編】
[A77] 无【CB】旡【補編】
[A78] 无【CB】旡【補編】
[A79] 无【CB】旡【補編】
[A80] 无【CB】旡【補編】
[A81] 无【CB】旡【補編】
[A82] 无【CB】旡【補編】
[A83] 无【CB】旡【補編】
[A84] 无【CB】旡【補編】
[A85] 已【CB】巳【補編】
[A86] 已【CB】巳【補編】
[A87] 已【CB】巳【補編】
[A88] 已【CB】巳【補編】
[A89] 无【CB】旡【補編】
[A90] 已【CB】巳【補編】
[A91] 已【CB】巳【補編】
[A92] 已【CB】巳【補編】
[A93] 无【CB】旡【補編】
[A94] 无【CB】旡【補編】
[A95] 已【CB】巳【補編】
[A96] 无【CB】旡【補編】
[A97] 无【CB】旡【補編】
[A98] 已【CB】巳【補編】
[A99] 无【CB】旡【補編】
[A100] 无【CB】旡【補編】
[A101] 无【CB】旡【補編】
[A102] 无【CB】旡【補編】
[A103] 无【CB】旡【補編】
[A104] 已【CB】巳【補編】
[A105] 但【CB】伹【補編】
[A106] 但【CB】伹【補編】
[A107] 已【CB】巳【補編】
[A108] 已【CB】巳【補編】
[A109] 无【CB】旡【補編】
[A110] 但【CB】伹【補編】
[A111] 但【CB】伹【補編】
[A112] 已【CB】巳【補編】
[A113] 已【CB】巳【補編】
[A114] 已【CB】巳【補編】
[A115] 已【CB】巳【補編】
[A116] 已【CB】巳【補編】
[A117] 已【CB】巳【補編】
[A118] 无【CB】旡【補編】
[A119] 无【CB】旡【補編】
[A120] 无【CB】旡【補編】
[A121] 无【CB】旡【補編】
[A122] 无【CB】旡【補編】
[A123] 无【CB】旡【補編】
[A124] 无【CB】旡【補編】
[A125] 无【CB】旡【補編】
[A126] 已【CB】巳【補編】
[A127] 已【CB】巳【補編】
[A128] 已【CB】巳【補編】
[A129] 无【CB】旡【補編】
[A130] 无【CB】旡【補編】
[A131] 无【CB】旡【補編】
[A132] 无【CB】旡【補編】
[A133] 已【CB】巳【補編】
[A134] 无【CB】旡【補編】
[A135] 已【CB】巳【補編】
[A136] 已【CB】巳【補編】
[A137] 但【CB】伹【補編】
[A138] 已【CB】巳【補編】
[A139] 已【CB】巳【補編】
[A140] 已【CB】巳【補編】
[A141] 但【CB】伹【補編】
[A142] 但【CB】伹【補編】
[A143] 已【CB】巳【補編】
[A144] 已【CB】巳【補編】
[A145] 已【CB】巳【補編】
[A146] 已【CB】巳【補編】
[A147] 已【CB】巳【補編】
[A148] 无【CB】旡【補編】
[A149] 无【CB】旡【補編】
[A150] 无【CB】旡【補編】
[A151] 已【CB】巳【補編】
[A152] 无【CB】旡【補編】
[A153] 无【CB】旡【補編】
[A154] 无【CB】旡【補編】
[A155] 无【CB】旡【補編】
[A156] 无【CB】旡【補編】
[A157] 无【CB】旡【補編】
[A158] 无【CB】旡【補編】
[A159] 无【CB】旡【補編】
[A160] 无【CB】旡【補編】
[A161] 无【CB】旡【補編】
[A162] 无【CB】旡【補編】
[A163] 无【CB】旡【補編】
[A164] 已【CB】巳【補編】
[A165] 已【CB】巳【補編】
[A166] 已【CB】巳【補編】
[A167] 已【CB】巳【補編】
[A168] 无【CB】旡【補編】
[A169] 已【CB】巳【補編】
[A170] 无【CB】旡【補編】
[A171] 无【CB】旡【補編】
[A172] 无【CB】旡【補編】
[A173] 无【CB】旡【補編】
[A174] 已【CB】巳【補編】
[A175] 已【CB】巳【補編】
[A176] 无【CB】旡【補編】
[A177] 无【CB】旡【補編】
[A178] 无【CB】旡【補編】
[A179] 无【CB】旡【補編】
[A180] 无【CB】旡【補編】
[A181] 无【CB】旡【補編】
[A182] 无【CB】旡【補編】
[A183] 无【CB】旡【補編】
[A184] 无【CB】旡【補編】
[A185] 无【CB】旡【補編】
[A186] 无【CB】旡【補編】
[A187] 无【CB】旡【補編】
[A188] 无【CB】旡【補編】
[A189] 无【CB】旡【補編】
[A190] 无【CB】旡【補編】
[A191] 无【CB】旡【補編】
[A192] 无【CB】旡【補編】
[A193] 无【CB】旡【補編】
[A194] 已【CB】巳【補編】
[A195] 无【CB】旡【補編】
[A196] 无【CB】旡【補編】
[A197] 无【CB】旡【補編】
[A198] 无【CB】旡【補編】
[A199] 无【CB】旡【補編】
[A200] 无【CB】旡【補編】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?