毗尼作持續釋 卷6

唐 道宣撰集 清 讀體續釋

毗尼作持續釋

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第六

●諸戒受法篇第三之三

○請依止師法

時有比丘和尚命終若休道若決意出界外以無人教授故種種破戒作非威儀佛言聽有阿闍黎當共相奉敬瞻視如和尚法

 此法出受戒揵度若新受具者應恒依和尚順其教授學持毗尼由和尚命終永別乃至決意出界不還既失依止故有諸過佛聽有阿闍黎當依止阿闍黎看弟子如子想弟子看阿闍黎如父當共相奉敬瞻視便得正法久住增益廣大云如和尚法也

彼求依止者當具修威儀如是請云

大德一心念某甲今求大德為依止願大德與我作依止我依大德住三說彼受請應報言可爾與汝依止汝莫放逸

弟子當為執作二事不得辭憚請經問義所解至滿五歲得離依止若無所知誦戒不利盡形依

 此明侍師之行自學之益以定期限也律云朝中日暮當為師執二事勞苦不得辭憚修理房舍為補浣衣服師如法所教事盡當奉行遣往方面周旋不得辭勞假託因緣住若辭勞者如法治准根本百一羯磨中佛言五法成就五夏滿得離依止人間遊歷五法者前四同後師德第五別解脫經善知通塞及能誦持優波離尊者問世尊云若滿四夏五法成就有滿五夏五法離依止不佛言不得以五歲滿成就五法為定量又問苾芻善明三藏證會三明除三垢纔三亦須依止師不

佛言不由未得未證未悟悟得離依止然由順所制事要滿五夏五法成就得離依止若生年八十滿六十夏於別解脫經未曾讀誦不了其義亦須依止老者如無老者小者亦得唯除禮拜餘悉應作此人名老小苾芻也

阿闍黎須具五德知犯知不犯知輕知重滿十歲方得攝他若無此德不依無過和尚之德類此

 此取和尚之德以類畜依止者如前乞度人法中所明其阿闍黎亦須乞畜眾法如和尚法不異也必須有法有衣食五德實具方得攝濟弟子若五德有缺二事不具者不依止無過若師德具請依止不得離宿若離得罪又准百一羯磨云不作歇心更求依止得停五夜有部雜事云若依止師有心顧戀門人無顧戀心若門人有顧戀心依止師無心顧戀若二俱有顧戀心皆不失依止若二俱捨名失依止

此一對首羯磨為法故作是屬私也

非 一人非德事不具受請攝人等

二法非乞請並與言詞不明等

三事非聖前作法威儀不修等

後四非者准知

○與外道住法

續 此准白二羯磨綱目今依受戒揵度續法有一外道善能論義求僧出家受具戒由信不決仍入外道諸比丘以此因緣白佛佛言聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨以驗其信也本百一云請一苾芻作鄔波䭾耶於四月內著鄔波䭾耶衣食僧常食應問障法若遍淨者應可攝律云先剃髮著袈裟脫革屣右膝著地合掌作是言

大德僧聽某甲外道歸依佛歸依法歸依僧我於世尊所求出家為道世尊即是我如來至真等正覺如是三說

某甲外道歸依佛從如來出家學道如來即是我至真等正覺如是三說

○次教受戒

 此受十戒同沙彌所持無異故不重出然中不同者沙彌受十戒唯於二師前受此在眾中以僧為證盟故稱大德僧聽也

佛言彼外道受十戒應先至眾僧中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌教作如是說

 前受三歸十戒雖云僧為證者然僧未曾普非秉僧法故此乃白二羯磨正行僧事理當鳴槌集界內僧彼和尚阿闍黎應將外道至僧中教具修威儀禮僧足令跪合掌作如是說

大德僧聽某甲外道從眾僧乞四月共住願僧慈愍故與我四月共住

如是三說安彼外道著眼見耳不聞處眾中應差堪能羯磨者如上作白

 此乃不現前羯磨也羯磨者作前方便答云與外道四月共住羯磨如上作白云

大德僧聽某甲外道今從眾僧乞四月共住若僧時到僧忍聽與彼某甲外道四月共住白如是

大德僧聽某甲外道從眾僧乞四月共住僧今與彼四月共住誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然誰不忍者說眾僧忍與彼外道四月共住竟僧忍默然故是事如是持

佛言彼外道行共住竟令諸比丘心喜悅然後當於眾僧中受具足戒白四羯磨若彼外道心故執外道白衣法不親近比丘親外道不隨順比丘誦習異論若聞人說外道不好事毀訾外道師教便起瞋恚聞說佛法僧非法事便踊躍歡喜若有異外道及外道師來讚歎外道事好便歡喜踊躍如是者不令諸比丘喜悅若反上者是謂外道共住和調心意令諸比丘喜悅也

 此羯磨共住驗心為人故作是屬私也

非 一人非受戒無僧不安離聞等

二法非詞隱外道乞秉不明等

餘非如常

○尼眾授戒法

善見云尼者女也摩者母也重尼故稱之智度論尼得無量律儀故應次比丘後佛以儀式不便在沙彌後

 西執通稱婦女為尼摩今略去摩以重女故但稱尼也而引智論者令知序戒也若就戒之多寡序位分者則比丘前無初基而尼亦闕進步以為便二部儀式故制尼在沙彌之後若尼圓具亦從本部小眾為始也論云尼得無量律儀者本論文尼受戒法略則五百廣則八萬僧則略有二百五十廣亦同尼律儀律中僧列二百五十戒本具之尼云五百此疑今決然以兩列定數略指為言故諸部通截不必定數論其戒體唯一無作約境明相乃量塵沙比丘僧且指二百五十以為持犯蹊徑尼有三百四十八戒可得指此而為所防但淨身心莫究五百

愛道經云女人但惑色畜眾知須臾事故制依大僧也

 按彼經中阿難白佛言佛所說比丘尼法律亦自備足莫不得度者恐佛泥洹後當復有女沙門者便可比丘尼作師不佛言長老比丘尼戒法具足可爾雖爾當由比丘僧若眾可得爾一比丘不肯不得作沙門也所以者何女人多欲態但欲惑色益畜弟子亦不欲學問但知須臾之事是故當須比丘也如經所說葢為女人智淺多欲情易被色惑唯喜姿容增益徒眾不察根器堪學問既無遠慮法門但知俄頃之事故制受具當依大僧稱量問難羯磨應成可品

○授沙彌尼戒法

其畜眾羯磨剃髮法出家法具如上僧中唯加尼字為異

○授式叉摩那尼法

律本諸尼輙度人出家受戒以不知戒相故造作非法佛言應與戒羯磨十誦中輙度妊身女人過佛言與二歲羯磨可知有無然六法淨心二歲淨身

釋 梵語式叉摩那尼此飜學法女僧祇律云叉摩那在大尼下沙彌尼上坐

○乞學戒言

佛言聽十歲曾嫁義在後釋及十八童女欲二歲學戒當詣僧中偏露右肩脫革屣禮尼僧足兩膝著合掌教作乞言

大姊僧聽某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒某甲尼為和尚願僧與我二歲學戒慈愍故

三乞沙彌尼應往離聞處著見處立

釋 姊者女兄也而云大姊是律語尊稱猶言大德也若乞學戒時應先集僧後方教乞沙彌尼離聞立見處合掌遙瞻此是不現前羯磨

○與學戒法

彼尼眾中羯磨者應言

釋 准常式先作前方便答云與學戒羯磨羯磨應言

大姊僧聽某甲沙彌尼今從僧乞二歲學戒某甲尼為和尚若僧時到僧忍聽某甲沙彌尼二歲學某甲尼為和尚白如是

大姊僧聽某甲沙彌尼從僧乞二歲學戒某甲為和尚僧今與某甲沙彌尼二歲學戒某甲尼為和誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒某甲尼為和尚者默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說忍與某甲沙彌尼二歲學戒某甲尼為和尚竟僧忍默然故是事如是持

○次說戒相法

佛言應喚入眾與說六法名字

釋 加儀者彼聞喚至僧中如常作禮長跪合尼和尚云

某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得犯不淨行婬欲法若式叉摩那行婬欲法非式叉摩那釋種女若與染汙心男子身相觸缺戒應更與戒中盡形壽不得犯能持不能持

不得偷盜乃至草葉若式叉摩那取人五錢若過五若自取教人取若自斫教人斫若燒若埋若壞色非式叉摩那非釋種女若取減五缺錢戒應更與戒是中盡形壽不得犯能持不能持

不得故斷眾生命乃至蟻子若式叉摩那故自手斷人命持刀與人教死讚死若與非藥若墮胎若厭禱呪術自作教人作者非式叉摩那非釋種女若斷畜生命不能變化者命缺戒應更與戒是中盡形壽不得犯能持不能持

不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不真實稱得上人法得禪得解脫三昧正受得須陀洹果陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來供養此非式叉摩那非釋種女若於眾中故作妄語應更與戒是中盡形壽不得犯能持不能持

不得非時食若式叉摩那非時食缺戒應更與戒中盡形壽不得犯能持不能持

不得飲酒若式叉摩那飲酒缺戒應更與戒是中盡形壽不得犯能持不能持

佛言式叉尼一切大尼戒應學除自手取食授食與他此學法女具學三法學根本即四重是學六法謂染心相觸盜減五錢斷畜生命小妄語非時食飲酒也學行法謂大尼諸戒及威儀制學之若犯根本戒法者應滅擯若缺學法者與二年羯磨若違行法直犯佛教即須懺悔不壞本所學六法

釋 而云犯佛教者謂犯越毗尼罪乃重突吉羅

此一羯磨為人故作是屬私也六犯更與未受先學有異諸受故

非 一人非童嫁減年眾不和集等

二法非宣授不明缺示三學等

餘非准前

○授比丘尼戒

佛言有八敬比丘尼善來比丘尼破結使比丘尼羯磨受中有遣信比丘尼十歲曾嫁比丘尼十八童女二歲學戒二十眾比丘尼邊方義立十眾比丘尼二唯局佛世後五通於像末

釋 八敬比丘尼者律云佛在迦毗羅國時摩訶波闍波提此飜大愛道與五百釋種女俱詣佛所禮足求度出家佛止不聽異時佛在舍衛祇園時大愛道聞知與五百釋種女共自剃髮被袈裟在祇桓門外立步涉脚破塵土坌身悲乞流淚阿難見問其所由啟白世尊佛告阿難且止莫欲令女人於佛法中出家受大戒若出家受大戒則令佛法不久譬如有長者家男少女多則知其家衰微如好稻田而被霜雹即時破壞阿難復白佛言訶波闍波提於佛有大恩德佛母命過乳養世尊長大佛言如是如是我亦於彼有大恩若有人因他得知佛因他得歸三寶受持五戒知苦於此四諦無有狐疑若得須陀洹果斷諸惡得決定入正道如是種種恩一一非四事可能我出世令摩訶波闍波提知三寶歸佛至決定得入正道亦如是阿難復白世尊若女人於佛法中出家受大戒歸須陀洹果乃至阿羅漢果者願佛聽出家受大戒阿難如是三請佛告阿難今為女人制八敬法盡形壽不可違若能行即是受戒何等為八雖百歲比丘尼見初受戒比丘應起迎逆禮拜與敷淨座請令坐第二丘尼不應罵詈比丘呵責不應誹謗言破戒破見破威儀第三比丘尼不應為比丘作舉作憶念自言不應遮他覓罪遮說戒遮自恣比丘尼不應呵比丘比丘應呵比丘尼第四式叉摩那學戒從比丘僧乞受大戒第五比丘尼犯僧殘罪應在二部僧中半月行摩那埵第六比丘尼半月從僧乞教授第七比丘尼不應在無比丘處夏安居比丘尼僧安居竟應比丘僧中求三事自恣如是八法一一應尊重恭敬讚歎盡形壽不可違阿難依教傳宣大愛道等一一頂受奉行部自斯建立故云八敬比丘尼也阿難於佛成道十二年後大目犍連方勸化出家今阿難請佛度在出家二年間矣

善來比丘尼及破結使比丘尼此二同比丘授中唯異尼也

羯磨受中遣信比丘尼者按薩婆多論云佛遣阿難與大愛道八敬受具戒於十四年後制白四受具故云羯磨受中律云時有舍夷拘黎諸比丘尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊毀犯比丘尼語諸比諸比丘白佛佛聽遣使受具此法准律續後

十歲曾嫁比丘尼十八童女二歲學戒者下正授法是

二十眾比丘尼者中國尼受具戒二部僧各十人少一不得授者治罪下文二部羯磨自顯

邊方義立十眾比丘尼者邊國五人受具緣起比丘故開尼居邊國開聽亦爾二部各減其半云邊方義立十眾比丘尼也

○乞畜眾法

佛言尼滿十二歲欲度人者應具修威儀禮諸尼僧足如大僧法三乞文同故不出其度沙彌尼式叉尼大戒尼並須別乞以年年度弟子犯罪故或捨畜眾法等故

 准尼戒相於一百七十八單墮法中自一百二十一度小年童女受具乃至一百三十三乞授愚癡不聽謗共十二戒皆緣非法授具所制云以年年度弟子犯罪故或捨畜眾等法故是故比丘尼若欲度沙彌尼式叉尼大戒尼並須別別乞法可也

○與畜眾法

佛言尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒二事攝取者當與羯磨文亦如上若不堪教授攝取者磨非法也

○正授戒前具八緣明請和尚

佛言若十歲曾嫁二歲學戒年滿十二若十八童二歲學戒年滿二十者應與受戒具修威儀

釋 十歲曾嫁者本律云小年曾嫁年十歲二歲學戒年滿十二應與受具足戒薩婆多論云男聽年二十因不耐寒苦十事尼十二得者為夫家所使任忍眾苦加厭本事也按一切有部百一云是曾嫁女生年十二應與六法二年令學若問障遮時云汝年滿十四未也若是童女諸部皆以十八歲為限今附百一以便應機無疑例前十誦僧令受戒尼先詣尼僧中教使次第一一頭面禮僧足然後請之當偏袒右肩脫革屣兩膝著地教如是請言

大姊一心念某甲求阿姨為和尚願阿姨為我作和尚我依阿姨故得受大戒慈愍故

三請答言可爾乃至請二闍黎七證戒人亦爾

 阿者謂大也姨者母之姊妹也此乃尼部中最尊之稱

△二佛言當安受戒人離聞著見處立

釋 有部百一云教一心合掌向眾䖍誠而意令渴仰不起餘覺也

△三差教師法

是中戒師應問言誰能與某甲作教授師有者答某甲應作白差如是言

 此中作前方便答等一一准前受比丘戒法無異

大姊僧聽某甲從和尚尼某甲求受大戒若僧時到僧忍聽某甲為教授師白如是

△四教師出眾問法

當起禮尼僧足往受戒者所語言

此是安陀會多羅僧此僧伽黎此僧祇支覆肩衣此鉢多羅此衣鉢是汝有不答言

釋 百一中尼五衣者第四厥蘇洛迦即尼之下長四肘寬二肘兩頭縫合入中抬上過臍後掩繫以腰絛第五僧脚𭭨譯為掩腋襯衣長五肘寬二肘掩肩腋佛制恐汙三衣先用通覆兩肩然後於上披法服繞頸令急[巾*勾]紐於肩頭其衣拘與衫[巾*勾]相似衣總覆身元不露膊雙手不出在胸前阿育王像乃至敬禮三寶及受食之儀曾不許露出胸膊肩在寺時法皆如是僧亦同此然受食禮敬之時僧便露膊五天皆然本律以僧祇支謂裙更名覆肩衣此方儀失雖久然制法著用宜應知

妹聽今是真誠時實語時我今問汝實當言實不實當言不實汝不犯邊罪不〕:若答無者應語言〕:汝應不識此罪名謂曾受五戒八戒十戒犯四重及受大犯八重還俗訖今重來者名邊罪人汝不有耶應答云不犯

下難遮並准上問以彼此不解者非問答故

犯淨行比丘不

汝非賊心受戒不汝不破內外道不

汝非黃門不女黃門五種脉也

汝非弑父不

汝非弑母不汝非弑阿羅漢不

汝非破和合僧不汝非惡心出佛身血不

汝非非人不汝非畜生不

汝非二根不

汝字何等某甲

和尚字誰

年歲滿不滿

衣鉢具不

父母夫主聽不隨當時有者言之得兩牒若無言無

汝不負債不

汝非婢不汝是女人不

女人有如是諸病白癩乾痟顛狂二形二道合道小常漏大小便涕唾常流汝有如此病不並答言又應告言如我向問汝事僧中亦當如是問如汝向者答我眾僧中亦當如是

△五喚入眾法

佛言彼教授師問來至眾中舒手相及處立應作白召言

大姊僧聽某甲從和尚尼某甲求受大戒若僧時僧忍聽教授竟聽使來白如是

即遙語言汝來為捉衣鉢令入僧中也

△六明乞戒法

當禮僧足在戒師前兩膝著地合掌教師教乞言

大姊僧聽某甲從和尚尼某甲求受大戒某甲今從眾僧乞受大戒和尚尼某甲願僧濟度我慈愍如是三乞

△七戒師白和尚法

彼戒師應白言

大姊僧聽某甲從和尚尼某甲求受大戒某甲今從眾僧乞受大戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是

△八對眾問法

彼戒師應問言

汝諦聽今是真誠時我今問汝有當言有無當言無汝不犯邊罪耶

汝不犯比丘耶

汝非賊心受戒耶

汝非破內外道耶

汝非黃門耶

汝不弑父耶

汝不弑母耶

汝不弑阿羅漢耶

汝不破和合僧耶

汝不惡心出佛身血耶

汝非非人耶

汝非畜生耶

汝非二形耶

汝字何等某甲

和尚字誰

年歲滿不滿

衣鉢具不

父母夫主聽汝不汝不負人債不

汝非婢不

汝是女人

女人有如是諸病癰疽白癩乾痟顛狂二形二道合道小常漏大小便涕唾常流出汝有如是病不

○正授本法羯磨文

彼和尚當隨機示令發增上心便具本法師應白言

大姊僧聽某甲從和尚尼某甲求受大戒某甲今從眾僧乞受大戒和尚尼某甲某甲自說清淨諸難事年歲滿衣鉢具足若僧到時僧忍聽今與某甲受大戒和尚尼某甲白如是

釋 此間如前大僧受具中准僧祇律作白及羯皆問答成就不

大姊僧聽某甲從和尚尼某甲求受大戒某甲今從眾僧乞受大戒和尚尼某甲某甲自說清淨諸難事年歲滿衣鉢具足僧今為某甲受大戒尚尼某甲誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說忍與某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故是事如是持

○本法尼往大僧中受戒法

五分律云彼和阿闍黎復集十比丘尼僧往比丘僧中在羯磨師前小遠兩膝著地乞受戒等准尼僧自結大界護別眾過等

釋 本律云彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧五分律云復集十比丘尼僧往比丘僧中宣祖研義謂此准尼僧自結大界護別眾過等本律云俱至比丘僧中者謂盡界內尼僧同往此則眾多不應時機恐譯筆之誤俱也故引五分為便事法今加儀以明復集然理無默往若作本法竟或當或次朝鳴槌集界內尼僧彼和尚尼應通白云世尊為我等制八敬法第四云式叉摩那學戒從比丘僧乞受大戒當尊重恭敬盡形壽不可違今有某甲十歲曾嫁二歲學戒年滿十二或年十二曾嫁二歲學戒年滿十四 或十八童女二歲學戒年滿二十遵律問難羯磨本部作法受竟我等作法十比丘尼將彼受具者同至大僧中乞受大戒大姊僧和合忍不眾尼僧應齊答言可爾如是復集通白而往故云義准尼僧結大界護別眾過也文云等者謂非特此律制切僧法皆不得別眾故此乃二十眾比丘尼受具戒法若邊方雖開減半其復集同往准此無異

○請羯磨師法

律無正文准前具有應教言所具禮儀並同前受

大德一心念某甲今請大德為羯磨阿闍黎願大德為我作羯磨阿闍黎我依大德故得受大戒慈愍三請師應答言可爾

○乞受戒法

佛言彼受戒者禮僧足兩膝著地合掌教乞言

大德僧聽某甲從和尚尼某甲求受大戒某甲今從大僧乞受大戒和尚尼某甲願僧拔濟我慈愍

三說尼教授師當復本座

釋 當復本座者理應加儀尼眾統受戒者到僧比丘應鳴槌集眾僧如前僧中禮足乞請羯磨師畢十眾大僧同十尼僧至授戒所禮敬畢僧上座尼僧列座尼教授師教乞戒當復本座

○戒師和尚問法

此中戒師應索欲問答訖應如是白言

大德僧聽某甲從和尚尼某甲求受大戒某甲今從大僧乞受大戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是

○正問遮難法

應安慰法如上便悟言

釋 安慰法如上者准前五分律云族姓女汝莫恐怖須臾間令汝得清淨大戒成比丘尼入僧數

汝諦聽今是真誠時我今問汝有當言有無當言無汝不犯邊罪耶

汝不犯比丘耶

汝非賊心為道耶

汝非壞二道耶

汝非黃門耶

汝非弑父耶

汝非弑母耶

汝非弑阿羅漢耶

汝非破和合僧耶

汝非惡心出佛身血耶

汝非非人耶

汝非畜生耶

汝非二根耶並令識相分明顯以不解故無由得戒也

汝字何等某甲

和尚字誰

年歲滿不滿

衣鉢具足不

母夫主聽汝不

汝不負人債不

汝非婢不

汝是女人不

女人有如是諸病癰疽白癩乾痟顛狂二根二道合道小大小便唾常出汝無如是諸病不

汝學戒未即應答言學戒復應問言清淨不復重答言清淨復應問餘尼言某甲學戒未餘尼答言學戒重問言清淨未餘尼答言清淨

○正授戒體法

戒師應略說發戒方便如大僧受戒中所說以得戒在大僧理須知正法羯磨云

大德僧聽某甲從和尚尼某甲求受大戒某甲今從大僧乞受大戒和尚尼某甲某甲所說清淨諸難事年歲滿衣鉢具足學戒清淨若僧時到僧忍聽僧今為某甲受大戒和尚尼某甲白如是

大德僧聽某甲從和尚尼某甲求受大戒某甲今從大僧乞受大戒和尚尼某甲某甲所說清淨諸難事年歲滿衣鉢具足學戒清淨僧今為受大戒和尚尼某甲誰諸長老忍僧與某甲受大和尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨三說如上問成就應言忍為某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故是事如是持

亦如上為說記春夏冬時節示語言

 所以本法羯磨但作方便未示語時節者正受具故二部僧不滿二十眾故

○次受戒

族姓女聽此是如來無所著等正覺說八波羅夷法犯者非比丘尼非釋種女

釋 族姓女者史記云天子賜姓命氏諸候命族族者氏之別名也今文云族姓女謂大族大姓家之女乃美稱之辭

不得作不淨行行婬欲法若比丘尼意樂作不淨行行婬欲法乃至共畜生此非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不能持

不得盜乃至草葉若比丘尼偷人五錢若過五錢自取教人取若自教人斷若自破教人破若燒若壞色彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不能持

不得故斷眾生命乃至蟻子若比丘尼故自手斷人若持刀與人教死讚死若與非藥若復墮人胎禱呪詛殺若自作教人作彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不能持

不得妄語乃至戲笑若比丘尼非真實自稱我得上人法我得禪得解脫三昧正受須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我此非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得能持不能持

不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染汙心與染汙心男子身相觸從腋以下膝以上若捺若摩若牽若推若逆摩順摩若舉若下若捉若急捺此非比丘非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持不

不得犯八事乃至共畜生若比丘受染污心男子捉手捉衣入屏處共立共語共行身相近共期犯此八事彼非比丘尼非釋種女犯八事故汝是中盡形壽不得犯能持不能持

釋 律云彼此有染污心捉手乃至共行以為樂以身相倚一一偷蘭遮於七事中若不發露懺悔罪未除若犯第八事共期者即犯波羅夷不共住

不得覆藏他罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪若不自舉不白僧若眾多人後於異時此比丘尼若罷道若滅擯若遮不共僧事若入外道後便作是說我先知有如是如是事彼非比丘非釋種女覆藏重罪故汝是中盡形壽不得犯持不能持

不得隨舉比丘乃至守園人及沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如律如佛所教不隨順不懺悔未與作共住而隨順是比丘尼諫是比丘尼言汝妹知不今僧舉此比丘如法如律如佛所教不隨順懺悔僧未與作共住汝莫隨順是比丘尼諫是比丘尼時堅持不捨是比丘尼當三諫捨此事故乃至三捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種女由隨舉故汝是中盡形壽不得犯能持不能持

五分律云說八重總說四譬應如是告言

族姓女聽如來無所著說八波羅夷又說四種譬若犯八重如斷人頭不可復起又如截多羅樹不更生長又如針鼻缺不堪復用又如析大石分為二分不可還合若比丘尼犯八重不得還成比丘尼行汝是中盡形壽不得犯能持不能持

○次說四依法又應告言

族姓女聽如來無所著等正覺說四依法比丘尼依此得出家受大戒成比丘尼法

依糞掃衣得出家受大戒成比丘尼法汝是中盡形壽能持不能持

若得長利檀越施衣割壞衣得受

依乞食得出家大戒成比丘尼法汝是中盡形壽能持不能持

若得長利若僧差食檀越送食月八日食十四日食十五日食若月初日食若眾僧常食若檀越請食

依樹下坐得出家受大戒成比丘尼法汝是中盡形壽能持不能持

若得長利別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受

依腐爛藥得出家受大戒成比丘尼法汝是中盡形壽能持不能持

若得長利生酥石密應受

釋 律中因比丘尼獨住阿蘭若有難事起遮不聽樹下坐今仍依舊文俾知四依也此竝下文略釋皆准前比丘受具中

受大戒竟白四羯磨如法成就得處所和尚如阿闍黎如法二部僧具足滿汝當善受教法應勸化作福治塔供養眾僧若和尚阿闍黎一切如法教授不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出功不唐捐果報不絕餘所未知當問和尚阿闍黎

應令受戒人在前餘尼在後而去也

釋 前授比丘戒緣文云今解二種羯磨具足五緣方成此比丘尼受大戒乃第二種羯磨也

中羯磨皆為人作所屬是私並明非相俱准大僧受具無異故不重出

第三諸戒受法篇竟

毗尼作持續釋卷六

音義

去聲勞也

三明

宿命明謂但知過去宿世受生之事宿命通復知宿世至百千萬生如是姓名受苦樂等事皆悉能知名宿命明

天眼明謂但見死此生彼名天眼通復見我及眾生死時生時身口意所作善惡之業行或生善道惡道皆悉能名天眼明

漏盡明謂眾生因三界見思之墮落生死故名為漏唯阿羅漢斷見思盡而得神通名漏盡通復知漏盡更不受於生死漏盡明

三垢

即三毒能障自性故名垢

苾芻

苾芻乃雪山香草也有五種德以喻比丘亦具此德故稱為苾芻

體性柔輭以喻比丘能折伏身意業之粗獷也

引蔓旁布以喻比丘傳法度人延綿不絕

馨香遠聞以喻比丘戒德芬馥為眾所聞

能療疼痛以喻比丘能斷煩惱毒害之痛苦

不背日光以喻比丘正見思惟常向佛日而不背也

上聲𰊬

鄔波䭾耶

謂云親教師即和尚也

音皆級也

露膞

下止演切旃上聲

入聲手按也

[巾*勾]

上音摳[巾*勾]下音鈕結會衫紐也

去聲以禍福之言相要曰詛

音滕痛也

狐疑

上音乎獸名鼻尖尾大善為妖魅性婬多

音亦左右肘脇之間曰腋

音博肩膊也