毗尼作持續釋 卷10

唐 道宣撰集 清 讀體續釋

毗尼作持續釋

曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十

●諸衣分法篇第八

釋 出家六和利均為一抱道無貪名真釋子揵度中佛慈頻制此撰集內祖復廣明當思採補之心莫作泛常之語遇事奉行最為急要故編諸衣分法列於第八篇也

中得施有二謂七眾所施為僧得謂道所施為現前若約緣就時不出六種

 是中七眾即道俗道俗即七眾由其發心不同故有二別一為發心行施欲通十方來者故言為僧得二為發心唯施此處之眾故云為現前十方者應羯磨分施現前者但照人派故有約緣就時不出六種之說下文列分詳明

○一二部僧得施法

時有住處二部僧多得可分衣物時比丘僧多丘尼少佛言分作二分無比丘尼純式叉摩那分作二分若純沙彌尼亦分作二分若無二眾丘僧應分若比丘尼多僧少若無應分作二分乃至無沙彌者比丘尼應分得物至當部中須作羯磨分

 若二部大僧互無聽分與二部小眾者其小眾乃大僧之屬分小眾即與大僧猶父財子受明二部皆得施也得物至當部中者此准二義謂大僧持物至當部界中謂小眾得物還本住處若有大僧人界或復小眾外來倘逢羯磨分物現前俱各有分此明分中復分也

所以名僧得者以施主心普均一化物遍通十方但有僧尼皆沾其分故名僧得還須僧法羯磨約十方來者既作法現前自分羯磨如後

 此文徵釋僧得之義謂所以名僧得者僧乃世尊一化境中正亞二部大僧也而指如是寬廣之境以能施之主發心普均而無限所施之物遍通十方而亦然但有僧尼皆沾其分所以指一化境言之故名僧得此揀非施現前也還須僧法羯磨者羯磨之約以禁止後來之人便於分派也鳴槌時十方來者現前有分羯磨竟十方來者遮之無分故云既作法現前自分羯磨如後准後第六非時僧得施法行用

○二二部現前得施法

爾時世尊三月靜坐唯除一供養人時有六十頭陀比丘往至佛所為佛所讚諸非頭陀比丘捨衣成大積佛言應布施僧眾若與一人聽與比丘尼非衣若行波利婆沙摩那埵比丘分與分七羯磨人應置地與若使人與若沙彌應等與若與半若三分與一守僧伽藍人應等與若至四分與一若不與不應分若分應如法治

釋 世尊妄盡體真動靜一如而云我欲三月靜坐思惟無使外人入唯除一供養人獨讚頭陀便禮覲者然讚中有訶揚即是抑奪人貪著生人淨信乃示發起之由是故令諸非頭陀比丘見聞莫不願效頭陀十二行或有住阿蘭若者或有不受請常乞食者或有捨檀越施衣持糞掃衣者或有捨長衣持三衣者乃至有常坐不臥者故爾捨衣而成大積聚梵語頭陀此翻云抖擻謂能抖擻煩惱塵垢即精進也十二行者一住阿蘭若處謂比丘當於空閒寂靜之處遠離憒閙不染欲塵永絕攀緣求解脫道是為頭陀行

常行乞食謂比丘離諸貪求不受他請常行乞食以資色身助成道業若得食時或好或惡不起分別增減之若不得食亦無嫌恨得與不得心常不遷是為頭陀行

次第乞食謂比丘乞食之時不輕眾不擇貧富平等一心次第而乞是為頭陀行

一食謂比丘修道應作是念我求一食尚多有何況小食後食若不自減其食則失半日之功不能一心難辦道業故所斷數數食受一食法為頭陀行

節量食謂比丘所乞之食當作三若見饑乏者以一分施之又將一摶食置空靜施諸禽獸若不見困乏者但食三分之二亦留一分不得盡食如斯則身輕安樂易消無患用彰慈德愍及眾生是為頭陀行

過中不飲漿漿即果蜜等漿謂比丘修道日若過中種種漿汁悉不得飲飲則樂著其味貪求無厭不能攝心勤於道品故以不飲漿是為頭陀行

著弊衲衣比丘不愛服飾不求好衣但於聚落中拾陳舊棄浣濯令淨作為衲衣障除寒熱不露形體若貪新好則多迫求又能招致賊盜故所著弊衲衣為頭陀行

但三衣三衣者九條七條五條袈謂比丘少欲知足衣取葢形不多不少有異白非同外道佛弟子捨此二邊但受三衣是為頭陀行

塚間坐謂觀無常是佛法入道初能厭離三界不執四大比丘住於塚間恒見死屍臭爛狼藉鳥啄火燒則無常不淨之觀易得成故坐塚間是為頭陀行

樹下坐謂比丘少心樂寂修就不彫蓊之樹聊遮雨露以免日炙時到乞食歸彼跏趺念絕更無餘慮道業可冀克成故爾樹下坐是為頭陀行

十一露地坐比丘晝則食罷經行夜則敷具露坐風清月朗寂心閒以此豁達襟懷易入無相正定故所露地是為頭陀行

十二坐不臥謂比丘思斷五先遣睡眠主人不迷賊不得便以精勇清淨身發生真無漏定慧唯除乞食便利晝夜恒坐為頭陀行此略釋抖擻十二行也須知上法云部僧得施是通十方僧故此法云二部現前得施不通十方僧故佛言應布施眾僧若與一人聽與比丘尼非衣者非衣謂鉢囊針筒腰帶帽巾等行僧殘二種行比丘應分與分者為彼慚愧乞法隨順眾僧欲冀出罪清淨故羯磨人應置地與若使人與者與衣分由彼是僧故令置地或使人為行折伏使其知非自悔速求解此羯磨故彌應等與若半若三分與一者謂眾和則等與若聽與半與少亦隨之守僧伽藍人應等與若至四分與一分亦爾若有沙彌及守僧伽藍人若不與者不應分若分應如法治謂眾僧違佛語並得越法罪

○三時現前得施法

時有比丘在異處結夏安居復於異處住不知何處取物分佛言聽住日多處取若二處俱等各取半若大得可分應隨數人分或墮籌分乃至一人直攝取不作心念法

 此法自四月十六日為始無論在界精修緣出界凡在此處同安居者盡是現前安居中數由檀越發心本為施此處安居僧故云時現前得施也此一夏所得施物至七月十五自恣竟方分文云結夏安居復於異處住者謂因事開聽移所以兩處之物皆有其分而聽住日多處取者是捨少就多不論本移若二處俱等聽各取半者謂准現前他人所得之分於一分中但取其半二處合聚仍准一分也若大得可分應隨現前人數取一全分又云或墮籌分者此與下非時擲籌不同此防安居不和而言彼為現前均平而說律中因安居僧破為二部佛令隨籌各取也乃至一人等者律中有一居士比丘住處集諸處僧供養飲食以衣布施諸比丘不知云何以此白佛若與比丘比丘僧應分若與比丘尼尼僧應分若與二部二部應分若與一人應屬一人不作心念法今文云乃至者義用一人法故爾略餘由檀越唯供一人安居物故聽一人直收取無心念法可作非同後時僧得施也

○四非時現前得施法

時現前僧大得可分衣物佛言聽數人多少若十人為十分乃至百人為百分若好惡相參應使不見者擲籌分之不合羯磨

 此法除夏安居物餘一切時所施者同住比丘分之不通十方僧故曰非時現前得施也准律有檀越送種種好衣與諸比丘諸比丘不知云白佛佛言當數人多少若十人為十分乃至百人為百分分衣時好惡相參時彼分衣者輙自取佛言不應自取分應使異人分使異人取分擲籌分彼比丘自擲籌佛言不應自擲籌聽不見者擲籌此謂書比丘名諱於籌上令餘不見名諱比丘擲之意令至公無私息其諍論以表利和同如是分不合羯磨也

○五時僧得施法

時有比丘未分夏衣便去後分衣而不得又忘不出行者分不知成分不佛言成分衣應相待應出彼分羯磨分之如非時僧得施法

 前第三名時現前得施此第五名時僧得施前法唯局本處安居現前物不通十方此則凡是夏安居僧若本處有緣出界若他處復有來者遇現前分衣盡皆得分故別立科名文引二緣明安居僧中不現前者應得施分律云有一比丘未分夏衣便去後分衣彼行還問言分夏衣未答言取我分不答言不取彼比丘嗔責餘比諸比丘作念成分衣法不佛言成分衣應相待亦應出彼分亦應囑授後人受夏衣分又有比未分夏衣出行囑授一比丘為我取夏衣諸比丘分時問言誰取某甲比丘衣分授囑比丘忘不彼還問言分衣未答言問言取我衣分未答言不取彼比丘嗔責餘比丘我在此安居而不為我取衣分諸比丘如上作念佛言成分衣應取彼分羯磨分之羯磨如後第六科此明眾僧分時向下明一人受時衣

佛言若一比丘安居大得僧夏安居衣應心念口受言

此是我物

如是三說若受不受更有餘比丘來不應與分

 此乃眾法心念綱目中所列受僧得施法卷付於第五科之末今故別釋也若一比丘安居大得僧夏安居衣者此謂信心檀越知此處唯一比丘安居供養所須而無乏少自恣日恐異處安居者來所以多備衣財意欲通施其日若無來檀越本為僧施故令作眾法心念法可爾受得僧施如制三說若取不取更有比丘來不應與為心念羯磨竟遮後來人也

 此准眾法對首綱目中所列受僧得施法依律續入佛言若二比丘住處大得僧夏安居衣應更互三語受如是言

長老憶念此住處若衣若非衣現前僧應分此處無此是我等分三說

若三比丘亦爾唯異二長老憶念餘詞同更有餘比丘來不應與分

○六非時僧得施法

得施有二若道俗作檀越欲以施物者並通十方與施福故律云時有異住處現前僧大得可分衣物分衣時有客比丘數數來分衣疲極佛言差一人令分白二羯磨與其正法如後分亡人輕物中說

釋 道乃出塵梵眾俗謂居家士女道施但隨所長六物俗捨多約四事布施然由離世脫凡須行檀施而得越度是以道俗俱稱檀越也其所施之境並通十方皆與能施者為生福之緣故佛言差一人令分白二羯磨與此法即白二綱目中分四方僧物法為僧物兼時非時故上時僧得施法並此皆准後分亡人輕物中說者乃漸例明據也

二者若亡五眾所有衣物佛言應一切屬僧然僧四方現前不同故物則重輕兩別又約輕重物中分處非唯一軼具如後十段

○初明五眾死物之所屬

十誦有比丘死衣物眾多王家親屬欲並取物王親不合僧應得之乃至今時雖依三寶出家財法必緣僧得佛法非分故入二僧廣如鈔中說

釋 此引緣先明物有所屬乃至今時等四句陳鈔中興廢是非之義故末云廣如鈔中說之准略以推其廣也若論世俗亡物者人生有親依國有主商估出內王境生財貴祿榮豐君恩欽給乃至農耕其產藝習其業自立祖遺足須餘積嗣則父子相承無後則盡入王家理難越分法有定判若論出家物者辭別君親非俗臣子不務耕織淨五德以為福田隨受檀施遵正命而辦道業自佛勸斷來乃至今時雖依三寶出家四事必緣僧得僧有過現現則自增施福過則物任存分猶若海潮泛之衍布四流湋之還歸於海比丘既尼部亦然而云佛法非分制別三施應入二僧果因如是准文財兼法者謂不特利養必緣僧得今佛滅涅唯法住世若欲從學聞思決疑進道定水浣滌塵心希慧炬焚燒業種利濟人轉凡成聖苟無弘化導迷之僧焉遂捨家趣向本志雙舉財法以推其源然法且置此但明所得之財嗟斯末世披緇盈篋悋不行施律教封函怠無勤學沒後相傳以為現前作法尠有依持知遺毒沿風愚迷孰反今遵正制故析詳明此謂鈔中之廣義也

○二分法十種

一者糞掃取如五分律水漂死者

 彼律一比丘被水漂死衣鉢掛界內樹上見謂屬僧不敢取佛聽作糞掃衣取

現前取如十誦學悔人𢷤守戒人共住互死

 彼律云一住處一守戒比丘一被擯比丘共若守戒者死衣鉢屬被擯者若被擯者死衣鉢屬守戒者餘比丘來不應與一守戒二被𢷤三四被擯亦如是又有學沙彌死是衣鉢不知云何當死時現前僧分

同見取如律此彼二部互死者

釋 律云時有一比丘往彼部未至便死諸比丘不知其衣鉢當與誰佛言隨其所欲往處應與須知此見非眼見也今謂見和同解故欲往之隨同解處應與

功能取如律云三舉人死同羯磨舉僧

 律中有一比丘被舉命終諸比丘不知衣鉢當與誰佛言隨所共羯磨舉僧應分文功能者有益於事曰功善辦成就曰能三舉者謂初作舉作舉作憶念作憶念與罪處所也乃七羯磨後三所制此顯羯磨功德難思眾僧能依律濟雖命終成濟故立名云功能取也

二部僧取如律無住處死薩婆多二界中間死

釋 律云有一比丘人間遊行到無比丘住處村命終諸比丘白佛佛言若有信樂優婆塞守園人應掌錄之掌謂主掌錄謂收拾檢束也若五眾前來者應與論云若比丘二界中間死隨先見者所取律云前來論云先見雙引證明者以誡後來後見慎勿強爭取也

面所向取如論二界中死

 此謂二界邊畔隣近於彼此所隔之中死也由其心欲往而面所向此推亡者之情根本部中佛言於兩界中間死隨頭所向得衣鉢若頭在兩二處俱得義亦同論

同羯磨和尚僧祇云沙彌死衣物令和尚知

釋 沙彌生時所乏衣物皆和尚以長物與之明以二事攝弟子故僧中分物沙彌不定𠙥忍度量而與所以死後衣物若干令和尚知隨彼和尚或將散眾或給一人不同比丘亡物此未受具人無僧法可作

入所親白衣薩婆多云滅擯人物

 此謂受具為僧與比丘共戒同戒既犯四重體是白衣滅擯絕迹非僧所攝是故死後所有衣仍歸俗眷親里此制死以警生清淨眾理不宜取分

隨所在得如十誦寄人不寄處等

 彼律云有一比丘處處寄衣物是比丘死眾多看病人現前僧分物竟諸比丘語看病者言彼處處所寄衣物索取以現前物不與令彼等自索取也往取不便共鬬諍與寄物處鬬諍今謂寄物比丘死於何處隨處分物餘所寄物彼處自有僧分不得索取興鬬諍律攝亦同此義謂若亡人寄物即於所在眾共分之故云寄人不寄處等

在眾中死羯磨取廣亦如鈔說

釋 大約分亡物不逾下文八法其事制復贅云廣亦如鈔說者非謂更有作法之莫過潤文之廣耳若能精諳此下八法於廣義自徹無疑矣

○三同活共財法

律無正斷若取分別共財則除隨身之物分入僧同活則任在者籌量出處多少但取實情生死同志則無負犯若涉私懷具招兩過

 此法律無正斷若依理判索取分別共財者如二比丘一向契悅同活共財一切所有盡屬二一人既死物各應半一半屬在一半屬亡其隨身衣物是各自有者除此之外所存共財若干入僧中分散然彼同活共財大眾莫知此則唯任在者籌量從公而言出處多少但取實情絲毫無方為生死同志則無負犯若涉私懷其負亡者之愆及盜僧物之咎豈能逃乎故云具招兩過

○四負債法

佛言應問言誰負病者物病人負誰物應索若負他者聽持長衣償若無賣三衣償有餘瞻病人僧祗云當深察前人可信可證明者與之反此不得

 負債之緣多約衣故比丘三衣無缺

四事任緣聖行若緣鮮欲新難求逼惱避外譏貸內早露凡染未蠲倏爾無常相摧後悔持戒不淨負債生可易償因果死將孰代若非佛開聽令酬則死負生者極苦而生負死者亦然

○五明囑授

佛言僧問瞻病人言病人有囑授不若云病人臨終時言此物與佛與法與僧與塔與人若我終後與者佛言應索取現前僧分五分若生時與人未持去者僧應白二羯磨與之

釋 本律云終後與者死非物主與即用僧物故所以索取僧分五分云生時與者屬主僧不合取分故應須羯磨與之不則二俱攝盜故須詰

○六分物時

僧祇言若病者死不可信應持戶鈎付僧知事人然後供養舍利毗尼母云先將亡者去藏殯喪僧還來至寺取亡人物著僧前然後依法集僧分之也

 若病者死不可信者謂是人在日多貪毫不惠施口每言無其囊多畜故制應鎻彼戶鈎付維然後供彼身骨一則防恐遺失次則俾眾無疑本律缺殯殮送喪復引母論以明還時如法集僧分之也

○七斷輕重物

十誦病人死無看病者取衣物浣洗𭨃卷擗入眾中

 此明亡者無看病人僧應取物洗浣𭨃開襵除垢淨潔擔入僧中若與上毗尼母送喪還寺分之而會用者謂供亡身或三朝一七於此日內應浣洗潔淨至送喪日還寺時集眾分也即亡即送者事可權開不局先浣下引本宗白者若有看病並無看人通用無異

律云彼持亡者衣物來在眾中當作是言

大德僧聽某甲比丘住處命過所有衣物此住處現前僧應分如是三說

毗尼母云並取衣物在僧前著遣一人處分物可分物不可分物各別一處也

△正明處分

佛言若比丘死若多知識若無知識一切屬僧有園田果樹別房及屬別房物銅瓶銅瓮斧鑿繩牀坐蓐臥蓐氍氀車輿守僧伽藍人水瓶錫杖鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器及諸種種重物並不應分屬四方僧

釋 知識者聞名曰知覩相曰識知識而云多者由此比丘名遠德布信仰趨歸弘化以樹法門眾而居師位意憩攀緣供盈無乏故爾長物致多此所謂多知識比丘也無知識者然彼比丘或方始受具隨眾依棲化利未堪名行靡備或獨善其身濟志絕舉幽遯林野稀詣檀門助道雖弗欠慮衣物僅足無餘此所謂無知識比丘也一切屬僧此句總標准律文中且就多知識亡比丘物釋之若園田果樹別房等據制緣由瓶沙王請佛及僧百日供養所差辦供俗人少信作食不如法諸比丘求食時惱亂王知白佛言我今當供養田宅具足隨意佛言聽之是故有園田果樹別房及屬別房物等如是並非所分之物盡屬四方僧故下明可分之物也

氍氀長三肘廣五肘毛長三指剃刀坐具俱夜羅器現前僧應分之律文正斷如此餘有不出者當於諸部律論聯類斷判

 氍乃毛席氀是毛布也西域用以敷臥准量長計四尺八寸廣該八尺毛長三指者乃輭厚之極也此以五印所產而言梵語俱夜羅翻云小小並剃髮坐具針筒等此是可分物本宗律文正斷如此餘有不出者當於諸部律論中閱聯其本宗可分不可分之類判斷

若據五分律云若舍勒譯為內衣似今短裙也單敷襯身衣被線囊水囊大小鉢戶鉤如是等物是可分現在僧盡應分之若錦若綺雨浴衣覆瘡衣蚊㡡經行敷遮壁單敷坐臥牀盛藥物繖葢錫杖等是不可分屬僧用

母論云若有奴婢應放令去若不放使作僧祇淨人驢與寺常住運致此亡比丘若有生息物在外應使寺中淨人推覓取之入此寺常住僧凡鐵所作應可分物鐵鉤鐵鐲𨯤刀子剪刀鐵杖香爐火爐香筒

律攝若知事苾芻身亡之後所有資生與三寶雜亂不可簡別者此死人物三寶共分今准上律論所以聯本部之類斷判也

當觀律本判意不容緩急自欺必欲廣知具如量處重輕物儀中

 律本判意不容緩急自欺者凡是亡物詳細檢束送喪還寺集僧應分若多日緩佇恐生私弊若即刻急辦致物遺忘必欲廣知具如量處輕重儀中者此儀是事鈔之一科也彼云僧祇分四種常住量處分之梵語僧祇此翻四方僧物一者常常住謂眾僧厨庫寺舍眾具華果樹林田園僕畜等以體局當處不通餘界但得受用不通分賣故重言常住二者十方常住如僧家供僧常食通十方唯局本處此二名僧祇物三者現前現前謂僧得施之物唯施此處現前僧故四者十方現如亡五眾輕物也若未羯磨從十方僧得罪羯磨望現前僧得罪此二名現前僧物准此第四謂亡眾物是僧有分不定客舊若未鳴槌作法前倘私心存留或以故易新得物直五錢過五減五錢是盜十方僧物計直成罪鳴槌作法時或詐稱生與設妄言負欠得物多少計錢成是盜現前僧物不思有相皆壞凡物咸虗無常苦空人生孰免正宜觀境對治繫念勤修何得癡心愛著因物興非此謂袈裟下失却人身解脫中自反縈縛智者覩斯則人境歸彼亡若此我復亦然為加行增上之勝緣作越苦真修之對治雖有分意不在茲因體集和故參來眾是以楗槌為分亡物其中警䇿實益現前

○八量德賞物

佛言五法成就應與病人衣物故知不具則不得知病人可食不可食可食應與

 藥食應病必有深益病藥相乖無益有損以莫遂病人之情唯善調理之方若不可食者彼嗔恨亦不應與若可食者雖彼嫌惡愈勸令飡然則病須藥治食資為先疾因食成斷食為本為看病之初德也

二不惡賤病人大小便唾吐

 沉疴枕席坐起實艱汙穢不淨誠為嬰苦能憐之朝夕更換浣洗早晚除潔唾器令彼寢息身心獲安不以臥敷穢惡增苦此為看病之第二德也

有慈愍心不為衣食

 出家雜處以戒為親安則同修病則互看非慈心何得痛癢相關醫藥瞻視因懷愍念不為衣食待訊𢯾臥揗此為看病之第三德也

能經理湯藥乃至差若死

 土產草木性稟溫涼醫諳方脈劑別羣生散則服按時節湯煎則火須文武若能經理病藉藥差設遇定業岐黃難治心盡始終至逝乃畢為看病之第四德也

能為病者說法身於善法增益

 艸根木皮療形疾無上法藥乃除業癐形藥而參法藥令身安以致心安於是在病者了解苦空無眷戀之情分能觀幻化入勝義之二利緣斯六和名稱此為看病之第五德也十誦云病人有五事難看惡性不可共語病人教不信不受應病飲食不應病飲食不知自節量不肯服藥不肯自忍節量若反此五則病人易得看也

僧祗律有四種暫作若僧差作自樂福作邪命作並不合賞若為饒益病者欲令速差下至然一燈遇命終者便得此物

 一者暫作謂非舉念願為乃偶爾作之既無多日故不合賞

二者僧差作謂界同居止病應相瞻眾若雜臨反增煩亂故所輪差值日以侍湯若不看病毗尼訶責無慈梵網罪結輕垢古德勉僧看病云四海無家病比丘孤燈獨照破牀頭寂寥心在呻吟裏粥藥須人仗道流由是差往看故爾不合賞之

三者自樂福作謂八福田中悲田福勝因思教明看病報感多劫無災佛兜羅綿手亦由愍病撫摩所獲既為發心求福此則不合物賞

四者邪命作謂本無慈心愍苦不為求福願作因見病者藥食豐足囊篋貯長外託瞻侍內存惡貪豈特理無譽賞推情法應訶責設若比丘實為饒益病者善能料理隨病藥食欲令速差不致彼㽽如是慈心極切下至然一燈遇病者命便得此物

五分云多人看病與究竟者

 此有二義謂久病延纏看者疲極不無相替息勞故有多人更看或看病人自有緣牽終不能其事故以多人續看看者既多難賞故制唯與究竟若病者臨終時有二人三人在前俱名究竟賞時均與

律云應當與受持衣若不知者極與看病與上三衣隨看中與衣亦爾

釋 言受持衣者揀非長也長衣入僧可分物中若不知是受持不受持衣者當度量看病人德與若極用心求覓藥餌復善說法安慰病者此則五德全具應與上三衣於五德中不能說法但具四者應與中三衣若具一無後第五者應與下三衣此就不知衣而察其人與也

十誦云若不信者與不好不惡六物

 若不信者謂瞻病人自言德具曾為病者頻頻說法眾僧應察彼人若一往少學未諳法律於六物內擇取中者與之此就自言難信者賞爾

五分十誦云比丘病二眾合得比丘尼病三眾

 此明二部五眾各攝大小部既有殊物難混嗟今末運生時投木桃於白衣結為知友死後分布帛於居家反認俗親豈知生前惠俗施所墮終復給分仍盜僧物邀人准斯出家僧尼尚且有禁而亡遺物安得任私情知律者寧無慨歟

摩得勒伽云白衣看病應與少許尼三眾同之

釋 白衣者或僧寺執役淨人或私畜行童隨侍由無僧德但發好心眾和量宜應與少許而云尼三眾看比丘病准同此者佛世尼流持戒精純有親里尼而瞻看病者乃興悲運慈敬僧猶佛非槩允必觀其人然今劫濁僧誰如律訓尼尼未並尊於僧縱彼持戒清貞雖死不宜令侍譏嫌當但可知此慎勿行此今文引者為明看病之廣制也

十誦云看病人為病者出外乞食藥者留待還付之五分外界看病者依法賞之也

釋 薩婆多部云看病者出界因緣本為病不辭勞涉病人既終僧分物時應留賞分待還付之彌沙塞部云若界內比丘病異界比丘來看雖住止不同由道誼契合聞知不忍相棄慈憐就躬瞻此二皆推心稱德故引證以為後式也

△正明賞法

佛言應與瞻病者六物謂衣坐具針筒盛衣應如是與

釋 准常作前方便答云分亡僧物羯磨應如是白二羯磨與之

大德僧聽某甲比丘命過所有三衣坐具針筒盛衣貯器隨當時有者牒入此現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今與某甲病比丘白如是

大德僧聽某甲比丘命過所有三衣坐具針筒盛衣貯器此現前僧應分僧今與某甲看病比丘誰諸長老忍僧與某甲看病比丘三衣坐具針筒盛衣貯器者默然誰不忍者說忍與某甲看病比丘衣物竟僧忍默然是事如是持

律本具明有德合賞若無德者理非僥倖必知事勞無有法益者可入輕物作法然後和僧准論功賞贈

 此一羯磨賞德為人故作是屬公也

非 一人非謂看病乏德集眾少和等

二法非謂持秉失儀文詞違律等

三事非謂衣錯好惡有持與長等

後四非相准前

○九分輕物法

毗尼母云五人共住一人死不得作展轉分律中出法少不具足今准非時僧得施羯磨具有展轉之言則五人上須用此法律文當差一人令分白二羯磨如是與之有人存三番作法此思文未亦有存二番法者今准羯磨文中具含付分二餘無故不出准律羯磨云

 先引母論為證人法次例展轉故引非時僧得施也展轉即下文中牒云僧今持是衣物與比丘某甲某甲當還與僧若用此法必須五人方不墮非以成辦事據本律當差一人令分白二羯磨有人存三翻羯磨亦有存二翻羯磨復闕展轉之言者此由不善思文未了作持今准羯磨文具含付分二法餘二所存制無可據故不出准正羯磨云

大德僧聽某甲比丘命過所有衣物現前僧應分僧時到僧忍聽僧今持是衣物與比丘某甲某甲還與僧白如是

大德僧聽某甲比丘命過所有衣物現前僧應分今持是衣物與比丘某甲某甲當還與僧誰諸長老某甲比丘命過所有諸衣物現前僧應分僧今持與比丘某甲某甲當還與僧者默然誰不忍者說忍持此衣物與比丘某甲某甲當還與僧竟僧忍默然故是事如是持

作此法隨人多少取其衣物依數與之不宜別施更招漏染非佛制故

 不宜別施更招漏染者謂將僧物為公分作私情既非眾和必招漏落三途之苦逾制輙行更犯汙染無作之愆

五分云若不遍者和僧與一無衣比丘

 此謂無知識比丘終後眾多物少開聽雖云與一無衣比丘亦須眾僧和合量度不容逐情紊制也

善見云若一衣極好不須割破眾竝有者從上行須者直付之

 極好衣者乃貴價上衣其所分物以好惡相均之無偏今謂眾人既皆有分若餘貴價之衣此則不須割散聽從僧中四上座次第行若用者應直付之准義有二護惜檀施而不廢彰無貪好以敬尊葢心非物驗知足莫曉境不隨遷名持戒

此一羯磨差人分物為事故作是屬公

非 一人非謂分物者心存憎愛集眾中有遮不遣等

二法非謂不言展轉錯失文句等

三事謂以重作輕等

後四准知

△四人分法

毗尼母云若但四人應作直分羯磨其賞看病物唯三人口和以衣付言

 四人即滿僧數應作前方便不得受欲問答如上直分羯磨者謂無展轉之語四人中一人看其賞物法准義三人唯聽口和以衣付彼言

諸大德憶念今持亡比丘某甲坐具等隨有言之看比丘三說

自餘輕物應准作直分羯

大德僧聽若僧時到僧忍聽某甲比丘命過所有衣物現前僧應分白如是

大德僧聽比丘某甲命過所有衣物現前僧應分諸長老忍僧今分是衣物者默然誰不忍者說忍分是衣物竟僧忍默然故是事如是持

若捨衣若分衣若客來竝准上

釋 此羯磨為事屬公同上

非 一人非謂不來說欲等

二法非謂秉白轉等

事非謂物不相參等

後四壞相准常配取

△眾多人分法

毗尼母云四人共住一人死應展轉分捨任二人口和付言

大德憶念我等持是亡某甲比丘衣坐具針筒盛衣貯器某甲看病比丘

其輕物者准本律云應彼此三語受共分應言

大德聽此亡比丘某甲衣物應屬我等三說

餘人亦爾有二人亦須准上其賞勞直付三語雖分物未入手客來須一與分

 若物入手屬主故是現前僧物客來不與若未入手無屬主故是十方僧物客來有分罪福因果善須稱量

此一眾法對首法為事屬公顯並准上

△一人心念法

毗尼母云相應法者二人共住一人死在者取口言

某甲亡比丘物應屬我

作此三說手執物故後來不得

○十得受衣法

僧祇云若為病人求醫藥衣食及為塔事僧事當時不在並應與分

 前十誦明為病者出外乞食衣藥應留還此復明者因續塔僧等事之功而為援引也

善見云若界外比丘入亦須與分謂在羯磨時

釋 此意上明而重出者俾知彼此制同無擬疑

律中有比丘無想別眾不成分衣又現前施中得與沙彌淨人分等或半如前分別

 有比丘無想別眾不成分衣者准律有六句此乃略引第三句也一謂有住處有比丘有比丘別部分衣佛言不成分得突吉羅罪二謂有住處有比丘有比丘疑別部分衣不成分得罪同上三謂有住處有比丘作無比丘想不成分無罪謂有住處無比丘有比丘想別部分衣成分得突吉羅罪五有住處無比丘疑有比丘別部分衣得罪如上六謂有住處無比丘無比丘想成分不犯又現前施中等者以此例彼沙彌淨人與分可知也

十誦云比丘有衣鉢寄尼者若死比丘索取先見者分之

釋 前十種分法中引十誦寄人不寄處者比丘寄比丘處不須取之即彼處僧分也此乃寄於尼處者尼是亞眾不合得大僧衣鉢故制索取還本界分之縱非共住者若先見索取亦當赴集同眾分分故

若在白衣家輕物隨五眾現前分重物任意遠有僧法寺付之

釋 隨五眾現前分者此就死期而言於五眾中不論次第先來者現前分之有僧法寺付之者揀非無界伽藍及二三人止處謂有作法界能秉羯磨行僧事之處將亡者所遺重物付彼以作僧祇常住物也

若無五眾者律令信樂檀越應守掌若無五眾來應送與近處僧伽藍僧餘如鈔中也

 此引本律合十誦以明輕物也檀越而云信樂者信則因果分明不昧彼此樂則供養三寶如是之人乃可守掌亡物以待五眾臨分若數期竝無來者應送鄰近僧寺如法分之餘如鈔中者此句示知分物是非於鈔明也審夫捨家趨家捐世好如洟唾視榮富若弊屣厭愛欲之境心不隨逐滌習染之氣道恒佩懷累行勤修以報四恩聚德厚深乃可二利唯貴道重何患身貧爾因緣卒湊見檀供似箭攢思酬施猶負石隨獲隨淨付之兩田非貪非畜僅資四大若果德隆而無餘長則芳名千古見聞仰範此可謂僧寶也時行業不充染習未褫謀攀交往過畜無厭唯勸俗捨以破慳自不樂行於檀度眼光落地不思何是我有儘囊托出方顯癡迷悋藏若在僧寺亡者得依僧法均給若在俗舍死者准制五眾竝分是豈特亡沾生濟幸爾逍遙抑且施福益增令獲廣博倘或病篤昏昧物被私匿又若分處非法此則因貪自墜緣盜牽人俱入泥犁報感極苦夫物是毒佛口親言毒傷慧命教每頻說知出家為僧勿以自毒毒他共傷慧命致喪戒身毗尼母云若有比丘用僧祇物以自資命此亦是賊是故一切屬四方僧物不應獨用然鈔中興大約是非義亦若斯今且略釋一班以補鈔之云爾

第八諸衣分法篇竟

毗尼作持續釋卷十

音義

音孰附也類也

音鴞喧也交易市合則囂市散則墟音區故城也

音貧數也

音膾心亂也

音千徙也移也

音彫零落也

上音翁下蘊入聲草木茂盛貌

音鐵車相出也

音為水回日湋

音鬢殯殮也

同擘開也

音米無也

上聲隱也

音起謂繪如細綾也

音除牀帳也

𨯤

上音孰下音羅溫器也

音質

音備敗也惡也

𢯾

音冐手扶也

音旬手相安慰也

岐黃

岐謂岐伯黃謂黃帝其醫之始黃問而岐答也

音膾病甚也

音藕適然也

八福田

聖人此三為敬福田和尚阿闍黎父母此四為恩福田救濟病人為病福田亦名悲福田

佛田者謂覺道具圓位登極果世出世最勝無比人能恭敬供養豈但獲一切福亦能滅一切罪故名佛福田

聖人田謂菩薩緣覺聲聞出離三界證悟聖道具足無量功德智慧能恭敬供養即獲勝福故名聖人田

僧福田僧者和合眾謂處眾和同敬順無諍是佛弟子能恭敬供養即獲福利故名僧福田

和尚福謂出家者因師教誨之力生長法身其恩實重人能供養恭敬即獲福利故名和尚福田

黎田謂此師能糾正弟子之行即教授得戒等師因依此戒得生禪定智慧其恩實重人能供養恭敬即獲福利故名闍黎福田

父田父為資形之始有生成之德自孩提以至於長教誡育養其恩罔極為人子者故當竭力奉養豈有求福之設若心之至孝之純則自然獲福故名父福田

母福田謂母始自懷孕分娩以至乳哺鞠育護持長養愍念劬勞其恩罔極為人子者固當竭力奉養豈有求福之念設若心之至孝之純則亦自然獲福故名母福田

病田謂見人有病當念其苦楚用心救療給與湯藥則能獲福故名病福田

音故久病也

音沿長遠也

音耳謂餈稻餅也餈之言滋也餌之言堅潔餈音慈

上聲積也盛也

投木桃

詩云投我以木桃報之以瓊瑤

音腰招人也

慨歟

上開去聲激也下音于歎辭也

音征正而固也又治潔也

僥倖

上音驕下音幸優者有不遇劣者有僥倖謂不當得而得也

音冲備也實也

音耻脫也奪也