毗尼作持續釋
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第三
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第三
大德僧聽!我舊住比丘,為僧唱四方大界相。此句立白已,轉身至東南,面向大眾云:從東南角某處標。大眾俱隨方轉,面向彼方,憶想標相,儼然在前。下皆准此。唱者,轉身至西南立,面向大眾云:至西南角某處標。轉身至西北立,向大眾云:從此至西北角某處標。唱已至西北立,向大眾云:從此至東北角某處標。唱已至東北立,面向大眾云:從此還至東南角某處標。唱已至東南立,合掌向大眾云:此是大界外相一周訖。第二、第三,亦如是唱。
釋 唱者三訖,向上座一拜,仍復本位立。下皆准此。然唱相但言隅者,易就地故。若唱正方,難取便故。善見律中明五種界相:一、方,二、圓,三、鼓形,四、半月,五、三角。葢謂此也。
必有屈曲,隨事稱之,並須別指分齊尺寸處所。由不知制限,結既不成,羯磨虗設,受戒等法俱是空作,故須如上分明。唱相三遍已,佛言:眾中應差羯磨人,若上座、若次座、若誦律,堪能作羯磨者。問答已,如是白:
釋: 凡秉羯磨,必聽僧差。若非量宜委任,不得眾中秉宣。上座者,謂上更無人,故名僧中上座。母論云:從無夏至九夏是下座,自十夏至十九夏名中座,自二十夏至四十夏名上座。事鈔以十夏為上座,五夏為次座,由隨時壽故。誦律者,謂廣誦二部毗尼。堪能者,謂精徹作持也。無論座之上下,但堪能者,應差羯磨。受差人作前方便問已,一知僧事比丘合掌答云:結大界羯磨。羯摩者,出眾立前,合掌作白下儀皆准此。
大德僧聽!此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽,僧今於此四方相內結大界,同一住處、同一說戒。白如是。
大德僧聽!此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒。誰諸長老忍僧今於此四方相內結大界,同一住處,同一說戒者默然,誰不忍者說至此少停,待僧稱量。凡秉羯磨,皆准此。僧已忍於此四方相內同一住處,同一說戒,結大界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
釋 此一羯磨,為僧居一切法事所託故作,是屬公也。
非 一人、非遙想、與欲集、離見聞,餘眾不遣,犯者秉法。
二、法非方唱。四、正前無問答。秉白錯遺,言句不明。
三事非標相、非恒眾、不先觀。
四、人、法非,五、人、事非,六、法、事非,七、具三非。准三例四,互合可知。
解大界法。
時諸比丘意欲廣作者、狹作者,佛言:欲改作者,先解前界,然後廣狹作從意,當如是解。
釋: 當如是解者,謂鳴槌集眾,差羯磨人作前方便。答云:解界羯磨。堪能羯磨者,儀准上。作如是白:
大德僧聽!此住處比丘,同一住處,同一說戒。若僧時到僧忍聽,解界。白如是。
大德僧聽!此住處比丘,同一住處、同一說戒,今解界。誰諸長老忍僧同一住處、同一說戒、解界者默然,誰不忍者說。僧已忍聽同一住處、同一說戒、解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
此一羯磨,通解有戒場大界者,由文無偏局故得。
非 一人非反,和集少現前,呵人餘足滿,數異僧不遣。
二法非不問,集和解結雙。答:白秉互錯,說不明了。
三事非緣無舒縮,棄處任解。
四、人法非,乃至七具三非,准上合顯。
結同法利界法。
爾時有二住處,別說戒、別利養,欲得共說戒、同利養。佛言:聽各自解界,應盡集一處,不得受欲,當唱方相結之。結文與前略同,唯有僧於此彼二處結大界同,說戒、利養異。
續。 此但引制緣,略明結義。今依說戒揵度續入,免致類取,各解本界。白二羯磨法如上。若結界者,佛言:應唱界方相。如東方,若有阿蘭若、樹下、空處、山谷、巖窟、塚間、河側、荊棘、渠池、村舍等,隨有稱之,餘方亦爾。此法唱相,但堪能者,不論彼此。仍准根本部,應二界中同住之僧,先約共觀彼此所立標相,各各明了齊畔。至期鳴槌,二界比丘盡集一處,無受欲法,一能唱相。舊比丘出眾禮儀,並唱相旋轉皆如上。合掌告僧云:
大德僧聽!我某甲比丘,為僧唱法利二同四方大界相:從東南角某處標,至西南角某處標,從此至西北角某處標,從此至東北角某處標,從此還至東南角某處標。此是法利二同大界外相一周訖。二、三亦如是說。
堪能羯磨者,作前方便。知僧事者,答云:結法利。二、同界羯磨。羯磨者,具儀作如是白:
大德僧聽!如所說界相。若僧時到僧忍聽,於此處、彼處結同一利養、同一說戒。白如是。
大德僧聽!如所說界相,今僧於此處、彼處結同一說戒、同一利養。誰諸長老忍僧於此處、彼處結同一說戒、同一利養結界者默然,誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處同一說戒、同一利養結界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
釋 此結二,同界羯磨為法事作,是屬公也。
非 一人非二僧,欠集受欲乖體,犯者為眾秉宣,異僧故容視聽。
二法非。答:辦相錯,白唱增減,文澁脫遺不周,言音含吐未明。
三、事非八隅唱,相標非恒久。
四、人法非乃至七具三非,取上聯絡合具為四。
結同法、別利界法。
爾時有二住處,別說戒、別利養。欲同說戒、別利養,佛言:當各解通結。文略同前。
續。 此略引開緣無法,今依說戒揵度續入。欲同說戒,謂自界眾中少誦毗尼者,難於布薩,欲共他界半月集,聽漸學精通。揵度中,佛言:聽彼此各解界。然後結白二羯磨。解法如上。若結,應集一處,不得受欲,當唱方相,若阿蘭若乃至村舍,隨有稱之。眾中應差堪能羯磨者秉法。今准義加儀,應先共約,往觀二界方相明了。至結期,鳴槌集二界僧,眾中一舊住能唱相比丘如前。唱相三周已,羯磨者作前方便,答云:結法同利,別大界羯磨。秉法者作如是白:
大德僧聽!如所說界方相。若僧時到僧忍聽,於此彼處結同一說戒別利養。白如是。
大德僧聽!如所說界方相,今僧於此彼處結同一說戒別利養。誰諸長老忍僧於此彼四方相內結同一說戒別利養者默然,誰不忍者說。僧已忍於此彼四方相內結同一說戒別利養竟。僧忍,默然故,是事如是持。
釋 此一羯磨,二界通結成一,為法事故作,皆屬公也。
非 准義立非七,皆如上。
結法別利同界法。
又有二住處:欲別說戒、同利養。為守護住處故,佛言:聽之此四方僧物和合。
續。 此法今依說戒揵度續入本。律緣未詳。今引根本部云:因時世饑饉,處處比丘皆集王舍城,所住僧房俱空,無人守護。諸比丘欲得別說戒、同利養,為守護僧房故。佛聽此是四方僧物,應和合各解本界已,白二羯磨結之。所言四方僧物者,謂四方僧所住之房,應同四方僧利均以守護也。解法如上。若結者,准律無唱相,不遮受欲。雖解二共結,莫過和合集僧,通白利均之故。應鳴槌集二界僧會一處,羯磨者作前方便答云:結法別利,同大界羯磨。羯磨者如是白:
大德僧聽!若僧時到僧忍聽,於此彼住處結別說戒同一利養,為欲守護住處故。白如是。
大德僧聽!今僧於此彼住處結別說戒,同一利養,為守護住處故。誰諸長老忍僧於此彼住處結別說戒,同一利養,為守護住處故者默然,誰不忍者說。僧已忍於此彼住處結別說戒,同一利養,為守護住處故竟。僧忍,默然故,是事如是持。
釋 此一羯磨為守護物事故作,是屬公也。
非 一人、非身心不集,現前呵人離見聞等。
二法非效,餘唱方秉白錯忘,說不明了等。
三、事非彼此界畔互亂,標相不顯。
四、人法非,乃至七具三非,貫前成後。
△結戒場法
時諸比丘有須四人眾羯磨事起,五比丘眾、十人眾、二十人眾羯磨事起,是中大眾集會疲極。佛言:聽結戒場,稱四方界相,若安橛,若石,若標畔。作齊限已,毗尼母云:必以大界圍繞。五分等律:須在大界前結。
釋: 此法本部譯文遺略,不明結之何所大界,並此孰為前後,故引律論以明場處在內,結之於前也。場者,除地為場,於中受戒,故曰戒場。後因樓至,比丘請佛立壇受戒,佛聽建壇於場,自後通遵所以受具,謂曰登壇也。
若欲作者,先安三重標相:內裏一重名戒場外相,中間一重名大界內相,最外一重名大界外相。立三相已盡,自然界內僧集在戒場標內,先令一比丘唱戒場外相,作如是言:
釋 應集當處僧已,先觀三相明了,並在戒場相內,不得出標畔外眾中,令一如法。舊比丘唱戒場相,其出眾具儀,唱相立旋並准上,合掌作如是唱言:
大德僧聽!此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽,僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。
大德僧聽!此住處比丘稱四方小界相,僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然,誰不忍於者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍,默然故,是事如是持。
釋: 此謂結已應書牓示,明三相方隅二界內外,令後來住此者,知於同中取別。而云顯處,謂不可示之屏處也。
此一羯磨發起如上大界,是屬公也。
非 一人非集,立二重,標內傳心,應法不臨,餘人不簡,犯重足僧。
二法非不先唱相,唱錯方隅,多白二三羯磨僧減。
三事非標相,交互中不顯通。
四人法非,乃至七具三非,取單合具,後四了然。
解戒塲法。
律無正文,准諸解界,飜結即得。今亦例出,理通文順,應作是言:
釋 意謂結由緣故,開後有緣,必解所以,例之備用也。羯磨者,應作前方便。答云:解戒場羯磨,應作是言:
非, 此中非相,准前解界無異。
結有戒場大界法。
佛言:不得合河水結,除常有船、橋梁。又不得二界相接,應留中間。從戒場外相東南角標外二尺許某標者,此約當時有者言之,不必誦文。若欲唱相,應將四五比丘出戒場外,盡標相內集僧,然後唱二重標相也。五分云:不唱方相,結界不成。律文少略,應如是唱相也。
釋: 准根本部,佛言:結大界者,得齊兩踰膳那。半淨律師云:踰膳那無正飜義,當東夏一驛可三十餘里。舊云由旬者,譌略爾。本律中,因諸比丘隔河水結同法大界,時暴雨河水大漲,不得往集布薩。佛言:不得合河水結,除常有船橋濟度許結。根本律云:橋梁若破,齊七日不作捨心,我當料理此橋不失界。若不爾者,其界便失。又時諸比丘相接而結,故制不得二界相接,當作標式。又時有結界共相錯涉,故制應留中間,從戒場外相東南角標二尺許,至大界內相東南角標止。餘方亦爾。而云某標者,不必依文誦句,此約當時有者隨事唱之。此先引開遮分別成壞。文云欲唱相者,此句義攝上結戒場法。謂先結戒場三重標相已,立白二僧忍結戒場竟。今欲結大界唱內外相者,不須更作前方便,眾僧仍集戒場相內,不得四散而立,諦聽唱大界內外二重標相。若往來有路通標相者,僧中方便差四五比丘出戒場外,於標相路口守之。倘有比丘來者,令暫停,待作法畢入,恐羯磨不和,事無成濟。故云盡標相內集僧,然後唱二重標相也。復引五分律者,為證明唱相必不可無,亦不可紊。此唱相比丘即前唱者,律本文略,准義加儀。如是合掌唱言此中唱相與前小異,故復釋之:
大德僧聽!我比丘為僧唱四方大界內外相。先唱內相此句立,唱已轉身至內相東南背方面內云:此是大界內相東南角某標,從此西迴至西南角某標餘比丘隨方面轉,下皆准此。唱者至西南背方面內立云,從此北迴至西北角某標至西北背方面內立云,從此東迴至東北角某標至東北背方面內立云,從此南迴還至東南角某標至東南背方面內立云。次唱外相唱已轉身背內相面東南立云,從此住處東南角某處標,西迴至西南角某處標唱此外相時,諸比丘各應憶想先所觀相。身雖未到於彼,其標相如對目前。唱者至西南背內面外相立云,從此北迴至西北角某處標至西北背內面外相立云,從此東迴至東北角某處標至東北背內面外相立云,從此南迴還至東南角某處標至東南轉面向眾立云。彼為內相,此為外相。此是大界內外相一周訖。
釋: 此一羯磨為一切僧事故作,與夫顯非,並同上戒場,是屬公也。
△結三小界法
釋 此三小界結法,彼時行律者,彷彿未明,自謂如法,故宣祖顯正辯譌,以示將來。文中先引開緣,次明界體,後出非相。
此三小界並為難事,故與律云不同意者,未出界,聽在界外疾一處集,結小界受戒。又言:若布薩日,於無村曠野中行,眾僧不得和合者,隨同師善友下道各集一處,結小界說戒。又言:若自恣日,於非村阿蘭若道路行,若不得和合者,隨同師親友移異處,結小界自恣。故知非難,無緣輙結,類諸難開,若違制犯。
釋 此文,先引開緣也。謂如結受戒小界者,是就作法大界中開允;如結說戒、自恣二小界者,是就道行自然界中開聽。據律所明,若非大界內之難緣有礙,無途道中之行伴不和,設有師心立法,比類開緣,執以為是,輙結如是小界者,此則違佛制意,干犯禁章。故今引律為證,須善攻持。
又皆無外相,即身所坐處以為界體。故受戒中云此僧一處集結小界,說戒中云今爾許比丘集結小界,自恣中云諸比丘坐處已滿,齊如是比丘坐處,僧於中結小界等,故知俱無外相。為遮呵人即小界,受戒法云界外呵不成呵也。此文釋無外相明矣。
釋: 此明界體也。謂結三小界,即以當時若干比丘行立坐處為體,不假標相表顯,內外分齊。縱有不同意人來呵遮羯磨,彼在界外,呵不成呵。此准律文釋,成無外相明矣。
今有立界相房院,於中結者,羯磨不成。以大界立相,不唱非法;小界無相,若立非法。故大界別人唱相,羯磨文中牒之;小界既無唱法,羯磨自顯標相。故重委明示,庶無疑濫。脫隨而結,則成多犯:一、非是開緣;二、輒立相;三、處留久固,文云不應不解而去等;四、妄通餘法,即非制而制,其羯磨文如常云。
釋: 此出非相也。有立界相房院於中結者,非云結戒場建壇垂永遺範,此謂結三小界立相存房,故所羯磨不成。何也?以大界立標相不唱白者非法,其結小界無相,若立相唱非法,故爾結大界別令一人唱相秉白。羯磨文中牒云:此住處比丘唱四方界相。小界既無唱相之軌,羯磨自顯標相,如後三法所云者,是故重委明示庶無疑濫。此二句乃結誡之詞,謂羯磨功能成濟殊勝,片乖佛旨無益反損,是故重重引證委曲詳明,則示之極矣。幸無復疑仍濫正制,若輕易隨心而任結者,則成多犯,故出四過。文云不應不解而去等等者,謂小三界俱有解法。其羯磨文如常云者,此句唯示大略羯磨,如常白二未明全法,故今續以備用。
結受戒小界法並解。
續 此二法,准白二綱目,今依受戒犍度續入。如開緣,須約十同意:清淨比丘若邊國期五人將欲受戒人出界外,安離聞所,眾僧速至一處結小界,作前方便。答云:結小界受戒羯磨。作如是白言:
此一羯磨為人故作,是屬私也。
非 一人,非師僧,不足受,干難遮。
二,法非秉白錯脫。
三事非無緣不解。
後四准知。
解受戒小界法。
作辦已竟,隨即應解,更作方便。答云:解界羯磨雖眾未散,以結、解不同。其文改結為解,餘詞不異。下解二小界,准例可知。
結說戒小界法並解。
續 此二法,准白二綱目。今依說戒犍度,續入開緣如上文,應作前方便。答云:結小界說戒羯磨。如是白云:
此一羯磨為法故作,是屬公也。
非 人,非謂不和糅集等。
餘壞同上。
若解此界者,更文秉法准上。
結自恣小界法並解。
續 此二法,准白二綱目。今依自恣揵度,續入開緣,亦如文說,應作前方便。答云:結小界自恣羯磨,作如是白:
大德僧聽!諸比丘坐處已滿,齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽,僧於此坐處結小界。白如是。
大德僧聽!諸比丘坐處已滿,僧今於此坐處結小界。誰諸長老忍僧於此坐處結小界者默然,誰不忍者說。僧已忍於此坐處結小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
釋 此一羯磨為法故作,是屬公也。
其中顯非同上。
結說戒堂法並解。
續 此二法,准白二綱目,今依說戒揵度續入。律本云:佛聽諸比丘一處說戒,或在山中相待,或在林中,或在塚間,或在大堂、食堂、經行堂、河邊,乃至輭草處相待,而眾疲倦。以此白佛,佛言:若大堂,若閣上,若經行堂,乃至草處,當稱處所名,聽白二羯磨。眾中差堪能者秉法,應作前方便。答云:結說戒堂羯磨。羯磨人作如是白言:
釋 此一羯磨為法故作,是屬公也。
其中顯非同上。
解說戒堂法。
續 時諸比丘於耆闍崛山中先結說戒堂,後欲在迦蘭陀竹園結。以此因緣白佛故,聽解前更結白二羯磨。眾中應差堪能者作前方便,答云:解戒堂羯磨。問答已,如是白:
釋 揀過出非,七皆准前。
又據律云:時有住處,布薩日眾集而說戒,堂小不相容受。諸比丘具白世尊,佛言:僧得自在,若結不結得說戒。
釋: 此謂在作法界內不須更結,綱目所列為不遺僧法故,今亦續法為知其開聽故。
○結解衣界法第二
有三種僧伽藍:若大界共伽藍等,或界小於伽藍,並不須結;若界大於伽藍者,依法結之,則隨界攝衣也。
釋: 此謂僧伽藍,或大或小,建造於先已定。倘日後結界,限齊不等,故有三異。若隨伽藍基址,立標結界者,是名界共伽藍等。若一大寺內,有多小菴,人各異居者,各隨住基,立標結界,是名界小於伽藍。此二並不須結。若伽藍之外,寬博無礙,或有相降靜室,及俗家村落,任結於界內者,隨其遠近,立標通結,是名界大於伽藍。當依法結之,則隨界攝衣也。
然有羯磨立無村結者,若准律文,先結衣界村內攝衣,後因事起方乃除村。今通立一法,不問有村無村,法爾須除。
釋: 上明伽藍有三,此引律證以定法式也。有羯磨立無村結者,乃曹魏曇諦律師所集羯磨云:若有村,須除村;若無村,不須唱。除村、村外界。若准律文,先結衣界,村內攝衣;後因事起,方乃除村。本律云:聽諸比丘先結不攝衣界,村內攝衣。後因比丘脫衣置白衣舍,著脫衣時,形露招譏。以此白佛,佛言:自今已去,聽諸比丘結不失衣界,除村、村外界。白二羯磨。故今通會諸部,立定一法,不問結時有村無村,法爾須除。法爾者,謂理自然也。
薩婆多論正立此義,以有村來五意故除。
釋: 此引論證明所立之法,不無據也。五意者:一、聚落散亂不定,衣界是定;二、為除譏謗故;三、謂除鬪諍故;四、為護梵行故;五、為除嫌疑故。下文准論,詳示有村故除之制意。
釋: 此明先無後有之義也。謂僧結界已後,有白衣發心,願為大眾執勞,入界依棲,初起房舍,隨彼住居所及之處,皆非比丘衣界攝故。此義准論文云:王來入界內,施帳圍住,近左右作食處,盡非衣界。若本村還出,衣界仍攝。
釋: 此明先有後無之義也。准論文云:若本有聚落,結衣界已,移出界去,即此空地,名不離衣界。
釋: 此明先有後增減之義也。上句准論文云:若先結衣界,有聚落本小,後轉大,隨聚落所及處,盡非衣界。下句准論文云:若聚落先大,結界已,聚落轉小,隨有空地,盡是衣界。
由村去來非結解故,五分律中咸有斯意。
釋: 此結上論義也。謂村落之有無大小,由村來去增減不定,非結已復解,解而復結,衣界是定故。末引五分律者,五分羯磨是唐開業寺愛同律師所錄,彼文云:四分、十誦並悉除村,今不除者,宗旨有殊故。此則從不除而反證有除結之制。既云宗旨各殊,今立除村,村外復何疑哉?
△結攝衣界法
時有厭離比丘,見阿蘭若處有一好窟,自念言:我若得離衣宿者,可即依此窟住。佛言:聽結不失衣,除駛流水。
釋: 此先明制緣也。厭離者,謂觀五蘊無我、身世非常、樂是苦因,厭離不著遠眾獨棲,攝心坐禪以期正定。乃頭陀行者,窟謂巖石之孔穴也。窟言好者,准律云:起不礙頭、坐趣容膝,亦足障水雨,方可於中坐。如是窟者,佛聽結不失衣界。然此攝衣界方相,即准大界外相,更無增減。根本部結衣界文云:若僧伽時至聽者,僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。與本律云此處同一住處、同一說戒無異,但彼此顯順文故。駛流者,謂疾流也。律中有隔駛流河水外結不失衣界,時比丘往取衣為水所漂,佛知故不聽隔流水結,除常有橋也。結時集眾,羯磨人作前方便,答云:結不失衣界羯磨。若與大界同時結者,准前問答,不須更作方便。羯磨人如是白云:
大德僧聽!此處同一住處,同一說戒。若僧時到僧忍聽,結不失衣界,除村、村外界。白如是。
大德僧聽!此處同一住處,同一說戒,僧今結不失衣界,除村、村外界。誰諸長老忍僧於此處同一住處,同一說戒,結不失衣界,除村、村外界者默然,誰不忍者說。僧已忍此處同一住處,同一說戒,結不失衣界,除村、村外界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
釋: 此一羯磨雖攝衣為事,衣不離人,准義應為人事故作,是屬公也。
非 七,非唯異事,非謂別立標相駛流在中。
△解攝衣界法
佛言:應先解不失衣界,却解大界,應作如是解。
釋: 初結時,先戒場、次大界、後攝衣界。若解時,先攝衣界、次大界、後戒場羯磨者,應作前方便答云:解界羯磨。應作如是白:
大德僧聽!此住處同一住處、同一說戒。若僧時到僧忍聽,僧今解不失衣界。白如是。
大德僧聽!此住處同一住處,同一說戒,僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處,同一說戒,解不失衣界者默然,誰不忍者說。僧已忍同一住處,同一說戒,解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
非 此法非相,唯異事非。謂解同結次,標相仍存,餘非同前。
○結解食界法第三
佛言:有四種淨地:一者檀越淨,若為僧作伽藍未施與僧。二者院相不周淨,若僧住處半有籬障、多無籬障、都無籬障,若垣、若牆、若壍、若柵亦如是。三者處分淨,初作僧伽藍時,檀越若經營人分處,如是言:某處為僧作淨地。四者作白二羯磨疑結,若疑先有淨地,應解已更結。
釋 文引藥揵度中,四種淨地,皆為攝食障僧而立,令僧不犯內煑內宿二過,故名淨地。一檀越淨者,彼雖建寺已成,未施與僧,既未施僧,處所屬他,於中煑宿,皆由檀越自作,眾僧非主無犯,故名為淨。二院相不周淨者,由其不周,與外相通,以無阻隔,是故名淨。若院相周,則有內外,不結淨地,便名不淨。三處分淨者,由初作伽藍時,處分淨地,基址已定,故不須更秉羯磨結也。四作白二羯磨疑結者,若無上三種緣,應作法結之,若疑先有淨地,應解已更結。
△結攝食界法
時有吐下病比丘,未及得粥便死,佛言:聽在伽藍內邊房靜處結淨廚,應唱房、若溫室、若經行堂處、若出家五眾房得作,除去比丘。
釋。 此先明制緣也。律云:時有吐下病比丘,使舍衛城中人煑粥。突有因緣,城門晚開,未及得粥便死。佛知故,聽結淨厨。律中但言淨地,文云淨厨。厨者,伺食之所。既聽結淨地,本為粥食,隨病所伺,故云厨也。溫室,即暖室。經行堂,謂禪思昏沉,必經行審諦,故僧舍別有經行堂。出家五眾房,俱得作淨厨。若比丘所住者,人去房空方得。若不別居,則無病犯宿煑。若沙彌房亦爾,約罪有異。此以僧界論之,如尼界中例。准僧界可知,故云五眾房也。
五分云:若於一房一角,半房半角,或中庭,或通結僧坊內作淨地,並得。
釋: 本部但云溫室若經行堂處結淨地,然以溫室及經行處,恐事難久遠未便眾故,復引五分或一或半或中,則彼此無妨也。或通結僧坊內者,坊乃邑里之名,今以僧房多故借稱謂,隨僧寺內無礙之處量度而結,須知法勿違制處不一定。
釋 遙唱遙結者,若結作法界原為攝僧故集界內,今結淨地本為障僧故集院外,令其遙唱遙結也。
一、知僧事比丘,應具儀唱相言:
釋 文中,但舉東廂有果樹處唱相。若更唱餘處,應住立少時,據處量度。或是果樹,或樹無果,或樹果俱無,或一房一角,半房半角,並須隨事曉了通局之相。於羯磨處,先作前方便,答云:結淨地羯磨。羯磨者作是白言:
大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧今結東廂厨院中、若諸果樹下作淨地。白如是。
大德僧聽!僧今結東廂厨院中及諸果樹下作淨地。誰諸長老忍僧結東廂厨院中及諸果樹下作淨地者默然,誰不忍者說。僧已忍結東廂厨院及果樹下作淨地竟。僧忍,默然故,是事如是持。
釋 律云:若樹根在不淨地生,枝葉陰覆淨地,不得安淨物在上。若樹上果自墮,風吹雨打,諸鳥觸墮,若不作意淨,若作意使墮不淨。若樹根在淨地生,枝葉陰覆不淨地,得安物在上,果墮亦淨。
此一羯磨,因病者藥食事故作,乃屬一人之私。若為久存以待僧病者,是屬公也。
非 其法非,謂依文牒秉實處相乖等。
事,非謂唱相聚內立標分畔。
餘非准常。
△解淨地法
非 此中唯異法事法,非謂說乖先結等。
事,非謂院內集解也。
餘俱如前。
釋: 按十誦律中:佛在舍衛國,諸比丘作淨地羯磨。佛言:從今不應結淨地。若作者,突吉羅。葢佛智徹知末世比丘受僧常食者多,淨地難奉,烟厨不免故爾。佛自遮止,一絕白衣之譏,次決緇流之疑,而令僧徒安樂進道也。宣祖依法集列,為明結界三種宗意,故今續釋。引律開條,為就時宜,行用有據故。
△結庫藏法 差人守庫藏法
續 此二法,准白二綱目,今依衣揵度續入。律云:時諸比丘大得可分衣物,各相推倚,不肯藏舉,遂失。佛言:及有見者,應收舉。又客比丘來,移衣物著餘房,不堅牢故,聽別房結作庫藏。白二羯磨唱房名,若溫室,若重樓,若經行屋,集僧作前方便,答云:結庫藏羯磨。秉法者作如是白云:
此一羯磨為事故作,是屬公也。
非 唯異法事法,非謂房名錯唱等。
事非謂處不堅牢、風雨易入等。
餘非准前。
時彼庫藏無人守不堅牢,聽差守庫藏人白二羯磨作前方便。答云:差。守庫藏羯磨作如是白言:
此一羯磨亦為事作,是屬公也。
非 人,非謂所差乏德等。
餘非同上。
第二,諸界結解篇竟。
毗尼作持續釋卷三
音義
禹貢治水分九州也。謂荊、梁、雍、豫、徐、揚、青、兗、冀。
羮整塊煑熟,不和汁者,是
羅閱城即王舍城也。
疲勞力乏倦也。
壍籤去聲。坑壍也。又遶城水也。
邑凡有宗廟先君之主曰都,無曰邑。古以四井為邑也。
創始造也。
訖音吉,盡也。
饑饉穀不熟曰饑,菜不熟曰饉。
橛音掘,杙也,即木段。
漲水泛溢也。
輙音懾。擅,專自是也。
檀越或云檀那,譯云施主,由行檀捨自可越度貧窮苦故。
垣墻音員。低者垣,高者墻。
柵音折。編木而成
經營縱廣曰經,回旋曰營。
伺音四。偵。候也。偵。音稱。探。伺食也。
廂音湘。廡也,廊也,東西室也。
●諸界結解篇第二
釋: 於首篇中,前舉綱領,略明緣集;後辯緣成壞,廣引教相。是非既彰,理應作辦。律云:若作羯磨,必先結界。故第二篇復明諸界結解,俾作法有依。而界言諸者,文中詳列十二種結法、十一解法故。
界別有三:攝僧界、攝人,以同處令無別眾罪。
釋。 此明結界之宗意也。初句總標,向下分釋。第一、攝僧界者。初始登壇,羯磨成就,即名得處所比丘,謂得與僧同一界住,同誦戒羯磨也。若不結界以收攝之,則西竺五天沙門難共,東土九州比丘焉同?故制結界集僧,界外不攝故。別眾罪者,若同一界,違和不集,得越毗尼罪;若一界內別作羯磨誦戒,得偷蘭遮罪,是破僧方便故。
攝衣界。攝衣以屬人,令無離宿罪。
釋 第二攝衣界者,佛言:比丘護衣如己皮,護鉢如眼目,三衣一鉢恒隨其身,猶鳥二翼飛往無礙,故制攝衣界,為令人住衣隨不得離宿。若三衣中離一一衣,以捨墮罪治;若離鉢,以突吉羅罪治。
攝食界,攝食以障僧,令無宿煑罪,宗意如此。
釋: 第三、攝食界者。食乃資生飲食,是助道要緣,即二五食等,並羮粥之類。律制:比丘不得界內共殘食宿,及自燒煑。後因病緣,聖愍開聽,於僧界中,別結淨地,令看病人竝病者共宿煑。若無病比丘共宿煑者,犯波逸提罪。故云障僧。然審結界宗意,大約如此。
○僧界結解法第一
有三種僧界:一者、大界,二者、戒場,三者、小界。今就大界內又有三種,謂人、法二同,法、食二同,法、同食別。初准本制,後隨緣別開。
△結初大界法
時四方僧集會疲極,佛言:聽隨所住處結界,應盡集,不得受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相,若有山樹、林池、城塹、村舍,隨有稱之。應須義設方法,如前僧法中。具七緣已,一比丘告僧云:
釋: 此引說戒揵度,明其本制之緣也。時佛在鷲嶺山中,聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者,來集疲極。諸比丘白佛,佛言:自今已去,聽隨所住處,若村、若城邑境說戒,聽白二羯磨結界。當唱四方相,因是發起。文云:應須義設方法。如前僧法中具七緣者,謂初篇僧法、稱量、前事等十緣中,除法起、託處、僧集、約界及說欲也。由始結大界,無處可託、無界可約,既無界限,故不說欲。所以凡初結界,除其二、四、七,唯具七緣也。文云:一比丘告僧者,此處儀式不顯,作法失次。今准根本部百一羯磨加儀,彼云:結大界法,舊住苾芻先共觀大界四方相,既知相已,鳴揵槌作前方便,眾皆盡集。舊苾芻稱大界四方標相,眾知相已,令一苾芻作白羯磨文。故今採效,若依城邑村落境內僧伽藍住,欲行僧法創結大界者,隨此境內比丘若干,應須往約結期。先共觀其標相,各須明記無忘,俾臨時聞唱告之聲,心中憶想,標相隨現。至期鳴槌盡集,不得不來受欲。若有沙彌及淨人等,應遣離見不聞處。眾中能唱大界四方相,一舊住比丘出眾,向上座作禮一拜,告白云: