●諸戒受法篇第三之二

○比丘受戒法

佛言：善來比丘，破結使比丘，三語比丘，邊地持律五人受戒比丘，第五中國十人受戒比丘。上列五受，並正律文。善來三語，唯局佛在，餘三通於滅後也。

釋　善來比丘者，按母論云：佛初遊波羅柰國，至鹿野苑，為阿若憍陳如等五人三轉法輪。陳如等見法證法，深解法性，具儀禮佛，白言：世尊！唯願聽我出家，修於梵行。世尊告言：善來比丘！聽汝於我法中修於梵行，盡於苦際。此憍陳如即得出家，即得具足戒。世尊言已，身上所著婆羅門服乃至鬚髮即皆墮落，沙門法服自然在身，威儀庠序，手執應器，如二十年學法者。如是等千二百五十人，皆豪貴巨富，本是外道。佛出世已，受語時至，皆來詣佛，欲求出家。其最後者，名須䟦羅。如此人等，俱是善來比丘。其所得果，俱是無漏最後身者。何以故？如來自神口所說故，爾餘人邊不能得也。

破結使比丘者，亦名上受具。准母論云：如有一人，盡一切漏，未滿二十，已受具足，即於比丘法中，而生疑心。同住比丘，知其生疑，往白世尊。佛語漏盡比丘：汝數胎中年，乃至閏月，皆數滿否？答言：不滿。佛即問諸比丘：此比丘得阿羅漢耶？諸比丘白佛：得阿羅漢。佛言：此是上受具也。若詳明破結使者，結謂結縛，由塵發知，因根有見，根境對待，貪著結縛，繫於三界生死，不能脫離也。使謂十使煩惱，分五利、五鈍。五利者：一、身見，謂眾生於五蘊法中，妄計為身故；二、邊見，謂於身見中，或斷或常，各執一邊故；三、邪見，謂邪心取理，撥無因果，斷滅一切善根故；四、見取，謂於非真勝法中，謬計涅槃，心生取著，於邪見中生正故；五、戒禁取，謂諸外道，於非戒中，謬計為戒，如持牛狗戒等，以為真戒，取以進修故。此五種妄惑，動念即生，造次恒有，故名利使也。五鈍者：一、貪，謂貪著世間五欲，恣縱心情，引取無厭足故；二、瞋，謂於逆情境上，起諸瞋恚忿怒，惱亂自他故；三、癡，謂迷心緣境，於一切法，不能明了故；四、慢，謂自恃種姓富貴，有德有才，輕蔑於他故；五、疑，謂迷心乖理，於諸法猶豫不決，不能通達故。此五種惑，由推前五利而生，對利說鈍故。此十通名使者，使以驅役為義，能驅役眾生心神流轉三界，故通受使名也。准三界開為八十八使，以苦集滅道攝之，謂苦下具一切成三十，集滅各除三，除身邊戒禁取各具七成四十二，連前苦下三十共七十二道，除於二見除去身邊各具八成二十四，連前共九十六。上界不行瞋，又於色界無色界除瞋惑八，止有八十八使也。若斷此三界八十八品見惑盡，即得初果。須陀洹，華言入流，又云預流，謂此人預入聖道法流也。又三界九地，每地有九品微細思惑，其欲界上上品要二生斷，上中品上下品共要二生斷，謂獨也、二共也。二中上品要一生斷，中中品中下品共要一生斷，謂獨也、一共也。一若斷此欲界六品思惑盡，即得二果。斯陀含，華言一來，謂此人欲界九品思惑中，斷前六品盡後三品猶在，須更來欲界一番受生也。下上品要半生斷，下中品下下品共要半生斷，謂獨也、半共也。半若斷此欲界下三品思惑盡，即得三果。阿那含，華言不來，謂此人斷欲界後三品盡，更不來欲界受生也。上二界共八地，有七十二品思惑，若斷盡得四果。阿羅漢，華言無學，謂此人斷色無色界思惑盡，四智已圓、已出三界、已證涅槃，無法可學也。此約漸斷而言，若是利根則三界見思一斷頓斷，不須欲界往返七生，故云破結使比丘也。

三、語比丘者，於集法緣成篇，對首羯磨中已明。

邊地持律五人受戒比丘者，按皮革揵度云：大迦栴延尊者居阿槃提國，彼有億耳受優婆塞戒已，後乞出家受具。此國少比丘，為僧數難，滿二年乃得。後以此因緣白佛，佛言：自今已去聽邊國五人受具足戒。

中國十人受戒比丘者，即下授法是也。然上所列五種受具，並同諸部正文。其善來是佛神口所召，三語為僧初出教化，此二唯局佛在世時，餘三則通於佛滅度後。今總列五種者，俾知始末而名同受別故也。

○授比丘戒緣

戒是生死舟航，正法根本，必須緣集相應，有違雖授不得。今解二種羯磨，具足五緣方成。

釋：　此文將出授具之法，先示戒德難思，功愈眾行，令曉緣集，詳揀壞成也。戒是生死舟航者，良以一切眾生，輪迴六道，生死無休，謂之沉淪苦海。若受持具戒，依戒精修，能證涅槃，謂之得到彼岸。故廣律頌云：

譬如人渡河。

用手及浮囊。

雖深無沒憂。

便能到彼岸。

如是，佛弟子！

修行禁戒本。

終不迴邪流。

沉溺生死海。

故云戒是生死舟航也。正法根本者，謂如來滅後時臨末運，大道將隱微言且絕，斯際唯戒匡維持續慧命。遺教經云：汝等比丘於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。此則是汝等大師，如我住世而無有異。故云戒是正法根本也。必須緣集相應有違雖授不得者，謂三如可以臨壇，七非切勿授受也。二種羯磨者，即法中二部授具羯磨。具足五緣方成者，是句總標，下文別釋。

一、能受之人有五種：一、是人道。故律云：天子、阿修羅，非人、畜生不得戒。故論云：三歸、五戒唯人有，餘道所無。

釋：　初句就五緣中別標其一，以明能受之人復有五種：一者六道眾生唯是人道堪受，謂受具入僧見聞起信，為世福田化利令欣，設無種族不從親生，此則有異人倫興俗疑畏，難堪弘道無益法門，故引律論證明也。若准論文云：天龍鬼神若受五眾戒，大小不得盡，得受三歸。今云三歸五戒餘道無者，是以出家五眾歸戒遮之。就聲聞乘而言，住世僧寶也。若大乘戒則宗義復別，不在斯例。

二者、諸根具足。律云：若狂、若聾、若瘂、身相不具、百遮等人，一切能污辱眾僧者，皆不得故。

釋　諸根具足者，謂人相非虧、六無殘闕。上云唯人得受是對，餘道聽允。此謂人中猶含遮難，理須揀擇。葢玉有瑕非良璧，材若樗非棟梁。故引律證，狂者自心不能審其得失，聾者師前聽授莫知秉宣，瘂者心雖明了領奉難言。身相不具百遮等人，廣如受戒揵度中說。緣由世俗譏嫌有辱僧倫，故制直至今時受具咸遵。縱能發最上心，唯於大乘戒中乃可收之，比丘戒中無聽雜糅。

三、身器清淨。薩婆多云：先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。故律云：先受戒，破於重戒，還來受者，名邊罪難。又白衣、沙彌造諸重業，並十三難攝故。

釋　身器者，以父母之生身為載道之法器，謂清淨妙戒必須清淨身心方能領受，若是破穢之器不能盛載。上選外相，此簡內器，故先引論以明破諸戒之根本重樓絕登，次復引律以明破比丘之性重元體難發。又若白衣時及沙彌時所造諸重業制不容受者，並攝十三重難，如正法中二處嚴詰者是也。

四、出家相具。律云：應剃髮著袈裟，與出家人同。若著俗服、外道服、眾莊嚴具、裸形等，不名受具故。

釋　出家相具者，揀非類俗。若緇素不分，則法道滅矣。故引律制云：雖始出家，方求進具，必要剃除鬚髮，身著袈裟。與久出家修梵人同，不得有異。此謂毀其形好，應法服故。著俗服者，西域居家，皆用白㲲覆肩纏頸，繞身而下。外道服者，謂以輭草、樹葉、鳥羽、獸毛及皮等作衣。眾莊嚴具者，謂耳鐶、手鐲、項圈、臂釧等，彼國男女以此莊嚴也。裸形者，謂赤體無衣披覆故。佛言：如是等人，不名受具。此亦因世譏呵，故禁不聽。

五、得少分法，律云：不與沙彌戒而受具戒，眾僧得罪故。

釋：　此謂受者至誠無疑，故成受具，紊制躐等，過責師家。准律，十僧皆犯越毗尼罪。

第二、所對有七：一、結界成就，以結界不成，羯磨無所依故。

釋：　已上但明能受之人。此明所對有七，內復兼三：一者、謂界為所依，一切僧法為能依。若所依不成就，則一切能依皆不成就。故律云：若大界眾有不同意者，聽界外別結小界授戒，為令羯磨有所依託故。

二、有能秉法僧，以白四聖教非法眾者，不合秉故。

釋　謂：受具羯磨，是法王金口自頒成善之法，須一往持戒知法者，方能秉宣。若縱知羯磨，自不清淨，難容白唱，猶宣天子之敕，豈用有過之臣哉？

三、僧數滿足，非謂頭數滿十。毗尼母云：和尚、二阿闍黎，並須如法七僧為證，皆清淨明曉。故律云：若無和尚，若十眾不滿，如不滿數中所明，皆不成就故。

釋：　此正明中國十人受具。然十中亦有遮聽，非謂人數滿十而已。故引母論釋明，於三師云竝須如法，於七證云皆清淨明曉。此乃譯文互兼，分則語殊、合則義同。若非清淨明曉之人，於十師僧一無堪任。按增一揵度中佛言：比丘成就五法應授人大戒：知威儀戒、知增淨行、知波羅提木叉、知白、知羯磨。反上五法不應授。復有五法應授人大戒：知犯、知懺悔、知犯已懺悔清淨、知白、知羯磨。反上五法不應授。復有五法應授：知有難法、知無難法、知白、知羯磨滿十歲。反上五法不應授。豈但數滿不知法者不聽，即是如法臘不滿十亦遮。故第二分受戒揵度云：若無和尚、若十眾不滿，不名受具。如不滿數中所明者，謂十誦中睡眠、亂語、憒閙、壞心，如是等人不成受戒足數。此文所以總結云皆不成就故。嗟今或懸像受具，禮過去僧為師；或遙請臨壇，以未面者作證。味斯律檢，寧不思歟？

四界內盡集和合，律云更無方便得別眾羯磨故。

釋：　於作法時先鳴槌集眾僧中請師，次入戒場禮佛登壇，待眾出已方秉羯磨。由請在大界所以集眾，而授在戒場所以羯磨，場界非一畔各有分，葢遵斯制故不索欲。若處無戒場即在大界受具者，准後差人問緣時，應先和僧索欲，不得例場不索欲也。

五、有白四教法，毗尼母云：羯磨如法故。

釋　母論云：羯磨不成者，或言語不具，亦前後不次第，說不明了。羯磨成者，言語具足，前後次第，說亦明了。今云如法者，謂成也。

六、資緣具足。律云：若無衣鉢，若借他衣鉢，竝非法故。

釋：　若論比丘資緣道具，應有六物隨身，謂三衣、一鉢、尼師壇、漉水囊也。今始登壇乞戒，唯衣鉢是其正緣，全則聽受，闕則當遮。故律制授時，兩處嚴審，四飜重詰。若無衣鉢，形類白衣，僧相莫顯；若借衣鉢，受已還主，仍同自無。邇來牢籠新學，私聽借已登壇，公故問而應事，沿習倍多，革非有幾？

七、佛法時中，毗曇論云：若至法滅，一切結界受戒皆失沒故。

釋：　此敘時慶慎也。佛法時中者，謂今雖未面覩相好，親聞妙法，幸而能依律結界受戒，為僧利生，是名末運善住正法，佛後豈攝難中？宜當慶慎，須知遭際難逢也。准論，若至末法滅盡之時，欲求結界受戒，皆不可得，由世無真僧，毗尼隱沒故。

第三，發心乞戒。律云：若受戒人自不稱名，不稱和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若無心受，皆不得戒故。

釋：　發心者，雖多生受熏善因自具，非藉外緣無由感發，此以見聞為緣。見者，謂自閱經教信戒功能，及見諸善知識，或幽居蘭若清雅行豐，或法幢高顯弘化德重，以是見樂發心。聞者，謂雖自不閱教及見他人，然聞讀誦講演通讚持戒為修行本，以是聞樂發心。既發心已，依投明師乞受戒法，於正授受時須自稱名識師尊諱，一心諦受如渴思飲。若應言不言、教乞不乞、不識師名、不採法音、心散神馳、念無正信者，皆不得戒，故引律證之。其眠醉瞋恚，於前別眾義中明矣。

第四心境相應，或心不當境，或境不稱心，或心境俱不相應，竝非法故。

釋　心境相應者，此以二義釋之：一唯內，二兼外。唯內者，此心即第六散位獨頭意識也。此識緣受所引色，謂不對五根緣五塵境，是緣五根受過五塵境也。所以將秉白四感發戒體，和尚先為開導緣境發心。若開導明了，受者聞解已，所緣與開導無異，戒體同境徧周，是為心境相應。若開導之境周徧，而能緣之心下劣，是為心不當境。若受者之心廣大，而開導之境偏局，是為境不稱心。若受者發心未真，開導不契機宜，是為心境俱不相應也。兼外者，若壇儀整肅，作法精嚴，十師清淨可恭，受者發心至誠，是為心境相應。若儀式草率，作法無規，以不喜者臨座為師，受戒人心存異念，是為心不當境，境不稱心。若無心糅入，受眾作法多違制意，是為心境俱不相應。故總結云竝非法故。

第五、事成究竟。始從請師，終於受竟，前後無違，得名辦事。正授戒體，前具八法：

△初、明請師法

律云：弟子無師教授故，造作非法。佛言：當立和尚。弟子看和尚，當如父母想，敬重相瞻視。又病比丘無人看故，便置命終。佛言：當立弟子，應共相敬重瞻視，便得正法久住，增益廣大。和尚看弟子，當如兒想。

釋：　此引受戒揵度。造作非法者，謂多犯威儀故。教授者，謂自諳法律威儀躬行，復能教誨後學，令彼聞記於心如教而行，故立和尚以統攝之。弟子者，梵語室灑，謂學在我後名弟，解從師生名子。古以和尚弟子稱云師資，謂師有匠成之能，學者具資稟之德。資則捨父從師敬師如父，師之謙讓處資如弟，彼此敬重互相瞻視，正法得以久住。增益廣大者，實由師資相攝財法兩濟，日新業進行久德固。若師無率誘之心，資闕奉行之志，二彼相捨不互敬瞻，則妄流鄙境。欲令僧尊道重，廣大法門安可得爾？故先引緣俾知制意也。

善見云：以初不請故，後便違教，佛制令請也。若依本律，請法不在僧中。今依十誦僧祇，令受戒人先入僧中，教使次第一一頭面禮僧足，然後請之。

釋：　此引律明請，證法有據。今唯依科釋義，其加儀登壇，須閱三壇傳戒正範。

當偏袒右肩，脫革屣，右膝著地，合掌教如是請言：

三、說已。僧祇云：眾中請已，和尚應語，發彼喜心。律本言：

依佛阿毗曇中，二阿闍黎亦有請師法，即准上文餘師義例。

釋　餘師義例者，謂律制七僧作證，而無請法，今應准義例之，亦加請法也。而云受具足戒者，決定論云：比丘具足戒，四分義攝：一、受具足，謂白四羯磨，以三羯磨通前單白，故名白四；二、隨具足，謂從他向後，隨一一戒，常持覆護；三、護他心具足，謂比丘一分威儀具足，名護他心；四、具足守戒，謂於小罪，見畏不犯，若有犯者，悉皆發露，清淨其體也。

△二、安受者所在

佛言：受戒之人，不得在空隱沒離見聞處。若在界外，其和尚及足數人，亦不得在空乃至界外。佛言：當立受戒者眼見耳不聞處立也。

釋　文中引律，前明揀人非，後明安所在。為單二白四，一切羯磨非未受具者得聞。今諸師已入戒場登壇，將秉單白，差屏教師。所以安沙彌立處，葢有二義：一者且令遙瞻壇儀師範，欣增誠信故；二者防恐問中有犯輕遮，仍是沙彌故。根本部云：教其一心合掌，向眾虔誠而立也。

△三、差人問緣

時有欲受戒者，將至界外脫衣看，稽留受戒事。佛言：不應爾。自今已去，聽於先問十三難事，然後受戒。師當問云：眾中誰能與某甲作教授師？若有者，答言：我某甲能。戒師應和僧索欲已，白言：

釋　作此前方便，答云：授具足戒羯磨。白言：

△四、出眾問法

五分律云：應安慰言：汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處等已，取某衣鉢示，語言：

釋　文云：著高勝處等已。按彼律云：單白差教師已，教師一問和尚，二問阿闍黎。至和尚所，具儀問云：已度此人未？為作和尚未？弟子衣鉢具否？若言已度、已作、已有衣鉢，應如是安慰。今唯取安慰之語，餘竝略之，但云等已。所以略者，由今非佛世，乃各從方來，衣鉢自備，已經乞請。若如彼律問者，言事皆虗，反侮正制故。所言高勝處者，謂天、人、魔、梵、婆羅門眾中，比丘僧最為第一。如是安慰者，令生希有想，慶預僧倫故。取彼衣鉢示之者，為令知其名相守持故。應言：

釋　衣鉢名相，三壇正範詳明。外道者，謂邪心見理，發於邪智，不稟正教，故名外道。九十六種，皆六師之裔派，不越斷常二見。准輔行云：六師元祖是迦毗羅此翻黃色，支流分異，遂為六宗：一、富蘭那迦葉，此人邪見，謂一切斷滅，無君臣父子忠孝之道。二、末伽黎，此人邪見，謂眾生苦樂，不由自行而得，皆是自然。三、刪闍夜毗羅，此人邪見，謂道不須求，八萬劫滿，自然得道。四、阿耆多，此人邪見，非因計因，著麤弊衣，自拔其髮，以烟熏鼻，及五熱炙身，修諸苦行為道，自謂今身併受諸苦，則後身常得樂也。五、迦羅鳩䭾，此人謂諸法亦有相亦無相，即邪見也。六、尼犍子，此人謂罪福苦樂，本有定因，要當必受，非道所能斷。如此計者，即是邪見也。鉢是恒沙諸佛標誌者，按受戒揵度云：佛始成道，於菩提樹下，跏趺而坐，七日不動，受解脫樂。有二賈客，車載財寶，去菩提樹，不遠而過。樹神篤信佛故，與二賈客，宿為知識，欲令得度，往至彼所，教以密麨，奉獻世尊。二人聞喜，如教禮奉。世尊作念：過去諸佛，以何受食？時四天王，立佛左右，知佛所念，即往四方，各取一石鉢，奉上世尊，白言：願以此鉢，受彼賈人麨。世尊慈愍，以四鉢合成一鉢。受彼麨已，說法開化，二人受二歸而去。准教中，釋迦世尊，亦以衣鉢授之。飲光尊者，於雞足山入定，待彌勒佛出。故知佛佛出世，皆以衣鉢而為標誌也。

諸部中亦即加受法者也受法已明正範。應語言：

義決云：凡問難有無，意在相解，故中、邊不相領解，尚不成犯戒、捨戒；今雖問而不識者，與不問無別。律云：不成受戒故。以下類此，可知之。

釋　謂此是十三難之初問，以下十二難問名已復出義，更如此問之下，竝略汝不有耶之句，類此可知之。

釋　准十誦云：若以婬污比丘尼，未受者不應受，已受者應滅𢷤。若以身相觸比丘尼，未受者應受，已受者不應滅擯。尼先自壞，後彼壞者，不名污尼，攝邊罪中。

釋　准十誦云：若再三聽布薩，是人未受不聽受，受已滅擯。若一布薩，或聽或不聽，未受聽受，已受不應滅擯。然同布薩，謂盜僧臘；若同利養，謂盜僧物。

釋　生，謂人從生來，男根不具，名生不男。犍，謂人以刀去男根，名犍不男。妒，謂男根似無，見他行婬，因生妒心，遂感有根，名妒不男。變，謂能變現也，遇男則變為女，遇女則變為男，名變不男。半，謂半月能男，半月不能男，名半不男。自截者，亦犍不男攝，由分自他，故云六。

釋　弑者，以下殺上，乃大逆也。十誦律中：佛言：若知是父母，無有異想，不誤殺。未受不應受，已受應滅擯。

釋　漏盡聖果為他害者，乃最後身必受之報。然作此業者，未受不應受，已受應滅擯，緣興阿練若，如律所明。

僧祗云：此二難，佛滅度後無，佛久涅槃依舊文。問：

釋　破和合僧，即破僧倫也。薩婆多論云：破僧倫下至九人，一人自稱作佛，界內界外盡破。但破俗諦僧，唯在南洲犯逆罪，偷蘭遮，不可悔。此竝出佛身血，皆調達於佛所起惡心為也。今非佛世，故引僧祇云云爾。

應一一具解。問已，若答無者。

此三事及十三難，竝須一一問答，以不具故不得戒。

釋：　前問十三總屬重難，此三並下皆攝輕遮。今以輕例重者，謂巳字年庚此所必知，和尚尊名由聞歸禮，斯三不諳則至愚極矣。律制倍嚴，羯磨文中牒顯此三，故例同重問也。

釋　若辭君親已棄名爵，負債主允已得自由，事無拘礙並可容受，若反此應遮。

律本云：年滿二十者，能耐寒熱、風雨、饑渴、持戒、一食、忍惡言及毒蟲十事，是丈夫相。

釋，　律制十種逆境堪忍者，以表居丈夫之相。倘受具有年，輙稱上座，而不禁過午。或三壇戒竟，即勸任䬸。此則與律相違遠矣，其丈夫之名位安在哉。

僧祗云：二十已上，七十已下，有所堪能，是丈夫位，得與受戒。若過若減，縱有所堪，及是應法而無所堪者，並不得與受戒。

釋　僧祇律，於度沙彌云：若過七十，能修習諸善業，得度。此云：若過七十，若減七十，縱有所堪，不得受戒。前許者，但令植出世因，僅持十戒而已。今復遮者，謂力雖少健，記誦無能，恐入僧數，墮摩和羅類也。及是應法而無所堪者，應法，謂年十四至二十之沙彌輩是。

釋　前於緣內，以明身相不具。百遮等人，一切污辱眾僧者，皆不得受大戒。此間但問五病者，是以後制總攝前緣，此遮彼亦盡遮。准律云：時摩竭國界，有此五病人，求耆婆治。耆云：我唯醫王及佛弟子。彼等思已，即出家受具，復就治之。病好罷道，路逢耆婆，問知其故，耆婆白佛。故有此最後五制也。

△五、白召入眾法

佛言：彼教授師問已，還來眾中如常威儀，相去舒手相及處立，當作如是白言：

作此白已，應喚言：汝來。來已，當為捉衣鉢，在戒師前，右膝著地，合掌，當教如是乞。

釋　喚來已為捉衣鉢者，此儀是律受唯一人，今時從開以三人一受，衣准他部受之著身，鉢掛右肩非手自捧，故師但召來教乞爾。

△六、明乞戒法

彼教授師如前教已將受者登壇，於諸師前長跪合掌，應語言：計乞戒法計，吉列切，音結，汝應自陳，但以不解，故我教汝。應言：

釋　時來多有依稀受具，教授問已，他引教乞。須思教授非差莫任，他人豈替稱名？斯則法犯相似，人墮全非。既為人師，何惜倦勞而干正制？

△七、戒師和尚問法

釋　此科目，標云戒師和尚問法者，乃雙標單用也。若問難羯磨，任在戒師，其開導發體，必依和尚。若云和尚位尊，全不言者，何以謂從和尚乞受具足戒耶？豈請啞羊僧登壇，而乞木偶人為範？曾究其由，為撰集弘戒法儀，始於輔化意急，流布朦朧。主座者謂和尚位尊，不須開言，作法秉白，俱在闍黎。如是莫過暫時行用，遂以為恒，孰肯反之？

應作白言戒師作白：

△八、正問法　應言

釋　此引僧祇，先誡勸真實也。謂天見其隱，動念即知；人見其顯，既作焉諱？若有答無，便欺諸天、世人，而諸天、世人亦可欺佛。既天、人不敢欺誑於佛，其受者又豈可欺誑？天、人若欺，自得妄語罪也。

並依問已，有無具答，詞義相領，同前教授。

釋：　先差屏問者，令師密驗身根，揀選全器。壇上復審誥者，令眾僧察聽證盟可否。所以二處所問之事是一，兩制之意不同。已上請師，至此明前具八法竟。

○二、正授戒體法

薩婆多毗婆沙云：凡欲受戒，先與說法，引導開解，令於一切境上起慈悲心，便得增上戒。應與彼言：六道眾生多是戒障，唯人得受，猶含遮難，不必並堪。汝無遮難，定得受戒。汝當依論文發增上心，所謂救攝一切眾生，以法度彼。

釋：　此明羯磨正授戒體，和尚須先准論開導也。若開導不明，則授受未獲大益。良由眾生從無始來，於一切境上，造諸惡業，而惡徧法界。故如來隨造惡之境，制無邊之戒。欲令受戒者，以現前第六識心之思業力用，運想法界一切情非情境。於此境上，誓願斷惡修善，以法濟度眾生。斯謂之起慈悲心，便得增上戒。若聞開導已，不能緣如是廣大境，復不能發慈護無損害念者，謂之下品心，但得下品戒。然以心緣境時，而境從心現。其所現境，非有表色。即是一切塵境之體，亦即受戒之因。若未聞開導，未緣想已前，此境於己無繫。一緣想已後，此法界塵境體，恒依自心。念念守護，刻刻不忘。是故戒為能依，心是所依。心法和合，不一不二。是名正白四授戒時，感發無作之當體也。

又戒是諸善根本，能作三乘正因；又戒是佛法中寶，餘道所無；又能護持佛正法久住；又羯磨威勢眾僧大力，能舉法界勝法置汝身心中，汝當一心諦受。

釋　此讚戒，令增信敬也。初句謂以戒為本修因，方能成就無漏功業故。次句謂戒是佛法中解脫寶，一切外道所無故。第三句謂世有僧伽嚴淨毗尼，能令如來正法久住故。羯磨威勢者，謂依白四聖教，能轉沙彌性體，成比丘性體故。眾僧大力者，謂藉十僧戒功德力，乃克成就戒身故。末句總結，而云舉置者，謂不聞開導，不知緣境發心，亦聞知已，如法受持，永無遺忘，故云舉置身心中也。

戒師應作白言：

僧祇云：作白已，問僧：成就不？乃至羯磨。第一、第二、第三亦如是。

釋：　羯磨應成之制，諸部咸闕。若白唱已，不一一問成者，則七僧臨壇，虗設證戒，以何為馮？故引僧祇，以全原制也。

十誦云：羯磨受戒時，當一心聽，莫餘覺餘思惟，應敬重，當正思惟，心心相憶念，應分別之。違者，突吉羅罪。

釋　復引十誦者，乃誡勉授受之人也。謂凡登壇為師，座雖列十，願必是同，並須心存制典，念切利生，息滅異緣，量度非是，庶不愧其所任爾。彼乞受者，應澄神靜慮，內則發心緣境，外則諦聽羯磨，自慶須臾，即入僧數。否則師干侮制，資罔勞形，二俱無益。所以古壇儀中，十師就座，將作法時，壇主先白眾者，皆准此十誦之義也。已上單白，下正羯磨云。

善見論中及律並云：受具足已，和尚、阿闍黎等，為當記春、夏、冬時，某月、某日，乃至量影等時，受具足戒。

釋：　凡三小眾出家受戒已，但論生年；若二部受具入僧後，唯序夏臘。此出世禮，制不容紊。所以白四竟，受具戒已，和尚、阿闍黎等為彼新比丘言：當令記識受戒年、月、日、時無忘。以便座次受施，稱尊作禮。西域國風，每歲三際無秋，此方時令一年四季分節。今准東土春、夏、秋、冬月日誌之。量影者，復於一日中明受具時也。根本百一羯磨云：作法了時，即應量影。苾芻足度，其影便過。佛言：應作商矩。可取細籌，長二尺許，折一頭四指，竪置日中，度影長短，謂曰商矩。一一商矩所量之影，皆悉名為一人。此影長齊四指時，看自身影，與身相似。若增減，准此應思。量影訖時，應告彼云：汝在食前近圓，或在食後，影長爾許。若一指、二指，一人、半人，二人、三人等。如其在夜，或是晝陰，即可准酌告之，謂是初更、夜半，乃至天明等。若按本律云：和尚應語。和尚不語者，阿闍黎等應語。如十僧中無一人語者，皆得越毗尼罪。

○次說隨相法

時有比丘受具足已，眾僧捨去，既不識犯便造重罪。佛言：自今已去作羯磨已，當先與四波羅夷法。

釋：　此引制緣。時受具已，師僧先去。彼有本二，去此不遠，因勸作最後事，故犯眾生。問：何故後來？彼具說之。眾僧訶擯，彼云：汝何不先語我，我當避之。以是因緣，佛制羯磨竟，即隨為說四重戒相，令知持犯也。

釋　此四重戒，犯相輕重於止持中詳明，今但略合法喻也。如來、至真、等正覺，如前三歸法所釋。而云沙門釋子者，長阿含經云：佛言：有四姓出家，無復本姓，但言沙門釋子。所以然者，生由我生，成由法成，其猶四大河皆從阿耨泉出。有四：一、是釋子非沙門，乃王種；二、是沙門非釋子，乃婆羅門；三、是沙門是釋子，乃比丘；四、非沙門非釋子，乃二賤姓文。此土稱釋子，始自東晉安法師受業佛圖澄，乃謂師莫過佛，宜通稱釋子。後長阿含經至相符，方知安法師是印手菩薩示生也。若犯婬喻，猶有人截其頭不能還活者，謂所具戒身由白四發體而生，故梵行清白戒身增長，五分漸圓果超諸漏。若犯婬波羅夷法，戒身破壞不能還成比丘梵行，猶如人死不能還活，諸根敗壞不復增長。

釋　若犯盜，譬如斷多羅樹心，終不復更生長者，謂萬善根源，唯戒為本。若犯盜波羅夷法，終不更成比丘梵行。如斷樹心，根本枯朽，一切枝葉華果不復更生。故梵語貝多羅樹，此翻岸形。然此樹直而且高，極高者長八九丈。西域記云：南印土國有此樹林，其葉長廣，其色光潤。諸國書寫，莫不採取。

釋　若犯殺喻，如針鼻缺，不堪復用者。針乃縫紩要具，器雖微而用銳，能合散以成一。若犯殺，波羅夷法不復成，比丘梵行功德法財盡皆散失，如針鼻缺，不堪復用，錦帛碎散，不能紩一故。

釋　若犯妄語譬如大石破為二分終不可還合者，謂石大完美四覩奇觀，比丘戒淨人天欽仰。若犯妄語波羅夷法，不得還成比丘梵行，布薩羯磨不共眾僧，如石兩分破壞本質，失眾敬瞻棄置不盻故。

然此四喻，因分對四重而言，故今各合四法之名，其犯一重，與四喻無異，所以後文於比丘尼八重，總以四喻明也。

○授四依法

時世饑儉乞求難得，有外道輙自出家受戒，後僧無食便即休道。佛言：先與四依然後受戒。復有外道求僧出家先與四依，彼即報言：我堪二依，若納衣、腐藥不堪此二。便即休道。佛言：此外道大有所失，自今已去後受四依。

釋：　此引受戒揵度，以明創制受之於先，隨開受之於後。是故毗尼有一制、二制乃至多制者，非若世人意識思惟，於事未決，反復再三。此是如來具一切智，善知時機，隨順物情。或有事制後無礙者，以一制為定；或有事制後有益者，以多制乃定。所以持律者，須知制意，善閑開遮。自古諸大律師，凡遇多制之條，莫不咸遵，最後即此羯磨。南山聖師亦爾，或有捨隨開而顯異，執創制以成儀，斯與佛諍，何益之有？根本部云：佛言：若預先說四依，後與近圓者，得越法罪。故今崇古，不墮非法。應如是授言：

釋。　此總標，下分釋。葢出家受具，本為三業垢染，冀蠲除以修梵行，故制四依知足，令熏習以成聖種。此四法名曰知足行，亦名聖種行。知足行者，謂始受具人，於此四事，絕貪止望，不被境風所鼓。聖種行者，謂兩乘進修，莫不依此四行為本，俱至聖果無疑。故制出家受具者，能依是法，得與出家，得受具戒，得成比丘清白梵行也。若不能依，律不聽受，下文一一授之。應語言：

釋　本部緣略。今引僧祇：時佛度千二百人已，內中有歲比丘謂受具有夏臘，著好新淨染衣，往禮佛足。過餘時，著垢膩衣，往禮佛足。佛知而故問云：汝先著好衣到我所，今著衣破壞乃爾？答言：此故是新衣，但歲久破壞。佛言：汝不能補治耶？答言：能治，但無物可補。汝不能巷內拾故弊衣，淨浣染補耶？答言：糞掃衣不淨，我甚惡之。佛語比丘云：止！止！莫作是語。糞掃衣少事易得，應淨無諸過。隨順沙門法服，依是出家，受具足戒，成比丘法。佛故集僧，制此初依也。糞掃衣者，謂世人所棄弊垢之衣，視同糞土，掃除不用故。准毗尼增一法中，有十種糞掃衣：一、牛嚼衣，二、鼠齧火，三、衣燒衣，四、月水衣此四種西域忌不吉，所以棄之，五、塚間衣，六、初虗衣謂初被風吹，或鳥所啣，從虗空落下無主者，七、神廟衣，八、願衣此二種謂世人祈祥遂願，或掛衣神廟，或置路途，任人取用者，九、立王衣謂立灌頂王於四衢道，敷衣踏行，事畢即棄而不用者，十、往還衣。又有五種，謂火燒、水漬、鼠咬、牛嚼。妳母所棄

十誦有五種：一、有主衣，道路棄；二、無主衣，糞掃處；三、往還衣，河邊棄；四、死人衣，蟻穿破；五、糞掃衣，破碎衣。

智度論云：好衣因緣故四方追逐墮邪命中，若受人好衣則生親著，若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者生貪著處，好衣因緣招致賊難或至奪命，如是等患故受弊衣納衣法也。今准此法中，初令盡形守持決志斷絕貪好之念，後即隨緣開聽許可，無望得己任受，但有攀謀則違斯教。下三依法亦爾。然此四法乃略抖擻，十二是廣。世尊極讚頭陀行者，由彼封此開也。長利者，長去聲，多餘也。若比丘真誠持戒少事無求則知識歸仰者，廣所供四事愈多，故謂之長利。下皆准此。割壞者，割謂割截以成長短條相，壞謂浣染以壞五大上色，衣謂三衣臥具也。

釋　乞食者，謂出家修行人，若無飲食，則身疲力倦，命且不支，豈能進道？若得飲食資益於身，則心安體健，乃可精修。故依乞食，清淨活命，以立梵德也。然論乞食之法，一日止七家為限。

寶雲經云：比丘乞食，應分四分。一分奉同梵行者，謂凡乞食時，必有同修行人看守房舍，或有老病不便行履者。若得食歸時，則與一分奉之，令其飽滿，亦得安心進道。

一分與窮乞人。謂乞得食時，遇有窮苦求乞之人，當起憐憫心，作自饑想，亦應分施一分與之，令其飽滿，勸彼修善。

一分與諸鬼神，謂乞得食時，以淨器盛貯一分，呪願加持，普施鬼神，令其飽滿，出離苦趣，悉得解脫。

一分自食。謂乞得食時，除前三分之外，唯留一分，或多或少，則自食已，安心行道，庶不虗受信施，以具二利也。

若得長利，僧差食者，謂有檀越請僧福田，隨差次赴供也。檀越送食者，謂居家善信，或歸敬為師，或尊其行德，送食伽藍，無勞分衛。月八日食、十五日食、月初一日食者，此三日是西域每月一定大會設齋，普請十方僧伽。如此土聖會道場，宜當往受。僧常食者，謂招提僧物，同眾無私。請食者，謂檀越專意特請，非普供眾僧也。除是因緣，須行乞食。

釋　准僧祇律云：佛在舍衛住祇園中，五日一按行，見一比丘在樹下坐，作是語：沙門出家修梵行，在樹下苦，晝則風吹日炙，夜則蚊蝱所螫，我不堪。佛言：比丘止止，莫作是語。樹下坐，少事易得，無諸過，隨順沙門法。依是出家，受具足戒，成比丘法。佛故集僧，制此第三依也。然出家道業，大略有二：一者讀誦，二者禪思。欲期正定，須依樹下靜修長利。而云別房者，謂不同眾居，獨止一室。尖頭屋者，乃阿練若團瓢，以把茅葢頭也。小房者，謂內深一丈九尺二寸，廣一丈一尺二寸，准作小房羯磨可知。石室者，謂起不礙頭，坐容轉側。兩房一戶者，揀非為眾同住之大房也。

釋　准僧祇云：佛在舍衛國祇樹園中，五日一按行，見一比丘羸瘦痿黃。佛知故問比丘：汝氣力調和不？答言：我病，氣力不調和。佛言：汝不能服隨病藥、隨病食耶？答言：我無藥直，復無施者，是故病苦。佛言：汝不能服陳棄藥耶？答言：陳棄藥不淨，我不能服。佛言：止！止！莫作是說。陳棄藥少事易得，依此出家，隨順沙門法。佛因集僧，制此第四依也。然此酥等諸藥，對病療治之方，如第四衣藥篇所釋。向下結勸，文分三節。

和尚應語云：

釋　此文出受戒揵度中。今初，明結勸受學也。汝已受戒者，謂由汝是人中丈夫，諸根具足，身器清淨，無有難遮，出家相具，衣鉢如法，先受十戒，今求具戒，乞詞無錯，名號不忘，心境相應，運想周徧，諦聽羯磨，念不餘覺，以此殊勝心故，得增上戒，皆仗壇上師僧之大力也。成就得處所者，謂自今已去，得與眾僧同集一處，羯磨誦戒，成滿數僧故。又比丘為因，阿羅漢是果，若能持戒無染，梵行具足，直趣涅槃，不漏三有，故云得處所。汝當生大慶幸，善受教法，莫負好心。

釋　此明轉化世俗也。謂汝今已入僧倫為福田相，更當謹慎持戒威儀莫闕，令見聞生信教化植福。准福田經中，佛言：有七法廣施名曰福田，行者得福即生梵天：一、興立佛圖僧房堂閣，佛圖即浮圖，謂塔也；二、園果浴池樹木清凉；三、常施醫藥療救眾病；四、作堅牢船濟度人民；五、安設橋梁過度羸弱；六、近道作井渴乏得飲；七、造圊廝施便利處。是為七事得梵天福。今文但舉初而攝其餘，律中比丘教化檀越，皆令作此七福也。

釋　此明勉學勸修也。一切如法教，不得違逆者，謂人生於世，孰不喜逸憚勞，厭繁思簡，境順則欣，境逆則慼，習氣挽動即發，人我磕著便生，此所謂熱惱凡夫，非出家道品。汝今已獲近圓，居止同僧，教必依師，僧行不得麤浮，四儀須合准繩，謙恭遜德，為法忘軀。儻若俗態仍存，違逆師教，則道出非法，俗懷侮慢，袈裟下失却人身，法門中一無所補。是故今當學問毗尼，讀誦經典，從聞思修，勤求方便，止作精潔，心白慧現，於佛法中，得四道果，不被結使縛留九有，汝始發心出家，其間功德，庶不虗棄。所謂有如是因，感如是果，皆由善順師教，依律行持。今於壇上，但此略教，餘所未知者，下壇之後，一一請問和尚阿闍黎，及如法上座等。若聞而不採，則負聖恩，竝師諄教之婆心也。

佛言：當令受具戒者在前而去。弟子當日三時問訊和尚，朝、中、日暮當為和尚執作二事，勞苦不得辭憚：一者、修理房舍；二者、補浣衣服。和尚一切如法教，盡當奉行，違者如法治也。

釋　令受戒者在前而去，師僧十位應在後而行。弟子當日三時問訊和尚等者，此但略引侍和尚法，廣如律藏第三十三卷末。若真誠受具體制敬師者，請閱奉行，則深入孝名為戒之旨也。

此中三單白竝白四羯磨，皆為人故作，是屬私也。

其間非相，於前列受具五緣已明，故不再出。