○六十八、惡見不捨戒，大乘犯重，是謗法故。

緣　阿梨吒比丘生是惡見，諸比丘諫而不捨，白佛。佛令僧為作訶諫白四羯磨而結此戒。

相　三羯磨竟，波逸提。遮彼莫捨者，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

五分律云：一比丘屏處諫捨者，一突吉羅。多比丘往諫捨者，二突吉羅。僧往諫捨者，三突吉羅。白竟捨者，四突吉羅。一羯磨竟捨者，五突吉羅。二羯磨竟捨或三羯磨未竟捨者，六突吉羅。三羯磨竟，若捨若不捨，波逸提。

證　大般若經云：若染色欲，於生梵天尚能為障，况得無上正等菩提？是故菩薩斷欲出家，能得無上菩提，非不斷者。

菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患，不為五欲過失所染，以無量門訶毀諸欲，欲為熾火燒身心故、欲為穢惡染自他故、欲為魁膾於去來今常為害故、欲為怨敵長夜伺求作衰損故、欲如草炬、欲如苦果、欲如利劒、欲如火聚、欲如毒器、欲如幻惑、欲如闇井、欲如詐親旃陀羅等。舍利子！諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲。

○六十九、黨惡見人戒，大乘同制。

緣　阿梨吒不捨惡見，諸比丘白佛，佛令僧作惡見不捨，舉白四羯磨。時六羣供給所須等，故制。

釋　未作法者，被舉未解。不捨者，僧訶諫而不捨。所須有二：一者法教修增上戒、增上意、增上智，學問誦經；二者財供給四事。同羯磨者，同說戒。

相　比丘尼，波逸提若隨順被舉比丘，三諫不捨，波羅夷。不犯者，不知有是語人，及病、倒持、縛、命難等。

五分律云：共語，語語波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。雖捨惡見，僧未解羯磨，亦波逸提。若作惡見，僧未羯磨，突吉羅。若不知及不如法羯磨，不犯。

十誦律云：若教他法，若從受法，若與他財，若取他財，若共宿，一切波逸提。

根本律云：若彼身病，看侍無犯；或共同居，令捨惡見，亦無犯。

○七十、畜被擯沙彌戒，大乘同制。

緣　䟦難陀！有二沙彌作是惡見，佛勅比丘為作訶諫白四羯磨。三諫不捨，乃令僧作滅𢷤白四羯磨。六羣知僧滅擯，而誘將畜養共止宿，故制。

相，　若自畜、若與人、若自誘、若教人、若共宿，盡波逸提。比丘尼，波逸提。不犯者，不知是被擯乃至命難等。

根本律云：若令彼捨惡見，雖權攝受，無犯。

附：　律攝云：凡不見罪等，被捨置人，共為受用，皆得惡作。

僧祇律云：若有人為二師所嫌，餘比丘不得誘引，言：我與汝四事，汝當在我邊住，受經誦經。若觀彼人必當捨戒就俗者，得誘取已，當教言：汝當知二師恩甚重難報，汝應還彼自下住。

○七十一、拒諫難問戒，大乘同制。

緣　起。自闡陀比丘故制。

相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，諫者癡。

○七十二、輕訶說戒戒，此是性罪，大乘同制。

緣　眾比丘誦正法毗尼，六羣恐其通利，數舉我罪，往語之言：若欲誦者，當誦四事及十三事，餘不應誦云云。餘比丘察知其意欲滅法，白佛結戒相。

毀呰阿毗曇及餘契經，突吉羅。比丘尼，波逸提沙彌等毀所受戒等，亦突吉羅。不犯者：語令病瘥乃誦。語令先求果證。不為滅法。

五分律云：若欲令人遠離毗尼，不讀不誦而毀呰者，波逸提。若欲令波羅提木叉不得久住而毀呰者，偷蘭遮。毀呰經亦如是。毀呰餘四眾及在家二眾戒，突吉羅。比丘尼毀呰二部戒，波逸提；毀餘五眾戒，突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心，教未可誦戒，不犯。

證　薩婆多論云：何以訶戒經罪重，餘經罪輕？以戒是佛法之平地，萬善由之生。又一切佛弟子皆依而住，若無戒則無所依。又入佛法之初門，若無戒者無由入泥洹城。又是佛法之瓔珞莊嚴佛法，是故訶毀罪重。

善見律云：若學毗尼者，有五德：一、身自護戒，二、能斷他疑，三、入眾無畏，四、能伏怨家，五、令正法久住，下至五、比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法滅，邊地有五人受戒，滿十人往中天竺，得與人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。又持律有六德：一者、守領波羅提木叉，二者、知布薩，三者、知自恣，四者、知授人具足戒，五者、受人依止，六者、得畜沙彌。若不解律，但知修多羅、阿毗曇，不得度沙彌、受人依止。以律師持律故，佛法住世五千歲。

○七十三無知戒，大乘同學。

緣　六羣中，一人自知罪障，恐清淨比丘舉發，先往語言：我今始知云云。諸比丘察知其故，白佛結戒。

相，　若不與彼罪者，突吉羅。比丘尼，波逸提沙彌等不知自所受戒，突吉羅。不犯者，未曾聞說戒今始聞、若未曾聞廣說今始聞，乃至錯說等。

僧祇律云：受具足已，應誦二部毗尼。若不能者，當誦一部。乃至若復不能，當誦初篇戒及偈。布薩時，應廣說五篇。乃至若復不能，當說初篇及偈。餘者僧常聞。不誦者，越毗尼罪。僧中應使誦利者說，餘人專心聽。不得坐禪及作餘業。若於四事乃至七滅諍法中間，隨不聽，隨得越毗尼罪。一切不聽，波逸提。此罪不得趣向人悔。當眾中持戒有威德，人所敬難者，於前悔。前人應訶言：長老！汝失善利。半月說波羅提木叉時，汝不尊重，不一心念，不攝耳聽法。訶已，波逸提悔過。

○七十四、違反羯磨戒，大乘同學。

緣　沓婆摩羅子知僧事，設會布施，不得住衣服，破壞眾僧，白二羯磨以衣與之，六羣亦在眾中，後乃更作是語，故制。

相，　比丘尼波逸提沙彌等不得同羯磨，若私譏議亦突吉羅。不犯者，其事實爾。

薩婆多論云：凡僧中執勞苦人，若大德，其貧匱者，僧和合與，盡得與之；但言不應與，盡犯。

○七十五、不與欲戒，大乘同學。

緣　眾比丘集一處論法毗尼，六羣疑為我等作羯磨，從座起去，眾僧止而不住，故制。

釋　事者，十八破僧事，法非法乃至說不說。

相　出戶外，波逸提；一足在戶外等，突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者：有僧事、塔事、瞻病事、與欲而去、若口噤不能與欲及非法羯磨等。

僧祇律云：若大小便須臾還，不廢僧事，無罪。若說法，說毗尼，聽多比丘誦經，聽他受經，聽他誦經，盡應白去；不白去者，越毗尼罪。若誦經者止誦，作餘語去者，無罪。

五分律云：若屋下羯磨，隨幾過出，一一出，波逸提。若露地羯磨，出去僧面一尋，波逸提。若神通人離地四指，波逸提。若僧不羯磨斷事，出去，突吉羅。若私房斷事，來而去，突吉羅。若僧不羯磨斷事，及私房斷事，沙彌得在其中起去，突吉羅。式叉摩那、沙彌尼亦如是。

○七十六、與欲後悔戒，大乘比丘同學。

緣。　六羣中有犯事者，恐僧彈舉，於一切時六人相隨不離，僧不得與作羯磨。後於作衣時喚之，報言：作衣不得往。僧言：若不得來，可令一二比丘持欲來。即令一比丘來，僧即與此比丘作羯磨。此比丘還，六群悔言：彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。諸比丘嫌責，白佛結戒。

相，　比丘尼波逸提。不犯者，實非羯磨。

五分律云：僧不作羯磨，斷事後訶，突吉羅。

○七十七、屏聽諍後語戒，此是性罪，大乘同制。

緣　起。自六群比丘故制。

釋　聽者屏聽。

相　往而聞，波逸提。不聞，突吉羅。欲往不往，及一切處二人共語，不以彈指謦咳驚之，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，為破非法羯磨及無利益事。

五分律云：默聽餘四眾語，突吉羅。

十誦律云：為和合故往聽，不犯。

善見律云：往去，步步突吉羅；至聞處，波逸提。為欲自改，往聽，不犯。

僧祇律云：二比丘在堂裏私語，若比丘欲入，應彈指動脚作聲。若前人默然者，應還出。若故語不止者，入無罪。一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外來，先坐者應作聲。若彼默然者，堂內比丘應出。前後行亦爾。若比丘共餘比丘鬬諍結恨，作是罵詈：我要當殺此惡人。比丘聞已，得語彼：好自警備，我聞有惡聲。若有客比丘作是言：我等當盜某庫藏、某塔物、某僧淨廚、某人衣鉢。知事人聞已默然，應還僧中唱言：諸大德！某庫藏、某塔物、某僧淨廚、某人衣鉢，當警備，我聞惡聲，使前人知。若比丘多有弟子，日暮竊按行諸房，知如法不？若聞說世俗語，不得便入訶責，待自來然後誨責。若聞論經、說義、問答，不得便入讚歎，待自來然後讚美。

○七十八、瞋打比丘戒，大乘同制。若為相報，犯輕。若無端起恚，及忿恨增上，不受彼懺者，犯重。

緣　六群中，有一人瞋打十七羣比丘，被打人高聲喚言：莫爾！比房聞之，白佛結戒。

相　手、石、杖等打，皆波逸提。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，病須椎打、噎須椎脊、觸令聞語及誤觸等。

薩婆多論云：打得戒沙彌即與學沙彌也、盲瞎聾瘂、波利婆沙、摩那埵比丘，悉波逸提失雙目名盲，失一目為瞎。先有盲瞎聾瘂病者，不得受比丘戒。已受具戒而得此病，仍是比丘故也。

摩得勒伽云：打三種人突吉羅，謂賊住不得戒、本不和合受五法者、本犯戒犯四重禁失比丘性。若以把沙、把豆等物擲眾比丘，隨所著，隨得爾所波逸提；不著，突吉羅。

五分律云：打餘四眾，乃至畜生，突吉羅。

僧祇律云：若惡象、馬、牛、羊、猪、狗等來，不得打；得捉杖、木、瓦、石等打地，作恐怖相。若畜生來入塔寺，觸突形像，壞華果樹，亦得以杖、木、瓦、石打地，恐怖令去。

○七十九、瞋搏比丘戒，大乘輕重同上說。

緣　亦起自前人，故制。

相。　比丘尼等，同上。不犯者，他欲打舉手遮遮，一切難舉手招喚誤觸等。

十誦律云：以手脚掌向他，波逸提。舉餘身分向他，突吉羅。

五分律云：手擬及，波逸提；不及，突吉羅。

○八十、無根僧殘瞋謗戒，大乘同制。向同法者說，犯輕。若向外人說，犯重。

緣　亦起自前人，故制。

釋　三根，如僧殘法中說。

相　了了不了了同前。比丘尼等同前。不犯者，說實令改等。

○八十一、輙入宮閾戒，大乘同制，末世尤所當慎。設令喚請，亦不應輒入。若具大神力威德，不犯。

緣　末利夫人勸波斯匿王，既得信樂，聽諸比丘入出宮閤，無有障礙。迦留陀夷入宮，王與夫人晝日共眠，遙見尊者，即起披衣，以所披衣，拂座令坐。夫人失衣露形，慚愧而蹲。尊者還僧伽藍，語諸比丘。比丘嫌責，白佛結戒。

釋　王未出者，王未出，采女未還本處。

薩婆多論云：王者，聚落主已上也。

相，　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，王已出、已藏寶、有所奏白、若被請喚及被執等。

律攝云：入王宮有十過失：一、宮人有娠，便疑苾芻行不淨行；二、宮中失物；三、密言出外；四、王子有損；五、王身有損；六、舉大臣；七、黜國相；八、國人苦害；九、往征餘國；十、輒聚軍師。如是等事，咸疑苾芻。

○八十二、捉寶物戒。此是遮罪。大乘為眾生故，不問處所，但酌機緣。

緣　有外道居士路行，忘千兩金囊，眾比丘見而持去，以待識者。居士趨還，即出與之，反以為少，訟於波斯匿王。王鞠知其詐，罰其家財，盡沒入官，故制除。僧伽藍者，毗舍佉母脫身瓔珞置樹下，往見世尊，心存於法，忘取還家。比丘白佛，故聽取舉。寄宿處者，比丘行無住處村，寄宿巧師舍，巧師以金銀置舍內而去，比丘為守護故，竟夜不眠。還以白佛，故聽收舉。

釋　根本律云：寶謂七寶。寶類者，謂諸兵器弓刀之屬，及音樂具鼓笛之流。

相　如上。寶物自捉、教人捉，當識囊器相、識裹相、識繫相，應解囊器看，知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新。若有求索者，應問：汝物何似？若相應應還，若不相應語言：我不見如是物。若有二人俱來索，亦如是問答。若二人語俱相應，應持物著前語言：是汝等物各取。若不爾，盡突吉羅。比丘尼波逸提。不犯者，若供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉

十誦律云：捉偽珠，突吉羅。

人間金銀寶地牀器，比丘不應行坐用；天上金銀寶地牀器，比丘應行坐用；

根本雜事云：不應於寶器中食，或往天上，或至龍宮。無餘雜器者，設金寶器，亦應取食。

證　律攝云：佛在鷲峰，詣城乞食，遇大雨，水蕩崖崩。有伏藏現，告阿難陀：汝應觀此是大害毒。阿難言：世尊！實是可畏毒。有一採根果人，聞而往觀，見是伏藏，念言：願此害蛇，恒螫於我父母妻子眷屬。亦不辭痛，遂盡持歸，隨意受用。未生怨王，見其富盛，遣使往問：汝於何處得王伏藏？報言：不得。捉以送王，王自問之，亦云：不得。王即准法，繫其眷屬，將付屠人。彼人悲泣，隨屠者去，高聲大喚：阿難陀！此是害毒！此是害毒！將刑有言：法須返奏。王便喚返問之，彼人具答昔緣。王時初信佛法，不覺流淚，告曰：汝緣世尊獲斯珍寶，罪雖合死，我今釋汝，并及眷屬，應將此物供養佛僧。既蒙釋免，遂辦上供，奉請佛僧。佛為說法，便獲初果。緣斯不聽比丘捉寶。

附　僧祇律云：比丘見寶物，若無人識者，應停至三月已，塔園中得者，即作塔用；僧園中得者，當作四方僧用。

若故壞僧房塔院，欲更修治堀地得寶藏者，淨人不可信，應白王。王若須應與，若施應用。設己用王知索者，應乞塔物僧物，還有淨人可信得取，停至三年已用。作塔事僧事如上。若寶藏上有鐵券姓名，亦應如實答。作新僧房等得物亦爾。

○八十三、非時入聚落戒，大乘同學。

緣。　䟦難陀非時入村與居士樗蒱，居士不勝，以慳嫉故便言：比丘晨朝入村為乞食故。非時入村為何事耶？故制。或有僧事、塔事、瞻病事等，聽囑餘比丘而去。若獨處一房，當囑授比房。

釋　非時者，從中後至明相未出。

相　入村門，波逸提。一脚入村及共期不去等，突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，道由村過、有所啟白、若為喚、若受請乃至命難等。

十誦律云：餘比丘者，謂眼所見。若白已入聚落，還所住處，即以先白復至聚落，波逸提。若不白入聚落，隨所經過大小巷，隨得爾所突吉羅。隨入白衣家，一一波逸提。若八難中一一難起，不犯。

僧祇律云：二比丘在阿練若住，欲俱行，展轉相白。若一人說己行，後人復欲行，應白餘比丘。若無餘比丘，應作是念：若道中，若門，若聚落邊，見比丘當白，白已然後入。

摩得勒伽云：若無比丘，應白餘四眾。

○八十四、作高牀戒，大乘同學。

緣　迦留陀夷敷高好牀座，世尊訶責結戒。

釋　律攝云：佛八指者，中人一肘。

薩婆多論云：八指者，一指二寸也。

相，　自作、教他作，成，盡波逸提；不成，盡突吉羅。為他作，成、不成，盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者，他施己成者，截而用之。

第三分云：除寶牀，餘在白衣舍應坐。

十誦律云：應截己悔過。若未截，僧應勅令截，不勅不聽，盡突吉羅。

五分律云：得高牀施，應作是念：此牀不如法，我當更截。不作是念受，波逸提。

僧祇律云：若自作終日坐上，一波逸提。起已還坐，一一坐，波逸提。他牀而坐上，越毗尼罪。若客比丘來，次第付得過量牀，應語知事言：借我鋸來。問：作何等？答言：此牀過量，欲截令如法。若言莫截，檀越見或不喜。若不久住，鑿地埋脚，齊量止。若久住，應齊埋處，木筒盛脚，勿使壞。若檀越家坐牀脚高，不得懸脚坐，應索承机，或索塼木承足。若福德舍中牀高坐者，無犯。福德舍即施一食處。

○八十五、兜羅綿貯褥戒，大乘同學。

緣　六羣作此，居士嫌其無愧無慈，故制。

釋　兜羅綿者，白楊樹華、楊柳華、蒱臺華並易生蟲，大褥為坐臥故、小褥為坐故。

相　犯輕重同上。比丘尼等同上。不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草、若以毳、劫貝、碎弊物。

五分律云：若坐坐坐，波逸提；若臥臥臥，波逸提；若他與受，波逸提。要先棄，然後悔過；若不爾，罪益深。

十誦律云：擿破却之，然後悔過；若未破僧，應勅令破。

僧祇律云：若貯枕、枕頭、支足，越毗尼罪；若病，無罪。

○八十六作骨牙角針筒戒，大乘同學。

緣　羅閱城有信樂工師，為比丘作骨牙角針筒，廢家事業無復衣食，世人言其求福得殃，故制。

相　犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者，鐵、銅、鉛、錫、白鑞、竹、木、𥯤、舍羅草用作針筒。

十誦律云：應破已悔過，若未破僧，應勅令破。

○八十七、過量作坐具戒，大乘同學。

緣　佛見僧臥具不淨所汙，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故作尼師壇。六羣便作廣大尼師壇故制。迦留陀夷體大不能坐，向佛所從來道邊，手挽尼師壇欲令廣大，佛乃聽更增廣長各半磔手。

釋　僧祇律云：如來磔手二尺四寸此約小尺，若約大尺，可二尺許。

相　犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者，若得已成者，裁割如量，或疊作兩重。

十誦律云：應截斷已，悔過；若未截，僧應勅令截。

○八十八、過量作覆瘡衣戒，大乘同學。

緣　比丘患癰、瘡、疥、膿血汙身衣、臥具，佛聽作細耎衣覆瘡上，著涅槃僧。若至白衣家請坐，應語言：我有患。若言：但坐。當褰上涅槃僧，以此衣覆瘡而坐。時六羣便多作廣長覆瘡衣，故制。

相　犯不犯同上。餘四眾突吉羅。

十誦律云：乃至瘡差後十日，若過是畜，波逸提。應同長衣犯捨墮也。應截己悔過。若未截，僧應勅令截。

○八十九、過量作雨浴衣戒，大乘同學。

緣　亦起自六羣，故制。

相　比丘尼，浴衣過量，波逸提。

十誦律云：應截斷已悔過。若未割截，僧應勅令割截。

○九十等佛衣量戒，大乘同學。

緣　尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見，皆謂是佛，即起奉迎，至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧，難陀亦懷慚愧。佛制難陀著黑衣。時六羣比丘與如來等量作衣，或過量作，故制。

相　犯、不犯同前。餘四眾突吉羅。

僧祇律云：當隨自身量，僧伽梨有三種：上者，長五肘，廣三肘；中者，長五肘，一不舒手，廣三肘，一不舒手；下者，長四肘半，廣三肘，一不舒手。鬱多羅僧亦爾。安陀會上、中二種亦爾。下者，長四肘半，廣二肘，二不舒手。

律攝云：若減此量，不得本罪；若過五肘已上，皆得惡作。

十誦律云：應截己悔過；若未截，僧應勅令截。

○三、結。問：

附　迴僧物與餘人戒，大乘同學。

五分律云：若比丘，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。難陀、䟦難陀以佛制戒，不得迴僧物入己，即更互迴，以相與故制。僧祇律中亦有此戒斷，宜依此判罪也。

五九，十波逸提法竟。

○六、四悔過法三：初、總標，二、別列，三、結。問：

○初、總標。

釋　律攝云：謂於住處，現在苾芻皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。又犯罪已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。

○二、別列四：初、受非親尼食戒至四、恐處受食戒。

○初受非親尼食戒。大乘但觀可受不可受，不問親里非親里。然在末世，特宜與尼疎絕為是。

緣　舍衛城。時世穀貴乞求難得，蓮華色比丘尼乞食所得，輙持與比丘。後一長者乘車覲王，尼因避道墮深泥中掩地而臥。長者慈愍勅人扶出，問知其故，嫌責比丘不知義讓，故制。

釋　僧祇律云：病者，不謂小小病，謂疥癩、黃爛、瘡痍、癰痤，人所惡賤。

相，　不病而自手受食食，咽咽波羅提提舍尼。沙彌，突吉羅。不犯者，若親里、若有病、若置地與、若使人與、若在僧伽藍中與、若在村外與、若在尼寺與。

五分律云：若比丘在村外，尼在村內；若比丘在村內，尼在村外；若比丘在空，尼在地；若比丘在地，尼在空；如是受食，皆突吉羅。

○二、不止尼代索食戒，大乘同學。

緣　六羣比丘與眾比丘在白衣家食，六羣尼為六羣索羮飯，乃越次與，令中間比丘不得食，故制。

相　沙彌，突吉羅。不犯者，尼自為檀越，檀越令尼處分，不故作偏與。

五分律云：餘二女眾教益食，不語言小却者，突吉羅。比丘教益食，不平等，突吉羅。

○三學家受食戒，大乘比丘同學。

緣　羅閱城有居士家，夫婦俱得信樂，於諸比丘無所愛惜，常與飯食及諸供養，遂至貧窮衣食乏盡。比居譏之，佛令僧作學家羯磨而結此戒。

釋　律攝云：學家者，謂預流果、一來果、不還果。

相，　比丘尼突吉羅。後彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，佛聽僧與彼解。不犯者，先受請、有病置地與、使人與已作解羯磨。

五分律云：若婦是聖，夫是凡；或夫是聖，婦是凡，皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖，無慳貪心，財物竭盡，乃與作學家羯磨。若僧有園田，應與令知，使畢常限，餘以自供。若無園田，僧坊異供養時，令其家作，使得遺餘。若復無此，乞食得已，就其家食，與以所餘。若不能爾，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第與食。非時漿飲，皆悉與之。有可分衣，亦應與分。彼學家婦女諸尼，亦應如是料理。

十誦律云：若居士財損減不增長，若乞不乞不應捨。學家羯磨，若財物增長，乞不乞皆應與捨。若不增不減，乞應捨，不乞不應捨。

○四、恐處受食戒，大乘同學。

緣　諸婦女持飲食詣僧伽藍中供養，盜賊聞之，於道路嬈觸。諸比丘白佛，佛言：自今應語諸婦女：莫出！道路有賊恐怖。若已出城，應語言：莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。乃結此戒。

相　沙彌，突吉羅。不犯者，若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。

五分律云：若軍行經過與食，若賊自持食與，不犯。

○三、結。問：

六四，悔過法竟。

○七、眾學法三：初、總標，二、別列，三、結。問：

○初總標。藏中一一皆云式叉迦羅尼也。

律攝云：此眾學法，總為八例：一、著衣服事，二、入村事，三、坐起事，四、食噉事，五、護鉢事，六、說法事，七、便利事，八、觀望事。佛塔諸條，諸部每缺，故不在例也。

○二、別列。此眾學法，諸部開合，廣略不同。或百十以外，或五十以內。蓋是行護威儀，不與上四篇同，故無定數。唯四分律，准有百事。今但於每戒之下，注其數目，不復列科。但於初事之中，出其因緣，餘悉從略。乃至釋義罪相等，更不復標，皆可思得。然此百事，大乘悉皆同學。護眾生故，倍應嚴淨。除是住首楞嚴三昧，示現逆行，在所不論。其或未然，不矜細行，終累大德。幸深思之。

緣　起。自六羣比丘、居士，譏嫌似國王、大臣、長者、居士，似節會戲笑俳說人，故制已下緣起大約多同。

釋：　不齊整者，繫帶䐡下高褰齊膝，垂前一角如象鼻，垂前二角如多羅樹葉，繞腰襵皺。

相，　若故作，犯應懺突吉羅隨機羯磨云：應請一懺主。若不故作，突吉羅隨機羯磨云：但自責心。餘四眾突吉羅以下多同。若不同者，隨事更明。不犯者，䐡中生瘡故下著、脚𨄔有瘡故高著、若僧伽藍內村外作時、道行時、

五分律云：若不解不問而作此著，突吉羅。若解不慎而作此著，突吉羅。若解輕戒輕人而作此著，波逸提。比丘尼亦爾。

辯　問：著衣不齊整等戒，皆云僧伽藍內及村外不犯。然人之嚴慎，全在平時。既僧坊中肆態已成，至入村時，寧無陋相？今悉開許，其義云何？答：寺內村外，非謂可作肆態。但或有因緣，不得齊整，情猶可恕。入村必宜護惜譏嫌，令生信樂，故結罪也。

附：　根本雜事云：苾芻熱時於自房內，但著下裙及僧脚崎，隨情讀誦說法作衣等四威儀，悉皆無犯。

不齊整者，下垂過肘，露脇高著過脚𨄔上，下垂一角垂前、兩角後褰，高細襵已安緣。不犯者，肩臂有瘡故下著，餘同前。

舍利弗問：經云：修供養時，應偏袒，以便作事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時，問訊師僧時，應拂牀、掃地、卷衣裳，乃至移種種供養。云何作福田時，應請乞食、坐禪、誦經、經行樹下，人見端嚴，有可觀也？

或左右反抄衣著肩上也。不犯者，脇肋邊有瘡。

總捉衣兩角，著左右肩上也。不犯者，肩臂有瘡。

若以樹葉、若以碎段物、若衣覆頭，不犯者，或患寒、或頭上生瘡、或命難、梵行難。

雙脚跳也。不犯者：若為人所打。若有惡獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥。

蹲坐者，若在地，若在牀上，尻不至地。不犯者，或尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。

僧祇律云：不得抱膝坐，交脚坐。

不犯者：脇下生瘡。若僧伽藍內等。

手叉腰匡，肘妨比座。

十誦律云：不得掌扶頰坐。

搖身者，左右戾身趨行，比丘尼波逸提。不犯者，或有如是病、或為人所打迴戾身避杖、或惡象師子等所觸、或逢擔棘刺人如是事戾身避、或渡坑渠泥水處於中搖身過、或時著衣迴身看衣齊整。

垂臂前却也。不犯者，伴行不及，以手招喚。餘同上。僧祇律云：若欲呼人，不得雙舉手，當以一手招。

僧祗律云：不得動手足坐家內。

不好覆者，處處露現。不犯者，被縛或風吹衣離體。僧祇律云：安陀會當用緻物作。若疎者，當二重三重作。若安陀會疎者，鬱多羅僧當用緻物作。若鬱多羅僧疎者，僧伽梨當用緻物。若僧伽梨疎者，鬱多羅僧當用緻物。

問：今相傳云：佛制三衣，俱用粗麻布。何耶？答：比丘三衣，所以禦寒障暑。據律備開，共有十種，所謂劫貝衣、芻摩衣等。安有但用粗疎麻布之說？止因世尊初出家時，既脫珍御，樹神獻一麻衣。而此麻衣，乃百年前辟支佛之所留，極為精細，亦非粗疎。後代展轉訛傳，失於考訂，故有此語耳。今雖此方別有隨常衣服，不必兩重，三重亦可。然謂止許麻布，不許用棉布者，實非律文。

不犯者：仰瞻日時。或命難。梵行難。左右處處求方便道。欲逃走。

僧祇律云：諦視行時，不得如馬低頭行。當平視行，防惡象、牛、馬。當如擔輦人行，不得東西視瞻。若欲看時，迴身向所看處。

律攝云：不高視者，舉目視前一踰伽地。踰伽量者，長四肘也。

根本律云：未請坐，不應輙坐，不應不善觀察而坐。

不靜默者，高聲大喚。不犯者，彼聾不聞聲。

露齒笑也。不犯者，或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑。

僧祇律云：若有可笑事，不得出齗現齒大笑，應忍之，起無常、苦、空、無我想、死想。復不止者，當以衣角掩口。

摩得勒伽云：欠時不遮口，突吉羅。

不用意者，捐棄羮飯。不犯者，鉢小，故飯墮案上。

五分律云：一心受食者，左手一心持鉢，右手扶緣。

不平鉢者，溢滿也。不犯者，或時鉢小故還墮案上。

六羣受飯過多，不容受羮，故制。

不等者，羮未至飯已盡，飯未至羮已盡。不犯者，或時正須羮不須飯，或時正須飯不須羮，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。

不次者，鉢中處處取食食。不犯者，或飯熱挑取冷處、或日時欲過等。

十誦律云：不得鉢中擇好食。

置四邊挑中央至鉢底。不犯者，患食熱開令冷，或日時欲過。

五分律云：不曲指收鉢食，不嗅食食。

如饑餓時故，不犯者，若病自索，若為他他為己索。

視者，視誰多誰少。不犯者，比座眼闇，為看得食不得食、淨不淨等。

不繫鉢想者，左右顧視也。不犯者，或為眼闇、比座瞻看、或看日時等。

口不容受也。不犯者，日時欲過，命難等，疾疾食。

僧祇律云：不得大，不得小，如婬女兩粒、三粒而食，當可口食。

不犯。同上。

不犯者，噎而索水。命難等作聲食。

僧祇律云：二師上座喚，若咽未盡，能使聲不異者，得應；若不能者，咽已乃應。若前人嫌者，答言：我口中有食。故不即應。

五分律云：益食時聽言須，不須不嫌訶食。

不犯者，被繫縛。

半入口半在手也。不犯者，噉薄餅、燋飯、瓜、甘蔗等。

故作大滿口，令兩頰鼓起也。不犯者，日時欲過等。

不犯者，嚼乾餅及燋飯瓜果等。

十誦律云：啜粥不得作聲，噉根莖等勿令大作聲。

僧祇律云：不得全吞食，使嗗嗗作聲；若咽喉病，無罪。

張口遙呼噏也。不犯者，若口痛，若食羮酪漿等。

不犯者，或被縛、或手有垢。

僧祇律云：不得䑛手食，若酥油等著手，當就鉢緣上摡聚一處，然後取食。不得𡂡指食，若蜜及鹽等著指頭，得𡂡無罪。

不犯者：或食中有草有蟲。或手有不淨欲振去之。

散飯者，散棄飯也。不犯，如上說。

十誦律云：食墮所受草葉上者，應食；若有土者，吹土却而食；或有多土著者，水洗得食。

有膩飯著手也。不犯者，草上受、葉上受、洗手受。

不犯者，澡槃、承取水、持棄外。

十誦律云：問：主人棄，不犯。

根本律云：不得以殘食置鉢水中。

僧祇律云：食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒多與者，未噉時應減與比座。若比座不取，應與沙彌及園民。洗鉢時，不得一粒瀉棄地。若有者，應聚著板上、葉上。若細粒、若麨不可聚者，無罪。