第四分云：有三羯磨攝一切羯磨。何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是三攝一切羯磨。

第三分云：有四種僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。是中四人僧者，除自恣、受具、出罪，餘一切如法羯磨應作。五人僧者，在中國，除受具、出罪，餘一切如法羯磨應作。十人僧者，除出罪，餘一切如法羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十。

不得以比丘尼等足數；不得以被舉、被擯及所為作羯磨人足數；

不應作非法非毗尼羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、訶不止羯磨得訶者，訶而不止，便同別眾也。云何非法非毗尼羯磨？應一白一羯磨、一白三羯磨者，或作白不作羯磨，或作羯磨不作白，或作多白，或作多羯磨非法也，不應與作舉者亂與作舉非毗尼也。云何如法如毗尼羯磨？如白法作白，如羯磨法作羯磨如法也，如舉罪法舉罪如毗尼也。云何非法別眾羯磨？不來者不與欲，現前應訶者訶別眾也，彼作種種羯磨白此事，乃為彼事作羯磨非法也。云何非法和合羯磨？不來者與欲，得訶者不訶和合也，作種種羯磨白此事，乃為彼事作羯磨非法也。云何法別眾羯磨？不來者不與欲，得訶者訶別眾也，彼羯磨如法作法也。云何法相似別眾羯磨？不來者不與欲，訶者得訶別眾也，作種種羯磨，前作羯磨後作白法相似也。云何法相似和合羯磨？不來者與欲，得訶者不訶和合也，前作羯磨後作白法相似也。

何等人訶不成訶？為比丘作羯磨比丘尼，乃至若應滅擯、若在戒場上結界之法，先結戒場，方結大界。結大界時，要除戒場內地。蓋以比丘法事，或有止須四人、五人、十人、二十人作者，即於此戒場中作之，不必輒煩大眾也。今若身在戒場，即為出大界外，故不成訶、若作別住自有粗罪，行覆藏法，不應訶僧羯磨、若以神足在空離地四指，便名離界、若隱沒即同人不現前、若離見聞處小界固須舒手相及，大界亦須眼見耳聞、若所為作羯磨人但除受具及受僧差，如是人訶不成訶。云何訶成訶？若善比丘不同比丘尼，乃至應滅擯、同在一界內住不同在戒場及作別住、不在空、不隱沒、不離見聞處，如是訶成訶。

根本目得迦云：有十二種人不應訶，言不採錄：一者愚，謂思其惡思，說其惡說，作其惡作。二者癡，謂不持蘇呾羅，不持毗柰耶，不持摩室里迦。三者不分明，謂不明三藏教文。四者不善巧，謂不善三藏教理。五者無慚，謂於四他勝中隨犯一戒。六者有瑕隙，謂新作鬬諍，或舊有怨嫌。七者界外住人。八者被捨棄人。九者言無次緒，謂作妄語，離間粗獷，雜亂語言。十者捨威儀，謂捨本座。十一者失本性，謂作不應作事，於諸學處不知修習。十二者授學人有三種應訶：一者住本性，二言有次緒，三不捨威儀。若失本性人還住本性，亦得成訶，應須採錄。若大眾差遣十二種人，彼如是語：大德！不應差我。此所出言，應須採錄。

僧祇律云：應二十眾作羯磨，十眾作不成就。應十眾作而五眾，應五眾作而四眾，應作白三羯磨而白一，應作白一羯磨而單白，皆不成就。應作白而作白一羯磨，應作白一羯磨而作白三羯磨，應作四眾羯磨而五眾作，應五眾而十眾，應十眾而二十眾，皆名成就。

曇無德律羯磨云：凡諸羯磨作法，應先白未受具戒者，出不來比丘說欲及清淨。僧今和合，何所作為？一人隨事答云：某甲羯磨，除結界，無受欲法。

十誦律云：比丘不應與尼作羯磨，除受具、摩那埵、出罪。諸尼不應與比丘作羯磨，除不禮拜、不共語、不供養羯磨。

第二分云：時諸比丘有須四眾羯磨事起，五眾、十眾、二十眾羯磨事起，大眾會疲集極。佛言：聽結戒場，稱四方界相，若安杙、若石、若疆畔，作齊限白二羯磨。先須問：僧集不？和合不？未受具戒者出。僧今和合，何所作為？一人答云：結界羯磨。方乃秉白。

大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，於此四方小界相內結作戒場。白如是。

大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方小界相內結作戒場者默然，誰不忍者說。

僧已忍於此四方小界相內結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。

第二分云：當敷座，打犍椎，盡集一處，不聽受欲。是中或舊住比丘，或識界相者，應唱大界四方相。若東方有山稱山，有壍稱壍，若村，若城，若疆畔，若園，若林，若池，若樹，若石，若垣牆，若神祀舍。如東方相，餘方亦爾。唱已，應令能羯磨者作如是白：

大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內，除戒場地結大界，同一住處同一說戒。白如是。

大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內，除戒場地、結大界，同一住處、同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內，除戒場地、結大界，同一住處、同一說戒者默然，誰不忍者說。

僧已忍於此四方相內，除戒場地、結大界、同一住處、同一說戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

不應二界相接，當作標識；不應二界相錯涉，應留中間。

有二住處：別利養、別說戒。欲共一說戒、共一利養，聽解界已然後結。欲同說戒、別利養亦如是。

欲別說戒同利養，為守護住處故亦如是。

有二住處：同說戒、同利養。欲別說戒、別利養亦如是。

不得相去遠處，同一說戒，同一利養。

五分律云：不應共住、共得施、異布薩、結界，犯者偷蘭遮。按四分律，為守護住處故聽。蓋本是別說戒、別利養者，特以有無應互濟，則利養合別為同。而往還或有難，則說戒自仍其舊。今云不應者，蓋指本是同住，而布薩獨分，有類破僧故也。律攝云：河㵎有橋梁者，得通結界。橋梁壞者，若欲修治，得經七夜，至第八夜，界法便失。若本無心重修理者，隨壞即失。

根本尼陀那云：大界者，齊兩踰膳那半，應可結之。若過非界踰膳那當三十里，兩踰膳那半共七十五里也，凡客苾芻至他住處住，經七八日已無人來者，應共結界。

十誦律云：若不捨先界，不得更結。

第二分云：時有厭離比丘，見阿蘭若有一好窟，自念：若得離衣宿者，可即於此窟住。佛言：當結不失衣界白二羯磨。時諸比丘脫衣置白衣舍，著脫衣時形露。佛言：除村村外界謂僧伽蓋大界。既得至七十里，則其中必有俗人村舍。村舍不定，或先無後有，或今有後無。故但云除彼村舍，以村外為不離衣界也，當如是白。

大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，除村、村外界，結不失衣界。白如是。

大德僧聽！此住處同一住處、同一說戒，除村、村外界，結不失衣界。誰諸長老忍僧於此住處，除村、村外界，結不失衣界者默然，誰不忍者說。

僧已忍於此住處，除村、村外界結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

先解不失衣界，却解大界，不得隔駛流水。外結不失衣界，除常有橋者。

十誦律云：若捨大界，不離衣界亦捨；若捨不離衣界，大界不捨。

第三分云：聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨，應唱：若房處，若溫室等。如是白。

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今某處結作淨地。白如是。

大德僧聽！僧今某處結作淨地。誰諸長老忍僧於某處結作淨地者默然，誰不忍者說。

僧已忍於某處結作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。

有四種淨地：一者檀賊、若經營人作僧坊時，分處如是言：某處為僧作淨地。二者若為僧作寺未施僧。三者若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障，若垣牆、若壍亦爾。四者僧作白二羯磨結。

比丘房乃至鬼神廟屋，皆得結作淨地，不應結上好房作淨處，應結下者。

第二分云：若布薩日，於曠野中行，僧應和合，集一處說戒。若不得和合，隨同二師、善友、知識，當下道集一處，結小界說戒，白二羯磨。

大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，結小界。白如是。

大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍僧結小界者默然，誰不忍者說。

僧已忍齊爾許比丘集處結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持爾許須出其數，一切須在舒手相及處立。說戒竟，應解而去。自恣亦爾。

若有欲受戒人不同意者，未出界，應至界外疾集一處，結小界與授戒，授已應解解法與結並同，但改結字為解字耳。

不得度壞法外道。根本百一羯磨云：外道求出家者，授與三歸及五學處，僧中三乞：大德僧聽！我某甲外道，從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。僧應安彼著眼見耳不聞處，為作白四羯磨，於四月內著鄔波䭾耶衣，食僧常食，准求寂例而作驅使。善見律云：此外道修得四禪，乃至能飛騰虗空，亦不得與具戒，要滿四月。若佛法中修得須陀洹道，即日為受具，不須四月。若在外道，或聞說法得須陀洹，來求出家，即與受具。若彼垂滿四月，聞毀佛法生歡喜心，聞毀外道瞋恚好往，五不應行，處處更與四月。若結髮外道、事火外道，不須四月共住。何以故？此二外道有業信因果，過去諸佛為菩薩時，出家波羅密皆於此道學。若比丘欲往外道處，步步突吉羅；中路悔還懺悔，突吉羅罪得住。若往外道處，聞外道說法不入其意，悔還懺悔，突吉羅罪得住。若聞外道說法，心便好樂受外道法，下至拔一髮患痛，悔還應滅擯，不得更出家。

不得度奴。

不得度賊。五分律云：有賊厭作惡業，求出家，聽將至不識處，與出家受具。又云：授戒不相識者，應七日試看。

不得度負債人。善見律云：有人為償債，得出家。

不得度五種病人：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。

父母不聽，不得度令出家。善見律云：若有餘方餘國度出家，不須問父母。

不得度官人。善見律云：貪祿盡，得出家。若白王，王聽，亦得出家。犯比丘尼、賊心入道、黃門、畜生、五逆罪人等，未出家者，不應度；已出家者，應滅擯。

犯比丘尼者，善見律云：初壞者不得出家，第二壞者不障。謂犯清淨持戒尼，則成重難。若尼先已破者，後乃相通，不名重難也。

賊心入道者，僧祇律云：若自出家人，未曾入布薩自恣中，後有好心，得與出家受具。若曾入布薩自恣中，是名盜住，不聽出家。若王子、大臣子避難，自著袈裟者，亦爾。

若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已與剃髮。若和合當作白，然後剃髮。作如是白：

大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。

若欲寺中度令出家，當白一切僧。僧祇律云：不聽不白僧度人出家，下至白上座八人，白剃髮，不白出家，越毗尼罪。二俱不白，二越毗尼罪。若出界度者，無罪。到戒場上，亦名出界。阿闍梨作如是白：

大德僧聽！此某甲，求某甲出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。白如是。若在戒場上，有四比丘，或過四人，應作白。若唯三人、二人，不須作白。

白已，教使著縵條壞色衣，偏袒胡跪，合掌作是語：

我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，隨如來出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。三說。

我某甲，歸依佛、法、僧，隨如來出家竟，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。三說。

如諸佛盡壽不殺生，我某甲亦盡壽不殺生。

如諸佛盡壽不偷盜，我某甲亦盡壽不偷盜。

如諸佛盡壽不婬欲，我某甲亦盡壽不婬欲。

如諸佛盡壽不妄語，我某甲亦盡壽不妄語。

如諸佛盡壽不飲酒，我某甲亦盡壽不飲酒。

如諸佛盡壽不著香華鬘、不香塗身，我某甲亦盡壽不著香華鬘、不香塗身；如諸佛盡壽不歌舞倡伎、不往觀聽，我某甲亦盡壽不歌舞倡伎、不往觀聽；

如諸佛盡壽不坐高廣大牀，我某甲亦盡壽不坐高廣大牀。

如諸佛盡壽不非時食，我某甲亦盡壽不非時食。

如諸佛盡壽不捉持生像金銀寶物，我某甲亦盡壽不捉持生像金銀寶物。已上三歸十戒，並是授戒阿闍梨教令說。次應語言：

汝今已受沙彌十戒竟，當盡形壽頂戴奉持，終身不得犯。應供養三寶，和尚、阿闍梨一切如法教，不得違逆。上、中、下座，心常恭敬，勤求方便，坐禪、誦經、學問，勸助作福，開三惡道，開涅槃門，於比丘法中增長正業，得四道果。凡受沙彌戒，必須二師，如羅睺羅尚以舍利弗為和尚，目連為授戒闍梨，餘可知也。

第二分云：房舍臥具，從大比丘下，次第與。不得令沙彌坐臥織繩牀上。若能愛護不汙，聽坐臥。

第四分云：沙彌應以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。

僧祇律云：太小者，若減七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。太老者，若過七十，能有所作；若減七十，不堪造事，臥起須人，皆不聽出家。若年滿七十，康健能修習諸業，聽與出家。應先剃鬚，後剃髮。若欲新出家者，不得便說出家樂，應說出家苦：一食一眠，少食少飲，多覺少眠，長壽能不？若言能，應與剃。從七歲至十三，名驅烏沙彌；從十四至十九，名應法沙彌；從二十至七十，名名字沙彌。食及非時衣等與。安居衣與半，若三分之一。

根本尼陀那云：年始六歲，雖能驅烏，不與出家。年滿七歲，不能驅烏，亦不與出家。

善見：律云：沙彌有十惡，應滅擯：殺、盜、婬、欺、飲酒、毀佛、毀法、毀僧、邪見、汙尼。前九改過不更作，猶可受具；後一決不可。

受戒犍度云：時諸出家學道未被教誡者，不案威儀，著衣不齊整，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。有一病比丘無瞻視者命終。諸比丘白佛，佛言：自今聽有和尚。和尚看弟子當如兒意，弟子看和尚當如父意。展轉相敬重，相瞻視，如是正法便得久住，增益廣大。當如是請和尚，偏袒右肩，胡跪合掌，作如是語：

我某甲今請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故得受具足戒。如是三說。和尚當報言：可爾。或言：如是。或言：當教授汝。或言：清淨莫放逸。

聽先問十三難事，然後為彼授具白四羯磨。

汝不犯邊罪不？若破十戒、八戒、五戒中重戒者，誠心悔過，猶行進具。若破具戒，永不許受。

汝不壞他梵行不？若壞比丘、比丘尼梵行，不可懺悔。若壞餘五眾梵行，亦許至誠懺悔。

汝非賊心入道不？

汝非破內外道不？

汝非黃門不？

汝非殺父不？若弑義父繼父等，仍可懺悔受具。若弑生身之父，不可受具。

汝非殺母不？若弑義母、嫡母、繼母、庶母等，仍可懺悔受具。若弑生身之母，不可受具。

汝非殺阿羅漢不？若弑三果以下，猶可懺悔受具。若弑無學，死不變容者，不可受具。

汝非破僧不？若破法輪，若主、若伴及破羯磨主還俗復來，不可受具；若破羯磨伴還來，得受。

汝非惡心出佛身不？此難佛滅後無，依舊文問。或云惡心毀佛形像，亦成重難，酌之。

汝非是非人不？

汝非畜生不？

汝非有二形不？

大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。

此安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨、鉢多羅是汝有不？

善男子諦聽！今是至誠時、實語時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若實，當言實。汝字何等？答言：字某甲。和尚字誰？答言：字某甲。年滿二十不？滿者，答言：滿。衣鉢具足不？答言：具足。父母聽汝不？答言：聽。若父母已亡者，應答言：父母已亡。汝非負債人不？答言：非。汝非奴不？答言：非。若言是者，應問：主人聽不？答言：聽。汝非官人不？答言：非。若言是者，應問：猶食祿不？答言：不食祿。若言猶食祿者，應問：國王聽汝不？答言：聽。汝是丈夫不？答言：是。丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。汝今有此諸病不？答言：無。如我今問，汝僧中亦當如是問；如汝向者答，我僧中亦當如是答。

大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我已問竟，聽將來。白如是。

大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧慈愍拔濟我。

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。

善男子聽！今是至誠時、實語時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若實，當言實。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？汝非負債人不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。汝今有此諸病不？應一一問答如前竟，然後為作白四羯磨。

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧已忍與某甲受具足戒，某甲為和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。

善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子。

汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門、非釋子。爾時世尊與說譬喻：猶如有人截其頭，終不能還活。比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。

一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門、非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘犯波羅夷亦如是，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。

一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命、求刀授，若人教死、歎死、勸死，與人非藥、若墮胎、若厭穢殺，自作方便、若教人作，非沙門、非釋子。譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用。比丘亦如是，犯波羅夷法，不復成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。

一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非真實、非己有，自說言：我得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來。彼非沙門、非釋子。譬喻者說：譬如大石破為二分，終不可還合。比丘亦如是，犯波羅夷法，不可還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？答言：能。

善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。

比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利檀越施衣、割壞衣，得受。

比丘依乞食，比丘依是得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。

依樹下坐，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。

依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？答言：能。若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜得受。

汝受戒已，白四羯磨，如法成就，得處所。和尚如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿。汝當善受教法，應當勸化，作福治塔，供養佛法眾僧。和尚阿闍梨，若一切如法教，不得違逆。應學問誦經，勤求方便。於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚阿闍梨。爾時應結撮𢌞向已，令受戒者在前而去。

第二分云：有八難事起及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨，不得過八難者，王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲。餘因緣者，有大眾集，或坐具少，或房舍少，天雨漏。

十誦律云：不得一時唱說，令四人得受大戒。根本雜事云：不得四人同受近圓。何以故？以眾為眾而作羯磨，理相違故。

五分律云：聽於布薩時、自恣時、僧自集時受具足戒。不應以小似片事與受戒人作難。先到受戒處者，應先與受戒。若二人俱到，年大者先受。若同年，和尚大者先受壇中秉羯磨師正中而坐，止惟一人。或有二比丘各將一沙彌來求戒，則約和尚戒臘大者先受也。當知為此沙彌受具，則彼和尚便為尊證；為彼沙彌受具，則此和尚亦便為彼尊證。若和尚復同此有二意：一者二位和尚戒臘相同；二者或有大德多知，猶如優波離、舍利弗等，許一年中受二三弟子，應一時羯磨，先稱名者先受例如雙生子先出胎者為兄也。三人亦如是。餘事亦得羯磨三人，一切不得羯磨四人。

第二分云：無和尚，不得受戒。

善見律云：若與受戒，得突吉羅罪，是人得戒。

薩婆多論云：若先請和尚受十戒法，和尚不現前，亦得十戒。和尚若死，聞不得戒，不聞得戒。若白四羯磨受具足戒，和尚不現前，不得受戒，以僧數不滿故。若僧數滿，設無和尚，亦得受戒。

第二分云：二和尚乃至多和尚，亦不得受戒一人止有一親教師，譬如生身之父，不可多故。若於彼為和尚，於此為尊證者，俱所不論。和尚九歲得名受戒，而眾僧有罪。

南海寄歸云：凡為親教師者，要須住位滿足十夏，秉羯磨師，屏教師，屏餘證人，並無定耳。

律攝云：邊地若有十人，可得取五人者，名善近圓眾，得越法罪。若但有五人，斯名善受。若眾數不滿，不得以佛作數，佛陀僧伽寶體別故。若狂聾人及天授部等，將足眾數，不成近圓天授部謂調達破僧伴也。

薩婆多論云：佛不與人作和尚，阿耆利大愛道，八法受戒，亦得稱阿難作阿耆利即阿闍梨。

根本尼陀那云：若人身無難事，自言：我有。是受近圓，諸苾芻得越法罪。若人實有難事，自言：我無。不名受近圓，諸苾芻無犯。若作如是語：莫授我近圓。而為受者，非受近圓，諸苾芻得越法罪。未受十戒而受近圓，此人得戒，諸苾芻得越法罪與四分同。

第二分云：從不持戒和尚受具，不知者得戒，知者不得。

五分律云：有和尚、阿闍梨罷道後，來就弟子求出家受具。先弟子應與衣鉢，助使得成，亦聽即與作師。彼更受戒者，應如法敬師。

第二分云：若於眾中被舉而休道者，欲還出家。若自見罪，應與出家；自見罪，應與受具；能懺悔，應與解羯磨。

薩婆多論云：年六十，不得受大戒，惟聽為沙彌。凡七種受戒：一、見諦受戒如憍陳那初解聖諦，即名得戒，二、善來得戒如前釋，三、三語得戒佛成道未久，有人遇佛，自唱：我今歸依佛，歸依法，歸依僧。即名得戒，四、三歸受戒佛初勅千二百五十人，各各別行，化度諸方。若有發心出家者，三說三歸，即名得戒，五、自誓受戒如摩訶迦葉初出家時，未曾遇佛，但自誓云：誰有世間最正覺者，是我之師，我是弟子。即名得戒。得戒已後，方值世尊，六、八法受戒大愛道等五百女人，受八不可過法，即名得戒，七、白四羯磨得戒或更開尼為白八羯磨受戒法，與比丘尼為遣信受戒，邊方為五人中受戒，即共有十種得戒不同。佛法始終以白四羯磨戒為宗本，能繼續三寶，作無邊利益。是故於七種戒中，最勝最妙，最為尊重善來惟局金口三語，三歸惟局未制四羯磨前，八法惟局五百比丘尼，自誓惟大迦葉一人，見諦惟五比丘。獨此白四羯磨得戒，綱維佛化，使正法久住，三乘道果不絕也。十誦律云：先受大戒，乃至大須臾時，是人應先坐，先受水，先受飲食。

善見律云：若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。

南海寄歸云：從九月十六至正月十五為冬時舊云八月十六至十二月十五，從正月十六至五月十五為春時舊云十二月十六至四月十五，從五月十六至六月十五為雨時舊云四月十六至五月十五，六月十六一日一夜為終時舊云五月十六，此一日一夜中受具，猶得受後安居，到三月滿，便算一夏。譬如世人臘月三十所生，亦算一歲，故以此為終時也。若五月十七受戒，則不得受後安居，但名無夏比丘。直待明年方受，或前安居，或後安居，至三月滿，方名一夏比丘。譬如世人歲朝所生，直至年終，止名一歲也，從六月十七至九月十五為長時舊云五月十七至八月十五。此謂佛家密教，與俗有殊。凡西方南海出家之人，創相見者，問云：大德幾夏？答云：爾許。若同夏者，問在何時？若時同者，問得幾日？若日同者，問食前後？同在食前，方問其影。影若有殊，大小成異。影若同者，便無大小。坐次則據其先至，知事乃任彼前差。若六月十七，明相纔出，受其近圓，同夏之中，則為最大，由不得後夏故舊云五月十七。若六月十六夜將盡，而得受戒，則同夏之中為最小，由其得後夏故舊云五月十六。

第二分云：比丘變女形，即以先受戒年歲，令入尼眾。尼變男形，令入比丘眾。變二根者，滅擯。

五分律云：比丘變女形，若先犯共比丘尼戒者，應於尼眾中悔；先犯不共戒，不須復悔。比丘尼根變亦如是。若式叉摩那根變，年滿二十，應與受比丘戒；未滿二十，即是沙彌。沙彌尼根變亦如是。若沙彌根變，或應與二歲學戒，即於尼眾受二歲戒；或年未應與二歲戒，即是沙彌尼。

根本雜事云：若至三轉，即非僧尼，當須滅擯。

第二分云：被賊等截男根及自落者，不應滅擯；自截，應滅擯。

五分律云：截陰及半，突吉羅；都截，偷蘭遮；去一卵，偷蘭遮；去兩卵，應滅擯。

律攝云：苾芻修行之時，有二種煩惱或容生起。由忘正念，便憶曾經遠境起染愛心造眾過失，復由現前近境起染愛心而犯眾罪。了知起犯緣已，即於此事生對治心令其除滅。若染緣強盛不能除遣，應就尊宿及閑三藏有德行者，請受教誡作意蠲除。若仍不息，當勤晝夜讀誦聞思簡擇深義，於三寶所至誠供養，即長等處忘自劬勞盡心供給，或遊他方、或復減食、或往屍林獨居阿蘭若修不淨觀等、或為四念住、或作無常死想，冀令煩惱除滅。若仍不除，應生慚愧作如是念：我所為非戒不清淨，而復受他信心施主四事供養。又復諸佛及有天眼同梵行者并諸天神，悉觀見我為此不應造眾罪業，當自尅責如救頭然，於清淨境說除其罪勿致後悔。若作如前對治行時，性多煩惱未能殄息，應審自觀察，或應捨戒而為白衣，勿令有罪受他信施。由受用時更造眾多罪惡之業，定感當來苦異熟果。如經廣說，應善修持。