重治毗尼事義集要
重治毗尼事義集要卷第十
重治毗尼事義集要卷第十
不得生草菜上大小便、涕、唾,除病,應當學。四十九
不得水中大小便、涕、唾,除病,應當學。五十
不犯。同上。
善見律云:若水,人所不用,或海水,不犯。水雖中用,曠遠無人用,不犯。
不得立大小便,除病,應當學。五十一
不犯者,被縛、脚𨄔垢汙。
不得與反抄衣、不恭敬人說法,除病,應當學。五十二
不得為衣纏頸者說法,除病,應當學。五十三
不得為覆頭者說法,除病,應當學。五十四
不得為裹頭者說法,除病,應當學。五十五
不得為叉腰者說法,除病,應當學。五十六
不得為著革屣者說法,除病,應當學。五十七
五分律云:若多人著革屣,不能令脫,但因不著者為說,不犯。
不得為著木屐者說法,除病,應當學。五十八
不得為騎乘者說法,除病,應當學。五十九
十誦律云:波斯匿王乘乘向祇洹,見佛六羣為王說法,故制人前己後、人在道己非道、人坐己立、人高座己卑座、人臥己坐、覆頭裹頭肘、隱人扠腰、偏抄衣、覆右肩、著革屣、著屐、捉杖、捉蓋、捉刀、捉楯、弓箭,緣起並同,戒因緣經亦同。
不得在佛塔中止宿,除為守護故,應當學。六十
不犯者,被執命難等。
根本雜事云:諸香臺殿旛竿制底等,皆誦伽陀,然後足蹈。不爾者,得越法罪。
不得藏財物置佛塔中,除為堅牢,應當學。六十一
不得著革屣入佛塔中,應當學。六十二
不得手捉革屣入佛塔中,應當學。六十三
不得著革屣遶佛塔行,應當學。六十四
不得著富羅入佛塔中,應當學。六十五
不得手捉富羅入佛塔中,應當學。六十六
不犯者,或為強者所執喚入塔中。
不得塔下坐食留草及食汙地,應當學。六十七
不犯者,聚著脚邊,出時持棄。
不得擔死屍從塔中下過,應當學。六十八
不犯者:或須此道行。或強力所將。
不得塔下埋死屍,應當學。六十九
不得在塔下燒死屍,應當學。七十
不得向塔下燒死屍,應當學。七十一
不得佛塔四邊燒死屍,使臭氣來入,應當學。七十二
不得持死人衣及牀從塔下過,除浣、染、香熏,應當學。七十三
不得佛塔下大小便,應當學。七十四
不得向佛塔大小便,應當學。七十五
不得遶佛塔四邊大小便,使臭氣來入,應當學。七十六
不得持佛像至大小便處,應當學。七十七
不犯者,道由中過,強力所持。
不得在佛塔下嚼楊枝,應當學。七十八
不得向佛塔嚼楊枝,應當學。七十九
不得佛塔四邊嚼楊枝,應當學。八十
不得在佛塔下涕唾,應當學。八十一
不得向佛塔涕唾,應當學。八十二
不得塔四邊涕唾,應當學。八十三
不得向塔舒脚坐,應當學。八十四
不犯者,中間有隔,強力所持。
第四分云:若僧伽藍內塔滿,聽在中間舒脚坐。
不犯者,命難、梵行難。
僧祇律云:若比丘為塔事、僧事,詣王及地主處。彼言:比丘為我說法。不得語令起,恐生疑故。若邊有立人者,即作意為立人說。王雖聽,比丘無罪。
善見律云:佛告比丘:往昔波羅柰國有一居士,其婦懷姙,思菴羅果。夫夜入王園偷取果,未得明相,出樹上藏住。時王與婆羅門入園,欲食菴羅果。婆羅門在下,王在高座。婆羅門為王說法,偷果人念言:我應死,今得脫。我無法,王亦無法,婆羅門亦無法。我為女人故,而偷王果。王猶憍慢故,師在下,自在高座聽法。婆羅門貪利養故,自在下座,為王說法。我與王、婆羅門相與無法,我今得脫。即下樹向王說偈。時偷果人者,即如來是。
僧祇律云:若比丘眼患,前人捉杖牽前,為說無罪。
不犯者,患眼闇須扶接。
不得上樹過人,除時因緣,應當學。九十四
一比丘在大樹上受夏安居,於樹上大小便下,樹神瞋之。佛制:不得樹上安居、不得遶樹大小便。若先有大小便處,大小便無犯。後一比丘道值惡獸,恐怖上樹不敢過上,即為惡獸所害,故除時因緣沙彌等取楊枝、取華果等上樹無罪。
安居犍度云:欲取樹上乾薪,聽作鉤鉤取,作梯取,若繩羂取。若樹通身乾,聽上。
不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行,應當學。九十五
䟦難陀如是行,居士見之謂是官人,皆下道避,故制。不犯者,強力所捉等。
第四分云:不應背負物行,除寺內老比丘,須杖、絡囊,聽與作白二羯磨。
人持杖不恭敬,不應為說法,除病,應當學。九十六
人持劒,不應為說法,除病,應當學。九十七
人持鉾,不應為說法,除病,應當學。九十八
人持刀,不應為說法,除病,應當學。九十九
人持蓋,不應為說法,除病,應當學。一百
僧祇律云:若比丘在怖畏險道時,防衛人言:尊者!為我說法,為說無罪。
○三、結。問:
附: 第四分云:鼻中毛長,聽以鑷拔。
爪極長如一麥,應剪。
不應以綵色染爪。
不應以剪刀剪鬚髮。
應鬢髮盡剃。
髮極長。長兩指。若二月一剃。
不應梳鬚髮。
不應油塗髮。
不應畫眼臉,患眼痛聽著藥。
不應以鏡若水照面。若面患瘡著藥,聽獨在一房,以水若鏡照。
不應著耳璫、耳環、頸瓔、臂、脚釧、指環、指印。
不應作鉛錫腰帶。
不應,用五色線絡腋繫腰臂。
十誦律云:聽載犍牛車,當使餘人御,不得自御。
梳頭、刷頭,突吉羅。頂留少髮,突吉羅。留髮令長,突吉羅。阿蘭若比丘長至二寸,無罪。若頭上有瘡,當以剪刀剪手摩鬚髮,突吉羅。
洗脚時不得共他語。
根本雜事云:佛告苾芻:或時有事,我於先來非遮非許。然於此事,若違不清淨順清淨者,此即是淨,應可行之。若違清淨順不清淨者,此是不淨,即不應行。
七眾學法竟。
○八、七滅諍法三:初、總標,二、別列,三、結問。
○初總標。此七種法,大乘比丘悉同學,應善和鬬諍。故一一緣起,皆在第三分滅諍犍度中。
諸大德!是七滅諍法,半月半月說,戒經中來。若比丘有諍事起,即應除滅。
釋: 有四種諍:一、言諍者,比丘共比丘諍言,引十八諍事,法、非法乃至說、不說,若以如是相共諍言語,遂彼此共鬪。二、覓諍者,比丘與比丘覓罪,以三舉事,破戒、破見、破威儀見聞疑,作如是相覓罪。三、犯諍者,犯七種罪:一、波羅夷,二、僧殘,三、墮,四、悔過,五、偷蘭遮,六、突吉羅,七、惡說。四、事諍者,前三諍中事。作是中言諍,以二毗尼滅,謂現前多人語;或但一毗尼滅,謂現前覓諍;共四毗尼滅,謂現前憶念,或現前不癡,或現前罪處所犯諍;共三毗尼滅,謂現前自言治,或現前草覆地事諍;以一切毗尼滅,隨所犯
十誦律云:有六諍本:一、瞋恨不語,二、惡性欲害,三、貪嫉,四、諂曲,五、無慚愧,六、惡欲邪見。
相。 十誦律云:自言滅諍有十種非法:若犯五篇罪,自言不犯;又不犯五篇,自言犯。有十種如法:若犯五篇罪,自言犯;若不犯五篇,自言不犯。現前滅諍有二種非法:若非法者,約勅非法者令折伏;若非法者,約勅如法者令折伏。有二種如法:若如法者,約勅如法者令折伏;若如法者,約勅非法者令折伏。憶念毗尼有三非法:有比丘犯無殘罪,自言犯有殘罪,從僧乞憶念毗尼,若與者非法,應滅擯故;有比丘狂、癡還得心,從僧乞憶念毗尼,若與者非法,應與,不癡毗尼故;有比丘有見、聞、疑罪,自言我有是罪,後言我無是罪,從僧乞憶念毗尼,若與者非法,應與,實覓毗尼故即覓罪相。有三如法:有比丘被無根謗,若人常說是事,應與憶念毗尼;有比丘犯罪已悔除,若人猶說是事,應與憶念毗尼;有比丘未犯是罪,將必當犯,若人說犯是事,應與憶念毗尼。不癡毗尼有四種非法:有比丘不癡狂,現癡狂相,問時答言:我憶念癡故作,他人教我使作憶,夢中作憶,裸形東西走、立大小便。是人乞不癡毗尼,若與者非法。有四如法:有比丘實狂,癡心顛倒,問時答言:不憶念,他不教我不憶,夢中作不憶,裸形東西走、立大小便。是人乞不癡毗尼,若與者如法。實覓滅諍有五非法:有比丘犯五篇罪,先言不犯,後言犯,若與實覓毗尼者非法,應隨所犯治故。有五如法:有比丘犯五篇罪,先言犯,後言不犯,是人應與實覓毗尼。
根本目得迦云:有二苾芻共生瑕隙,種種異言互相謗讟,於此二人應信持戒者、若二俱持戒,應信多聞者、若二俱多聞,應信少欲者、若二俱少欲,應信極少欲者、若二俱極少欲,而生瑕隙無有是處。
僧祇律云:若有大德勝人,欲聽眾僧斷事者,得聞斷事,令眾中有辯才能語,使事相分明者說。若凡庶人前斷事者,越毗尼罪。
辯 問:凡斷事者,惟四種諍。此四種諍,皆比丘過失。向外人說,並有重禁。今既不許向凡庶人前斷事,何故大德勝人獨許得聞?設令彼有智慧,未免仍是未受具人。向之斷事,豈不違律?答:斷事雖則通指四諍,大約言諍中事居多。其間法非法等,辯析折伏,能使大德勝人聞之,增長信心,故許向說。非指治罪羯磨等事也。言大德勝人者,如波斯匿王、給孤長者之類。以其慧深,正信不謗,故名大德。以其福重,能護正法,故名勝人。豈尋常富貴而已哉?
附: 比丘有十法者,應差別平斷事:一、持戒具足;二、多聞;三、誦二部毗尼極利;四、廣解其義;五、善巧言語,辭辯了了,堪任問答,令彼歡喜;六、諍事起能滅;七、不愛;八、不恚;九、不怖;十、不癡。
第四分云:佛告比丘:以二十二種行,知是平斷事人,具持二百五十戒:一多聞善解阿毗曇毗尼,二三不與人諍,四亦不堅住此事,五應訶者訶然後住,六應教者教然後住,七應滅擯者滅擯然後住,八不愛,九不恚,十不怖,十一不癡,十二不受此部飲食,十三亦不受彼部飲食,十四不受此部衣鉢坐具針筒,十五亦不受彼部衣鉢坐具針筒,十六不供給此部,十七亦不供給彼部,十八不共此部入村,十九亦不共彼部入村,二十不與作期要,二十一亦不至彼後來後坐,二十二
僧祇律云:比丘成就五法,能滅諍事:知是實,非是不實;是利益,非不利益;得伴,非不得伴;得平等伴,非不得平等伴;得時,非不得時。
成就十四法,是名持律最第一,除如來、應供、正徧知。何等十四?知罪、知無罪,知重、知輕,知覆、知不覆,知可治、知不可治,知得清淨、知不得清淨,得四福功德住現法樂,謂天眼、天耳、宿命通,盡有漏、得無漏,是名十四法。
有七事,非他邏咃、似他邏咃亦作關賴吒。薩婆多論云:闥賴名地,吒利名住。智勝自在,於正法不動。如人住地,無傾覆也。何等七?或有狂故,不著此眾、不著彼眾,謂是他邏咃,是最初非他邏咃、似他邏咃。如是心亂、鈍、癡、病、病故,不著此眾、不著彼眾。復次或有人為利故,作是念:若我著此眾失彼利、著彼眾失此利,是二俱不著。復次或有人得二眾利故,作是念:我為得二邊利故,不著此眾、不著彼眾。是名非他邏咃、似他邏咃。有二他邏咃:一者自護心,見他是非,作是念:業行作者自知。譬如失火,但自救身,焉知他事?二者待時,見他諍訟相言,作是念:此諍訟相言,時到自當判斷。是名二他邏咃。共此眾法食、味食,亦共彼眾法食、味食,或請斷當事、或不請而斷當事。
十誦律云:用瞋恨者,不滅瞋恨,惟忍辱力乃能滅之。有五事諍難滅:不求僧斷,不順佛語,不如法白二眾,諍心不息所犯,不求清淨。反上五事者,易滅。
闥利吒!比丘取諍時,應以五事觀:此中誰先來持戒清淨?誰多聞智慧善誦阿含?誰於師如法?誰信佛法僧?誰不輕佛戒?
烏迥鳩羅比丘,有十事僧應差薩婆多論云:烏逈名二,鳩羅名平,等心無二,其平如稱:知諍來往處、根本善知諍、能分別諍、知諍起因緣、知諍義、善滅諍、滅諍已更不令起、持戒清淨、多聞多智。
闥利吒!比丘行有二十二法,當知是利根多聞:一、善知事起根本,二、善分別事相,三、善知事差別,四、善知事本末,五、善知事輕重,六、善知除滅事,七、善知滅事更不起,八、善知作事人、有事人,九、有教勅力,十、能使人受力,十一、有方便軟語力,十二、亦能使人受,十三、有自折伏力,十四、亦能使人受,十五、知慚愧,十六、心不憍慢,十七、無憍慢語,十八、身口意業無偏著,十九、不隨愛行,二十、不隨瞋行,二十一、不隨怖行,二十二、不隨癡行。
○二、別列七:初、現前滅諍法至七、草覆地滅諍法。
○初現前滅諍法。
應與現前毗尼,當與現前毗尼。
釋: 不應人不現前而作羯磨。云何現前?法、毗尼、人、僧、界。云何法現前?所持法滅諍者是。云何毗尼現前?所持毗尼滅諍者是。云何人現前?言義往返者是。云何僧現前?同羯磨和合集一處,不來者囑授,在現前得訶而不訶者是。云何界現前?在界內羯磨作制限者是。
相, 若諍事,若滅,更發起者,波逸提。與欲已,後悔者,波逸提。後六毗尼滅亦如是。
附: 薩婆多摩得勒伽云:十種不現前作羯磨:覆鉢、捨覆鉢、學家、捨學家、作房、沙彌、狂、不禮拜、不共、不語、供養。一、覆鉢者,治罰俗人,但可遙作羯磨故。二、捨覆鉢者,彼既三乞,令彼在眼見耳不聞處,乃為捨故。三、學家者,護惜檀信,亦遙作故。四、捨學家者,彼若三乞,亦令彼在眼見耳不聞處,乃為捨故。五、作房者,謂以故廢僧地羯磨,與彼白衣,任其為僧更作房屋,亦三乞已,令彼在眼見耳不聞處,而與之故。六、沙彌者,滅擯惡見沙彌,亦令彼在眼見耳不聞處,作滅擯故。七、狂者,癡狂羯磨,其人既有狂病,不可以法拘攝故。八、不禮拜。九、不共語。十、不供養者,謂比丘作諸非法,觸惱比丘尼僧,尼僧作此三種羯磨,但可遙作,不可令大比丘現前而治罰故。惟此十種,不須現前,餘皆須現前明矣。
○二、憶念滅諍法。
應與憶念毗尼,當與憶念毗尼。
緣 沓婆摩羅子不犯粗罪,彼人故問不已,應與憶念毗尼。彼應僧中三乞:大德僧聽!我某甲不犯重罪,諸比丘言:我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。問我言:汝憶犯重罪不?我不憶犯重罪。答言:我不憶犯如是重罪。諸長老不須數數難詰問我,而諸比丘故難詰不止。我今不憶念,從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼,慈愍故!僧應為作白四羯磨。
釋: 云何憶念毗尼?彼比丘此罪更不應舉,不應作憶念因眾比丘數數令其憶念,今作此憶念毗尼,使莫更問也。
○三、不癡滅諍法。
應與不癡毗尼,當與不癡毗尼。
緣 難提癲狂心亂,多犯眾罪,後還得心,諸比丘詰問不止,應與不癡毗尼。彼應三乞,僧與白四羯磨。
釋: 云何不癡毗尼?彼比丘此罪更不應舉,不應作憶念者是。
○四、自言滅諍法。
應與自言治,當與自言治。
緣 世尊說戒時,有犯戒者近佛而坐,佛默然不說。目連知之捉臂牽出,佛言:不應爾,令彼伏罪然後與罪。
五分律云:慈比丘尼以無根波羅夷法謗陀婆比丘,自言陀婆汙我,即與自言滅擯。
釋: 云何自言說罪名罪種懺悔者是?云何治語言自責汝心生厭離也?
○五、覓罪相滅諍法。
應與覓罪相,當與覓罪相十誦作實覓,五分作本言治,根本作求罪自性。
緣 僧祇律云:尸利耶娑比丘於僧中言:見罪。復言:不見。不見。復言:見。作是語言:不憶。與作覓相羯磨。
釋 結罪處所也。云何罪處所?彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。
相。 僧祇律云:此人盡壽應行八事:不得度人,不得與人受具足,不得與人依止,不得受比丘按摩供給,不得作比丘使,不得受次第差會,不得為僧作說法人及說毗尼人。盡壽不應與捨。
五分律云:本言有二種:一、可悔,二、不可悔。若本言犯重,仍覆藏者,應作盡壽不可悔白四羯磨。
○六、多人語滅諍法。
應與多人覓罪,當與多人覓罪。
釋 用多人知法者,語聽行籌,差行籌人白二羯磨。有五法不應差:愛、恚、怖、癡、不知己、行不行。反上五法者應差。有三種行籌:一顯露、二覆藏、三耳語。若眾中雖非法比丘多,然彼二師或上座多知等皆如法,應顯露行籌。作二種籌:一破、二完。白言:作如是語者,捉不破籌。作如是語者,捉破籌。行籌已,應別處數。若如法者多,應作白:作如是語者,諍事滅。若如法者少,應作禮便去。遣信往比丘住處,僧中白言:彼住處非法比丘多。善哉!長老能往至彼。若如法比丘多,諍事滅,功德多。此比丘聞應往,若不往如法治。若眾中雖如法者多,而彼二師及上座等不如法,恐顯露行籌。諸比丘隨二師等捉籌,應覆藏行籌。若眾中雖如法者多,而彼二師等非法說,應耳語行籌。行籌時應稀坐,間容一人身小障翳,彼比丘作耳語,語言:汝和尚等已捉籌。善哉!汝亦當捉籌,慈愍故。若如法比丘多,諍事得滅,功德多。行捉已,在一面數之。
十誦律云:說如法者為作長籌,說非法者為作短籌。說如法者為作白籌,說非法者為作黑籌。說如法籌以右手捉,說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉,說非法籌急捉。先行說如法籌,後行說非法籌。一切僧應和合集一處,不得取欲。
僧祇律云:行籌訖,若非法籌乃至多一者,不應唱。非法人多,如法人少,當作方便解坐。或前食欲至者,應唱令前食。或後食時、浴時、說法時、說毗尼時,隨應唱之。若非法者覺言:我等得勝,為我故解坐。我等今不起,要即此坐決斷是事。
爾時,精舍邊若有小屋無蟲者,應使淨人放火已,唱言:火起!火起!即便散起救火,乃往覓如法伴。
○七草覆地滅諍法。
應與如草覆地,當與如草覆地。
緣。 舍衛國諸比丘共諍,多犯眾戒,非沙門法,亦作亦說,出入無限。後彼自作是念:我曹若還共問此事,或令此諍轉深重,經歷年月不得滅,令僧不得安樂。以是白佛,佛言:應滅此事諍,如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起,胡跪合掌,作是言:諸長老!我等此諍事多犯眾罪,非沙門法,言無限齊,出入行來不順威儀。若我等尋究此事,恐令罪深重,不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅,令諸比丘不安樂。若長老忍者,我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼應作白:大德僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。白已,作草覆地懺悔。有智慧堪能者胡跪合掌,白言:諸長老!我今此諍事己所犯罪,除重罪,遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者,為諸長老及己作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說。除重罪等者,謂此如草覆地法,一切因諍所起波逸提、突吉羅等輕罪,皆悉悔除。但除波羅夷重罪,仍須滅擯。僧殘及偷蘭遮重罪,仍須別行懺悔,非此所滅。又除遮不至白衣家羯磨,亦不因此而解也。
釋: 云何草覆地?不稱說罪名罪種懺悔者是。
十誦律云:草布地有二種義:一、鬬諍數起,諍人亦多,其事轉眾。推其原本,難可知處。佛聽布草除滅,如亂草難可整理,亂來棄之。二者、有德上座勸喻諍者,使向兩眾羊皮四布悔過即五分所謂皆舒手脚伏地,故如羊皮也。二眾者,各有所助,故令各在一處。
五分律云:若有比丘鬬諍相罵,作身口意惡業,後欲於僧中除罪,作草布地悔過。應三乞已,皆舒手脚伏地,向羯磨師一心聽受羯磨。彼為白四羯磨。是名現前毗尼草布地,滅犯罪諍。何謂草布地?彼諸比丘不復說鬬原,僧亦不更問事根本。
○三、結。問:
二、正示戒相竟。
○三、結勸迴向三:初、結前示餘,二、述七佛戒經,三、偈讚迴向。
初中二:初、結前,二、示餘。
今初。
○二示餘。
若更有餘佛法,是中皆共和合,應當學。
餘佛法,指餘隨律威儀,及一切修多羅,阿毗曇也。諸佛慧命,寄於三藏。不學則世間眼滅,不和合學則說食不飽。故必如法同住,朝夕研求。俾正義昭然,道明德備。方無忝於僧寶,方能紹隆佛種。否則不惟招羺羊之誚,亦且墮無聞之禍矣。可不勉哉。
○二、述七佛戒經七:初、毗婆尸佛所說至七、本師釋迦佛所說。
今初。
此是毗婆尸如來、無所著、等正覺說是戒經。
略說戒經,乃偏讚忍辱者,以持戒者未必能忍辱,而忍辱者決無不持戒。故遺教經云:忍之為德,持戒苦行所不能及也。若見有辱可忍,縱使身口不行報復,心中決難脫然。只此未得脫然一念,便與沙門勤息名義不得相應。惟深觀無為法性,若生若法俱不可得,尚無有辱,將誰名忍?是為第一義忍,故稱第一道也。梵云多陀阿伽度,此翻如來。梵云阿羅訶,此翻應供,亦翻無所著。梵云三藐三佛陀,此翻正徧知,亦翻等正覺。即略舉十號之三也。
○二、尸棄佛所說。
此是尸棄如來、無所著、等正覺說是戒經。
三界之中,無非是嶮是惡,愚人無智,不思出要,故使長受輪迴。聰則能聞道,明則能見道,信佛妙法,深識苦因,但離諸惡,便無惡果。諸惡謂見、思、塵沙、無明、三惑、一切現行及種子也。
○三,毗葉羅佛所說。
此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。
謗是口出惡言,嫉是心存惡念,無此二者,奉行於戒,乃三業皆淨也。知足遠離,皆頭陀勝法,息世間馳求故心定,勤出世道業故精進,三世諸佛所有法要,俱不出於此矣。
○四、拘留孫佛所說。
此是拘留孫如來、無所著、等正覺說是戒經。
聚謂聚落,然謂乞食之法亦應爾也。又復聚謂大眾,然謂求法之道亦應爾也。不違戾他,正所謂不壞色香也。不觀句,謂不觀他人之作善不作善也。問曰:不違戾他,是所宜矣。不觀作不作,得無偏於自利而闕慈悲耶?答曰:其身正,不令而行。其身不正,雖令不從。故欲利他,先須自利。為利他而自利,雖自利實包利他,何名偏也?若捨身行於不觀,而欲觀他作與不作,他未必利,自先受害。自既受害,亦能害他。如癩病人賣好瘡藥,著鬼人施好符呪,其不被訶笑者鮮矣。故大乘理趣經云:若諸凡夫,自不清淨,為毀戒者,雖說正法,勸他持戒,終不信從,反被輕訶。以是當知,先自檢身,離諸放逸,堅持淨戒波羅蜜多,然後為人說正法要。有情聞已,便能信受。又云:知己過戒,省察自心故。不見他過戒,護彼意故。正與此偈義同也。嗚呼!時丁末運,道法陵夷。持律者輕重罔知,開遮莫辨;習教者徒事口耳,縱恣身心;參禪者接響承虗,如狂似醉。舉世滔滔,狂瀾誰砥?稍為舉目,血淚便流。故佛藏經云:當爾之時,不應入眾乃至一宿,當應自處山林空靜,乃至畢命如野獸死。應生如是厭心:我當云何見法破亂?見此沙門惡世難時,我當勤心精進,早獲道果。夫佛藏乃大乘經律,而所言若此,正謂宏法利生,原不在虗張聲勢。但使南閻浮提深山窮谷之中,有五清淨持戒比丘,即是僧寶,種性不斷;有一清淨正見比丘,即是正法,眼藏不滅。願我同志,念正教之將湮,悲含生之永溺。欽慈尊明誨,𤀹護法遠懷。覷開名利兩關,痛絕偷心一點。深求出要,厚蓄資糧。朗戒珠而澄定水,揭慧日而拓願輪。但期上契佛心,何患下遺生界。倘或欲速見小,未免之楚北轅。高明者自不以人廢言,異見者必且因言罪我。然則海運而圖南,亦惟自擇;決起而控地,亦惟自取矣。
○五,拘那含牟尼佛所說。
此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺說是戒經。
不放逸故無憂患,學聖法故無愁慮,無憂愁故心定也。憂愁屬苦,放逸是集,聖法是道,入涅槃是滅。若約四種四諦解釋,則浩然無涯。思之!
○六,迦葉佛所說。
此是迦葉如來、無所著、等正覺說是戒經。
五住煩惱,皆名為惡,一切莫作,即圓伏圓斷義也。性具功德,皆名為善,盡當奉行,即圓修圓證義也。終日止惡,而無能止之相,終日行善,而無能行之相,是名自淨其志意也。
○七、本師釋迦佛所說。
此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺,於十二年中為無事僧說是戒經,從是以後廣分別說。諸比丘!自為樂法、樂沙門者,有慚、有愧、樂學戒者,當於中學。
三業道淨,即是十善道法。若人天、若聲聞、若緣覺、若菩薩、若諸佛,無不依之。具如華嚴十地品中廣明也。無事僧謂不犯戒者,此七戒經各逗時機而說,故旨趣各有所重,所謂應病與藥,至於會歸涅槃則一而已。諸部中惟根本部敘厥緣起為詳,而字句文義與此略殊,故不錄之。廣分別說者,有漏法生,乃結二百五十戒法。為斷彼有漏法故,一一戒中復有根本、從生、方便、等流之不同,為比丘者皆應學之。除非不自為者、不樂法者、樂作非沙門非釋子者、無慚無愧者、不樂學戒者,可不學耳。問曰:十二年前學箇甚麼?答曰:其無事者即是無學,其未登無學者即學淨三業道。問曰:我今亦但淨三業道,何用學此煩瑣戒相?答曰:汝今為在十二年後?為在十二年前?又且不論時前時後,且問汝今三業為同無事僧?為不同無事僧?既不同無事僧,若不學此戒,何由知持知犯?若謂戒不必學,即犯輕戒波逸提。只此輕戒一念,為是淨?為是不淨?若謂持取犯戒俱不可得,汝今何獨不得持戒却得犯戒?若謂犯即無犯,則亦可持即無持,何乃捨持取犯?若謂情無取捨,即不應取略捨廣。若謂淨穢平等,則地獄天堂亦平等,惡罵美稱亦平等,檀麝糞穢亦平等,甘露膿血亦平等,天衣刀杖亦平等,汝何不常處地獄?汝何不名猪狗畜生、禿奴禿賊?汝何不常嗅糞穢?汝何不飡噉膿血?汝何不刀杖打割其身?若汝實證平等法性,自然不壞俗諦,必將受現法樂,善化有情。若汝勉強受上等事,即是魔入汝心,亦非正道。若汝既未證平等法性,亦未能受如上等事,而獨隨情逐意,懶惰懈怠,不肯學此戒法,即是賊住,即非沙門,即無慚愧,即師子身蟲,即最上大賊,即惡魔眷屬,即地獄種子。汝何不觀如來證得色平等故,能使地獄天宮皆為淨土?如來證得聲平等故,能使天魔惡聲化為讚頌?如來證得香平等故,能使幻士廁室化為香殿?如來證得味平等故,能使食中毒藥化成甘露?如來證得觸平等故,能使魔軍刀箭化成天華?如來證得法平等故,不為物轉,恒能轉物,具足無量不可思議神通妙用?如來證得持犯平等故,三業無不隨智慧行,能使破戒眾生還得清淨?汝既妄稱持犯平等,何乃三業仍多蕪穢,且於戒法作留難耶?如此欺心,但為自害,嗚呼痛哉!二、述七佛戒經竟。
○三偈讚迴向七:初讚護戒勝益至七迴向佛道。
○今初
明人者,以護戒非愚癡人所堪故。三種樂者,先舉現在未來華報以為勸誘,非謂護戒本意實圖此也。如是處指學處言,因智故使戒清淨,因戒故智慧性顯,更相由藉以成福慧二嚴,直至成佛乃護戒之實果也。前智是聞思正見,後智是無漏始覺,始覺合乎本覺名究竟覺,故便得第一道。
○二、明諸佛道同。
一切憂者,煩惱、所知二障為因,分段、變易二種生死為果,惟尊敬此戒乃能勝之,以一一戒能治煩惱,通達戒性,能離所知愚故。
○三、勸遵佛教。
自為身,揀非為名為利。求佛道,揀非聲聞緣覺。正法者,指此波羅提木叉,惟佛出世,方有不同,定共道共,及治世五常十善,故名正法。又有此戒,乃有僧寶,有僧寶,乃使佛法不滅,故名正法也。欲求佛道,必當尊重此法,詎可忽為小檢,謗諸佛之明訓。
○四、證戒經利益。
言:七佛世尊為欲滅除眾生諸結使故,所以說是戒經,普令眾生解脫諸縛,同入涅槃,滅諸三界種種戲論。故知此大仙所說之戒,聖賢所讚之戒,凡為佛弟子者,無不行此而入涅槃者也。
○五重述顧命。
臨涅槃而與教誡,正如父母顧命其子,較諸平日拔苦之心更切矣。戒經,指五篇學處。毗尼,謂滅罪之方。此即如來法身常住世間,故當視如世尊。有秉羯磨,有如說行者,名為此經住世,名為正法住世。教行果三,皆悉具足。否則法輪墜地,惡道充滿。故喻如日沒之時,闇冥不見道路矣。
○六、申誡護持。
問:此戒本為聲聞建立,何以迴向佛道?若聲聞法果同佛道,何故經中有云:聲聞持戒名菩薩破戒,聲聞破戒名菩薩持戒耶?答:處處經中,但訶聲聞心,不訶聲聞。律以但欲自度,不思度人,墮無為坑,缺大悲用,所以被訶。又聲聞以趣寂為志,故瞋心犯輕,貪心犯重。菩薩以度生為本,故瞋心犯重,貪心犯輕。至於比丘之名,本通大小。有聲聞比丘,有菩薩比丘。所趨雖異,比丘體同。體同則戒亦同。若無此戒,則同在家菩薩,何必捨家趣於非家?故知比丘戒法,大小通持。喻如不龜手藥,顧所用何如耳。迴向佛道,豈有違於經說哉?
重治毗尼事義集要卷第十
音義
隱蔽也。又安也。亦憑著也。
楯乳允切。與盾同。
富羅此翻短靿靴,靿音要,靴統也。
菴羅果亦云菴婆羅,亦云菴摩羅。舊翻為奈,新翻為難分別。其果似桃非桃,似柰非柰,又生熟難分。
鉾音矛同。矛長二丈,建於兵車,其端如劒。
鑷音聶[竺-二+拍]也。
璫音當。穿耳垂珠。
犍音堅。犗牛也。犗,音界。凡畜之強健者曰犗。
讟音讀怨,謗也。
阿含亦云阿笈多,此翻教。又翻無比法,即如來所說之言教也。又翻法歸,所謂萬法之淵府,總持之林苑也。又翻傳所說義,通則大小二教皆號阿含,別則小開四部,謂增一阿含明人天因果,長阿含破邪見,中阿含明諸深義,雜阿含明諸禪法。
罪名罪種五篇七聚為罪名,二百五十事為罪種。
之楚北轅楚在中州之南,欲往楚而北其轅,則愈馳愈遠。
海運圖南決起控地莊子逍遙游篇:明北溟鯤魚化為鵬鳥,海風發動,乃徙於南溟,水擊三千里,摶風而上者九萬里,去以六月乃息。此譬大人境界,所養者厚,所行者遠,所持者久也。又云:斥鷃笑之曰:我決起而飛,搶榆枋時,則不至而控於地而已矣,奚以之九萬里而南為?此譬庸流境界,急於自用,猶如決起,眼前活計,如搶榆枋,無有忍力,如不至則控於地也。決起者,輕急妄舉。搶者,飛集。榆枋者,小樹。控者,仆地以自安息也。
五住煩惱一者、見一切住地煩惱,三界中分別見惑,見道之所斷也;二者、欲愛住地煩惱,欲界中任運俱生思惑;三者、色愛住地煩惱,四禪天任運俱生思惑;四者、無色愛住地煩惱,四空天任運俱生思惑,皆修道之所斷也;五者、無始無明住地煩惱,即界外二種別惑,障俗諦者名為塵沙,障中道者名為無明,非二乘見修之所能斷,故但合為一住,菩薩諸佛修假中二觀乃能斷之。前四住名煩惱障,後一住即所知障。
根本從生方便等流二百五十戒,各就本條結罪,名根本罪,非僅以四重為根本也。犯罪而不發露懺悔,則覆藏之罪,日日倍增,名從生罪。將犯罪而其事未成,名方便罪。罪已成而輕於根本,名等流罪。後文治罪法中,有從生偷蘭遮,當知即是此中初篇二篇之方便罪所攝,與今從生二字不同,彼約從罪前生,今約從罪後生也。有獨頭偷蘭遮,當知即是此中初篇二篇之等流罪所攝,以其自成罪性,故名獨頭,以是兩篇根本罪之同等流類,故名等流也。
五常仁義禮智信。
不龜手藥龜音均,手凍拆也。莊子中明宋人有善為不龜手之藥者,世世以漂布為業。客聞之,請以百金買其方,往說吳王。冬與越人水戰,由此藥力,手不凍拆,大敗越人。吳王遂分地而封之。此藥是一,或以封爵,或不免於作漂工,則所用者異耳。今此比丘戒法亦爾。聲聞持之,僅得阿羅漢果,如彼漂工。菩薩持之,迴向眾生,同成無上菩提,猶如吳客之受封也。
比丘尼,波逸提。不犯者:在無生草菜處,大小便流墮生草菜上;或風吹鳥䘖而墮生草菜中。
律攝云:棘刺叢處無犯。若大林中行,枝葉交茂,應離人處。若涉生草田間無空處,應持乾葉布上便利。若不可得者,無犯。