第二分云：難提比丘為魔所引，就死馬邊犯不淨行，無覆藏心。語諸比丘，往白世尊。佛聽僧與波羅夷戒。謂此人既犯重罪，則已毀破波羅夷戒。但以無覆藏心，啼泣不欲離袈裟服故，令眾僧和合白四羯磨，重復與其波羅夷戒，仍得與諸比丘共住也。彼應三乞，僧為白四羯磨。既與戒已，當隨順行法：不得授人具戒，不得與人依止，不得畜沙彌，不得受差教授比丘尼，不應為僧說戒此謂講演戒法，不應住僧中問答毗尼，不應受僧差使作知事人及處斷事作使命，不應早入聚落逼暮還，當親近比丘，不得親近外道白衣，當順從比丘法，不得說餘俗語，不得眾中誦律，若無能誦者聽此謂半月半月誦戒，不得更犯罪，不得非僧羯磨及作羯磨者，不得受清淨比丘敷座、洗足水、拭革屣、揩摩身、禮拜、迎逆、問訊及捉衣鉢，不得舉清淨比丘為作憶念、作自言治，不應證正人事，不得遮清淨比丘說戒、自恣，不得與清淨比丘共諍。說戒及羯磨時，來與不來，眾僧無犯。若重犯波羅夷戒，應滅擯。

根本雜事云：乃至斷盡煩惱以來，常應順行，不行得罪斷盡煩惱謂證阿羅漢果，以來謂未證果以前也。若獲果證以後，不應更行。

僧祇律云：與波羅夷學者，應在一切比丘下坐，一切沙彌上坐。不得與比丘同屋過三宿，復不得與沙彌過三宿。比丘不淨食，彼亦不淨；彼不淨食，比丘亦不淨。

十誦律云：與學沙彌法者，佛所結一切戒法盡應受行。得與比丘作布薩、自恣二羯磨，不得足數作布薩、自恣羯磨謂布薩羯磨須有四清淨比丘。若止有三清淨比丘一與學者，便不可作布薩羯磨，止可對首布薩也。自恣須五人亦爾。餘一切羯磨悉不得作。

毗尼母經云：此比丘得羯磨已，名為清淨持戒者。但此一身，不得超生離死，亦不得無漏功德，然障不入地獄耳。喻如樹葉落已，還生樹上，無有是處。

善見：律云：婬欲、妄語，其相易現；殺、盜二戒，其相難知。因細而得，從細而解。是故莫向狐疑人道：汝得波羅夷罪。應令往問師及同學，或弟子等。若見有罪相者，令靜坐一房，使其自觀。若戒無病，心便入定；若破戒者，心即不定。然後隨應決之。

大般涅槃經云：有持戒比丘，威儀具足，護持正法。見壞法者，即能驅遣、訶責、糾治。當知是人，得福無量，不可稱計。若善比丘，見壞法者，置不驅遣、訶責、舉處。當知是人，佛法中怨。

若犯四重作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧不肯發露，於佛正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛法眾，如是等人亦名趣向一闡提道梵語闡底迦，此云多貪，深樂生死故。又阿闡底迦，此云無欲，不樂涅槃故。又阿顛底迦，此云極惡，斷盡善根故。

第三分云：犯僧殘罪覆藏，隨覆藏日與治覆藏罪。彼應僧中偏露右肩，脫革屣，禮僧足，合掌胡跪，白言：大德僧聽！我某甲比丘，犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘，犯僧殘罪隨覆藏日，今從僧乞隨覆藏日羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故！如是三說。僧應白四羯磨與之。若覆藏一日，則行一日別住法。若覆藏二日，則行二日別住法。乃至五日、十日、半月、一月、半年、一年等亦爾。

行覆藏時，更犯重罪，應乞作覆藏本日治白四羯磨謂正行別住，又犯僧殘，則前所行行法皆壞，應更乞僧從本日再治罪起，如前行之。行覆藏竟，應乞作六夜摩那埵白四羯磨。行已，次作白四羯磨出罪。

犯僧殘罪不覆藏，應乞六夜摩那埵，行已出罪。

行摩那埵時，重犯應乞摩那埵本日治同覆藏本日治義，行已出罪。

有犯眾多僧殘罪，或覆藏一夜、或乃至十夜，聽與共作眾多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨，次與摩那埵出罪。

若犯二罪，二俱覆藏，或憶一、不憶一，或一有疑、一無疑，或識一、不識一，或說一、不說一，應隨所憶、所識識即無疑所說，與覆藏羯磨。後還憶、還識、還說者，應隨所犯，仍與覆藏羯磨。覆藏兩月、憶一月、不憶一月等，亦如是。

若犯二僧殘罪罷道，罷道已還受大戒，或先後俱覆藏、或先覆藏後發露、或先發露後覆藏，隨所覆藏日與覆藏羯磨，或先後俱發露即與摩那埵，行已出罪。

覆一不覆一等，作四句亦如是。憶一不憶一等，各作四句亦如是。乞覆藏時說一不說一，作四句亦如是。

行覆藏時乃至行摩那埵竟，各作二十句亦如是。

作沙彌還受大戒百句，亦如是。顛狂心亂痛惱所纏各百句，亦如是。僧與作不見罪舉、不懺悔舉、不捨惡見舉各百句，亦如是。

種種四句二十句乃至百句之圖

覆一罪，不覆一罪，作四句之圖。

若行覆藏時罷道、或應作本日治者罷道、或行覆藏竟罷道、或行摩那埵時罷道、或行竟罷道後還受戒，各隨應與之。作沙彌等各五句亦如是。

罷道重受具戒五句之圖

有犯僧殘罪，謂犯棄覆藏，謂犯波逸提乃至惡說覆藏，彼應作突吉羅懺，即與摩那埵。有犯波逸提，謂是棄罪等而覆藏者，皆先作突吉羅懺，後如法懺。若犯僧殘，作僧殘意覆藏，應作突吉羅懺已，與覆藏羯磨。若犯僧殘，不憶犯數、不憶日數，或憶犯數、不憶日數，皆應與清淨已來覆藏。若憶日數、不憶犯數，應數日與覆藏。疑、不疑等亦如是。

若行摩那埵時，重犯罪覆藏，應更與摩那埵，次與本日治，然後出罪。

自行覆藏乃至出罪等，不應更互作覆藏羯，應本日治摩那埵足論二十人出罪。

行覆藏比丘，有八事失夜，得突吉羅罪謂如下文所明，如此八種應白而不白，則此日不名行別住法。應悔突吉羅罪已，更補行一日也：一、往餘寺不白；二、客比丘來不白；三、有緣事自出外不白；四、寺內除行者不白；五、病不遣信白；六、二、三人共一屋宿；七、在無比丘處住；八、不半月說戒時白。應如是具威儀白：大德僧聽！我某甲比丘，犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘，隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白大德！令知我行覆藏。

若行摩那埵者，應嘗在僧中宿，日日如是白：

若布薩日，彼人輭柔，多有羞愧，應至清淨比丘所，白言：大德上座！我今日捨教敕不作。若欲作時，應至清淨比丘所，白言：我今日隨所教敕當作。

根本百一羯磨云：如行徧住即別住及行摩那𭅤時，聞有苾芻是鬬諍者，是評論者，或復無慚懈怠之類，欲至於此，應對苾芻捨其行法。其人去已，還就善淨苾芻受其行法。

五分律云：別住比丘欲遠行，應捨竟去，向一如法比丘言：大德聽！我今捨別住法，後更行之。如是三說。若不捨而去，於路上見比丘，便應自說：大德！我某甲比丘行別住法已若干日，餘若干日，大德憶持！若捨別住到餘處，應求彼僧更行別住，破僧應聽。

有比丘或行別住時，或行摩那埵時，或阿浮阿那時命過。諸比丘白佛：彼為具戒命過？為破戒命過？佛言：皆是具戒。律攝云：有六種人犯眾教罪，對一苾芻說除其罪，得名清淨：一者、持蘇呾羅藏；二者、徧持毗柰耶藏；三者、徧持摩咥里迦藏；四者、性極羞恥，若說其罪，懷慚致死；五者、眾中最老上座；六者、大福德人。此六人者，人見治罰，謗議便生。若能於所犯罪，決情斷絕，誓不更為，深生慚恥，心無欺誑，便得除滅。若犯不共眾教罪者，根轉之時，過亦隨滅。比丘於十三事中：一、弄陰；二、觸女；三、麤語；四、欺身；五、無主作房；六、有主作房。皆不與尼同。尼於十七事中，亦有十事不同比丘，故名不共。

十誦毗尼序云：上座犯僧殘，行摩那埵，令人生不信心，得一心生念：從今日更不作，即得清淨。大德多知亦爾，寧當反戒，不能行摩那埵者亦爾。病比丘無力，不能行摩那埵者亦爾。有一比丘犯僧殘，眾不滿二十，欲至他處懺悔，道路遇賊奪命。又一比丘犯僧殘，眾不清淨，欲至他處懺悔，道路遇賊奪命。是人一心生念，如法懺悔，即得清淨，不墮惡道。註曰：凡有六種懺悔法一、上座，二、大德，三、羞恥，四、病弱，五、眾不滿，六、眾不清淨，不可妄用及有僥倖也。唐有自欺，罪亦不除，要須廣問，明律者能斷之耳。

十誦律云：從波羅夷生重偷蘭遮，應一切僧前悔過除滅婬則二身相觸而未入，盜則擇取五錢而未離本處，殺則傷彼前人而不死，妄則誑稱證得而不了了也。從波羅夷生輕偷蘭遮婬則兩身相向而未觸，盜則觸他重物未擇取，或擇取輕物未離處，殺則興害方便未傷人，妄則未出口中止。從僧殘生重偷蘭遮弄陰則精未出而中止，觸女身則一有衣一無衣，麤語及索供則說不了了，媒嫁則不受語而往說還報，大小房則作而不成，瞋謗則說不了了，破僧主，破僧伴，訶僧不受諫，並至羯磨時方捨，皆是重方便罪。皆應出界外四比丘前悔過除滅。從僧殘生輕偷蘭遮，一比丘前悔過除滅以手捉陰而未弄，二俱有衣互相觸，麤語索供未出口而止，媒嫁往說不還報，大房小房規度而未作，瞋謗未出口中止，破僧至惡性初白時便捨，皆名輕方便罪。

四分羯磨云：獨頭偷蘭遮有三差別：如破法輪主，盜四錢，殺天等，名上品；若破羯磨主，破法輪伴，盜三、二錢等，名中品；若破羯磨伴，鬀毛、裸形、畜人皮、石鉢、食生血肉、著外道衣、盜一錢等，名下品。準如從生偷蘭遮罪三種懺法應知。

第三分云：比丘犯罪，若欲在一比丘前懺謂尋誓波逸提、突吉羅等小罪，應至一清淨比丘所，偏露右肩。若上座禮足下座則除此法，胡跪合掌，說罪名，說罪種，作是言：長老一心念！我某甲比丘犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶念！我清淨戒身，具足清淨布薩。如是三說。彼應語言：自責汝心，應生厭離。答言：爾。

若欲在二比丘邊懺悔謂就波逸提中，其情稍重，須向二人說悔，其心始安。或住處通己，但三人，應至彼二清淨比丘所，偏袒說罪等。如土受懺者，應先問彼第二比丘：若長老聽我受某甲比丘懺者，我當受。彼應言：可爾。

若欲在三比丘邊懺，亦如是亦是波逸提中罪性重者，意須向三人悔，其心始安。或彼住處通己共四人也，彼應轉語二人方受。

若欲在僧中懺者從四比丘乃至無數，皆名為僧，即是懺上、中二品偷蘭遮罪，及僧中捨衣、僧中懺也，應往僧中，偏袒脫屣，禮僧足，胡跪合掌，作是白：大德僧聽！我某甲比丘，犯某甲罪，今從僧乞懺悔。如是三說。受懺者應作白，然後受彼懺：大德僧聽！彼某甲比丘，犯某甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。作是白已受懺。彼應如前三說懺悔，應語言：自責！汝心生厭離。答言：爾。

毗尼母經云：上座於下座有所犯罪，現前應立四法發露：一、偏袒右肩，二、脫革屣，三、合掌，四、說所犯罪。下座向上座悔所犯者，現前應立五法，加第三胡跪。此上下座，不約九夏內、二十夏外論也。但先受戒，乃至須臾頃者，即名上座。又依四分，則上座向下座悔，但除禮足，亦須胡跪。根本雜事云：具五種法，應作懺摩：一者、有信心，二者、發精進，三者、生恭敬，四者、口出美言，五者、近善知識。

十誦毗尼序云：若賊捕得，若病人，雖相應罪，聽心念口言懺。後從清淨比丘懺悔，後聽受彼懺悔。相應罪者，同犯此一罪也。平居之時，不得向同犯者懺悔，同犯者亦不得受他懺悔。今在難中，故令不病之人，不被賊捕之人，先作意曰：我今此罪後，更當從清淨比丘懺悔。作此意已，即得受彼病人、賊捕得人懺悔，使彼死後不墮落也。

第三分云：有二比丘喜鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短，亦復勸助餘人鬬諍。佛令僧作訶責白四羯磨。集僧已，為作舉。作舉已，為作憶念。憶念念已，與罪。大德僧聽！此某甲比丘喜共鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短。彼共自鬬諍已，若有餘比丘鬬諍者，復往彼勸言：汝等勉力，莫不如他。汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識。我等當為汝作伴黨，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到，僧忍聽，為某等比丘作訶責羯磨。若後復更鬪諍，共相罵詈者，僧當更增罪治。白如是。羯磨準作。若隨順眾僧，無所違逆，求解羯磨者，應解。僧中三乞，為作白四

被擯比丘，不應不喚來至界內，聽遣好信來至僧中白懺悔謂汙他家行惡行者。與依止比丘學法毗尼，得智慧，隨順眾僧，不敢違逆，求解羯磨，應解。

比丘有十法，應與作遮不至白衣家羯磨：惡說罵白衣家一；方便令白衣家損減、作無利、作無住處二、三、四；鬪亂白衣五；於白衣前謗佛法僧六、七、八；在白衣前作下賤罵九；如法許白衣而不實十。有五法，比丘不應為作此羯磨：不恭敬父母、沙門、婆羅門，所應持者而不堅持別應作訶責折伏等法也；若恭敬父母、沙門、婆羅門，所應持者堅持不捨。如是比丘犯前十法，應住遮不至白衣家羯磨。作已，應差一比丘至白衣家，為此比丘懺悔。有八法應差：一、聞；二、能善說；三、己自解；四、能解人意；五、受人語；六、能憶持；七、無缺失；八、解善惡言義。有如是八法，應白二羯磨差至白衣家，如是語：居士懺悔！僧已為此比丘作罰謫。彼若受懺者善；若不受，應安此比丘，著居士眼見耳不聞處，教令如法懺悔。復來語言：居士懺悔！彼比丘先犯罪，今已為懺悔，罪已除。彼若受懺者善；若不受，犯罪比丘應自往懺悔。懺悔已，順從於僧，不敢違逆。乞解羯磨，聽解。

犯罪而言不見，有罪而不懺悔，不捨惡見，皆為作舉。

若作訶責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、不見罪舉羯磨、不懺悔舉羯磨、不捨惡見舉羯磨、隨覆藏日羯磨、本日治羯磨、六夜摩那埵羯磨。作如是等羯磨已，有五事不應作：一、授人大戒，二、受人依止，三、畜沙彌，四、授僧差教授比丘尼，五、若僧差不應教授。又五事不應作：一、說戒，二、答僧問毗尼義，三、僧差作羯磨，四、在僧中簡集智慧者共平論眾事例，五、僧差作信命。又不應早出暮還，不應親近外道，不應作異語，不應更犯罪，不應嫌羯磨及羯磨人，不應受善比丘供養、禮拜等，不應舉善比丘，不應遮布薩、自恣，不應與善比丘共諍，應在大比丘下行、坐在後行，應為清淨比丘掃灑、敷座乃至持衣鉢、揩摩身等如事師法，應日三時見清淨比丘，若至布薩日應掃灑乃至具舍羅，布薩竟應收攝。

僧祇律云：有五事與折伏羯磨即所謂訶責羯磨也：一、習近八事，謂身習近住、口習近住、身口習近住。身習近住者，共牀坐，共牀眠，共器食，迭共著衣，共出共入。口習近住者，迭互染汙心語。身口習近住者，共牀坐，乃至語時，展轉相為，迭互染汙心語身有六，口有二，共八事也。二、數數犯罪。三、諫不止。三、太早入聚落，太冥出，惡友惡伴非宜處行。四、諍訟相言。三、諫不止五法成就，諍訟更起：一、自高，二、麤弊兇性，三、無義語，四、非時語，五、不親附善人。五、恭敬年少。三、諫不止。若作折伏羯磨，不隨順行。若數犯小罪，口雖受諫而仍犯者，皆應與不共語羯磨即所謂依止羯磨也。汙他家，行惡行，與擯羯磨。擾亂俗人，生不歡喜，與發喜羯磨即所謂遮不至白衣家羯磨也。不見罪，不如法作即不懺悔。不捨惡見，與舉羯磨。行波利婆沙比丘，應隨順行七事。何等七？比丘事、比丘尼事、眷屬事、入聚落事、執眾苦事、受拜事謂受僧差、王事。云何比丘事？不得受比丘禮，不得說比丘罪，不得與比丘語論，不得說沙彌罪，不得福罰沙彌謂賞罰也，不得與沙彌語論，不得作比丘使眾集時，不得為眾作說法人，除別處。是名比丘事。云何比丘尼事？不得受尼禮，不得說尼罪，不得與尼語論，不得說式叉摩那、沙彌尼罪，不得福罰彼，不得與彼語論，不得遮尼布薩、自恣，不得遮尼齊門止因諸比丘尼打迦毗盧尊者，佛勅比丘：見尼入寺，當遮令齊門而止。必有正務白已，方許其入。今行別住等比丘，則不得遮尼也，不得往教誡尼，若已受者不得往謂未犯前，雖曾受差，今罪未除，不可往教。是名比丘尼事。云何眷屬事？不得與人受具，不得受人依止及畜沙彌，不得受比丘供給，不得授人經，不得從他受經，本所誦經當細聲讀。若先有依止弟子，教令依他，當斷眷屬。是名眷屬事。云何入聚落事？不得太早入、太晚出，不得作前後行沙門入別住等比丘，應在一切清淨比丘下行，坐在後行。若別在前行，或別作後行，即是不肯隨順行法也，不得到知識、檀越家，不得無比丘僧伽藍中住，坐時、食時在比丘下，不得使人迎食，不得與人迎食，除次到輪番直日，與人迎食，不犯。是名入聚落事。云何執眾苦事？晨起掃塔院、僧院，洗僧大小行處，如是一切可作事，應隨力作。不得與欲，不得受他欲，除次到輪番為人傳欲，不犯。是名執眾苦事。云何受拜事？不得受一切拜，白一羯磨、白三羯磨，盡不得受。是名拜事。云何王事？不得恃王、大臣、居士、凶人力勢，不得嫌佛、嫌法、嫌僧、嫌羯磨人，但自責，不得嫌他。是名王事。波利婆沙及磨那埵比丘，行此七事，是名隨順行。不行者，是名不隨順行。

作折伏羯磨者，應隨順行五事：比丘事、尼事、眷屬事、羯磨事即受拜事、王事但除入聚落事、執眾苦事。作羯磨已，應語言：長老！汝莫更犯，犯者僧更重治汝。是五事應一一隨順行，行已折伏下意，僧應與作捨羯磨。

作不語羯磨者，亦應隨順行上五事。作羯磨已，復應隨順行五事。雖復百歲，應驅依止持戒，下至知二部律。十歲比丘，一晨起應問訊，與出大小行器唾壺舉置常處，與齒木，與掃地迎食浣衣熏鉢，一切盡供給，唯除禮拜按摩，若病時得令按摩。二應教二部律，若不能者乃至應教五篇戒。三應教善知陰界入十二因緣。四應教善知罪相非罪相，威儀應教、非威儀應遮。五若學已即名為捨。

作擯出羯磨者，亦應隨順行上五事。羯磨已，應安著僧伽藍邊住，隨順行五事，一一如法已應與捨。

作法喜羯磨者，亦應隨順行上五事羯磨已，應遣到所犯俗人家悔過，令其歡喜。若彼喜者，即名為捨。

作舉羯磨者，亦應隨順行上五事羯磨已，應安著僧伽藍外邊門向阿蘭若處。若來入塔院、僧院掃地者，比丘應逆掃其迹。若來益洗脚處水、大小行處水者，應還瀉棄。若共行弟子、依止弟子，不得喚作和尚、阿闍棃，不應語言：餘人。應語令隨順行，應捨惡邪。惡邪比丘不應共語、不應共住、不應共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布薩、不共自恣、不共羯磨，得語外道欲坐便坐，不得語被舉者令坐。若病者不應看病，得語彼檀越、若親里言：被舉人病，汝往看。若無常者，不應與華香供養屍，不應為作飲食、非時漿供養僧，不應分衣鉢，不應與燒身，取其所眠牀以屍著上，衣鉢繫咽曳牀而出，作是言：眾僧事淨！眾僧事淨！於惡邪比丘不應起惡心。何以故？乃至燋炷不應起惡，應作是念：莫令後人習此邪見。若放牧人、取薪人持衣鉢來施者得取，即彼為施主。若被舉人隨順行五事，得正見心意調柔者，得與捨

有三事得舉：戒不淨、見不淨或謂淫不障道，或謂殺無果報，或執斷執常，及計世界有邊無邊等、命不淨。有三因緣得舉：見、聞、疑。復次，比丘成就五法，得舉他罪：是實、非虗，是時、非非時，是饒益、非不饒益，是輭語、非麤獷，是慈心、非瞋惡。又成就五法，得舉他：淨身業、淨口業，正命、多聞阿毗曇、多聞毗尼。復次，有五種舉他：有罵而後舉，有舉而後罵，有即舉而罵，有罵而不舉，有舉而不罵。是中先罵後舉，舉已後罵。即舉而罵者，僧不應受；舉而不罵者，應檢校。

有五法成就，不應舉他：隨愛、隨恚、隨怖、隨癡，為利故。若成就此五事，舉他身壞命終，墮惡道，入泥犁。有五法成就，應舉他：不愛、不恚、不怖、不癡，不為利。若成就此五法，得舉他身壞命終，生善道，梵行人所讚歎。

若比丘被舉，至餘處僧者，應作是言：長老！我被舉，行隨順法，心柔輭，為我捨僧。應問：以何事被舉？若答言：我無事被舉。應語言：我共汝法食、味食。若言：有事被舉。應語言：汝還本處僧中捨去。若彼處僧伽藍空，若無常，若罷道，若餘處去，都無僧者，應問：汝何事被舉？答言：我以是事被舉。心柔輭，見過，行隨順法已，應與捨。

根本尼陀那云：苾芻共鬪，若現有二師者，應為誨諫。若滿十夏離依止者，諸苾芻應諫即是訶責羯磨。若不止者，應與作捨置羯磨即是依止羯磨，驅令依止持律人，餘人悉不與共語也。

十誦律云：作下意羯磨已即發喜羯磨也，令一比丘將至居士所悔過。若三反不受，居士欲作不饒益者，遣是比丘遠去。若強住者，眾僧無罪。

若比丘，與尼共戲笑言語，惱亂諸比丘，應為作不清淨羯磨亦即訶責羯磨所攝。

毗尼序云：若比丘一處僧𢷤，不得餘處懺悔，除是精舍，空聽餘處懺悔。

第四分云：白衣家有十法，應與作覆鉢羯磨：罵謗比丘，為比丘作損減，作無利益，方便令無住處，鬬亂比丘，於比丘前說佛法僧惡，以無根不淨法謗比丘，犯比丘尼。此中隨有一法，應作覆鉢羯磨。作已，應差一具八法者如遮不至白衣家羯磨中說，至彼家語言：今僧為汝作覆鉢，不相往來。以如是事故，若彼如法懺悔，隨順眾僧，不敢違逆，乞解覆鉢，還相往來者，僧應為解。

僧祇律云：舍衛城法豫優婆塞，常請僧食。比丘到已，詰問其義。能解釋者，便大歡喜，手自與種種食。不能答者，便毀呰之，使下人與麤食。諸比丘皆不肯去。佛令僧與作覆鉢羯磨。優婆塞有八事，僧應與作覆鉢。何等八？現前誹謗比丘，現前訶責比丘，現前瞋罵比丘，斷比丘利養，不樂與比丘共事，罵佛，罵法，罵僧。是名八事。時法豫常飯比丘已，然後自食。其日待比丘時過不來，往問佛。佛言：汝輕慢比丘，僧欲饒益汝故，與汝作覆鉢羯磨。爾時去佛不遠，有一羅漢。佛語法豫：汝可往問，云何名鹽？鹽有幾種？即便往問。羅漢答言：我知汝是法豫優婆塞，輕慢比丘，僧已與汝作覆鉢羯磨，故不足耶？我此間樂住，復來惱我，鹽正是鹽。法豫聞已，心懷罔然，還到佛所。佛言：汝問鹽義，得悉意不？答言：是比丘少聞，未從師學，問鹽故言鹽。時去佛不遠，復有一法師比丘，名弗絺盧。佛語法豫：汝往彼問。即便往問，法師答言：鹽義二種：味、性。味者，如海水同一鹹味。性者，黑鹽、赤鹽、辛頭鹽、味拔遮鹽、毗攬鹽、迦遮鹽、私多鹽、比迦鹽。略說二種，若生若煑，是名鹽。法豫聞已歡悅，來白佛言：是比丘善解分別廣略鹽義，順逆能答。佛言：此是凡夫，於我法中未得法味前比丘者，是阿羅漢。而汝憍慢，不識真偽，長夜作不饒益事。於是法豫怖懼懺悔。佛令沐浴更衣，與眷屬相隨到僧中，三乞捨覆鉢羯磨。僧令在界內眼見耳不聞處住，白四羯磨與捨。若僧與作覆鉢羯磨已，比丘乃至優婆夷盡不應往，應持袈裟繫其門上巷中，唱言：某甲作覆鉢羯磨。若有客比丘來，應語令知覆鉢羯磨，不得趣作。若彼言沙門不入我家者善，如是人不應作。若有慚愧者，應與作。若自見過已，行隨順，心柔輭，應捨。

五分律云：比丘不應以小小事，便與白衣作覆鉢羯磨。優婆塞亦不應以小小事，便不敬信比丘。若比丘成就八法，然後優婆塞不應敬信。毀呰佛法僧戒，欲不利諸優婆塞，與優婆塞作惡名聲，欲奪優婆塞住處，以非法為正，欺優婆塞。若優婆塞瞋比丘，比丘不應往其家。若聚落皆瞋比丘，比丘不應住此聚落。