聽取糞掃衣有十種：牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣、月水衣、產婦衣、神廟中衣、鳥䘖風吹雜處者塚間衣、求願衣、受王職衣、往還衣謂送葬衣。

不應取阬壍中死人衣，不應取垣上、籬上、壍中糞掃衣或是居士所浣曬故。

不應在斷事處取死人衣官敕旃陀羅棄死屍，彼言：使取衣者棄之。

不應取未壞死人衣，死人未壞不應打令壞。

不應取大聚衣是居士所脫故。

糞掃衣無主屬先取者，若共取應分。

不應取莊嚴供養塔衣。

聽以刀截衣。得未浣衣，聽自浣、使人浣。聽畜浣器、浣板、剪刀。

應五條，不應六條；應七條，不應八條；乃至十九條，不應二十條。若過是條數，不應畜。

聽以長四肘、廣二肘衣作安陀會，廣三肘、長五肘作鬱多羅僧、僧伽棃廣指豎言、長指橫言。

作新衣，一重安陀會、一重鬱多羅僧、二重僧伽棃。若故衣，聽二重安陀會、二重鬱多羅僧、四重僧伽棃。若糞掃衣，隨意多少重數。

得縵衣廣長足，裁割便少，聽作帖葉。

不應不著割截衣入聚落，不應反著衣入聚落，聚落外聽反著。

不應著一衣，除大小便處。不應著繡衣、草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、皮衣、鷲毛衣、人髮衣、馬尾衣、犛牛尾衣。

衣壞聽補治，聽著納重線編邊，隨孔大小方圓補。

有居士持衣來言：與某甲比丘。比丘言：我不須。即持衣置比丘前而去。聽為施主故掌錄，若須時聽受持。

大價衣布地不應在上行，不應以大價衣作地敷，聽用作臥褥、坐褥、作枕、作覆上衣。

不應作帳房中四周設幃，不應作軒簷前設幃。

聽畜袈裟色，帶廣三指，遶腰三周，若帶細輭，數結速斷，應安扭玦，不應用寶作。

患寒，聽著復紵衣兩重名複，內盛棉絮等名紵，與貯通用。寒雪國，聽作韈，聽著帽。

身患瘡并汗臭，聽作拭身巾。面汗，聽作拭面巾。患眼淚，聽作捫淨巾。

僧祇律云：非時長衣應與僧，時衣太多，減半與僧。

持三衣、瓶、鉢，即是少欲、少事。

作緤極廣齊四指，極狹如𪍿麥，五條應一長一短，七條至十三條兩長一短，十五條三長一短。

根本律云：護惜衣服，當如身皮，應浣染縫治者，當隨事作。

僧伽胝有九種，九條乃至二十五條。初三種二長一短，次三種三長一短，次三種四長一短，應作應持，過此已上便成破納。上者豎三肘橫五肘，下者豎二肘半橫四肘半，二內名中嗢呾羅。僧伽及安呾婆娑，亦如僧伽胝量。復有二種安呾婆娑，豎二橫五、豎二橫四。

雜事云：肩上安[巾*勾]，胸前綴紐，葉相有三，大寬四指，或如烏張足，小寬二指，或如母指面，此內名中。

不應披三衣鬀髮，應別畜鬀髮衣，或用僧脚崎遮身而鬀。

應以帒盛衣，常用者在上，非常用者在下。

蚊幬，周十二肘，於上安葢，長四肘，闊二肘，隨身高下，䌵帶懸垂，相掩作門，熱應搖扇，下邊蚊入，氈席壓之。

僧伽胝者，是衣中主，不應隨處著用作諸事業。入聚落時、乞食時、隨噉食時、入眾食時、禮制底時、聽佛法時、禮拜二師及同梵行者時，可披大衣。嗢呾羅僧伽應於淨處披著及食等事，其安呾婆娑任於何處隨意著用。

目得迦云：賊奪商旅所遺棄物，不應收取；若商主隨聽者，應取。有主屍林及神廟衣，亦爾。

許諸苾芻畜十三資具衣：一、僧伽胝；二、嗢呾羅僧伽；三、安呾婆娑；四、尼師但那；五、裙；六、副裙；七、僧脚崎；八、副僧脚崎；九、拭面巾；十、拭身巾；十一、覆瘡衣；十二、鬀髮衣；十三、藥直衣。隨一一衣各別疊名而為守持，應如是說：對一苾芻：具壽存念！此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。如是三說。餘衣守持準此應作，其藥直衣應加為病因緣。此外若更有餘衣，應於二師而作委寄分別持之，對一苾芻作如是說：具壽存念！我苾芻某甲有此長衣，未為分別是合分別，我今於具壽前而為分別，以某師為委寄者我今持之。如是三說。若衣欲破，應以長線而縫絡之，若見有孔應可補帖。若在內爛兩重幅疊，如總爛壞不堪料理者，應作燈炷或可斬碎，和泥用塞柱孔或塗牆壁。如是用時，能令施主所捨福田任運增長。

薩婆多論云：三衣若破，不問孔大小，但使緣不斷絕，故成受持。若衣久失色故，不失受持；後更上色，亦不受持。

摩得勒伽云：不得畜不淨所汗糞掃衣。若得糞掃衣，當洗浣治令淨，好縫好染已受持。

十誦律云：三衣不應少，不應多。少畜，突吉羅；多畜，捨墮。

若糞掃衣，若居士衣，好割截治縫，令周正，別施緣。若少衣不能得割截，應衣上安牒，若五，若七，若九，乃至若十五。五分律云：著外道衣，偷蘭遮。若不知是外道衣，而非佛所聽，皆應壞之。若知是外道衣，應摘縋布地，令人蹈上，速使壞盡。

左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡。

蚊幮應隨牀大小作。

禪帶不應廣過八指，不應減五指。

三衣應受持：襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊幮、敷經行處衣、障壁虱衣、單敷衣、坐具、護䏶衣、護膊衣、護頭衣、拭體巾、拭手面巾、鍼線囊、鉢囊、革屣囊、漉水囊，如此諸衣若似衣皆應受持。

患頭冷病，聽以衣覆，亦聽作帽，煖則止。

富羅不應深作𩍓，聽至踝上。

得新衣，應先浣，舒張度量，然後裁截縫染，如法受持。不得以裹諸物，謹護如身薄皮。

善見律云：三衣受持，不須說淨。雨衣四月受持，過四月已說淨。尼師壇受持，不須說淨。覆瘡衣不須說淨，瘡瘥已說淨。敷具受持，不須說淨。雜碎衣受持，不須說淨。手巾受持，不須說淨。若先受持三衣，捨已受持新者，以身口對比丘說。若無比丘，以手捉衣自說。若手不捉，不成說，應道其名字。所捨三衣作雜碎衣，應說淨。尼師壇受持一，不得二。敷具多少隨意畜。覆瘡衣畜一，不得過。手巾畜二。雜碎衣隨有多少說，受持不犯。牀褥薦席等，悉屬房物，不須說淨。

律攝云：凡著衣服，應捨三種心：一、喜好玩飾心，二、輕賤受用心，三、矯覓名稱心。詐著弊衣，欲令他知有德有行，是三心皆不應作，但求壞色，趣得充身。順大師教，進修善品，應生五種心：一、知量，度量而用，勿使傷損；二、知間隙，不可頻著一衣，臭而疾破；三、知思察，來處極難，作報恩心，受用之時，勿為非法；四、知時，寒熱適時，受用合度；五、知數，十三資具，足得資身，多畜貯衣，長貪廢業。

第四分云：有比丘入僧中食，無鉢，聽比座與，若僧中借與。

不應不洗鉢用食。

不應畜木鉢，是外道法；不應畜石鉢，是如來法；鉢不應畜金銀瑠璃寶鉢，是白衣法；

聽比丘作鐵鉢、聽畜一切作具、聽熏鉢，一切物不應著鉢中。

不應不洗鉢便舉。

聽作鉢囊，作帶絡肩，挾鉢腋下，鉢口向外。

僧祇律云：不聽鉢中安隔，若以餅隔及飯隔者，無罪。

根本律云：護鉢當如眼睛，應綴者綴，應熏者熏。

十誦律云：鉢是恒沙諸佛標幟，不得盛不淨物。

五分律云：過中不應用鉢飲，聽作飲器；用銅、鐵、瓦，聽別作歠粥器。

藥犍度云：若時藥和時藥及非時藥等，應受作時藥。若非時藥和七日藥等，應受作非時藥。若七日藥和盡形壽藥，應受作七日藥。若盡形壽藥和盡形壽藥，應受作盡形壽藥。

不應自煑而服，不得界內共食宿、煑食食，應在邊房靜處結作淨厨屋。

琝荼居士裁種種飲食，於道路供佛及僧。行過曠野故有餘食，使人即盡持與比丘。比丘白佛，佛聽作檀越食受，令淨人掌舉，不應自受。若有所須，隨意索取。

有八種漿：棃漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、[卄/(麩-夫+玉)]果漿、舍樓伽漿、婆樓師漿、蒲桃漿。若不醉人應非時飲，若醉人不應飲，亦不應以今日受漿留至明日。

不應不淨果便食，應作五種淨法：火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨。刀淨、瘡淨、鳥淨應去子食，火淨、不中種淨都食。

僧得果園，應受敕僧伽藍民、若優婆塞料理。彼欲得分，應計食作價與直，沙彌亦得料理。

食不破果，大便已，子生，不犯。

比丘種菜果，自散種、自移植，後皆聽食。

蘇瓶、油瓶聽覆，若無淨人捉葢懸置其上，不應手觸此是僧之蘇油，非所受七日藥也。

不應噉不淨菜，不應自作淨，不應自手捉令人作淨，應置地使淨人作，作淨已應受而食。

不應故觸彼淨食，令得不淨。觸者，突吉羅。彼不觸，無犯。

居士持食寄比丘，後若自食、若持歸、或與比丘，聽受。

病比丘須粥，使淨人著水、著米，煑令沸，洗手受，然後自煑令熟。

不得界內共粥宿、界內煑、自煑。若重煑粥，聽自煑結淨厨界，則無共宿、內煑二過。

欲受蘇，錯受油；欲受油，錯受蘇等，皆不成受。

穀貴時，聽比丘八事界內共食宿：一、界內煑；二、自煑；三、自取食；四、早起受食，足食已不作餘食法得食；五、從食處持餘食來亦爾；六、胡桃果等食亦爾；七、水中可食物亦爾；八、若穀還賤不聽。

不任為食者，比丘有病因緣，盡形壽應服。

尼犍度云：尼得與比丘授食，尼宿食與比丘為淨。比丘亦得與尼授食，比丘宿食與尼為淨。

第四分云：供養塔飲食，若沙彌、若優婆塞、若經營作者，應食。飲食供塔，須具三德六味。若時新果菜，並須作淨。今時乃以淡白豆腐、麩筋及帶穀果，不切菜供，可恥甚矣。此供塔物，比丘並不許食，不惟密部也。

僧祇律云：䔉者，若生、若熟、若葉、若皮，悉不得食。若須塗瘡，聽用。塗已，不得眾中住，應在屏處。差已，淨洗浴，還入僧中。病時不服䔉，不差者聽服。服已，七日不得臥僧牀褥、上僧廁、入僧浴室、溫室、講堂、食屋、受僧次請，乃至說法、布薩，一切不得住。不應遶塔，若塔在露地者，得下風遙禮。至八日，澡浴、浣衣、熏已，得入眾。

根本律云：無事斷食，得越法罪。問：如傅大士，世稱彌勒化身。每作絕食，種種苦行。智積菩薩，復持水齋。後人倣傚，為有罪不？答：傅大士苦行絕食，為欲代眾生苦。智積菩薩水齋減食，為欲調煩惱習。乃至依密部中，復有種種作法。皆非無事斷食，故無罪也。然或借水齋絕食等事，以邀名利，則是邪命所攝，罪更甚矣。尼陀那云：令淨人行果與僧。若無淨人，應使求寂。求寂無者，先作淨已，苾芻受取，應可自行。

十誦律云：食生聽更煑，若生食聽火淨已得煑。云何名火淨？乃至火一觸。

毗尼序云：五時聽噉石蜜：一、遠行來，二、病，三、食少，四、不得食，五、施水處。若不飲水，不聽噉。五分律云：不應就樹上觸果。

以船車載飲食，若無淨人行御，聽比丘自行自御。

僧以車運米，有一婆羅門以僧不淨米一把投車中，佛言：若可別，應除去；若不可別，趣去一把。

食根有五種淨法：剝淨、截淨、破淨、洗淨、火淨。食莖葉有三種淨法：刀淨、洗淨、火淨。於一器一聚中若淨一，名為總淨。

米中有穀，聽畜杵臼，令淨人伐之。

薩婆多論云：若以時藥等助成七日藥，作七日藥服，無過；或以七日藥等助成終身藥，作終身藥服，無過；或以七日藥等助成時藥，作時藥服，隨勢力多故，相助成故。

法犍度云：若欲受請，應往僧小食、大食處、可見處住。檀越白時到，上座應在前，如鴈行而去。若有三寶事、瞻病事，應白上座已前去。若有命難、梵行難，聽不問去。往彼食處，不應錯亂聚住。應隨次坐，上中下座互相看。若有不如法坐，不善覆身者，應彈指令覺，或遣人語令知。不應貪恭敬故，在後到，令諸比丘起。若檀越與上座果，應問：果淨不？若未淨，應語令淨。若已淨，應問：為誰送來？若言為上座，得隨意取。若言為僧，應語令傳使徧。與羮亦爾。

有比丘不得食，聽比座為索；若無比座，應自減半與。

不應得食便食，應待唱言等得然後食。

不應匡肘，食妨比座。

不應大咳唾，應徐徐棄唾。

所食可棄之物，應聚著脚邊，去時持棄。

食已，應為檀越說大嚫乃至一偈，餘比丘不應先去。若為三寶事、瞻病事，應白然後去。

檀越欲聞種種法，應隨宜為說。

第四分云：不應二人同鉢食。

不得亞臥枕案上食身倚案上如半臥也。老病比丘聽以鉢著牀角頭，或安瓶上。

僧祇律云：不聽共一器食。若無鉢者，應用鉤鉢、犍甆。若復無者，置器著草葉上，更互取食，不得俱下手。除五正食、五雜正食，餘餅、果、菜等共食，無罪。

無病不聽机上食。

上座當徐徐食，不得速食。竟住，看令年少狼狽食不飽。

根本雜事云：不得著一裙而食。老病者，應著輭滑僧脚。崎重病者，應在屏處，但著一裙，隨意食。

留食之時，普施羣生，勿拘一類。飯以水澆，餅須細擘，散之於地，隨意當食，不應遮止。

食訖，當為說法，或上座、次座等，或隨能者，當預請之。

說施頌時不應噉食，待說頌訖後食無過。

五分律云：居士請僧食，不請者不應往。以因緣事不為食，聽往。有客比丘來，應語主人：聽入不？若不聽，應語言：與我等食分，我自平等共食。若復不得，應各以鉢受分，出外共食。若復不得，僧坊內有食，應將與之。

不應與白衣共器食。若往親里家，彼言：我等非他，亦非不淨，何不共食？聽繫念在前共食，但莫令手相觸。

第三分云：佛案行諸房，見有比丘病，無人瞻視，臥大小便中。佛問：何故無瞻視人？答言：我無病時不看他病，是故今病無人瞻視。佛言：汝不瞻視供養病人，無利無所得。汝曹不相看視，誰當看視病者？佛即扶病比丘起，拭身不淨，拭已洗之。復為洗衣曬乾，棄故壞臥草，掃除住處，灑令清淨。更敷新草，并敷一衣，還安臥病比丘已，復以一衣覆上捨去。食後以此因緣告諸比丘：應看病，不應不看。應作瞻病人，不應不作。若有欲供養我者，當供養病人，聽彼和尚乃至弟子瞻視。若都無人看，僧應與瞻病人。若不肯，應次第差。若次第差不肯，如法治。若無比丘者，比丘尼乃至優婆塞等應看。若比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優婆夷，不應觸比丘。

病人有五事難看：所不應食而欲食；一、不肯服藥；二、看病人有至心而不如實語；三、應行不行、應住不住；四、身有苦痛不能堪忍、身小有堪、能作而不作、仰他作；五、又不能靜坐止息。內心反上事者，易看。

有五法能看病：一、知病人可食不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥，乃至差若死；五、能為病人說法令歡喜。

聽看病人受請不受請。食病人殘食。

第四分云：聽與病者隨意食、隨病藥，好瞻病人。

病比丘不應在閣上大房中住。

僧祇律云：南方有二比丘，共來見佛。一比丘病，一比丘待。經二三日，語言：我欲前去問訊世尊，汝差已後來。彼言：待我差共去。答言：我不見佛久，思慕如渴，不容同待。即詣佛所。佛知而故問：汝何處來？比丘以上因緣具白。佛言：此是惡事。若比丘放逸懈怠，不精進，不能執持諸根，馳騁六欲，雖近我所，為不見我，我不見彼。若比丘能執諸根，心不放逸，專念在道，雖去我遠，即為見我，我亦見彼。所以者何？隨順如來法身故，破壞諸惡故，離貪欲故，修寂靜故。汝等同出家修梵行，汝不相看，誰當看者？汝還看病比丘去。

若比丘共商人行至曠野得病，同伴應代擔衣鉢，親近扶接，不應遠離。若不能行，應從商人借乘，或許與穀草直。不得載㹀牛車、草馬，當載特牛車、䭾馬。若病篤無所分別，趣乘無罪。若乘不可得，應留一、二、三能看人，到聚落求乘來迎，應留糧食，使住者不乏。若曠野無肯住者，不得便捨去，應作菴舍，敷草蓐，作煙火，取薪水，留時藥、夜分藥、七日藥、盡壽藥，語病者言：長老安意住，我到前聚落，當求乘來迎。到聚落中，不得遶塔問訊二師，應語聚落中比丘：曠野中有病比丘，共迎來。若言：彼處多有虎狼，恐當食盡。雖聞此語，要當往看。若已死，應供養屍。若活，應將至聚落，語舊比丘：長老，此是某處病比丘，我於曠野供養已，今來至此，次長老看。若不看者，越毗尼罪。若無比丘，應語優婆塞：長壽，曠野中有病比丘，借乘往迎。乃至迎至檀越家，安別障處。若人多，應取二、三能看病者看。若病者言須多人樂住者，應盡住，共勸化前食、後食乃至盡壽藥，供給使無乏。若有客比丘來，不得便語使看病，應代擔衣鉢乃至飲食，止息已，語言：長老，是病比丘我看已久，長老次應看。若無常者，應供養舍利。

若比丘、比丘尼共商人行，尼病，比丘不得捨去，應語：去，去，姊妹！將接之宜，如毗尼中說，唯除抱撮。若須按摩油塗身者，倩女人為之。若無常者，彼有衣鉢，應雇人闍維。若無，應捨去。有俗人嫌者，能作地想，應擔著遠處。

若大德比丘病，應著顯現房中，弟子常侍左右，掃灑房中，燒香敷坐。若比丘來問疾，應與前食、後食、非時漿。若有問事，病者應答。病人力劣，應侍者答。若優婆塞來問，應言：善來長壽！語令就坐，而為說法：汝大得功德！如世尊說：看持戒病比丘，如看我無異。若有供養，為呪願受。若病人患下問病者，不得久停，應速發遣。若病人不能出，應畜三器：一授病人，一持出，一洗已，油塗日曬，如是遞用。一人戶邊住，莫令人卒入，一人在病人邊住，時時為隨順說法。若小德比丘病，不應著顯露處，臭穢熏外，不得著僻猥處。死時人不知，應安人中。若病人有師及弟子，應看。若無者，僧應差一、二、三人看病。若病人有藥直，應取供給。若無者，僧應與。若僧無者，彼有重價衣鉢，應轉貿輕者供給。病人惜者，應白僧言：某甲病比丘不知無常，慳惜衣鉢，不肯貿易。白僧已，輭語說法，使得開解，然後貿易。若復無者，應乞與。若不能得，應僧食中取好者與。若復無者，看病人應持二鉢乞食，持好者與。

根本律云：不應令無智人看病，必有他緣，須自出外。於不善解看病之人，當可教示，勿令病者非理損害，墮水火，食諸毒，持刀斧，墮巖壍，陞高樹，食所忌等，皆應遮止。

不問醫人不應，輙與病人藥服。

有病及看病人，雖臥燈明無犯。

十誦律云：年小看病比丘，得共病人坐。

律攝云：若病人貧無藥直，師主知識等應為辦之，或施主邊求、或用僧伽物、或塔物、或旛葢等莊嚴具，依價賣之以供藥直。若後病瘥應償，若無力者不還無罪，大師之子是父財故。若看病苾芻供給病者，除性罪已，餘皆應作。

第四分云：隨作房法所須，一切聽與。

聽作布薩大堂，聽作長牀。

聽作經行堂。老病羸頓，聽繩索繫兩頭，循索行捉。索行破手，聽作捲或竹筒，以繩穿筒，手捉經行。經行疲極，聽兩頭安牀。

不應戶邊作龍蛇像，聽作蒲萄蔓或蓮華像。聽戶上作葉像，不聽作兵馬像。

不應盡壽經營一房，若作極上大好房重閣堂，聽十二年經營，六年內覆成，餘隨大小量宜。

不應一切時受僧營事房，聽夏三月竟隨上座分。

不應處處取營事房，應九十日取一處住。

營事人不應在眾多人住處住。

不應小小經營，便索營事房。營事比丘命過此房隨僧，營事比丘遣人白僧：索房已，命過此房隨僧。彼使命過此房與營事者。

營事比丘未分房便出行，應囑人取，應指示房處所，聽作浴室洗浴。

一比丘作房，一比丘覆先作者，應先住。二比丘共作房，聽更互作，上座在先。

夏安居受所治房，不應復受餘房。

僧房故壞，有居士言：若與我者，我當修理，聽與白二羯磨。

羅睺羅在那棃林中住，有居士發意作房施之。時羅睺羅人間遊行，居士便以房施僧。羅睺羅還，以此白佛。佛令往居士所，問言：汝將無見我有可訶責事，非沙門法，若口說、若身行耶？居士答言：不也。還以白佛，佛告比丘：若有人自心喜樂作房，施一人、或施多人，或施僧已復施餘人，若施多人、若施僧，若施所同部、若施異部，皆名非法施、非法受、非法住。若有人喜樂作房，施一人、或施多人，施僧、施二部僧，皆名如法施、如法受、如法住。有小沙彌，聽房中安隔障。

聽作。後內房作。戶作。壁作。半壁。

聽以石、若甎、若木作道；聽作渠、作池，以石、若甎、若木障邊；

僧祇律云：起僧伽藍，先規度好地。作塔處應在東在北，僧地佛地不得相侵。不得使僧地流水入佛地，佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作，不得在塔院中浣染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、涕唾地。塔園中華應供養塔。若檀越言：是中華供佛，果與僧。應從檀越語。若花多，得與華鬘家語言：爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。若得直，用然燈買香供佛或治塔。若直多者，得置佛無盡物中。塔池中華亦爾。不得塔池中浣衣、浴、洗手面、洗鉢。下頭流出處，得隨意用。

廁屋不得在東在北，中應安隔，使兩不相見。

根本雜事云：作廁應在寺後西北隅。

寺中四角柱下，各安唾盆。

十誦律云：若得和香，應塗舍內牀壁地上，施僧華鬘，以鍼釘著壁上。房舍得香，施者得福。

五分律云：諸房舍中，聽表裏及仰泥僧，應畜斧鑿、刀鋸、鏵鍬、梯櫈、泥漫種種作屋之具。

第四分云：聽作褥，若毳、若劫貝作貯褥，垢膩應作臥氈覆上。

聽作枕，若方、若圓、若三角。

不應私用僧臥具，聽作標識音志。不應私物上作僧標識，聽私物染作標識、作如水灑地標識、作輪標識。

不應移房中定臥具著餘處。

不應二人同牀宿，除病人。不應二人同被褥臥，若正有一敷一被，聽各別披襯身衣。根本雜事云：妙好牀座及大倚牀，僧伽應受，別人不許。

五分律云：聽以十衣中，隨一一衣作臥褥，用羊毛、駝毛、棉花，乃至輭草貯之，極厚聽至八指。

第三分云：聽畜大銚、銅釜、鐵釜、土釜、銅瓶、鐵瓶、瓦瓶、煎餅、𨫼銅甌及鐏。

聽作衣架。

聽然燈，聽鐵作燈著。

老病比丘聽，安便器唾器，

不應多人住處拾虱棄地，聽作虱筒。

聽作鬀刀，畜承髮器。

拔鼻毛鑷剪爪刀，聽作筒盛，作葢塞，不應寶作。

不應持大好圓葢，不應捉王大圓扇，若得已成者聽受與塔，不應畜織毛㲖扇。

聽畜拂。

聽受陶師作種種器。有三種不應畜：瓦坐牀、瓦斛、瓦斗。

聽作刮舌刀、擿齒物、挑耳錍。

僧祇律云：不聽私畜銅盂，得施淨人，已用無罪。

根本雜事云：應畜三種袋：一鉢袋，二藥袋，三雜袋。應次第安，長短相稱，須闊作襻，於內安㲲，以線絡之，勿令卷縮。

淨信居士等以諸食器奉施，佛聽為大眾受，受已置庫仍用鉢食。施主嫌其但獲施福無受用福，佛言：應為受用。

扇有兩種：一、以竹作，二、用葉成。粧彩之扇，僧伽得受。

拂有五種：一、撚羊毛作；二、用麻作；三、細裂㲲布；四、用故破物；五、用樹枝稍。若用寶物，得惡作罪。

有二因緣，方許乘轝：一者、年老衰羸，二者、帶病無力。

須持井索，長者百五十肘，短者十肘，二內名中。

許為僧畜鬀刀并雜所須物。

五分律云：寒時聽作火爐，在屋外然，煙盡持入，用銅鐵泥石作之。

聽畜三鍼。

聽畜斗稱，不聽畜田宅店肆。有施者聽僧受，使淨人知。

不聽多畜小小銅鏂，不聽畜大銅鏂。若畜一升以上，突吉羅。律攝云：刀子小印，苾芻應畜。刀有三種：上者長六指、闊一指，下者四指，二內名中，形如雞曲翎、或如烏曲羽。印有四種：謂白銅、赤銅、鍮石及木，皆不應用寶作。

根本雜事云：應作鍚杖，杖頭安鐶，圓如盞口，安小鐶子，搖動作聲，而為警覺。不應以杖打狗，應舉怖之。狗怖瞋劇，取一抄飯，擲地令食。二三度搖，無人問時，即須行去。

十誦律云：應作有聲杖，驅遣毒蟲。

毗尼母經云：夜怖畏處，聽動錫杖作聲，令諸惡毒蟲遠去。

僧祇律云：達貳伽即檀尼迦自念：我作一房，上座次受，驅我令出。第二、第三亦驅我出。續作燒成瓦屋，世尊敕壞。後取王木成屋。又為世尊訶責：徒自辛苦，用多事為？自今以往，止此苦事，依隨眾僧，苦樂任過。時達貳伽便習無事，晝夜精誠，專修道業，得諸禪定，成就道果，起六神通。自知作證，深自慶慰，而說偈言：欲得寂滅樂，當習沙門法，止則支身命，如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂，當習沙門法，衣食繫身命，精麤隨眾得。欲得寂滅樂，當習沙門法，一切知止足，專修涅槃道。

十誦律云：知僧坊比丘應作是願：諸比丘未來者，當來已來者，供給衣食、臥具、湯藥，不令有乏。能作是願者，僧隨彼意與。若須食，應自恣與好食。若須房舍、臥具，皆應自恣與。

分處人不白僧，得用十九錢供給客；若更須，應白僧竟與。

作維那應知時限：知唱時、知打犍椎、知灑掃塗治講堂食處、知次第相續敷牀榻、知教淨果菜、知看苦酒中蟲、知飲食時行水眾散亂語時彈指。

第三分云：現前僧大得可分衣物，聽結庫藏屋白二羯磨，差守物人白二羯磨。若比丘不肯作守物人，應福饒與粥。若故不肯，一切所受衣食應與二分。若復不肯，當如法治。

善見律云：若外利養入，知庫比丘得受兩分。若頭陀比丘雖住寺中，不住僧房，不食眾檀越，自為起房，僧不得差作維那及知事使。若比丘於讀誦教化說法，能得利養利眾僧，僧不得差知僧事。有房舍衣鉢，應先以好者與之。飲食果木，得加分與。

若有人來至寺，不問貴賤劫賊，一切悉得勞問。若有喚求，所須自物得與，僧物先白僧，和合者得與。若有強力惡人來乞，守物人為護住處故，得隨意與，與後僧不得訶。

第四分云：有四種斷事人：或寡聞無慚，或多聞無慚，或寡聞有慚，或多聞有慚。是中寡聞無慚及多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切訶責，令彼無慚者不復更爾。若有慚寡聞者，在僧中言說斷事，僧應佐助開示，令彼有慚者復於僧中言說斷事。若有慚多聞者，於僧中言說斷事，僧聽彼說已，應讚善哉，令有慚者後於僧中言說斷事。

第三分云：客比丘欲入寺內，至門中，手持門。若有關鑰，應開。若不能開，應徐打。若不聞，應大打。若不開，應至下籬牆處，踰入開門。不應左遶塔行，應問言：我若干歲，有如許房不？復應問：此房有人住不？有臥具不？有被不？有器不？有衣不？有福饒不？若言：有。欲取者，應語言：我當取。應至房所開戶。若有蛇蟲，應驅出，掃除灑淨，重敷牀臥具等。應具淨水瓶、洗瓶、飲水器。應問：何處大小行？何處是淨地？何處不淨地？何者佛塔？何者聲聞塔？何者第一上座房乃至第四上座房？應隨次禮。應問：何處是僧大食處、小食處、夜集處、說戒處？何者是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、檀越請食？次到何處？有何檀越僧為作覆鉢？誰家是學家？何處狗惡？何處是好人？何處是惡人？

舊比丘聞有客比丘來，應出外迎，為捉衣鉢安置，與坐、與洗足水器具、與飲水，應問：大德！幾歲？若言：若干歲。應語言：此是房，此是繩牀、木牀、褥、枕、氈、被、地敷，此是唾器，此是小便器，此是大小便處，此是淨地，乃至某甲處好、某甲處惡。

十誦律云：客比丘來，應禮四上座。若時得見者，應禮；不時得見者，則止。五分律云：打鼓、吹螺及三唱時至，應使沙彌、守園人木作犍椎。若無沙彌，比丘亦得打。

若比丘舉衣，經十二年不還取者，集僧平價作四方僧用。彼比丘後還，以四方僧物償，若不受者善。

若有穀米施四方僧者，為四方僧作時，聽隨意食。

除佛、辟支佛塔，餘塔長物聽作四方僧用。若此塔後須用，取四方僧物還之。

根本律云：苾芻應助營造，不應盡日而作。於寒冬時午後而作，於炎夏時午前而作，準量日時早須休作。若檢校人知彼諸人晨朝執作宜辦小食，若午後作為覓非時漿及塗手足油，不者得越法罪。

俗人一擔之重，苾芻應分兩人。

雜事云：僧伽不應立非法制非佛所制，便名非法。如元朝附會、百丈清規等。

營作之人，應食寺物。

尼陀那云：僧伽淨地棄髮爪甲，得惡作罪。作菩薩像，惟除脚釧耳璫，餘一切莊嚴具悉皆聽作。律攝云：如來制底應圓滿作。若獨覺者上無寶瓶，若阿羅漢安四輪相，餘之三果如次減一。若湻善異生苾芻上無輪干，名平頭制底。

目得迦云：造窣堵波，小者得增大，大者不應減小。若有俗人能大作者善，如不能辦，苾芻應勸化助造。若久故破壞，應修營。若佛像泥素虧壞，或增令大，或相似隨意作。諸綵畵像不分明者，應可拂除，更為新畵。諸餘葉紙，佛經磨滅，應拭故者，更可書新。徧持經部、徧持律部、總持論部者，不應差作知僧事人。

為僧伽故應可受田，所收果實應受用，應準王法與彼耕人作其分數。

凡營作檢校，苾芻先報寺中耆宿，方可貸人。或為券記，保證分明。

僧祇律云：眾僧田地，不得借人，不得賣，不得私受用。正使一切集僧，亦不得借人，不得賣，不得私受用。若園田地好，惡人欲侵者，得語檀越知是地。若檀越言：此是好園田，何故知？應答言：此園田雖好，惡人欲侵，任檀越轉易。

僧有空地人來，索與僧作房者，應先與，要齊幾時得作。若言：爾許時作。應語言：若爾許時不作者，當更與餘人。若二人俱索，一人言：我為僧作一重閣。一人言：我作二重閣。僧應與作二重者，如是乃至七重。若俱言七重閣，應與能成辦者。若俱能成辦，應與眷屬多者。若不先作，要與他者，越毗尼罪。

舊比丘法，不得自住好房、好牀褥枕，留弊壞垢膩者待客，當修治好者待客。

南海寄歸云：苾芻衣服，多出常住僧，或是田園之餘，或是樹果之利，年年分與，以充衣直。葢施主本捨村莊，元為給濟眾僧，豈容但與其食，而令其露體住乎？供食之餘，充衣非損，斯乃西國僧眾大途議論。又神州道場，或自有給衣之所，亦得食通道俗，此據施主元心，設令䬸噉，理亦非過。凡是布施僧眾田宅，乃至雜物，並通眾僧衣食者，此則誠無疑慮之患。若元心作無盡無障之意者，雖施僧家，情乃普通一切，但食用者，咸無過也，並由施主先心所期耳。

僧家作田，須共淨人為其分數，僧但給牛與地，諸事皆悉不知。或有貪婪不為分數，自使奴婢躬檢營農，護戒苾芻不噉其食，以其僧自經理邪命養身，驅使傭人非瞋不可。壞種墾地蟲蟻多傷，日食不過一升，誰復能當百過？是以耿介之士疾其事繁，攜杖挾鉢棄之長騖，獨坐靜林之野，懽與鳥鹿為羣，絕名利之諠囂，修涅槃之寂滅。若為眾家經求取利，是律所聽；墾土害命，教門不許。損蟲妨業，寧復過此？